Το μυθιστόρημα-βίος, ένα "μη ιστορικό μυθιστόρημα", όπως το αποκαλεί ο συγγραφέας Εβγκένι Βοντολάζκιν (διδάκτωρ φιλολογίας, ειδικός στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία), είναι μια περιγραφή της μοίρας και της εσωτερικής εξέλιξης του θεραπευτή Αρσένι. Αφού λαμβάνει ιατρική εκπαίδευση από τον παππού του Χριστόφορο, ο Αρσένι μπαίνει στη ζωή με όλες τις περιπλοκές, τους πειρασμούς και τις δοκιμασίες της. Από την αρχή, το προφίλ του Αρσένι προδίδει έναν άνθρωπο που καλείται στο πνεύμα και χαρακτηρίζεται από ένα ιδιαίτερο χάρισμα, ένα ασυνήθιστο χάρισμα. Κινητοποιείται από μια ανώτερη δύναμη για να υπηρετήσει τους ανθρώπους. Δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, αλλά υπηρετεί τους ανθρώπους αυτού του κόσμου. Ήδη σε αυτό μπορούμε να δούμε την πλοκή της δυστυχίας και του πόνου.

Κατά τη διάρκεια μιας πανώλης, η Ουστίνα, ένα φτωχό κορίτσι του οποίου το χωριό έχει πληγεί από επιδημία, φτάνει στο σπίτι του Αρσένι. Ο νεαρός θεραπευτής την καλωσορίζει όπως καλωσορίζει όλους όσους έχουν ανάγκη από βοήθεια και ανακούφιση, όσους βρίσκονται σε κίνδυνο και δεν έχουν πουθενά αλλού να πάνε και σε κανέναν να στραφούν. Ο Αρσένι την αφήνει να μπει στο σπίτι του, την φιλοξενεί, της δίνει καταφύγιο και... μεγαλώνουν μαζί. Πάρα πολύ. Και πάνω απ' όλα - χωρίς το υποχρεωτικό μυστήριο της εκκλησίας για έναν άνθρωπο από την Παλαιά Ρωσία. Αυτό σημαίνει ότι η ένωσή τους είναι αμαρτωλή και φέρνει μαζί της πόνο, δυστυχία, θάνατο και σκοτεινό τέλος. Η Ουστίνα μένει έγκυος, αλλά ο Αρσένι, από φόβο για τη μομφή και την κατακραυγή, δεν την παίρνει μαζί του στο γάμο. Επιπλέον, δεν είναι σαφές πώς θα εξηγήσει ότι σώθηκε από την πανούκλα. Έτσι, ο έρωτας αποδεικνύεται αμαρτία, το παιδί είναι αποτέλεσμα πτώσης, και πάνω σε αυτή την περίπλοκη κατάσταση πριν από τον τοκετό, τον οποίο αναγκάζεται να αναλάβει ο ίδιος ο Αρσένι, η Ουστίνα δεν κοινωνεί, γιατί πώς να εξηγήσει την κατάστασή της στον εξομολογητή;

Και έτσι συμβαίνει το χειρότερο. Η Ουστίνα πεθαίνει κατά τη διάρκεια του βασανιστικού τοκετού, το μωρό γεννιέται νεκρό. Ο Αρσένι σχεδόν χάνει τα λογικά του από τη θλίψη και τη γνώση της συνενοχής του στη φρίκη που έχει συμβεί. Η Ουστίνα και το νεκρό παιδί της, που δεν είχε βαπτιστεί, δεν αξίζουν καν μια κανονική κηδεία σύμφωνα με τα πρότυπα της εποχής- η γυναίκα που γεννούσε δεν ήταν παντρεμένη και το παιδί πέθανε αβάπτιστο. Και οι δύο θάβονται στο Bogedomk, έναν ειδικό χώρο εκτός των χριστιανικών νεκροταφείων όπου ρίχνονται τα πτώματα των αλήτων, των μάγων και των κλόουν. Μαζί με την Ουστίνα, ο προηγούμενος Αρσένι πεθαίνει και γεννιέται ένας νέος, ο Ουστίν, ο οποίος παίρνει ως όνομα την αρσενική εκδοχή του ονόματος της αγαπημένης του, του θύματός του και της αμαρτίας του. Έτσι ο ήρωας ξεκινάει τον δρόμο του: τον δρόμο της μετάνοιας, των ηρωικών πράξεων και του πόνου για να ξεπεράσει τον διαρκή πνευματικό και μεταφυσικό πόνο της νιότης του, αποκομμένος από τον άξονα.

Ο Αρσένι-Ουστίν γίνεται αργότερα διάσημος βοτανολόγος και θεραπευτής, με τη φήμη του να εξαπλώνεται σε όλη τη Ρωσία. Αλλά αυτό είναι μόνο ένα στάδιο. Στη συνέχεια έρχεται η ώρα για μια νέα "μετάβαση". Και κινείται κατά μήκος της αλυσίδας των αρχαίων ρωσικών πνευματικών μορφών: τρελός, γέρος, προφήτης.  Ο τρελός Θωμάς δίνει στον ήρωα ένα νέο όνομα - από εδώ και στο εξής είναι Αμβρόσιος, και με τη σειρά του αναλαμβάνει το κατόρθωμα της τρέλας, επιτυγχάνοντας την αγιότητα και την αδιαλλαξία με την εκούσια ταπείνωση και την άτυπη - ενίοτε προκλητική - συμπεριφορά.

Ακολουθεί το προσκύνημα στα Ιεροσόλημα με τον Ιταλό μοναχό Αμβρόσιο και, κατά την επιστροφή του από το επίπονο ταξίδι, η ανάληψη του βαθμού του μοναχού και ούτω καθεξής, μέχρι το ανώτατο μοναστικό τάγμα, το σχήμα. Έτσι, από τον Αρσένι Ουστίν γεννήθηκε ο Λαύρος - από τον πόνο της ψυχής, που είδε το σώμα της αγαπημένης Ουστίν να ρίχνεται στη θεά- από τη μαρτυρία του θανάτου του μοναχού Αμβρόσιου- από την παρατήρηση των στοιχείων της φύσης κατά τη διάρκεια των καταιγίδων, στις οποίες χάθηκαν ναυτικοί- από τη γενική αδικία του κόσμου και το τέλμα που κάλυπτε τα ρωσικά (και μη ρωσικά) εδάφη- από τους άπειρους ρωσικούς χώρους και ψυχές, πέρα από την κατανόηση τόσο των ξένων όσο και των ίδιων των Ρώσων.

Τι είδους άνθρωποι είστε", λέει ο έμπορος Ζίγκφριντ. - Ένας άνθρωπος νοιάζεται για σας, σας αφιερώνει όλη του τη ζωή, εσείς τον βασανίζετε σε όλη του τη ζωή. Και όταν πεθαίνει, του δένετε ένα σχοινί στα πόδια και τον σέρνετε και εσείς κλαίτε.

- Είσαι ήδη ένα χρόνο και οκτώ μήνες στη χώρα μας", λέει ο σιδεράς Averky, "και δεν έχεις καταλάβει τίποτα από αυτήν.

- Και εσείς οι ίδιοι το καταλαβαίνετε; - ρωτά ο Siegfried.

- Την καταλαβαίνουμε; - Ο σιδεράς διστάζει και κοιτάζει τον Siegfried. - Ούτε, φυσικά, εμείς οι ίδιοι την καταλαβαίνουμε.

Ορόσημα της ανθρώπινης ζωής Παραδόσεις

Αρσένι - Ουστίν - Αμβρόσιος - Λαύρος

Η ζωή του Λαύρου, η οποία στην αγιογραφία του χωρίζεται σε διάφορους κύκλους - παιδική ηλικία/νεότητα/ωριμότητα/γήρας και "sannyasa" (η ζωή ενός ερημίτη που απαρνιέται εντελώς τον κόσμο) - η ζωή ενός ανθρώπου της Παράδοσης.

Στην περιγραφή της ασκητικής ζωής του Λαύρου, εκδηλώνεται ο ινδοευρωπαϊκός κανόνας της ζωής ενός ανθρώπου της Παράδοσης (που περιγράφεται γλαφυρά στο Manu-smriti και σε άλλες ινδουιστικές γραφές) που αγωνίζεται για την απελευθέρωση και αποτελείται από τέσσερις κύκλους. Το μυθιστόρημα, όπως και η ζωή του Λαύρου, χωρίζεται σε τέσσερα μέρη: "Το βιβλίο της Γνώσης", "Το βιβλίο της Αποκήρυξης", "Το βιβλίο του Δρόμου" και "Το βιβλίο της Ανάπαυσης". Σύμφωνα με τις Ουπανισάδες, η απελευθέρωση γίνεται εφικτή αν ζήσει κανείς με αξιοπρέπεια τα τρία άσρα (τρία στάδια της ζωής):

1) Μελέτη των Βεδών, μαθητεία (brahmacharya) - το πρώτο στάδιο της ζωής του Αρσένι  - μαθαίνοντας από τη σοφία του παππού του Χριστόφορο

2) Σπίτι και θυσία για τη σύζυγο και την οικογένεια (grihastha) - η οικογένεια του Αρσένιου, ο θάνατος της Ουστίνα και η περαιτέρω αποδοχή της στον εαυτό του - συνεχής διάλογος με την αποθανούσα αγαπημένη

3) Τα χρόνια του ερημητηρίου στο δάσος (vanaprastha) - τόσο ο ηρακλειτισμός όσο και η περιπλάνηση και το ταξίδι στην Ιερουσαλήμ

4) Η τελευταία περίοδος του άσραμ (sannyasa) - συνδέεται στον Ινδουισμό με την απόσυρση από τις κοσμικές υποθέσεις και την πλήρη αφοσίωση στην πνευματική ανάπτυξη, είναι μια περίοδος διαλογισμού και προετοιμασίας για το θάνατο. Στην ινδουιστική παράδοση, ήταν πολύ σημαντικό να πεθάνει κανείς άστεγος, γυμνός, μόνος, άγνωστος ζητιάνος. Έτσι πεθαίνει ο Λαύρος, αφού συκοφαντείται.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι σε κάθε ένα από αυτά τα στάδια της ζωής στην Παράδοση υπήρχε αλλαγή ονόματος. Έτσι, εμείς οι αναγνώστες γινόμαστε μάρτυρες μιας ακολουθίας 4 χαρακτήρων - Αρσένιος, Ουστίν, Αμβρόσιος και Λαύρος - που ο καθένας τους εκδηλώνει 4 διαφορετικά στάδια της ανθρώπινης διαμόρφωσης στην ινδοευρωπαϊκή παράδοση.

"Υπήρξα Αρσένι, Ουστίν, Αμβρόσιος και τώρα είμαι Λαύρος. Η ζωή μου βιώθηκε από τέσσερις διαφορετικούς ανθρώπους που έχουν διαφορετικά σώματα και διαφορετικά ονόματα. Η ζωή είναι σαν μωσαϊκό και διαλύεται", λέει ο Λαύρος.

Το να είσαι μωσαϊκό δεν σημαίνει ότι διαλύεσαι, απάντησε ο Ιννοκέντιος. Έχετε διαλύσει την ενότητα της ζωής σας, έχετε εγκαταλείψει το όνομα και την ταυτότητά σας. Αλλά ακόμη και στο μωσαϊκό της ζωής σας υπάρχει κάτι που ενώνει όλα τα ξεχωριστά μέρη της, είναι η προσδοκία προς Αυτόν (τον Θεό - σημείωση του συγγραφέα). Σε Αυτόν θα συναρμολογηθούν ξανά", απαντά ο Γέροντας Ιννοκέντιος.

Τέσσερις διαφορετικές ζωές, στάδια, εικόνες, πρόσωπα-προσωπικότητες συγχωνεύονται σε ένα πρόσωπο.  Το πέρασμα των τεσσάρων σταδίων της ζωής στο μυθιστόρημα είναι η διαδοχική ανάβαση του ανθρώπου από το κατώτερο στο ανώτερο, από την υλική εκδήλωση στην ύψιστη πραγμάτωση - το θεουργικό μυστήριο. Αυτό που περιγράφεται στον Λαύρο είναι η νεοπλατωνική εμπειρία της επιστροφής της ψυχής στην πηγή της, το Αγαθό, το Έν. Το μυθιστόρημα μπορεί να εξεταστεί στο νεοπλατωνικό σχήμα της ανόδου της δημιουργίας στην Άρρητη πηγή της.

Αυτές οι τέσσερις περίοδοι στη ζωή του πρωταγωνιστή έχουν επίσης μια κοινωνική, καστική διάσταση: η άνοδος από το ένα στάδιο στο επόμενο είναι επίσης μια αλλαγή στην κοινωνική θέση. Από μαθητής σε "σύζυγο", από "σύζυγος" σε ερημίτη, από ερημίτης σε μοναχό και ερημίτης. Όλα αυτά είναι μια κίνηση κατά μήκος του κάθετου άξονα των κοινωνικών στρωμάτων: ενώ στο πρώτο μέρος ο Αρσένιος έχει ένα σπίτι, βιβλία, βότανα και μια μικρή επικράτεια, στο τέλος του βιβλίου δεν έχει τοίχους και το καταφύγιό του είναι οι πέτρινοι θόλοι, τα δέντρα και το δάσος. Έτσι, περνώντας σε μια νέα φάση, ο Αρσένι διαχωρίζει τον εαυτό του και από τα βιβλία του Χριστόφορου. Ο νέος ήρωας, ο φιλόσοφος και φύλακας, δεν αρμόζει να έχει ιδιωτική περιουσία. Δεν μπορεί να έχει τίποτα, γιατί η κατοχή κάποιου πράγματος σημαίνει αποδυνάμωση της έντασης της ενατένισης του υψηλού. Στο τέλος του μυθιστορήματος, ο Λαύρος δεν έχει τίποτα, όλη του η τροφή είναι αυτή των πουλιών και των θηρίων, δεν ανήκει πια ούτε στον εαυτό του. Ανήκει στο Απόλυτο.

Το πρόβλημα του χρόνου και της αιωνιότητας στο μυθιστόρημα του Λαύρου

Ένα από τα κύρια θέματα του μυθιστορήματος είναι το πρόβλημα της ερμηνείας του χρόνου: ο υλικός χρόνος στον Λαύρο, ακολουθώντας τα πλατωνικά θέματα, νοείται ως "το κινούμενο ομοίωμα της αιωνιότητας". Δύο διαστάσεις φαίνεται να συνυπάρχουν στο μυθιστόρημα: ένας γραμμικός χρόνος που οδηγεί στο τέλος (η εσχατολογική γραμμή του μυθιστορήματος προέρχεται από τη Δύση - ο Αμβρόσιος έρχεται στη Ρωσία για να βρει την απάντηση στο ερώτημα της ημερομηνίας του τέλους του κόσμου), μια ιουδαιοχριστιανική διάσταση και μια αιώνια-μυθολογική διάσταση, προερχόμενη από την αρχαία παράδοση, η οποία στον Χριστιανισμό έχει γίνει διάσταση του κυκλικού κύκλου της λατρείας, ο οποίος εμφανίζεται ταυτόχρονα ως σπείρα και μετατρέπεται σε παράδοξο: Τα αναπαραγώγιμα γεγονότα - οι γιορτές της Εκκλησίας - που συμβαίνουν "ξανά" κάθε φορά, πραγματοποιούνται σαν να μην είχαν συμβεί ποτέ πριν. Κάθε φορά, γεγονότα που έχουν παρόμοια σημασία εμφανίζονται διαφορετικά (μια συνομιλία μεταξύ του Λαύρου και του Γέροντα Ιννοκέντιου: "Επειδή αγαπώ τη γεωμετρία, παρομοιάζω την κίνηση του χρόνου με μια σπείρα. Είναι μια επανάληψη, αλλά σε ένα νέο και υψηλότερο επίπεδο"). Ακόμη και η ίδια η αφήγηση, η ζωή του Αρσένι μας αναπαράγει τη σπείρα - πολλά γεγονότα στο μυθιστόρημα είναι παρόμοια, αλλά κάθε φορά συμβαίνουν σε ένα νέο "ανώτερο επίπεδο" (π.χ. στο τέλος της ζωής του - ο Αρσένι, πρώην Λαύρος, ξανά ξεγεννά , αυτή τη φορά η μητέρα στον τοκετό δεν πεθαίνει και το μωρό επιβιώνει).

"Υπάρχουν παρόμοια γεγονότα", συνέχισε ο γέροντας, "αλλά από αυτή την ομοιότητα προκύπτει το αντίθετο. Η Παλαιά Διαθήκη εγκαινιάζεται από τον Αδάμ, αλλά η Καινή Διαθήκη εγκαινιάζεται από τον Χριστό. Η γλυκύτητα του μήλου που έφαγε ο Αδάμ αποκαλύπτεται ότι είναι η πικρότητα του ξυδιού που ήπιε ο Χριστός. Το δέντρο της γνώσης οδηγεί τον άνθρωπο στο θάνατο, αλλά το δέντρο του σταυρού δίνει στον άνθρωπο την αθανασία. Να θυμάσαι, Αμβρόσιε, ότι η επανάληψη μας δίνεται για να ξεπεράσουμε τον χρόνο και τη σωτηρία μας.

Η συνύπαρξη των δύο διαστάσεων -προσωρινής και αιώνιας- είναι εμφανής και στην ίδια τη δομή της αφήγησης: στον Λαύρο, οι περιγραφές της μεσαιωνικής ρωσικής ζωής συνυφαίνονται περίτεχνα με σύγχρονα επεισόδια, ο πρωταγωνιστής ζει με τους νεκρούς -τους μιλάει συνεχώς, τους συζητάει, μιλάει για τις εμπειρίες του. Αυτή η δομή σχετίζεται σε μεγάλο βαθμό με τα μεταμοντέρνα μυθιστορήματα. Ο Vodolazkin είναι σίγουρα μεταμοντέρνος στην τεχνική του. Ωστόσο, γεμίζοντας το "κολάζ" με πλοκές από διαφορετικά ορόσημα, τοποθετεί τα βαθιά παραδοσιακά νοήματα πάνω από την τεχνική. Στο μυθιστόρημα παρουσιάζεται με ιδιαίτερα λεπτό και ζωντανό τρόπο η συνύπαρξη πολλών εποχών: βρισκόμαστε στη μεσαιωνική Ρωσία, μετά μεταφερόμαστε στον σύγχρονο κόσμο με τους ερευνητές, τους βιβλιόφιλους και τους ιστορικούς, μετά γινόμαστε μάρτυρες της σοβιετικής ορολογίας - ο Vodolazkin έχει καταφέρει με πολύ έξυπνο και οργανικό τρόπο να δείξει τον συγχρονισμό, την παράλληλη ύπαρξη πολλών εποχών και διαστάσεων. Όπως στο μυθιστόρημα συνυπάρχουν διαφορετικές φέτες του χρόνου, έτσι και σε μας σήμερα υπάρχει τόσο το αρχαϊκό όσο και το μελλοντικό. Εμείς σήμερα είμαστε οι πρόγονοί μας, που βλέπουν τον ραγδαία μεταβαλλόμενο κόσμο μέσα από τα μάτια μας, και τα μελλοντικά μας παιδιά.

Το μυθιστόρημα "Λαύρος" είναι ένα μεγάλης κλίμακας μανιφέστο της ρωσικής παραδοσιαρχίας, μια ενσάρκωση του ρωσικού παράδοξου της συνύπαρξης του χρόνου και της αιωνιότητας μέσα μας, αυτού του ινδοευρωπαϊκού κανόνα της αγιογραφίας ντυμένου σαν μεσαιωνικό ζνακάρ, αυτού του μύθου της αιώνιας επιστροφής και της τομής αυτού του μύθου με το βέλος του χρόνου, που κατευθύνεται προς το τέλος του κόσμου. Το "Λαύρος" είναι ένα μανιφέστο του κάθετου κινήματος. Αυτής που έχουμε ξεχάσει πίσω από τη φρενίτιδα της καθημερινότητας. Και εκδηλώνεται τόσο ξεκάθαρα σε περιόδους λοιμού. Τότε και τώρα.

"Ο Χριστός δεν είναι η γενική κατεύθυνση;" ρώτησε ο γέροντας. Ποια κατεύθυνση ψάχνετε ακόμα; Και μην παρασύρεστε από την οριζόντια κίνηση πέρα από κάθε μέτρο. Και από τι;" ρώτησε ο Αρσένιος. Κατακόρυφη κίνηση, απάντησε ο γέροντας και έδειξε προς τα πάνω.

μετάφραση Ρήγας Ακραίος

από εδώ: https://www.geopolitika.ru/it/article/il-romanzo-laurus-come-manifesto-d...