Hola, estás viendo un capítulo de la serie "Pensamientos durante la peste".

Hoy me gustaría especular sobre el libro de Michel Foucault: "Vigilar y castigar" (de ahora en adelante VC, n. del tr.). La tesis es bien conocida, el libro tiene muchos significados: es un clásico de la filosofía moderna.

Michel Foucault, filósofo francés, al analizar la historia de las instituciones penitenciarias, llama la atención sobre el hecho de que ya al comienzo de los Nuevos Tiempos, en la era de la cultura burguesa secular, hubo una especie de identificación en las representaciones de los delincuentes y los enfermos.

Se consideraba que un criminal no solo era una persona con buena salud y conciencia que tenía un impacto negativo, sino que estaba marcado con un espíritu oscuro. Había algo anormal a los ojos de la sociedad en el criminal. Pero la anormalidad de la enfermedad, por ejemplo, infección con cólera, la peste u otra enfermedad incurable, se consideró también un delito. La patología física y un problema de salud o patología moral y el cometer un delito se identificaron en la mente de las personas, lo que condujo al aislamiento de los delincuentes y los pacientes.

Además, es interesante el cómo Foucault ve la organización de la práctica de la psiquiatría temprana. Si en la Edad Media una persona que padecía una enfermedad mental se consideraba obsesionada con los espíritus, por lo tanto, el uso de la violencia física contra él se consideraba una forma de expulsar a los espíritus malignos, entonces con la transición a una cultura materialista, burguesa y secular, esta dimensión trascendental de un espíritu maligno desapareció. Pero la práctica de castigar a los enfermos mentales permanece: las personas con enfermedades mentales fueron tratadas por medio de torturas.

Importante: Foucault dijo que una de las ideas básicas de Jeremy Bentham (otro filósofo, el fundador del utilitarismo) era crear un panóptico, un territorio en el que los criminales pudieran ser observados, supervisados. Porque estaban desde todos los puntos de vista rodeados por un vidrio, pero con paredes impermeables. La idea de la supervisión constante sobre una parte aislada de la población, que está sujeta a castigos periódicos y que, en principio, se encuentra en lugares de castigo, esta idea de transparencia es entendida por Foucault como una de las formas importantes de castigo a través de la transparencia, la claridad, la privación de lo privado y lo secreto. Una persona se castiga en la prisión ideal de Bentham debido al hecho de que está constantemente a la vista y los supervisores tienen la oportunidad de observarlo en cualquier momento.

Esto humilla a una persona, lo reduce completamente al estado de un ser físico y biológico. Le roba sus derechos civiles y sociales. Una persona se convierte en un pedazo de carne fisiológica, que se controla de la misma manera que vemos animales en un zoológico.

Aquí llegamos al comienzo: los enfermos, los locos, los infectados (leprosos, portadores de la plaga) se identificaron con los delincuentes. Luego, desde el punto de vista de Foucault, surge una idea interesante: sobre la raíz única de la psiquiatría represiva, una clínica moderna y una prisión. Los tres fenómenos (enfermedad mental, una enfermedad incurable que se transmite a otras personas y los crímenes) se unen, se encuentran en los orígenes de los Nuevos Tiempos en un espacio y un territorio, cuyo ideal es monitorearlo todo: enfermedades mentales, infecciosas y criminales. El resultado final: todos ellos eran marginados, a quienes era necesario localizar y observar, no dejarlos ir más allá. Por lo tanto, en el VC Foucault explora las prácticas punitivas de la medicina moderna: en cierto sentido, el dolor que infligen los médicos y lo que descartan (más tarde será mejor, dolerá, pero luego estarás sano) es la idea de racionalizar algunas prácticas de tortura específicamente organizadas que se practicaron en la Edad Media, los psiquiatras durante el tratamiento de los enfermos mentales, estaban completamente justificados durante la investigación en las cárceles modernas, pero que también se aplicaban a los enfermos terminales.

El bisturí de este médico, de hecho, no es solo una herramienta para una importante operación de rescate, sino también una herramienta de tortura.

Luego se pasó a 3 instancias: las casas para los locos se convirtieron en psiquiatría, y las enfermedades infecciosas fueron tratadas con vacunas y gradualmente se curaron, y los criminales fueron en otra dirección. Paralelamente, en las 3 formas hubo una reducción en el uso de la violencia física: se redujo la violencia en las prácticas psiquiátricas, las personas fueron anestesiadas en las operaciones médicas complejas y se prohibió la tortura en prisión.

Pero al mismo tiempo es interesante que la idea general de identificar a los tres y ponerlos bajo supervisión y observación constante en realidad redujo su dignidad humana a un nuevo estado. ¿Quién era, se pregunta Foucault, esta población del panóptico? ¿Cómo se sintieron, siendo monitoreados constantemente, sometidos a torturas constantes? Ya no eran seres humanos, ya olvidaron sus nombres. Esta síntesis entre un criminal, un demente y un leproso, que sufría de una enfermedad contagiosa incurable, era una criatura totalmente marginada. Tal criatura, colocada en un aislador, en un panoctum, perdió todas sus propiedades humanas. Era un pedazo de carne peligrosa, venenosa y agresiva que formalmente realizaba todas las funciones humanas, pero ya no era humano.

Así, según Foucault, nació la idea del Otro, no como nosotros, con estatus, con libertad, con propiedad privada, con derecho a la vida privada, con nombres, derechos, deberes y dignidad. Y en ese extremo: en el centro, detrás del vidrio, hay animales humanos, nuestros homólogos oscuros que tienen la misma carne, la fisiología es la misma, las necesidades básicas son las mismas, pero se les priva de todo lo demás.

Esta idea fue luego llamada por el filósofo italiano Giorgio Agamben "la vida desnuda" – entonces el VC se usó en campos nazis, cuando la gente gradualmente perdió todas sus cualidades bajo un movimiento constante y se convirtió en biomaterial, biomasa. Y ellos mismos ganaron algún tipo de conciencia dentro de esta "vida desnuda".

Cuando llega una emergencia, una epidemia, volvemos a este arquetipo. Miremos cómo va nuestra cuarentena: la observación se intensifica bruscamente, alguien ve drones que circulan como en 1984 de Orwell, se enciende el sistema de reconocimiento facial, se le prohíbe a más de una persona reunirse, se introducen herramientas que nos ponen en el panóptico de Bentham. Es decir, se cree que esto está totalmente justificado en relación con aquellos que ya están infectados, pero dado que el que no está infectado puede infectarse, por si acaso, el sistema médico-represivo se aplica a nosotros.

Con el VC de Foucault, el médico, el psiquiatra y el carcelero son esencialmente del mismo tipo. Parece que uno castiga, el otro cura y el tercero ayuda a hacer frente a la enfermedad, pero, de hecho, todos establecen algunas normas mecánicas que nos distraen. Y tan pronto como nos deslizamos de nuestra posición cívica, nos encontramos en una posición de vida biológica desnuda, donde solo queda lo material, lo funcionalmente corporal de nosotros. En esta capacidad, nos convertimos en objetos: en la restricción del movimiento, como objetos de observación. Y, al final, perdemos toda comunicación con las personas. Gradualmente, esto puede proyectarse sobre nosotros: vemos lo que sucede en los EE. UU. Cuando las personas sospechosas de estar infectadas con el coronavirus son tratadas como perros, extranjeros y otros, en el peor sentido del racismo higiénico. Y aquí, nosotros, en cuarentena, estamos en parte dentro del panóptico, un médico, un policía, un militar, un psiquiatra se intercambian, y comienzan a dirigir a estas personas (o sospechosos) y tratarlos como los sádicos nazis en un campo de concentración. Los instintos de "vigilar y castigar" despiertan en nosotros.

Estos son los resultados más oscuros y terribles de la pandemia. Y el coronavirus es diverso: proporciona nuevos pensamientos y da vida a muchos arquetipos. Pero reviviendo estos arquetipos, me parece que él despierta en nosotros lados terribles y muy fuertes, profundamente arraigados.

Si supiéramos cuán profundamente arraigado está este deseo en nosotros (vigilar y castigar), por otro lado, es la voluntad de reconocernos bajo ciertas circunstancias solo como una "vida desnuda", cuando todos nuestros requisitos fisiológicos, deseos e instintos simplemente se asombran, que incluso el deseo de respirar o tener una libertad mínima, moverse, todo esto está bajo un estricto control.

Es decir, en estos dos polos (vigilar y ser vigilado, castigar y ser una víctima, enfermarse y ser médico), en este momento vamos más allá de lo humano.

Llamar, decir "seamos humanos", sí, es cierto, alguien debería llamar... Pero si esperamos que, por exhortación, no pierdan la dignidad humana, no demonicen a los que están enfermos, no traten a los demás como posibles portadores del virus, no caigan en el estado bestial en la lucha por los suministros o ante el horror de perder sus empleos: estas palabras no afectarán a nadie. Foucault describió algo que es más profundo que las normas sociales. Describió no tanto la bestia en nosotros, sino el mecanismo. Dos partes de la naturaleza humana – la animal y la mecanicista - hoy debemos y podemos comprender a ese "no-nosotros".

No somos una "vida desnuda", no somos un capataz sádico, un médico. Somos algo distinto. En qué somos diferentes, dónde radica la raíz de nuestra humanidad: todo esto se manifiesta en circunstancias extremas.

Hasta ahora (especialmente con nosotros) aún no se ha logrado una estratificación completa en cazadores y víctimas, verdugos y ejecutados. Todavía tenemos lazos de solidaridad. Pero si la situación con la pandemia progresa, estos polos se diferenciarán aún más claramente. No es tan fácil escapar de esto: el hechizo "no somos ellos, no somos tan malos, no somos como en la Edad Media o en los Nuevos Tiempos, no somos lo que Foucault escribe", no funciona. Es mejor encontrar en ti mismo lo que está en consonancia con estos arquetipos. Entonces podemos vencerlos. Es mejor enfrentar la verdad, y también con respecto a nuestra naturaleza. En nuestra estructura humana existe el vigilar y castigar. Tenemos el polo del médico-verdugo y el polo de la víctima luchando por la supervivencia física, por el saciar las necesidades físicas a toda costa, listos para perder toda la dignidad humana para recibir alimentos, agua, salud, aliento, listos para venderlo todo y rechazarlo todo. Estos dos lados están en nosotros, y este es en gran parte nuestro retrato, pero esta no es toda la verdad sobre nosotros.

El virus y la pandemia requieren que recordemos toda la verdad sobre nosotros, quiénes somos, lo que nunca quisimos admitir, pero ahora nos mostrarán esto, esta es una imagen terrible, pero al mismo tiempo encontrar un punto de apoyo al otro lado de ambos polos. Y allí, y solo allí, afuera para supervisar y castigar, vive una persona real, la solidaridad real, el amor verdadero y la amistad, la dignidad humana real, no en formas sociales externas, que ahora están polarizadas en dos arquetipos repugnantes: el amo y el esclavo. El hombre está en algún lugar en un tercer lugar: no es el amo ni el esclavo. Es otra cosa.

Y me temo que aquí, la ética y la moral seculares y mundanizadas no serán suficientes; debemos recurrir a la religión, donde todo comienza. Con la religión el VC, el hombre es un alma inmortal en condiciones bastante problemáticas de existencia terrenal. Es temporal, instantánea, pero fundamentalmente importante para un destino póstumo, infinito e inmortal muy largo.

Les deseo lo mejor, acabas de ver otra conversación de la serie "Pensamientos durante la peste".

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera