Ομιλία στην 1η Παγκόσμια Διάσκεψη για τον Πολυπολισμό

Θα ήθελα να σας παρουσιάσω το Αστέρι της Ιστάρ, το σύμβολο του Ευρασιανισμού. Ο συμβολισμός αυτής της εικόνας είναι τόσο ισχυρός και, κατά τη γνώμη μου, απαραίτητος για τη βαθύτερη κατανόηση του μέλλοντος του κόσμου μας.

Το αστέρι έχει 8 σημεία που διακλαδίζονται προς 8 διαφορετικές κατευθύνσεις. Το κέντρο είναι ο πνευματικός πόλος, ο μοναδικός πυρήνας, αυτός του Πλωτίνου και των Ελλήνων Πατέρων, αλλά και ο θεϊκός πυρήνας που μας παραδίδει η παράδοση της Άπω Ανατολής. Τα οκτώ βέλη απλώνουν αυτό το Πνεύμα σε κάθε σύνορο, ιχνηλατώντας μονοπάτια και γράφοντας διαφορετικές ιστορίες και ανθρωπολογίες μεν, αλλά όλα μοιράζονται την ίδια προέλευση και το ίδιο βαθύ νόημα. Τα 8 βέλη είναι επίσης 8 κατευθύνσεις οικοδόμησης της πολυπολικότητας, υπενθυμίζοντάς μας την πολυδιάστατη προσέγγιση που χρειαζόμαστε. Η πραγματικότητα στην οποία ζούμε είναι ένα φράκταλ όχι μόνο στο επίπεδο της φυσικής, των φυσικών επιστημών, αλλά και στο επίπεδο της κουλτούρας, των πολιτισμών, της γεωπολιτικής, που συζητάμε μαζί σήμερα. Αυτή η πολυδιάστατη διάσταση είναι πλέον αναπόφευκτη και μας υπενθυμίζει ότι ο κόσμος είναι ένα πολύπλοκο σύστημα, του οποίου η εξήγηση δεν είναι απλή και το οποίο, ως εκ τούτου, δεν μπορούμε να απορρίψουμε ή να ζήσουμε με επιπολαιότητα. Η γνώση είναι καθήκον του ανθρώπου.

Κατεβαίνοντας λίγο περισσότερο στην εσωτερική, επιφυλακτική, ιερή πτυχή του συμβόλου, παρατηρούμε αριθμολογικά τα 8 σημεία, όπου το 8 είναι ο ιερός αριθμός των μακαρισμών και της τελειότητας μιας ολοκληρωμένης τάξης, αλλά και της δημιουργίας και του περάσματος σε κάτι νέο, είναι ο αριθμός της Μητέρας του Θεού, Εκείνης που γεννά τον Λόγο Χριστού στον κόσμο και λυτρώνει ολόκληρη την ανθρωπότητα- είναι το κατ' εξοχήν σύμβολο της ιερής γεωμετρίας, όπου τα 8 σημεία συνδέονται και τέμνονται, δημιουργώντας ένα δίκτυο γραμμών, γωνιών, αναλογιών που ανοίγονται σε διάφορα επίπεδα και εκδηλώνουν την οντότητα στην ύλη. Έχουμε λοιπόν ένα πολύ ισχυρό σύμβολο, ένα κλειδί για την κατανόηση του παρόντος χρόνου, το οποίο λειτουργεί ως σύνδεσμος μεταξύ της Παράδοσης και της εξερεύνησης του νέου, ένα είδος πύλης προς την πολλαπλότητα εκείνων των υπαρξιακών διαστάσεων από τις οποίες αποτελείται η πολυπολικότητα.

Επομένως, δεν μπορούμε να απαρνηθούμε αυτή την ανυψωτική διάσταση. Η μεταφυσική της πολυπολικότητας είναι μια μεταφυσική με νέες, ανεξερεύνητες κατευθύνσεις. Η αποδοχή αυτού του γεγονότος δεν είναι εύκολη, διότι σημαίνει ότι πρέπει να απαρνηθούμε εν μέρει πολλές από τις πεποιθήσεις μας- είναι όμως απαραίτητη, διότι χωρίς να εξετάσουμε όλες τις κατευθύνσεις, ακόμη και τις αντίθετες, δεν θα φτάσουμε ποτέ στην αληθινή πολυπολικότητα. Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να απαρνηθούμε τους εαυτούς μας ή ότι πρέπει να καταστρέψουμε τα πάντα. Ο πολυπολικός μηδενισμός είναι θέμα εσωτερικής μεταστροφής, όχι υπαρξιακής καταστροφής, είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Πρόκειται για τη συνειδητοποίηση ότι τα πάντα αποτελούν μέρος μιας θεϊκά καθιερωμένης τάξης τελειότητας, όπου ο χάρτης δεν είναι η περιοχή, οπότε το ατομικό μας όραμα είναι αναπόφευκτα ατελές και χρειάζεται την υποστήριξη του οράματος των άλλων. Η πολυπολικότητα είναι αντι-ατομικιστική και μας υπενθυμίζει τη σημασία του εν-ατόμου (στμ: "in-individuo" σε αντίθεση με το dividuum, το εν/τόμο, το "διασπασμένο ά-τομο") , το οποίο είναι αδιαίρετο, μοναδικό, ολόκληρο.

Η κατανόηση της πολυπολικής μεταφυσικής περνάει, κατά τη γνώμη μου, μέσα από την εσωτερική εμπειρία του θανάτου και της λύτρωσης, της αλχημικής μετάλλαξης που έχει πολιτική διάσταση και αποτέλεσμα, όπως έχει εξηγήσει αρκετές φορές στα γραπτά του ο καθηγητής Dugin. Η πολυπολικότητα  πρέπει να είναι ένα χαρακτηριστικό, ένα στυλ, όχι απλώς μια έννοια, και αυτό είναι που βλέπουμε τώρα: για χρόνια θεωρούσαμε τον πολυπολισμό σαν θεωρία, σήμερα έχουμε εισέλθει σε μια νέα εποχή στην οποία η πολυπολικότητα  θα είναι το κύριο θέμα.

Η πολυπολικότητα  ως καινοτόμος πρωτοποριακή έννοια

Η πολυπολική θεωρία είναι μια ιδιαίτερη τάση που δεν μπορεί να χαρακτηριστεί απλουστευτικά με όρους προόδου/συντηρητισμού, παλιού/νέου, ανάπτυξης/στάσης κ.λπ. Η μονοπολική θεώρηση της ιστορίας και, κατά συνέπεια, η παγκοσμιοποιητική προοπτική παρουσιάζουν την ιστορική διαδικασία ως μια γραμμική κίνηση από το χειρότερο στο καλύτερο, από την υπανάπτυξη στην ανάπτυξη κ.λπ. Έτσι, η παγκοσμιοποίηση θεωρείται ως ο ορίζοντας ενός παγκόσμιου μέλλοντος, ενώ οτιδήποτε εμποδίζει την παγκοσμιοποίηση θεωρείται ως η αδράνεια του παρελθόντος, ο αταβισμός ή η επιθυμία διατήρησης του status quo με οποιοδήποτε κόστος. Βάσει αυτής της στάσης, η παγκοσμιοποίηση και ο "πολιτισμός της θάλασσας" επιχειρούν επίσης να ερμηνεύσουν τον πολυπολισμό, ο οποίος ερμηνεύεται αποκλειστικά σαν συντηρητική θέση αντίστασης στην "αναπόφευκτη αλλαγή". Αν η παγκοσμιοποίηση είναι το Μεταμοντέρνο (η παγκόσμια κοινωνία), τότε η πολυπολικότητα  παρουσιάζεται ως αντίσταση στο Μεταμοντέρνο (στο οποίο υπάρχουν στοιχεία του Μοντέρνου, ακόμη και του Προνεωτερικού).

Είναι πράγματι δυνατό να δούμε τα πράγματα από μια διαφορετική οπτική γωνία και να παραμερίσουμε το δόγμα της γραμμικής προόδου (ή της "μονότονης διαδικασίας"). Η έννοια του χρόνου ως κοινωνιολογικής κατηγορίας, στην οποία βασίζεται η φιλοσοφία της πολυπολικότητας, συμβάλλει στην ερμηνεία του γενικού παραδείγματος της πολυπολικότητας σε ένα εντελώς διαφορετικό πλαίσιο αναφοράς.

Η πολυπολικότητα , σε αντίθεση με τον μονοπολισμό και την παγκοσμιοποίηση, δεν είναι απλώς μια επιστροφή στο παρελθόν, μια πρόσκληση να παραμείνουν τα πράγματα ως έχουν. Η πολυπολικότητα  δεν επιμένει στη διατήρηση των εθνών-κρατών (ο κόσμος της Βεστφαλίας), ούτε στην αποκατάσταση ενός διπολικού μοντέλου (ο κόσμος της Γιάλτας), ούτε στο πάγωμα της μεταβατικής κατάστασης στην οποία βρίσκεται σήμερα η διεθνής ζωή.

Η πολυπολικότητα  είναι ένα όραμα του μέλλοντος (που δεν έχει ξαναγίνει ποτέ), ένα σχέδιο παγκόσμιας οργάνωσης και τάξης που βασίζεται σε εντελώς νέες αρχές και θεμέλια, μια σοβαρή αναθεώρηση των αξιωμάτων πάνω στα οποία στηρίζεται η νεωτερικότητα από ιδεολογική, φιλοσοφική και κοινωνιολογική άποψη.

Η πολυπολικότητα , όπως και ο μονοπολισμός και η παγκοσμιοποίηση, προσανατολίζεται στην οικοδόμηση κάτι που δεν υπήρξε ποτέ πριν, τη δημιουργική ένταση του ελεύθερου πνεύματος, τη φιλοσοφική αναζήτηση και φιλοδοξία για την οικοδόμηση μιας καλύτερης, τελειότερης, δικαιότερης, αρμονικότερης και ευτυχέστερης κοινωνίας. Αλλά μόνο η εικόνα αυτής της κοινωνίας, οι αρχές και οι αξίες της, καθώς και οι μέθοδοι οικοδόμησης των θεμελίων της θεωρούνται ριζικά διαφορετικές (από τους παγκοσμιοποιητές). Η πολυπολικότητα  βλέπει το μέλλον ως πολυδιάστατο, μεταβλητό, διαφοροποιημένο, ετερογενές, διατηρώντας μια ευρεία παλέτα επιλογών αυτοπροσδιορισμού (συλλογικών και ατομικών), καθώς και τα τονικά μέσα των γειτονικών κοινωνιών, με μια επικάλυψη διαφορετικών μητρών ταυτοποίησης. Πρόκειται για ένα μοντέλο της "ανθισμένης πολυπλοκότητας" του κόσμου, όπου πολλοί τόποι συνδυάζονται με πολλούς χρόνους, όπου συλλογικοί και ατομικοί φορείς διαφορετικών κλιμάκων μπαίνουν σε διάλογο, αποσαφηνίζοντας, και ενίοτε μετασχηματίζοντας, τις ταυτότητές τους κατά τη διάρκεια αυτού του διαλόγου. Ο δυτικός πολιτισμός, η φιλοσοφία, η πολιτική, η οικονομία και η τεχνολογία αντιμετωπίζονται σε αυτόν τον μελλοντικό κόσμο ως τοπικό φαινόμενο, σε καμία περίπτωση ανώτερο από τον πολιτισμό, τη φιλοσοφία, την πολιτική, την οικονομία και την τεχνολογία των ασιατικών κοινωνιών, ακόμη και των αρχαϊκών φυλών. Το μόνο που έχουμε να αντιμετωπίσουμε με τη μορφή διαφορετικών εθνοτήτων, λαών, εθνών και πολιτισμών είναι ίσες παραλλαγές της "ανθρώπινης κοινωνίας" (Menschliche Gesellschaft), άλλες "απομαγεμένες" (M. Weber) και υλικά ανεπτυγμένες, άλλες φτωχές και απλές, αλλά "μαγεμένες" (M. Eliade), ιερές, που ζουν σε αρμονία και ισορροπία με την περιβάλλουσα ύπαρξη. Η πολυπολικότητα  αποδέχεται κάθε επιλογή που κάνει μια κοινωνία, αλλά κάθε επιλογή αποκτά νόημα μόνο όταν συνδέεται με ένα χώρο και μια ιστορική στιγμή, και έτσι παραμένει τοπική. Ο ίδιος ο Δυτικός πολιτισμός, που γίνεται αντιληπτός ως κάτι τοπικό, μπορεί να θαυμάζεται και να παρακολουθείται, αλλά η αξίωση οικουμενικότητας και ο διαχωρισμός του από το ιστορικό πλαίσιο τον μετατρέπουν σε προσομοίωση, σε "ψευδο-Δυτικό", σε καρικατούρα (simulacrum) και κιτς. Κατά κάποιον τρόπο, αυτό είναι που συνέβη στην αμερικανική κουλτούρα, στην οποία η Ευρώπη είναι εύκολα αναγνωρίσιμη, αλλά μια υπερτροφική, αποστειρωμένη Ευρώπη, χωρίς εσωτερική αρμονία και αναλογία, γοητεία και παράδοση, μια Ευρώπη ως οικουμενιστικό πρόταγμα και όχι ως οργανικό, αν και πολύπλοκο, παράδοξο, δραματικό, τραγικό και αντιφατικό, ιστορικό και χωρικό φαινόμενο.

Πολυπολική έναντι μονοπολικής (παγκοσμιοποιητικής/αντιπαγκοσμιοποιητικής) Μετανεωτερικότητας

Όταν πρόκειται για τη μέτρηση των πραγμάτων στον κόσμο του μέλλοντος, η πολυπολική θεωρία και ο μεταμοντερνισμός αρχίζουν να έχουν σοβαρές αντιφάσεις. Ο φιλελεύθερος και ο νεομαρξιστικός μεταμοντερνισμός λειτουργούν με τις βασικές έννοιες του "ατόμου" και της γραμμικής "προόδου", οι οποίες γίνονται αντιληπτές από την οπτική γωνία της "απελευθέρωσης του ατόμου", και στην τελευταία φάση από την οπτική γωνία της "απελευθέρωσης του ατόμου" και της μετάβασης στον μετα-άνθρωπο, το cyborg, το μεταλλαγμένο, το ριζωματικό, τον κλώνο. Επιπλέον, είναι η αρχή της ατομικότητας που θεωρούν καθολική.

Σε αυτά τα ζητήματα, η πολυπολική ιδέα απομακρύνεται έντονα από την κύρια γραμμή του μεταμοντερνισμού και επιβεβαιώνει την κοινωνία, τη συλλογική προσωπικότητα, τη συλλογική συνείδηση (E. Durkheim) και το συλλογικό ασυνείδητο (C. G. Jung) στο κέντρο των πραγμάτων. Η κοινωνία είναι η μήτρα της ύπαρξης- δημιουργεί άτομα, ανθρώπους, γλώσσες, πολιτισμούς, οικονομίες, πολιτικά συστήματα, χρόνο και χώρο. Αλλά δεν υπάρχει μόνο μία κοινωνία, υπάρχουν πολλές και είναι ασυμβίβαστες μεταξύ τους. Μόνο σε έναν τύπο κοινωνίας, στη Δυτική Ευρώπη, το άτομο έχει γίνει το "μέτρο των πραγμάτων" σε μια τόσο απόλυτη και ολοκληρωμένη μορφή. Σε άλλες κοινωνίες, δεν έχει γίνει και δεν θα γίνει έτσι, επειδή είναι εντελώς διαφορετικά οργανωμένες. Και κάθε κοινωνία πρέπει να αναγνωριστεί ότι έχει το αναφαίρετο δικαίωμα να είναι ό,τι θέλει, να δημιουργεί την πραγματικότητα σύμφωνα με τις δικές της αντιλήψεις, δίνοντας ή μη μια υψηλότερη αξία στο άτομο και στον άνθρωπο.

Το ίδιο ισχύει και για την "πρόοδο". Δεδομένου ότι ο χρόνος είναι κοινωνικό φαινόμενο, δομείται διαφορετικά σε κάθε κοινωνία. Σε μια κοινωνία περιέχει μια κλιμάκωση του ρόλου του ατόμου στην ιστορία, ενώ σε μια άλλη όχι. Επομένως, δεν υπάρχει προκαθορισμός στην κλίμακα όλων των κοινωνιών της Γης όσον αφορά τον ατομικισμό και την μετα-ανθρωπότητα. Αυτή είναι μάλλον η μοίρα της Δύσης, συνδεδεμένη με τη λογική της ιστορίας της, αλλά για άλλες κοινωνίες και λαούς ο ατομικισμός έχει έμμεση σημασία και, αν υπάρχει στον πολιτισμό τους, είναι συνήθως με τη μορφή αποικιοκρατικών συμπεριφορών που επιβάλλονται απ' έξω και είναι ξένες προς το παράδειγμα των ίδιων των τοπικών κοινωνιών, αλλά ο ιμπεριαλιστικός αποικιοκρατικός οικουμενισμός της Δύσης είναι ο κύριος αντίπαλος της πολυπολικής ιδέας.

Χρησιμοποιώντας τους όρους της γεωπολιτικής, μπορούμε να πούμε ότι η πολυπολικότητα είναι μια χερσαία, ηπειρωτική και τελετουργική εκδοχή του μεταμοντερνισμού, ενώ η παγκοσμιοποίηση (καθώς και η αντιπαγκοσμιοποίηση) είναι η θαλάσσια και θαλασσοκρατική εκδοχή του.

Γι' αυτό, κλείνοντας την ομιλία μου, πιστεύω ότι είναι απαραίτητο να επικεντρωθούμε στο άστρο μας ως παράδειγμα, ηγέτη και όραμα ενός πολυπολικού μέλλοντος: του μόνου δυνατού, του μόνου με δικαιοσύνη, με την ολοκληρωμένη πραγμάτωση του ανθρώπου, με ορίζοντα ευημερίας για όλες τις χώρες της Γης.

μετάφραση Ρήγας Ακραίος

από εδώ: https://www.ideeazione.com/la-stella-di-ishtar-simbolo-multipolare-per-u...