Εισαγωγή στη Νοομαχία (διάλεξη 1) Τι είναι η Νοομαχία;

Πρωτεύουσες καρτέλες

Εισαγωγή στη Νοομαχία (διάλεξη 1) Τι είναι η Νοομαχία;

Αγαπητοί φίλοι: Πρόκειται για το τελευταίο μέρος του πειραματικού μαθήματος της Γεωπολιτικής Σχολής της Σερβίας. Που βασίζεται στα προηγούμενα μαθήματα διαλέξεων που έχουν ήδη γίνει. Υποθέτω ότι έχετε κατανοήσει καλά τα προηγούμενα μαθήματα. Είναι απαραίτητα για να κατανοήσετε αυτή την τελική μεταφυσική και φιλοσοφική σύνοψη της πολυπολικής προσέγγισης για να κατανοήσετε την ίδια την ουσία της σύγχρονης κατάστασης σχετικά με τις κουλτούρες, τους πολιτισμούς, τις κοινωνίες, τις παγκοσμιοποιήσεις και τη θέση της ταυτότητας σε αυτό το πλαίσιο. Η Νοολογία είναι ο νέος φιλοσοφικός κλάδος ή η νέα φιλοσοφική προσέγγιση που αναπτύχθηκε από τη ρουμανική και τη ρωσική σχολή σκέψης. Υπάρχουν δύο κλάδοι στη νοολογία- ένας ρουμανικός και ένας ρωσικός. Η ρουμανική εκπροσωπείται από τον φιλόσοφο Lucian Blaga και τον κατά κάποιον τρόπο συνεχιστή του, τον σύγχρονο καθηγητή Badescu. Η ρωσική νοολογία είναι εντελώς διαφορετική, αλλά έχει τις ίδιες πηγές έμπνευσης όπως αναπτύχθηκε στο πρόσωπό μου και στους φίλους μου. Έχω ήδη εκδώσει 18 τόμους της Νοομαχίας, με 800 περίπου σελίδες το καθένα. Πρόκειται  λοιπόν για κατά κάποιον τρόπο ήδη έτοιμου έργου. Δεν έχει τελειώσει ακόμη. Τώρα εργάζομαι πάνω στο 20ο βιβλίο. Αλλά θα έχει 21, ίσως και 22 τόμους συνολικά. Αυτό είναι λοιπόν το έργο που βασίζεται στην ειδική φιλοσοφική, μεταφυσική προσέγγιση που προσπαθώ να εξηγήσω σε αυτό το μάθημα, στις δέκα διαλέξεις. Είναι πολύ σημαντικές γιατί αποτελούν ένα είδος περίληψης όλων όσων ειπώθηκαν και έγιναν προηγουμένως. Με συγχωρείτε που μιλάω αγγλικά, αλλά το πρόβλημα δεν είναι μόνο ότι δεν έχουμε εξειδικευμένο μεταφραστή από τα ρωσικά στα σερβικά, αλλά υπάρχουν και κάποιοι νέοι όροι που δημιουργήθηκαν στα ρωσικά. Για τους Ρώσους είναι δύσκολο να καταλάβουν τα νοομαχία στα ρωσικά. Για τη Σερβία, είναι σχεδόν αδύνατο γιατί κανείς δεν μπορεί να κάνει μια σωστή μετάφραση. Αν ήξερα αρκετά καλά τα σερβικά, θα προτιμούσα να κάνω αυτή τη διάλεξη στα σερβικά, αλλά αμφιβάλλω αν υπάρχει κάποιος άλλος εκτός από μένα που θα μπορούσε να κάνει μια τέτοια φιλοσοφική μετάφραση. Συγχωρήστε με λοιπόν για τα αγγλικά σε αυτό το μάθημα, αλλά θα μπορούσα να σταματήσω ή να επιστρέψω στο θέμα αν σας διαφεύγει κάτι. Αν σας διαφεύγει κάτι μπορείτε να ρωτήσετε αν δεν καταλαβαίνετε έναν σημαντικό όρο, ρωτήστε εμένα ή τη Jovana. Θα προσπαθήσουμε να μεταφράσουμε στα σερβικά για να βρούμε τον σωστό όρο γιατί η φιλοσοφική ορολογία δεν είναι επαρκώς ανεπτυγμένη ούτε στα ρωσικά ούτε στα σερβικά. Έχουμε πάντα στο μυαλό μας γερμανικές ή αγγλικές ή γαλλικές λέξεις προκειμένου να μεταφέρουμε τις έννοιες. Εγώ χρησιμοποιώ τα αγγλικά με εννοιολογικό τρόπο προκειμένου να μεταδώσω τις έννοιες, όχι τους όρους των μητρικών μας γλωσσών.

Θα έχουμε δέκα διαλέξεις κατά τη διάρκεια αυτών των ημερών, μέχρι και την Παρασκευή. Είναι πολύ σημαντικό να είστε παρόντες γιατί αν χάσετε κάτι δεν θα μπορέσετε ποτέ να καταλάβετε τι συμβαίνει στην επόμενη. Σήμερα θα έχουμε δύο διαλέξεις (εισαγωγή) αλλά είναι οι πιο σημαντικές από όλες τις άλλες. Πρέπει λοιπόν να συγκεντρωθούμε σήμερα και να προσπαθήσουμε να αφήσουμε στην άκρη άλλες ανησυχίες για να επικεντρωθούμε σε αυτή. Αν την καταλάβετε αυτή, θα καταλάβετε και θα έχετε τα κλειδιά για να ανοίξετε κάθε διανοητική πόρτα σε αυτό το μάθημα. Αν όχι, αυτό θα είναι το πρόβλημα. Σας καλώ λοιπόν να συγκεντρωθείτε. Σας ευχαριστώ για την παρουσία σας.

Η σημερινή πρώτη διάλεξη είναι η εισαγωγή στο τι είναι η νοολογία. Η Νοολογία είναι ένας νέος όρος. Ο όρος νοολογία αποτελείται από δύο ρίζες: "nous" (ελληνική λέξη) και "logy" (λογική, λόγος, επιστήμη, διδασκαλία). Επομένως, η νοολογία είναι η διδασκαλία του 'nous'. Τι είναι το 'nous' στα ελληνικά; Αυτή είναι μια πολύ σοβαρή λέξη και αν προσπαθήσετε να τη μεταφράσετε, θα μπορούσε να είναι 'ум' στα ρωσικά. Είναι η νοημοσύνη και η διάνοια. Είναι επίσης ο νους, η τάξη, η σκέψη ή ένα είδος συνείδησης. Στα γερμανικά είναι 'Bewusstsein'. Είναι κάτι που βρίσκεται στο βάθος της ανθρώπινης σκέψης. Αλλά τι είναι το ανθρώπινο; Άνθρωπος είναι το ον που διαφέρει από οποιοδήποτε άλλο ον στον κόσμο, όταν κάποιος σκέφτεται. Είναι σκεπτόμενο ον. Κάθε άλλη ιδιότητα την μοιραζόμαστε με άλλα όντα, αλλά η σκέψη είναι το ίδιο με το να είσαι άνθρωπος, να σκέφτεσαι. Το σκεπτόμενο πλάσμα και το σκεπτόμενο ον είναι ο άνθρωπος. Έτσι, η σκέψη είναι ο άνθρωπος. Το να σκέφτεσαι είναι να είσαι άνθρωπος. Έχουμε σώματα και έχουμε ένστικτα και πόνο, δυστυχία ή χαρά. Αλλά και τα άλλα πλάσματα έχουν το ίδιο. Κανείς όμως εκτός από εμάς, στον ζωντανό κόσμο, δεν έχει σκέψη. Έτσι η σκέψη, ή νους, είναι η ουσία του ανθρώπου. Ο άνθρωπος είναι η σκέψη. Όλα τα υπόλοιπα είναι ο άνθρωπος και όχι μόνο. Αλλά η σκέψη είναι η μόνη πτυχή του ανθρώπου που μας κάνει ανθρώπους. Το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να σκέφτεσαι. Έτσι ο νους ως είδος σκέψης και νου είναι η βαθύτερη ρίζα της ανθρώπινης ύπαρξης, της ανθρωπινότητα, της ανθρωπότητας. Είμαστε άνθρωποι εξαιτίας της σκέψης και εξαιτίας του νου. Είμαστε ο εαυτός μας επειδή υπάρχει ο νους. Χωρίς τον νού, δεν υπάρχει άνθρωπος. Είμαστε άνθρωποι επειδή υπάρχει ο νους. Έτσι, το να σκεφτόμαστε για το nous και να προσπαθούμε να εξερευνήσουμε τη νοολογία είναι το ίδιο με το να εξερευνήσουμε τον εαυτό μας. Δεν είναι το είδος του αλλοτριωμένου αντικειμένου. Το να σκεφτόμαστε για τον nous είναι το ίδιο με το να σκεφτόμαστε για εμάς και για τη βαθύτερη φύση μας. Δεν είναι αφηρημένο. Είναι ένα είδος ενδοσκόπησης. Μιλάμε και μαθαίνουμε το βάθος μας. Μαθαίνουμε την ανθρωπινότητα των ανθρώπων. Αυτό είναι το nous.

Θα μπορούσαμε να παρουσιάσουμε τον άνθρωπο από διαφορετική οπτική γωνία. Η ζωολογία παρουσιάζει το ανθρώπινο ον από μια οπτική γωνία, από την βασική του οπτική γωνία. Είναι η μελέτη της σκέψης ως τέτοιας. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Η Νοολογία είναι επίσης η φιλοσοφική βάση της πολυπολικότητας. Γιατί πολυπολικότητα; Επειδή η ιδέα της νοολογίας είναι ότι δεν υπάρχει μόνο ένα είδος σκέψης που είναι καθολικό και κοινό για όλη την ανθρωπότητα. Υπάρχουν διαφορές. Έτσι, όταν προσπαθούμε να μελετήσουμε προσεκτικά τον νου, τη διάνοια, το νου, τη σκέψη, ανακαλύπτουμε πόσο πολύ η διαδικασία της σκέψης εξαρτάται από τον πολιτισμό. Αν σκέφτεστε μέσα σε έναν πολιτισμό, σκέφτεστε με έναν τρόπο. Αν ανήκετε στον άλλο πολιτισμό, στην άλλη εθνοτική ομάδα, στην άλλη θρησκεία, στην άλλη εποχή, σκέφτεστε εντελώς διαφορετικά. Αλλά εξακολουθείτε να είστε άνθρωποι. Εξακολουθείτε να είστε Σέρβος, Ρώσος, Γάλλος, Άγγλος, Κινέζος ή Αφρικανός. Ανήκοντας όμως σε διαφορετικούς πολιτισμούς, χώρους και εποχές, σκέφτεσαι διαφορετικά. Αν θέλουμε λοιπόν να μελετήσουμε το νου και τη σκέψη ως τέτοια, πρέπει να λάβουμε υπόψη μας αυτές τις διαφορές. Και χωρίς να μελετήσουμε τις διαφορές του τρόπου σκέψης, δεν θα μπορούσαμε να φτάσουμε στην ουσία της σκέψης. Για παράδειγμα, αν υποθέσουμε ότι όλοι σκέφτονται όπως εμείς, θα μελετήσουμε τη σκέψη μας. Αλλά αυτό είναι μόνο ένα μέρος. Διότι για παράδειγμα, οι Κροάτες ή οι Αλβανοί ή οι Ρώσοι ή οι Άγγλοι ή οι Αμερικανοί ή οι Αφρικανοί ή οι Κινέζοι ή οι Μουσουλμάνοι σκέφτονται διαφορετικά όχι μόνο για δευτερεύουσες πτυχές, αλλά σκέφτονται διαφορετικά για τη φύση του ανθρώπου, για τη ζωή, τον θάνατο, την οικογένεια, το φύλο, την ιστορία, τον χρόνο, τον χώρο, τον Θεό, την ύλη, τον κόσμο, για τα πάντα. Η Νοολογία είναι ένα είδος φαινομενολογίας του νου. Δεν προδιαγράφουμε πώς πρέπει να είναι ο νους ή ποια πρέπει να είναι η σκέψη. Προσπαθούμε να εξερευνήσουμε πώς είναι, πώς λειτουργεί η σκέψη και πώς παρουσιάζεται σε διαφορετικά πλαίσια. Και αυτή η αναγνώριση των διαφορών χωρίς καμία κανονιστική συνταγή για το πώς θα έπρεπε κανονικά να σκέφτεται ο άνθρωπος είναι το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της νοολογίας. Ξεκινάμε λοιπόν από την αναγνώριση των διαφορών και προσπαθούμε να κατανοήσουμε καλύτερα και βαθύτερα, τις διαφορές και δεν προσπαθούμε να ενοποιήσουμε ή να επιβάλουμε κάτι ως καθολικό, αλλά προσπαθούμε να ανακαλύψουμε. Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό χαρακτηριστικό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η νοολογία είναι αφιερωμένη στη μελέτη των συγκεκριμένων πολιτισμών. Στα βιβλία μου στο πλαίσιο του έργου της νοολογίας, τα περισσότερα από αυτά είναι αφιερωμένα στον ευρωπαϊκό πολιτισμό, για τον γαλλικό Λόγο, τον αγγλικό Λόγο, τον ανατολικοευρωπαϊκό Λόγο, τον ρωσικό Λόγο, τον αμερικανικό Λόγο, τον κινεζικό Λόγο, τον ιρανικό Λόγο και ούτω καθεξής. Μελετάμε τους πολιτισμούς και βασιζόμενοι στους πολιτισμούς, συμπεραίνουμε από αυτούς τους πολιτισμούς τον τρόπο σκέψης τους. Με αυτόν τον τρόπο, φτάνουμε να έχουμε την πλήρη εικόνα της ανθρώπινης σκέψης. Δεν λέμε "ο άνθρωπος πρέπει να είναι, για παράδειγμα, σύγχρονος Ευρωπαίος, λευκός, άθεος, υλιστής και φιλελεύθερος". Αυτό είναι ένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα του αγγλοσαξονικού ευρωπαϊκού πολιτισμού. Είναι γεωγραφικά και ιστορικά περιορισμένο και δεν είναι καθολικό.  Είναι ο αγγλικός τρόπος ανάπτυξης της αγγλικής, αμερικανικής και ευρωπαϊκής ιστορίας τους. Και αν πάμε στην Ανατολική Ευρώπη, στον σλαβικό κόσμο, στον ρωσικό κόσμο, στον κινεζικό κόσμο ή στον μουσουλμανικό κόσμο, ανακαλύπτουμε ότι δεν ακολουθούν τον αμερικανικό ή αγγλικό ή ευρωπαϊκό τρόπο. Ο καθένας ακολουθεί το δικό του δρόμο.

Υπάρχει και η σύγκρουση των πολιτισμών, το κλειδί για να καταλάβετε τι συμβαίνει τώρα με τη χώρα σας ή τη χώρα μας, πώς αντιμετωπίζουμε τη Δύση, πώς μας αντιμετωπίζουν, γιατί μας αντιμετωπίζουν έτσι, γιατί αντιδρούμε, γιατί αντιστεκόμαστε ή γιατί υποτασσόμαστε. Η ουσία της νοολογίας είναι η αναγνώριση της πολλαπλότητας του πνεύματος των πολιτισμών. Πλουραλισμός σημαίνει ότι δεν υπάρχει μόνο ένας καθολικός, κανονιστικός τρόπος ανάπτυξης του νου. Υπάρχουν μυαλά και όχι ο νους. Ή υπάρχουν διαφορετικές εκφάνσεις ενός νου, του νού, αλλά τόσο διαφορετικά και ειδικά που πρέπει να μελετήσουμε προσεκτικά κάθε περίπτωση- τη σερβική περίπτωση, τη ρωσική περίπτωση, τη γαλλική περίπτωση, τη γερμανική περίπτωση. Δεν είναι για να δημιουργήσουμε ιεραρχία ή να πούμε "είναι πιο ανεπτυγμένο ή λιγότερο ανεπτυγμένο", αλλά για να καταλάβουμε πώς σκέφτεται ο καθένας σε διαφορετικές συνθήκες. Αυτό είναι η νοολογία.

Η νοολογία είναι πολυεπίπεδη ανάλυση. Στη νοολογία χρησιμοποιούμε τη φιλοσοφία. Η ελάχιστη γνώση της φιλοσοφίας είναι απαραίτητη για να καταλάβουμε τι συμβαίνει, διότι η φιλοσοφία είναι ο καθρέφτης της σκέψης. Μελετώντας τη φιλοσοφία, κερδίζουμε χρόνο για να μελετήσουμε τα άλλα, την πολιτική και την ιστορία, γιατί στη φιλοσοφία, τα πάντα βρίσκονται σε επαφή με αυτήν. Όλα παρουσιάζονται ταυτόχρονα στη φιλοσοφία. Έτσι, αν διαβάζουμε την ιστορία της φιλοσοφίας, διαβάζουμε την ιστορία της ανθρωπότητας. Γιατί; Επειδή το να σκέφτεσαι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Και οι φιλόσοφοι αφιερώνουν όλη τους τη ζωή και όλες τους τις προσπάθειες στη σκέψη. Έτσι είναι πιο ανθρώπινοι από τους άλλους. Είναι πιο ξεκάθαροι άνθρωποι από τους άλλους. Κάνουν το ίδιο πράγμα με όλους, αλλά με ιδιαίτερο τρόπο. Συγκεντρώνονται σε αυτή την ανθρωπινότητα του ανθρώπου. Και οι άλλοι συμμετέχουν επίσης. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι κάθε άνθρωπος είναι φιλόσοφος. Αλλά ο φιλόσοφος είναι ένας πλήρης, ολοκληρωμένος και τέλειος άνθρωπος. Είναι αφοσιωμένος στον κύριο στόχο του ανθρώπου, να σκέφτεται. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η φιλοσοφία είναι τόσο σημαντική στη νοολογία. Η ιστορία των θρησκειών είναι πολύ σημαντική επειδή η θρησκεία είναι ο άλλος τρόπος σκέψης. Η θρησκεία βασίζεται στις προϋποθέσεις της σκέψης. Έτσι, χωρίς τουλάχιστον κάποια γνώση των διαφόρων θρησκειών, δεν θα μπορούσαμε να κατανοήσουμε τη νοολογία, διότι η θρησκεία είναι επίσης ο καθρέφτης της σκέψης. Υπάρχει προβολή της σκέψης μας για τους θεούς, για τις σχέσεις μεταξύ του λόγου της ύπαρξης και της πηγής της ύπαρξης, της δημιουργίας, του θεού, του χρόνου και πολλά άλλα πράγματα στη θρησκεία που αντανακλούν τη δομή του νού. Επομένως, στη νοολογία πρέπει να γνωρίζουμε λίγο από τη θρησκεία.

Αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι, στη νοολογία, πρέπει να έχουμε κάποια γνώση της γεωπολιτικής, διότι η γεωπολιτική είναι η συγκεκριμενοποίηση του πολιτισμού. Αυτό λοιπόν είναι ένα είδος γενίκευσης και αν ανακαλύψαμε τη γεωπολιτική θέση του στοχαστή, δεν θα μπορούσαμε να καταλάβουμε τι εννοεί, διότι μας ορίζει η φιλοσοφική παράδοση και η θρησκευτική παράδοση, αλλά μας ορίζει εξίσου η θέση μας στον κόσμο και ο τρόπος σκέψης μας. Η δική μας πολιτισμική νοολογία ορίζεται από τη γεωπολιτική μας θέση. Αν ανήκεις στον πολιτισμό της θάλασσας (θαλάσσια δύναμη) ή στον πολιτισμό της γης, σκέφτεσαι διαφορετικά. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική διαφορά. Η θέση στον γεωπολιτικό χάρτη του κόσμου είναι πολύ σημαντική για να ερμηνεύσουμε συγκεκριμένα τη σκέψη. Επομένως, η γεωπολιτική είναι απολύτως αναπόφευκτη. Η παγκόσμια ιστορία είναι το κύριο θέμα. Πρέπει να γνωρίζουμε την ιστορία διαφορετικών λαών και πολιτισμών. Πρέπει επίσης να γνωρίζουμε βασικές γνώσεις κοινωνιολογίας, διότι η κοινωνιολογία είναι ο κλάδος που δείχνει πόσο πολύ ο τρόπος ύπαρξής μας καθορίζεται από την κοινωνία. Αυτό λοιπόν είναι πολύ σημαντικό γιατί η κοινωνία είναι πολύ σημαντικός τρόπος αυτοαναστοχασμού γιατί αν γνωρίζουμε πόσο η κοινωνία και οι αρχές της είναι μέσα μας, θα ανακαλύψουμε ότι η ατομικότητα και η πρωτοτυπία μας είναι σχεδόν μηδενική, είναι σχεδόν ανύπαρκτη ποσότητα. Τα πάντα μέσα μας τα έχει βάλει η κοινωνία. Σκεφτόμαστε "εγώ σκέφτομαι αυτό". Δεν είναι το 'εγώ' που σκέφτεται. Η κοινωνία μέσω εμού σκέφτεται. Η κοινωνιολογία είναι πολύ σημαντική. Η ανθρωπολογία και κυρίως η νέα ανθρωπολογική σχολή του Franz Boas και του Claude Lévi-Strauss και των υπολοίπων παράδοση. Και προτείνω ότι κατά την ανάπτυξη του μαθήματός μας, πρέπει οπωσδήποτε να έχουμε ένα είδος ανθρωπολογικού μαθήματος για την ανθρωπολογία. Είναι ένα πολύ σημαντικό μέρος. Και η σύγχρονη ανθρωπολογία δείχνει την εθνοτική παράδοση και την κατάσταση διαβίωσης και τη φύση και τον πολιτισμό και η ισορροπία μεταξύ της φύσης και του πολιτισμού καθορίζει τις αξίες της κοινωνίας και πόσο διαφορετικές είναι οι κοινωνίες. Αυτό είναι πολύ σημαντικό κέρδος της σύγχρονης ανθρωπολογίας. Η παλαιά ανθρωπολογία του 19ου αιώνα βασιζόταν στην εξελικτική θεωρία. Έτσι, όλοι εξελίσσονται. Υπάρχουν ανεπτυγμένες κοινωνίες και υπανάπτυκτες κοινωνίες. Η σύγχρονη ανθρωπολογία δείχνει ότι δεν υπάρχουν τέτοια πράγματα όπως η ανάπτυξη. Υπάρχουν διαφορές. Και προκειμένου να μελετήσουμε την αρχαϊκή κοινωνία, θα μπορούσαμε να ανακαλύψουμε την κοινωνία πιο περίπλοκη και πιο πολύπλοκη από τη δική μας κοινωνία, αλλά είναι διαφορετική. Δεν είναι υπανάπτυκτες. Δεν είναι παιδικό στάδιο του ίδιου πολιτισμού. Είναι ίσως ώριμο, ίσως παιδικό, ίσως παλιό στάδιο διαφορετικής κουλτούρας που πρέπει να μελετήσουμε προσεκτικά χωρίς να προβάλλουμε τις δικές μας ιδέες πάνω τους. Αυτό είναι το κέρδος της σύγχρονης ανθρωπολογίας. Αυτή είναι μια από τις βασικές αρχές της νοολογίας και της νοομαχίας.

Υπάρχει η εθνοκοινωνιολογία που συνδυάζει την εθνολογία και την κοινωνιολογία. Είχατε ήδη ένα μάθημα για την εθνοκοινωνιολογία. Είναι πολύ σημαντικό και βασικό μάθημα. Η θεωρία της φαντασίας - θα σας πρότεινα ανεπιφύλακτα να διαβάσετε τα βιβλία του Carl Gustav Jung, του Gaston Bachelard, αλλά κυρίως του Gilbert Durand (Γάλλου συγγραφέα) για την κοινωνιολογία της φαντασίας. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Οι μέθοδοι και οι διδασκαλίες του θα χρησιμοποιηθούν στο μάθημά μας ως ένα είδος μεθοδολογικής βάσης. Θα εξηγήσω με συντομία τι είναι η κοινωνιολογία της φαντασίας του Gilbert Durand. Έχω κάνει διδασκαλία για την κοινωνιολογία της φαντασίας και θα είναι χρήσιμη. Φαινομενολογία - Θα σας συνιστούσα να μελετήσετε τον Χάιντεγκερ και τον Χούσερλ. Η πιο σημαντική ιδέα της φαινομενολογίας είναι ότι το πράγμα που σκεφτόμαστε υπάρχει στο μυαλό μας. Όλες οι ιδιότητες των πραγμάτων ανήκουν στο μυαλό μας. Έτσι, το τι είναι το πράγμα πέρα από το μυαλό μας είναι κάτι που θα μπορούσαμε να μαντέψουμε. Δεν υπάρχει καμία απόδειξη και καμία ποιότητα. Είναι σχεδόν τίποτα. Για παράδειγμα, η ύπαρξη ή μη ύπαρξη του πράγματος έξω από την αντίληψή μας δεν αλλάζει απολύτως τίποτα στις σχέσεις μας με το πράγμα. Αυτός είναι ο κύριος νόμος της φαινομενολογίας. Τα πράγματα είναι παρόντα μέσα στη σκέψη μας και στη διαδικασία της σκέψης μας. Αυτός είναι ο κύριος νόμος της φαινομενολογίας που αναπτύχθηκε από τον Έντμουντ Χούσερλ και τον Μάρτιν Χάιντεγκερ και άλλους φιλοσόφους της ίδιας γραμμής.

Ο δομισμός του Ferdinand de Saussure, του Lévi-Strauss και του Paul Ricoeur είναι επίσης πολύ σημαντικός, διότι ο δομισμός είναι μια φιλοσοφική μέθοδος που εξηγεί ότι τα πάντα υπάρχουν μέσα στις δομές. Η δομή είναι κάτι αόρατο αλλά που καθορίζει το νόημα. Έτσι, η γλώσσα είναι πολύ πιο σημαντική από τον λόγο ή τα πράγματα που λέγονται στη γλώσσα. Η γλώσσα προδιαγράφει τι πρόκειται να πούμε. Έτσι, αυτά που λέμε είναι παραπομπές από τη γλώσσα και από το λεξικό. Έτσι είναι ο λόγος μας για τον οποίο είμαστε τόσο περήφανοι νομίζοντας ότι είναι κάτι πρωτότυπο. 'Ας πάμε στον κινηματογράφο' για παράδειγμα, λέμε σαν να είναι ο κόσμος, ας είναι το φως, η ανακοίνωση του Θεού από το τίποτα, από το κενό, αλλά είναι καθαρή παράθεση αυτών που λένε μεταξύ τους πολλοί άλλοι άνδρες και γυναίκες. 'Ας πάμε στον κινηματογράφο'. Αυτό είναι παραπομπή και ορίζεται από τη δομή της γλώσσας. Δεν υπάρχει τίποτα, μηδενική πρωτοτυπία εδώ. Και με όλες τις κρίσεις μας ίδιες, όλες τις λέξεις και τους λόγους μας, επαναλαμβάνουμε τα πράγματα που ειπώθηκαν πολλά εκατομμύρια και εκατομμύρια φορές πριν από εμάς από τον άλλον. Και δεν υπάρχει συγγραφέας. Υπάρχει επανάληψη της δομής. Αυτή είναι η γλώσσα που μιλάει από μόνη της. Αυτή είναι η έννοια και η φιλοσοφία του δομισμού. Είναι πολύ ενδιαφέρουσα και πολύ σημαντική μεθοδολογική πτυχή που χρησιμοποιούμε στη νοομαχία.

Προτείνω να διαβάσετε τον Χάιντεγκερ ως προς την τέταρτη πολιτική θεωρία. Προτείνω να διαβάσετε παραδοσιακούς φιλοσόφους της σχολής του Ρενέ Γκενόν και του Ιούλιου Έβολα. Είναι πολύ σημαντικοί. Προτείνω την ανάγνωση του Bachofen σχετικά με το φύλο και τη μητριαρχία. Είναι πολύ σημαντικό, διότι η μελέτη της μητριαρχίας είναι το ουσιαστικό μέρος της νοομαχίας. Θα σας εξηγήσω γιατί. Ο Bachofen έχει γράψει το βιβλίο που ονομάζεται "Muterrecht" ("Ο νόμος της μητέρας"). Αυτό είναι κλασικό βιβλίο για το πώς ήταν η προ-ινδοευρωπαϊκή μεσογειακή μητριαρχία. Αυτό είναι πολύ σημαντικό και είναι βασικό κλασικό έργο. Θα αναφέρουμε, επίσης, τον δομιστή συγγραφέα Georges Dumezil και τον Claude Levi-Strauss, όπως είπα, για τη σύγχρονη δομιστική ανθρωπολογία και εθνολογία. Υπάρχουν λίγο πολύ το είδος των πεδίων ή των μεθόδων των σχολών που χρησιμοποιούμε στη νοολογία. Αλλά υπάρχουν πολλές πολλές μελέτες, πολυδιάστατες μελέτες τέτοιου είδους, οπότε δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο ή τίποτα συγκεκριμένο σε όλα όσα μόλις είπα. Και ποια είναι η πρωτοτυπία της νοομαχίας ως τέτοια; Αυτό είναι το πιο σημαντικό σημείο. Όλοι οι αναφερόμενοι κλάδοι και μέθοδοι και τομείς σπουδών είναι βοηθητικοί. Μας βοηθούν να κατανοήσουμε. Είναι εργαλεία. Ποια είναι όμως η κύρια μέθοδος; Η κύρια μέθοδος είναι η αντίληψη ότι αυτή τη φορά είναι κάτι εν μέρει καινούργιο (και θα εξηγήσω γιατί) σχετικά με την ύπαρξη τριών Λόγων.

Τι είναι οι τρεις Λόγοι; Η ιδέα μου είναι ότι ο νους ως σκέψη ή νους ή διάνοια εκδηλώνεται με τρεις διακριτές, διαφορετικές μορφές. Σε τρεις - όχι λιγότερους και όχι περισσότερους. Αυτό είναι προσέγγιση όπως και κάθε μεθοδολογική προσέγγιση. Αλλά αυτό είναι αυτό που οι Γάλλοι αποκαλούν "grilles de lecture". Αυτό είναι ένα είδος ανάγνωσης. Αν το δεχτούμε αυτό, όλα θα τεθούν στο πλαίσιο αυτής της μεθοδολογικής προσέγγισης. Έτσι, ένας νους και τρεις κύριες μορφές με πολλές υποδιαιρέσεις, πολλές άλλες μορφές που περιλαμβάνονται σε αυτές τις κύριες παγκόσμιες γενικές μορφές της διαδικασίας της σκέψης που ονομάζω Λόγο. Υπάρχει λοιπόν ένας νους και τρεις Λόγοι. Το πώς οι τρεις Λόγοι σχετίζονται με τον νου, το θέτουμε εκτός θέματος. Αυτό είναι πολύ μεταφυσικό και δεν είναι τόσο σημαντικό για εμάς. Η πιο σημαντική ιδέα είναι ότι ο νους δεν μπορεί να εκδηλωθεί χωρίς να περάσει μέσα από αυτούς τους τρεις Λόγους. Δεν υπάρχει σκέψη έξω από αυτούς τους τρεις Λόγους. Αλλά αυτούς τους τρεις Λόγους θα μπορούσαμε να τους βρούμε σε κάθε πολιτισμό. Δεν έχουν καμία μοίρα για έναν από αυτούς. Δεν υπάρχει καμία ιεραρχία μεταξύ αυτών των τριών Λόγων. Και βρίσκουμε και τους τρεις Λόγους απαραίτητους σε κάθε είδους πολιτισμό. Αυτό είναι λοιπόν το αποτέλεσμα της δουλειάς μου και το αποτέλεσμα των μελετών και της έρευνας. Ξεκίνησα από την υπόθεση ότι ίσως τους βρούμε σε κάθε πολιτισμό και ίσως όχι. Αφού μελέτησα κάθε πολιτισμό στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του πιο αρχαϊκού στην Ωκεανία, στην Αφρική, στους Ινδιάνους της Νότιας και Βόρειας Αμερικής, έφτασα στο σημείο όπου αυτή η υπόθεση επιβεβαιώθηκε. Σε κάθε πολιτισμό και σε κάθε κοινωνία, αρχαϊκή ή σύγχρονη ή μεταμοντέρνα ή ευρωπαϊκή ή μη ευρωπαϊκή, σε κάθε εποχή και σε κάθε μορφή κοινωνίας, θα μπορούσαμε να ανακαλύψουμε αυτούς τους τρεις Λόγους σε διαφορετικές αναλογίες και σε διαφορετική ισορροπία. Θα μπορούσαν να συνδυαστούν με πολλούς τρόπους, με εκατομμύρια τρόπους. Και αυτό είναι δυναμικό. Θα εξηγήσω αυτή την ισορροπία των Λόγων και πώς αλλάζουν. Αλλά είναι παρόντες παντού. Κανένας πολιτισμός, κανένας λαός, καμία θρησκεία και καμία περιοχή δεν θα μπορούσε να πει "έχουμε αυτόν τον Λόγο και μόνο αυτόν ή αυτούς τους δύο". Κάθε πολιτισμός έχει τρεις Λόγους. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Αυτό δείχνει ότι δεν θα μπορούσαμε να ανακατασκευάσουμε την ιεραρχία μεταξύ του πολιτισμού ή των ανθρώπων, επειδή οι τρεις Λόγοι συνδυάζονται μεταξύ τους με εντελώς ιδιαίτερο τρόπο. Και ο τρόπος του συνδυασμού είναι κατάλληλος για κάθε πολιτισμό. Αυτό είναι λοιπόν το είδος της ιστορίας μας. Η βαθιά μας ταυτότητα του λαού, του πολιτισμού, της θρησκείας συνίσταται ακριβώς σε αυτόν τον συνδυασμό και τις αλλαγές της ισορροπίας αυτών των τριών Λόγων. Επειδή υπάρχουν τόσες πολλές μορφές συνδυασμού τους, υπάρχουν απεριόριστες δυνατότητες της ανθρώπινης κοινωνίας και κανένας τρόπος να δημιουργηθεί ιεραρχία, διότι η αρχαϊκή κοινωνία μπορεί να είναι με κυριαρχία του ενός Λόγου και η σύγχρονη με τον άλλο και το αντίστροφο. Δεν υπάρχει κανένας γενικός κανόνας που θα μπορούσε να είναι καθολικός.

Και αυτό είναι πολύ σημαντικό σημείο, διότι αυτό δείχνει ότι έχουμε να κάνουμε στην επιστήμη μας, στη μεθοδολογία μας, στην πολιτική μας και στον πολιτισμό μας με ένα είδος ρατσιστικής αποικιοκρατικής προσέγγισης σε κάθε πολιτισμό. Απλώς προβάλλουμε τον δικό μας Λόγο ως κάτι καθολικό. Η προσεκτική μελέτη του πολιτισμού δείχνει ότι αυτό είναι αθέμιτο. Ρατσισμός είναι η ιδέα να λέμε "ο δικός μου Λόγος ή ο δικός μου ιδιαίτερος πολιτισμός είναι καθολικός" χωρίς να μελετάμε τον άλλο και χωρίς να τον ρωτάμε. Και μετά από αυτό, αφού δηλώσουμε ότι ο πολιτισμός μας είναι παγκόσμιος, βάζουμε τον εαυτό μας ως παράδειγμα για τους άλλους. Οι άλλοι είτε είναι ίδιοι με εμάς είτε είναι λιγότερο ανεπτυγμένοι. Και αυτή είναι η περίπτωση του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού και η δική μας με τον τρόπο που ανήκουμε σε αυτόν. Αν το δεχτούμε αυτό, μπαίνουμε σε αυτή τη ρατσιστική στάση απέναντι στην ιστορία, απέναντι στο παρελθόν, απέναντι στον εαυτό μας. Και δηλώνουμε ότι "αυτό είναι παγκόσμιο, αυτός είναι ο μόνος τρόπος ανάπτυξης και όλοι πηγαίνουν προς τα εκεί. Υπάρχει μόνο ένας πολιτισμός και ένας Λόγος. Και ο Λόγος μας είναι παγκόσμιος και το μέτρο των πραγμάτων". Αυτό είναι εντελώς λάθος και βασίζεται στην υπερβολή του εαυτού μας. Και αυτό είναι κάτι που θα δείξω ότι είναι εντελώς αθέμιτο. Και δεν υπάρχει μόνο ο ανοιχτός βιολογικός ρατσισμός. Ο σύγχρονος φιλελευθερισμός, ο κομμουνισμός και κάθε είδους παγκοσμιοποίηση είναι απολύτως ρατσιστικά, επειδή βασίζονται στην οικουμενικότητα της ιστορικής εμπειρίας του τμήματος της ανθρωπότητας που τίθεται ως το σύνολο της ανθρωπότητας και ως στόχος. Για παράδειγμα, ποιος είναι στα μάτια των παγκοσμιοποιητών ο Αφρικανός νέγρος;  Είναι ο άνθρωπος στο δρόμο προς τον λευκό, σύγχρονο, καπιταλιστικό, φιλελεύθερο, ευρωπαϊκό, ευρωκεντρικό άνθρωπο. Είναι ένα είδος υπανάπτυκτου Ευρωπαίου. Δεν είναι ο εκπρόσωπος του πολιτισμού που ακολουθεί το δικό του δρόμο. Είναι κάτι που είναι υπανάπτυκτο. Και η σύγχρονη ιδέα της ανοχής ότι πρέπει να τον ανεχτούμε ακριβώς ως κάτι ατελές, κάτι άκυρο, κάτι που βρίσκεται στο δρόμο για να γίνει όπως εμείς οι ίδιοι, είναι εντελώς ρατσιστική. Δεν αναγνωρίζουμε τον άλλον ως ολοκληρωμένο και τέλειο ανθρώπινο ον διαφορετικό από εμάς. Νομίζουμε ότι βαδίζει τον δρόμο μας και είναι υποχρεωμένος να είναι και δεν υπάρχει άλλος δρόμος και τον λυπούμαστε. Υπάρχει μια πολύ ωραία ταινία του Βέρνερ Χέρτζογκ, "Εκεί που ονειρεύονται τα πράσινα μυρμήγκια". Δείχνει ότι ο λαός της Αυστραλίας όχι μόνο δεν μπορεί να ακολουθήσει το δυτικό παράδειγμα, αλλά και δεν θέλει να το κάνει. Πηγαίνουν το δικό τους δρόμο, διαφορετικό από το δυτικό και αυτό είναι απόφαση του πολιτισμού τους. Και αυτή η σύγκρουση της αγγλοσαξονικής ρατσιστικής εκδοχής της ιστορίας και αυτού του οράματος των Αβοριγίνων της Αυστραλίας για τη δική τους ταυτότητα. Δεν είναι οι Δυτικοί του δεύτερου είδους. Είναι Αυστραλοί του πρώτου είδους για τους εαυτούς τους.

Αυτή είναι η ηθική πτυχή της νοολογίας. Η νοολογία είναι ένας αγώνας για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια για κάθε κοινωνία, χωρίς ιεραρχία και χωρίς αυτή την προβολή. Είναι η βάση της αντιαποικιακής μεταφυσικής. Πολλές διδασκαλίες προσποιήθηκαν ιστορικά ότι είναι αντιαποικιακές (ο μαρξισμός και ο φιλελευθερισμός επίσης). Βασίζονταν όμως στην οικουμενική εκδοχή της ιστορίας. Για τον μαρξισμό, πρέπει να αναπτύξουμε την αφρικανική κοινωνία για να τους κάνουμε σοσιαλιστές και θα είναι ίσοι, αλλά καταστρέφοντας τις αξίες και το σύστημά τους θεωρώντας τους υπανάπτυκτους στη φυσική τους κατάσταση. Το ίδιο ισχύει και για τον φιλελευθερισμό. Ο φιλελευθερισμός και ο κομμουνισμός είναι με τον ίδιο τρόπο τόσο ρατσιστικοί όσο και ο ρατσισμός του Χίτλερ. Αυτή είναι η κύρια βάση για την τέταρτη πολιτική θεωρία, ότι πρέπει να βρούμε κάποιον άλλο τρόπο έξω από τις τρεις πολιτικές ιδεολογίες. Η Νοολογία είναι η μεταφυσική βάση του γιατί είναι τόσο απαραίτητη, γιατί κάνοντας διαφορετικά και αντιμετωπίζοντας τους άλλους ανθρώπους διαφορετικά, προβάλλουμε τη ρατσιστική μας προσέγγιση και κάνουμε εξίσωση μεταξύ της δικής μας και της κανονιστικής και καθολικής. Αυτό όμως αποτελεί παραβίαση της αλήθειας. Είναι καθαρός αποικιοκρατικός αγώνας για την εξουσία και όχι για την κατανόηση, όχι για τη γνώση, όχι για τη σοφία και όχι για την αλήθεια. Είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Αυτός είναι λοιπόν ο λόγος για τον οποίο η νοολογία είναι τόσο σημαντική. Είναι η φιλοσοφική και μεταφυσική βάση του πολυπολικού κόσμου. Και η έννοια των τριών Λόγων δείχνει τις διαφορές που θα μπορούσαν να υπάρχουν σε συνδυασμό και σε διαφορετικούς πολιτισμούς.

Τώρα τι είναι αυτοί οι τρεις Λόγοι - εδώ θα μπορούσαμε να θυμίσουμε την Νιτσεϊκή έννοια του Ελληνικού Θεού Απόλλωνα και του Ελληνικού Θεού Διόνυσου. Ο Απόλλωνας και ο Διόνυσος είναι δύο Ελληνικοί θεοί, αλλά ο Φρίντριχ Νίτσε τους ερμήνευσε όχι ως αντικείμενο θρησκείας ή λατρείας. Τους εξέλαβε ως μεταφορές, ως ένα είδος συμβόλων ή μορφών. Δεν πρέπει λοιπόν να είστε λάτρεις του Απόλλωνα για να είστε Απολλώνιοι. Δεν πρέπει να είστε λάτρεις του Διόνυσου και να συμμετέχετε στα όργια για να είστε Διονυσιακοί. Το να είσαι Διονυσιακός ή Απολλώνιος για τον Νίτσε είχε εντελώς διαφορετική σημασία. Το να είσαι Απολλώνιος σήμαινε να είσαι ιεραρχικός, να ανήκεις στον λογικό τρόπο κατανόησης του κόσμου και το να είσαι Διονυσιακός σήμαινε να είσαι ανορθολογικός και να κατανοείς τον κόσμο διαισθητικά. Αυτό είναι ένα είδος ημερήσιου τρόπου σκέψης στον Νίτσε (Απολλώνιος) και νυχτερινού, της αυγής, του λυκόφωτος τρόπου σκέψης (Διονυσιακός). Ο Νίτσε χώρισε τους πολιτισμούς σε Απολλώνιους και Διονυσιακούς. Έτσι, οι κουλτούρες του Νίτσε ήταν δύο ειδών. Αυτό λήφθηκε από τον Νίτσε και αναπτύχθηκε από πολλούς πολλούς άλλους συγγραφείς και τώρα είναι σχεδόν κοινός τόπος στην ιστορία και τη μελέτη των πολιτισμών. Λέμε Διονυσιακό ύφος και Απολλώνιο ύφος ακολουθώντας τον Νίτσε αλλά προχωρώντας παραπέρα. Και το δέχομαι αυτό και νομίζω ότι θα μπορούσαμε να επιβεβαιώσουμε ότι υπάρχει ο Λόγος του Απόλλωνα και υπάρχει ο Λόγος του Διονύσου. Ο νους (ο νους, η σκέψη) εκφράζεται μέσω του Απολλώνιου ή του Διονυσιακού Λόγου. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Αυτό ακούγεται σαν νιτσεϊκή προσέγγιση και είναι επειδή εμπνέομαι από τον Νίτσε με αυτόν τον τρόπο.

Προσπαθώντας να ανακαλύψω περισσότερο τον Διονυσιακό Λόγο, έγραψα ένα είδος προλόγου για τη Νοομαχία που ονομάζεται "Αναζητώντας τον Σκοτεινό Λόγο". Η ιδέα μου ήταν να εξετάσω την ιστορία της φιλοσοφίας όχι από την Απολλώνια οπτική γωνία που υπερισχύει και κυριαρχεί, αλλά από τον δεύτερο Λόγο, να κατασκευάσω την ιστορία της φιλοσοφίας βασιζόμενος στη Διονυσιακή ανάγνωση. Γνωρίζουμε ακριβώς πώς είναι η Απολλώνια ανάγνωση της ιστορίας της φιλοσοφίας. Αυτό συμπίπτει πάντα με την ιστορία της φιλοσοφίας. Ξέρουμε τι σκέφτηκε ο Απόλλωνας επειδή η ιστορία της φιλοσοφίας είναι Απολλώνια ανάγνωση, άρα ο Απόλλωνας σκεφτόταν ακριβώς όπως σκεφτόταν ένας φιλόσοφος κατά τη διάρκεια των αιώνων. Και η ιδέα μου ήταν να ανακαλύψω πώς θα σκεφτόταν ο Διόνυσος όσον αφορά τα ίδια θέματα, τις ίδιες κατηγορίες, τις ίδιες αντιθέσεις και σχέσεις. Αυτό ήταν επίσης ένα είδος πρόσκλησης του Νίτσε και λίγο του Χάιντεγκερ και πολλοί μεταμοντέρνοι στοχαστές προσπάθησαν να κάνουν το ίδιο, προσπάθησαν να εφαρμόσουν αυτή τη Διονυσιακή προσέγγιση προκειμένου να αποκρυπτογραφήσουν την ιστορία της φιλοσοφίας. Δεν είναι τόσο μοναδικό, αλλά προσπάθησα μόνος μου. Το ονόμασα σκοτεινό Λόγο γιατί για μένα είναι σαφές ότι ο Απολλώνιος Λόγος είναι το φως και ο Διόνυσος είναι η νύχτα ή η σκιά ή το σκοτάδι.  Μπαίνοντας στο πεδίο αυτού του σκοτεινού Λόγου και προσπαθώντας να διαβάσω με τα μάτια του σκοτεινού Λόγου τον Χέγκελ, τον Χάιντεγκερ, τον Καντ, τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και τους άλλους (και όλα αυτά περιγράφονται λίγο-πολύ στο βιβλίο μου "Αναζητώντας τον Σκοτεινό Λόγο", που είναι το prequel ή ο τόμος 0 της Νοομαχίας), στο είδος της επιτόπιας έρευνας στη μεταφυσική και όχι στην ιδέα που είχα πριν, αλλά δουλεύοντας με αυτό το έργο να φανταστώ την εναλλακτική ιστορία της φιλοσοφίας βασισμένη στη Διονυσιακή προσέγγιση, ανακάλυψα με πρακτικό τρόπο την πολύ  σημαντική βάση όλης της Νοομαχίας. Υπάρχουν κάποια φαινόμενα, συμπεριλαμβανομένων του πολιτισμού, της θρησκείας, της φιλοσοφίας, της ιστορίας της φιλοσοφίας, της επιστήμης, της τέχνης, της ανθρώπινης ψυχολογίας, του ασυνείδητου, που δεν θα μπορούσαν να εισέλθουν στο πεδίο του Διονυσιακού Λόγου. Έτσι, κάτι ταιριάζει αλλά υπάρχει ένα νέο πεδίο που βρίσκεται έξω από αυτό που δεν θα μπορούσε να χωρέσει στον Απολλώνιο Λόγο ξεκάθαρα αλλά δεν θα μπορούσε να χωρέσει ούτε στον Διονυσιακό Λόγο. Αυτό ήταν ένα είδος πρακτικής εμπειρικής ανακάλυψης στο πεδίο της μεταφυσικής επειδή υπήρχε κάποιο εννοιολογικό πεδίο, για παράδειγμα η φιλοσοφία του Ηράκλειτου ή του Δημόκριτου, η ατομική θεωρία ή η θεωρία της σύγχρονης επιστήμης, που δεν είναι απολύτως ούτε Απολλώνιος ούτε Διονυσιακός Λόγος. Αναζητώντας τον σκοτεινό Λόγο, έφτασα στο σημείο ότι υπάρχει κάτι έξω από αυτόν τον νέο Λόγο. Υπάρχει ο τρίτος. Πίσω από τον Λόγο του Διονύσου κρυβόταν κάτι άλλο που βρισκόταν στη σκιά του Διόνυσου. Αν ο Διόνυσος είναι η σκιά του Απόλλωνα, υπάρχει η άλλη σκιά της σκιάς.

Αυτό το έχω ονομάσει στις μελέτες μου Λόγο της Κυβέλης. Κυβέλη είναι το όνομα για την πολύ αρχαία θεά της Ανατολίας (το ίδιο με την Ελληνική Ρέα). Κυβέλη ήταν το όνομα της μητέρας Θεάς της αρχαίας Ανατολίας. Ήταν πριν από τους Χετταίους, υπήρχε ο πολύ ιδιαίτερος προ-ινδοευρωπαϊκός λαός των Χάττι, και η Ινδο-Ευρωπαϊκή γλώσσα των Χετταίων πήρε αυτή τη Θεά και την ενσωμάτωσε στο δικό τους θρησκευτικό πλαίσιο και μετά από αυτό το ίδιο έκαναν και οι Φρύγες και ανέπτυξαν τη λατρεία της Κυβέλης. Και αυτός ήταν ένας πολύ ενδιαφέρων κύκλος της έννοιας που βασιζόταν στον τελετουργικό ευνουχισμό του άνδρα και στην κυριαρχία της Μεγάλης Μητέρας. Έτσι, οι ιερείς της Κυβέλης ευνουχίζονταν και μετατρέπονταν σε ευνούχους. Αυτός ήταν λοιπόν ο ευνουχισμός του άνδρα και αυτό ήταν το μέρος του μεγάλου οράματος της μητριαρχίας όπου η θέση του άνδρα είναι εντελώς διαφορετική από ό,τι γνωρίζουμε. Είναι τελείως διαφορετική από τη διονυσιακή θέση γιατί ο Διόνυσος στη λατρεία του είναι το κέντρο αλληλεπίδρασης των Βακχών, των γυναικών, αλλά και των ανδρών. Αυτή είναι η παρουσία του άνδρα στο κέντρο της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο Διόνυσος δεν είναι ο υπερβατικός Διόνυσος. Είναι ενυπάρχων, αλλά είναι άνδρας. Αυτή είναι η εμμένεια του ανδρός, άνδρας-Θεός, ο Θεός ως άνδρας, άνδρας, όχι άνθρωπος. Και αυτή η παρουσία είναι ένα είδος ενυπάρχουσας παρουσίας της υπερβατικότητας. Ο Διόνυσος δεν είναι το σκοτάδι, δεν είναι ο μαύρος Λόγος. Είναι η παρουσία του φωτός μέσα στο σκοτάδι. Αυτό είναι ένα είδος ήλιου της νύχτας. Είναι ο άνδρας μέσα στη μέση της ενυπάρχουσας, χθόνιας, θηλυκής ύπαρξης. Αυτό λοιπόν είναι το αρσενικό σημείο μέσα στη θηλυκή πραγματικότητα. Είναι ένα είδος ακτίνας του ήλιου που περνά μέσα από το σκοτάδι και που έρχεται στο κέντρο του σκοταδιού για να δημιουργήσει μια νέα αυγή. Αυτός είναι ο Διόνυσος. Και δεν θα μπορούσε να ταυτιστεί με το σκοτάδι ή με το χάος. Και όλα τα όργια και όλες οι τελετές και οι λατρείες και όλα τα θέματα που συνδέονταν με τον Διόνυσο δεν ήταν τόσο εύκολο να ερμηνευτούν. Αυτό δεν είναι αντιστροφή της κανονικής Απολλώνιας τάξης. Δεν ήταν ένα είδος επανάστασης. Ο Διόνυσος είναι ο ίδιος με τον Απόλλωνα αλλά έρχεται όχι την ημέρα αλλά τη νύχτα. Αυτό ήταν το αρσενικό μέσα στη νύχτα, το φως μέσα στο σκοτάδι, αλλά "μέσα" στο σκοτάδι. Αυτό είναι ένα είδος ήλιου που κατεβαίνει το βράδυ για να εμφανιστεί εκ νέου το πρωί. Αλλά όταν περνάει, τη στιγμή του μεσονυκτίου, είναι αόρατος, είναι κρυμμένος, και δεν υπάρχει ήλιος στη μέση της νύχτας, αλλά ο ήλιος είναι. Αν αυτός θα είναι απολύτως απών, δεν θα υπάρχει πρωί και δεν θα υπάρχει αυγή. Δεν είναι η μέρα αλλά είναι ο ήλιος της νύχτας. Ο ήλιος της ημέρας είναι ο ίδιος με τον Απόλλωνα ή τον Ήλιο. Πού είναι ο ήλιος όταν δεν υπάρχει ήλιος; Πού είναι ο ουρανός όταν δεν υπάρχει ουρανός; Πού είναι το αρσενικό όταν δεν υπάρχει αρσενικό και μόνο το σκοτάδι, η γη, η εμμένεια, η ύλη και η θηλυκή αρχή; Είναι κρυμμένος αλλά υπάρχει. Αυτός είναι ο Διονυσιακός Λόγος. Είναι πολύ ιδιαίτερος. Δημιουργεί το νέο είδος δυναμικής όρασης, ένα είδος ισορροπίας των φύλων και της μεταφυσικής, την ισορροπία της υπερβατικότητας και της εμμένειας, του ουρανού και της γης. Είναι ο ουρανός μέσα στη γη και αυτό είναι η ουράνια γη, η γη μέσα στον ουρανό. Αυτός λοιπόν είναι ένας συνδυασμός αντιθέσεων. Είναι διαλεκτική. Αυτός είναι ο Διονυσιακός Λόγος.

Αλλά για να καταλάβουμε σωστά ποιος είναι ο Λόγος του Διονύσου, πρέπει να εισάγουμε τον τρίτο Λόγο και αυτό είναι κάτι που αλλάζει εντελώς όλες τις άλλες έννοιες και θεωρίες που υπήρχαν πριν και που αποτελούν αρχές ή εργαλεία του σύγχρονου πολιτισμού, της ιστορίας των πολιτισμών και της πολιτισμολογίας. Έτσι, ο τρίτος Λόγος είναι απολύτως καινούργιος. Αυτό είναι ένα είδος ουσιαστικού χαρακτηριστικού της νοολογίας ότι υπάρχει ο τρίτος Λόγος, ο μαύρος, ο Λόγος της Κυβέλης. Γιατί ο Λόγος της Κυβέλης ανακαλύφθηκε τόσο αργά; Γιατί πριν δεν μιλούσαν όλοι για τρεις Λόγους; Όταν άρχισα να προσπαθώ να κατανοήσω, να λύσω αυτό το μεταφυσικό πρόβλημα, ανακάλυψα ένα πολύ ενδιαφέρον πράγμα. Για τον κυρίαρχο Λόγο του Απόλλωνα, αυτός ο Λόγος δεν μπορεί να υπάρξει, διότι βλέποντας την κατάσταση από την καθαρά απολλώνια οπτική γωνία, δεν θα μπορούσε να υπάρξει ο άλλος Λόγος πέρα από τον απολλώνιο, διότι η απολλώνια αντίληψη είναι αποκλειστική και καθαρά ανδρική και βασίζεται σε ένα είδος ισοδυναμίας- ο άνθρωπος ως αρσενικός είναι άνδρας και ο άνδρας είναι άνθρωπος, άρα το να είσαι άνδρας και το να είσαι άνθρωπος είναι το ίδιο και ό,τι δεν ταιριάζει σε αυτή την αντίληψη δεν έχει δικαίωμα να διεκδικεί να ονομάζεται Λόγος. Ο Λόγος λοιπόν είναι ο Απόλλωνας, ο άνδρας και ο άνθρωπος. Και ό,τι δεν είναι αρσενικό (θηλυκό για παράδειγμα), ό,τι δεν είναι λογικό δεν ανήκει στον Λόγο και δεν ανήκει στον άνθρωπο. Και αυτό είναι ένα είδος κτήνους ή κάποιο αντικείμενο και όχι το υποκείμενο. Το υποκείμενο θα μπορούσε να είναι μόνο Απολλώνιο. Και η ιδέα του Νίτσε να διευρύνει την έννοια του Λόγου και να δώσει την ιδιότητα του Λόγου στον Διόνυσο ήταν ήδη επανάσταση, διότι αυτό έδειξε ότι θα μπορούσε να είναι διαφορετική η προσέγγιση του Λόγου. Αυτό είναι απολύτως κρίσιμο. Και με τον Διόνυσο ανακαλύψαμε ότι θα μπορούσε να υπάρξει απολλώνια προσέγγιση και θα μπορούσε να υπάρξει άλλη προσέγγιση. Αλλά μαζί, η Απολλώνια προσέγγιση και η Διονυσιακή προσέγγιση, δεν θα μπορούσαν να αφήσουν τον τρίτο Λόγο να υπάρξει, διότι και οι δύο είναι αρσενικοί, ανοιχτοί ως Απολλώνιοι ή κρυμμένοι ως Διονυσιακοί, αποκλειστικοί ως Απολλώνιοι ή περιεκτικοί ως Διονυσιακοί, αλλά είναι αρσενικοί Λόγοι. Και ο Λόγος της Κυβέλης δεν είναι αρσενικός. Και από την αρσενική επικρατούσα άποψη, δεν θα μπορούσε να είναι Λόγος. Έτσι περνάει χωρίς να παρατηρηθεί. Είναι ένα είδος θορύβου. Δεν είναι λέξεις. Δεν είναι λόγος. Για τα μεταφυσικά ανδρικά αυτιά, αυτό που λέει η γυναίκα είναι θόρυβος και όχι λόγος. Είναι κάτι σαν τον ήχο της φύσης για παράδειγμα. Μπορεί να είναι όμορφος ή λιγότερο όμορφος, αυτό εξαρτάται.

Αυτή είναι η ιδέα ότι ο Πλατωνισμός είναι καθαρά Απολλώνια φιλοσοφία. Υπάρχουν ιδέες που είναι από πάνω και υπάρχουν εικόνες και σύμβολα που είναι από κάτω. Υπάρχει καθετότητα. Υπάρχει ο πατέρας  που είναι αιώνιο παράδειγμα και υπόδειγμα και υπάρχει ο γιος που είναι ένα είδος φαινομενολογικής απομίμησης του πατέρα και το τίποτα, η χώρα, η ύλη που δεν έχει ποιότητα. Και ο πιο σημαντικός ορισμός της Απολλώνιας προσέγγισης του Λόγου είναι ότι πέρα από τον Λόγο δεν υπάρχει τίποτα. Πέρα από τον πατέρα ή τον υιο ή την ύλη που δεν έχει καμία ποιότητα, άρα τίποτα, καμία ύπαρξη, σκοτάδι. Χωρίς ποιότητα, δεν είναι ο Λόγος, αλλά αυτό που είναι σημαντικό δεν είναι ο Λόγος. Υπάρχει ο Λόγος του πατέρα που είναι Απολλώνιος. Υπάρχει ο Λόγος του υιού, εμμενής, που είναι ο Λόγος του Διονύσου και δεν υπάρχει Λόγος, γιατί είμαστε εντελώς ματσιστές, είμαστε πατριαρχική παράδοση, οπότε δεν αφήνουμε το άλλο μέρος της πραγματικότητας να έχει Λόγο. Έτσι το αρνούμαστε αυτό και γι' αυτό ήταν τόσο κρυμμένο. Και μόλις αρχίσαμε να εφαρμόζουμε, να δημιουργούμε, να περιγράφουμε ένα είδος προσέγγισης της Διονυσιακής ιστορίας της φιλοσοφίας, ανακαλύψαμε ότι υπάρχει κάτι κάτω από το κατώτερο όριο της Διονυσιακής θεώρησης, διότι η Διονυσιακή προσέγγιση δεν είναι ο ευνουχισμός. Δεν είναι το είδος της διάλυσης της Μεγάλης Μητέρας. Είναι η προσέγγιση του βάθους της κόλασης για να αναστηθεί (Διονυσιακή ιδέα), να κατέβει για να ανέβει, να κατέβει για να επιστρέψει στον Ουρανό. Είναι η θυσία και είναι ο θάνατος, αλλά για να αναστηθεί. Είναι τελείως διαφορετικό. Είναι το να πηγαίνεις από την κορυφή στον πάτο για να επιστρέψεις στην κορυφή. Ο Διόνυσος είναι η ακραία εκδοχή του Απολλώνιου Λόγου που είναι εντελώς διαφορετικός και δημιουργεί διαφορετική δομή.  Αυτή είναι λοιπόν η άλλη κλίση του νου. Ίσως ο νους να είναι ο ίδιος, αλλά η μορφή του να είναι εντελώς διαφορετική. Αλλά αρχίζοντας να εργάζομαι σοβαρά με τον Διονυσιακό Λόγο, ανακάλυψα ότι υπάρχει και κάτι άλλο. Και αυτό ήταν ένα είδος μεταφυσικής ανακάλυψης που πρώτα απ' όλα ήταν ένα είδος φωτισμού και αποκάλυψης με τη φιλοσοφική έννοια, αλλά αφού το σκέφτηκα, έφτασα στο σημείο να το εργαλειοποιήσουμε. Θα μπορούσαμε να υπερβούμε τα Απολλώνια και Διονυσιακά σύνορα και να αναγνωρίσουμε αυτή τη στάση ως Λόγο, ως τρίτη μορφή του νου ή ως τρίτο Λόγο, τον Λόγο της Κυβέλης. Και μετά από αυτό όλα έρχονται σε αρμονία. Μετά από αυτό έχουμε πλήρη εξήγηση όλων των πιθανών εκδοχών των πολιτισμών, των φιλοσοφιών, των θρησκειών και των σχέσεων μεταξύ τους.

Θα μπορούσαμε λοιπόν να φανταστούμε πώς ο νους διαιρείται με τρεις τρόπους σε τρεις Λόγους. Αυτοί οι τρεις Λόγοι, ο καθένας από αυτούς, δημιουργεί έναν κόσμο ή τους κόσμους από μόνος του. Έτσι μπορούμε να ζήσουμε σε πολλούς Απολλώνιους κόσμους, σε πολλούς Διονυσιακούς κόσμους και θα μπορούσαμε να ζήσουμε σε πολλούς Κυβελικούς κόσμους. Δεν υπάρχει μόνο ένας κόσμος. Υπάρχουν πλήθη, πολλαπλότητα, πολλαπλότητα των Απολλώνιων κόσμων, των Διονυσιακών κόσμων και των Κυβελικών κόσμων. Και είναι ενσωματωμένοι ο ένας στον άλλον, συγχωνεύονται ο ένας στον άλλον, και αντιπροσωπεύουν τόσο πλούσιο περιεχόμενο των πολιτισμών, της σκέψης, της τέχνης, της ιστορίας που ανακαλύπτουμε αμέσως τον πνευματικό θησαυρό του ανθρώπινου νου. Αλλά δεν είναι το χάος. Αυτό είναι ένα είδος εσωτερικών σχέσεων μεταξύ τους, επειδή θα μπορούσαμε να περιγράψουμε καθαρές μορφές αυτών των τριών Λόγων. Για παράδειγμα, ποιο είναι το σύμπαν του Απόλλωνα; Είναι η ιδέα ότι τα πάντα δημιουργούνται από πάνω προς τα κάτω. Τα πάντα είναι ένα είδος φθίνουσας διαδικασίας. Η Πλατωνική φιλοσοφία είναι τόσο επίκαιρη και ήταν πάντα απολύτως επίκαιρη επειδή είναι η πιο τέλεια μορφή για να τελειοποιηθεί αυτός ο Απολλώνιος Λόγος. Ο Πλατωνισμός είναι το ίδιο με τον Απολλώνιο Λόγο. Έτσι, σε οποιοδήποτε είδος Λόγου του Απόλλωνα, σε οποιαδήποτε κουλτούρα, έχοντας την επαφή με τον Ελληνικό Πλατωνισμό ή μην έχοντας καμία επαφή με τον Πλατωνισμό θα δημιουργήσει την ίδια Απολλώνια εκδοχή. Ανακάλυψα, για παράδειγμα, στους Νιλοσαχάριους της Αφρικής, χωρίς καμία σχέση με την Ελλάδα, στην πολύ αρχαϊκή παράδοση, ο Λόγος του Απόλλωνα, αλλά ακριβώς η ίδια ιδέα. Υπάρχει ο Θεός Πατέρας που δημιούργησε τα πάντα και οι άνθρωποι είναι οι υιοί του Θεού Πατέρα και εμείς κατεβαίνουμε από τον Ουρανό και επιστρέφουμε σε αυτόν. Δεν υπάρχει καμία γήινη διάσταση σε όλα αυτά. Η γη είναι η χαμηλότερη γραμμή που κατεβαίνουμε για να επιστρέψουμε. Υπάρχει καθαρή πατριαρχική στάση. Τα πάντα βασίζονται στην τιμή, στον αγώνα, στον αγώνα ενάντια στον θάνατο και το σκοτάδι, κάθε άνθρωπος είναι άνθρωπος του φωτός. Αυτό είναι ένα είδος ιεραρχίας μέσα στην κοινωνία που βασίζεται σε αυτή τη γραμμή. Αυτό είναι το Πλατωνικό Ευρωπαϊκό φεουδαρχικό παραδοσιακό Σερβο-Ρωσικό όραμα της κοινωνίας.

Με τους Σιλούκ, τους Νουέρ, τις φυλές Ντίνκα των Νιλοσαχάριων λαών ή για παράδειγμα τους άλλους αφρικανικούς λαούς της Δυτικής Αφρικής, τους Γιορούμπα, έχουμε το ίδιο καθαρά Πλατωνικό όραμα. Μερικές φορές υπάρχουν κάποια παραδείγματα που υπάρχουν στα αστέρια και το μόνο με το οποίο έχουμε να κάνουμε είναι οι αντανακλάσεις ή οι φαινομενολογικοί καθρέφτες των όσων συμβαίνουν πάνω από τα αστέρια. Έτσι υπάρχει ο Πλατωνισμός που δεν υπάρχει μόνο στα κείμενα ή στους διαλόγους του Πλάτωνα, αλλά υπάρχει και ο Απολλώνιος Λόγος. Δεν έχουν καμία επαφή με τον Πλάτωνα. Για παράδειγμα, η φαραωνική παράδοση της Αιγύπτου ήταν επίσης ο ήλιος από πάνω, από την κορυφή που κατεβαίνει και δημιουργεί αυτό το είδος πυραμιδικής εκδοχής του κόσμου. Έτσι, η βάση είναι τετράγωνη και η κορυφή είναι η ενότητα. Έτσι υπάρχει καθαρά Απολλώνια οικοδόμηση στην πυραμίδα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η φωτιά παρουσιάστηκε στον Πλάτωνα ως πυραμίδα. Είναι η πυρά στα ελληνικά. Η πυραμίδα είναι ένα είδος πυράς που πηγαίνει στην κορυφή. Έτσι η πυρά είναι ιερή και το φως είναι ιερό και είμαστε υιοί του φωτός και από αυτό το σημείο η πατριαρχία και η απόλυτη κυριαρχία της ανδρικής αρχής και η υποταγή της γυναικείας αρχής και όλα τα Απολλώνια πράγματα. Άρα ο Λόγος του Απόλλωνα δεν είναι οι άνθρωποι που διαβάζουν Πλάτωνα και οι άνθρωποι που έχουν εφαρμόσει τα κείμενα του Πλάτωνα στην κοινωνία τους. Εν μέρει αυτό συνέβαινε, αλλά δεν θα μπορούσαμε να εξηγήσουμε καμία Απολλώνια κοινωνία με την ανάγνωση του Πλάτωνα. Ο Πλάτωνας ήταν το μέρος. Θα εξηγήσω στις μελλοντικές διαλέξεις τι ήταν συγκεκριμένα η φιλοσοφία του Πλάτωνα. Αλλά αυτό που έχει σημασία τώρα είναι ότι ο Απολλώνιος Λόγος είναι Λόγος. Δεν είναι Πλατωνικός. Ο Πλάτων είναι η αντανάκλαση ή ο καθρέφτης αυτού του Λόγου. Είναι μια εξαιρετική μορφή για να τον εκφράσουμε. Είναι τέλεια τέχνη ή αποκάλυψη αυτού του Λόγου στην πιο ολοκληρωμένη μορφή. Είναι λοιπόν η καλύτερη εισαγωγή στον Απολλώνιο Λόγο. Αλλά αυτό δεν είναι δημιούργημα του Πλάτωνα. Είναι δημιουργία του νου. Είναι ο τρόπος με τον οποίο λειτουργεί ο Απολλώνιος Λόγος μέσα στον νου και πώς αποκαλύπτεται και εκδηλώνεται. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Αυτό δεν είναι τεχνητή δημιουργία κάποιου ανθρώπινου νου. Ο ανθρώπινος νους μπορεί να ακολουθεί τη γραμμή του Απόλλωνα και μπορεί να είναι Πλατωνικός. Γεννιόμαστε με τον Πλατωνισμό. Μπορούμε να είμαστε εσωτερικά γεννημένοι Πλατωνικοί αν αυτός ο Λόγος κυριαρχεί μέσα μας, στον πολιτισμό μας, στη θρησκεία μας ή στο σύστημα αξιών μας. Και αυτό καθορίζει τον κόσμο μας. Θεωρούμε τον ουρανό περισσότερο από τη γη. Έτσι είμαστε φως. Δεν έχουμε βάρος. Λατρεύουμε τα φτερωτά πλάσματα και τους αγγέλους για παράδειγμα ή τα πουλιά. Οι θεοί μας είναι διάφανοι. Ζουν στον αέρα ή στον Ουρανό ή στα σύννεφα. Έτσι, για τη Χριστιανική Ινδο-Ευρωπαϊκή μας παράδοση, είναι Απολλώνια. Ο Πλάτωνας ήταν μέρος αυτού του πολιτισμού. Σχεδόν όλος ο Ελληνικός πολιτισμός, πριν από τον Πλάτωνα, μετά τον Πλάτωνα, όχι μόνο ο Ελληνικός αλλά και η Ρωμαϊκή, η Ιρανική, η Ινδική και η Σλαβική παράδοση ήταν όλοι Απολλώνιοι.

Και για εμάς, είναι τόσο ξεκάθαρο ότι πιστεύουμε ότι ο κόσμος είναι τέτοιος και δεν υπάρχει άλλος κόσμος. Αλλά ζούμε στον Απολλώνιο κόσμο. Η παράδοσή μας βασίζεται στο Απολλώνιο όραμα. Και η ανακάλυψη του Λόγου του Διονύσου είναι ήδη μια πνευματική μεταφυσική επανάσταση. Θα μπορούσε να είναι διαφορετικά. Θα μπορούσαμε να ζήσουμε σε έναν διαφορετικό κόσμο με διαφορετική συμμετρία και διαφορετική οργάνωση που δεν βασίζεται στη λατρεία της υπερβατικότητας. Θα μπορούσαμε να δούμε αυτή την ιερότητα στην εμμένεια. Ο Διονυσιακός κόσμος οργανώνεται διαφορετικά με διαφορετικό νόημα των ίδιων λέξεων, των ίδιων μορφών και των ίδιων Θεών. Σε αυτή τη Διονυσιακή πτυχή της Χριστιανικής Παράδοσης (θα μιλήσουμε γι' αυτό περισσότερο) βρίσκεται η μορφή του Χριστού. Αυτός είναι ο Θεός και ο άνθρωπος. Είναι υπερβατικός και είναι ενυπόστατος. Είναι αιώνιος, όπως στον Απολλώνιο κόσμο, όπου τα πάντα είναι αιώνια στην ουσία, και είναι ιστορικός, άρα ήρθε στον χρόνο. Αν το βλέπουμε με αυτόν τον τρόπο δεν αντιπαρατιθέμεθα στον Απολλώνιο Χριστιανισμό ή στον Διονυσιακό Παγανισμό. Καταλαβαίνουμε καλύτερα ότι στην ίδια παράδοση στον Χριστιανισμό έχουμε και τις δύο μορφές- την υπερβατικότητα της τριαδικότητας του Θεού και την εμμένεια του Χριστού. Έτσι έχουμε την Απολλώνια και τη Διονυσιακή πτυχή σε μια πολύ ιδιαίτερη κατάσταση.

Σε άλλες παραδόσεις, ανακαλύπτουμε το ίδιο. Υπάρχουν πολλές άλλες, σε διαφορετικές παραδόσεις, η μορφή ως Διόνυσος, όχι με το ίδιο όνομα αλλά με την ίδια λειτουργία, με κάποια εκστατική απελευθέρωση, διότι το όνομα του Διονύσου στη Ρωμαϊκή κουλτούρα ήταν Liber (απελευθέρωση, ελευθερία). Άρα επρόκειτο για απελευθέρωση από το βάρος της ύλης, από αυτή τη χθόνια πτυχή της ανθρώπινης παρουσίας. Και αυτό είναι ένα είδος άλματος προς την ελευθερία του Θεού. Είναι το άλμα από το ανθρώπινο στο θείο, από τον χρόνο στην αιωνιότητα. Αυτή είναι η ουσία της Διονυσιακής λατρείας. Είναι ένα είδος αίρεσης στη Χριστιανική μας παράδοση. Έτσι βρισκόμαστε στο χρόνο και με σώματα. Ερχόμαστε σε επαφή με το αιώνιο που είναι ο Θεός. Αυτό είναι ένα είδος μεταφυσικού, ανθρωπολογικού και οντολογικού άλματος. Αυτή είναι λοιπόν η ουσία της Διονυσιακής παράδοσης. Και δεν είναι έτσι ότι η Ευχαριστία στην εκκλησία μας γίνεται με το κρασί, με το αίμα του Θεού και με το σιτάρι, γιατί ο άρτος και το κρασί ήταν δύο σύμβολα των Ελευσίνιων Μυστηρίων όπου ο Διόνυσος και η Δήμητρα ήταν στο κέντρο τους; Αυτό είναι συνέχεια της ιδιαίτερης συμβολικής παράδοσης που βασίζεται στον Διόνυσο και τον Απόλλωνα. Και όταν βλέπουμε τον κόσμο μέσα από τον Λόγο του Διονύσου, έχουμε έναν κόσμο. Αν βλέπουμε τον κόσμο με τον Λόγο του Απόλλωνα, έχουμε να κάνουμε με διαφορετικό κόσμο. Και υπάρχουν διαφορετικές συμμετρίες και διαφορετική μεταφυσική. Για παράδειγμα, ο Διόνυσος είναι ο κύκλος. Είναι το είδος του κύκλου γύρω από το σημείο της αιωνιότητας. Και ο Απολλώνιος Λόγος είναι η ίδια η αιωνιότητα. Είναι η αιωνιότητα. Έτσι, πηγαίνουμε από την αιωνιότητα και επιστρέφουμε στην αιωνιότητα. Αυτό είναι το πιο σημαντικό στην Απολλώνια ιδέα. Από εκεί και πέρα, στον αιώνιο νόμο, στην παράδοση, κάτι δεν πρέπει να αλλάξει. Η αιωνιότητα της ηθικής, της λατρείας είναι η πίστη στην αιωνιότητα που προσποιείται ότι είναι η ίδια αιώνια. Δηλαδή κάτι αιώνιο που βρίσκεται έξω από τη διαδικασία του χρόνου. Και ο χρόνος δεν είναι σημαντικός. Ο μόνος χρόνος που είναι σημαντικός στην περίπτωση του Απολλώνιου είναι η επιστροφή στην αιωνιότητα, διότι ο ίδιος ο χρόνος είναι η αντανάκλαση. Όπως λέει ο Πλάτωνας "είναι ο καθρέφτης της αιωνιότητας". Η ηθική του Απολλώνιου Λόγου είναι η επιστροφή, η αντανάκλαση στο αντανακλώμενο αντικείμενο. Αυτή είναι η ιδέα που είναι το αρχέτυπο, το παράδειγμα για την αιωνιότητα.

Ο κόσμος στον οποίο ζούμε και ο οποίος ορίζεται από τον Λόγο του Απόλλωνα βασίζεται ακριβώς σε κάποια ιδέα για παράδειγμα ότι χρησιμοποιούμε τις λέξεις στην ομιλία μας σαν η ουσία τους να είναι αιώνια. Έτσι δεν ονομάζουμε κάθε φορά τα διαφορετικά αλλά παρόμοια πράγματα με νέα ονόματα. Λέμε 'αυτό το βιβλίο'. 'Αυτό το βιβλίο', όλα αυτά είναι βιβλία. Και τα βιβλία ως έννοια υπάρχουν αιώνια. Αυτά είναι αιώνια βιβλία. Και στη θρησκεία μας, είναι ένα είδος καθαρής προβολής. Υπάρχει η Βίβλος ως αιώνιο βιβλίο που δημιουργήθηκε και γράφτηκε στην αιωνιότητα. Τα πάντα είναι αιώνια- τα πάντα στο βιβλίο, και το βιβλίο είναι αιώνιο. Έτσι, κάθε όνομα που αναφέρουμε είναι αιώνιο από μόνο του. Υπήρχε πάντα στην εποχή του Αδάμ. Έτσι, αυτό είναι ένα είδος Απολλώνιου κόσμου που είναι πολύ διάσημος για εμάς. Πιστεύουμε ότι ο κόσμος είναι Απολλώνιος στην παραδοσιακή μας εκπαίδευση. Εκπαιδευόμαστε στην Απολλώνια κουλτούρα. Ασχολούμαστε με τη λογική. Αλλά η λογική του Αριστοτέλη βασίζεται ακριβώς στους νόμους της αιωνιότητας. Λέει ότι το Α είναι Α. Ή αν δεν υπάρχει Α υπάρχει ένας δεύτερος νόμος, ή Α ή όχι Α, τρίτος νόμος της λογικής. Αλλά στον κόσμο γύρω μας δεν υπάρχουν τέτοια πράγματα. Τα πάντα είναι διπλά. Κάτι υπάρχει και δεν υπάρχει, πεθαίνει και γεννιέται. Έτσι, στη φυσική, δεν υπάρχει λογική. Η λογική είναι κάτι που περιγράφει τον Απολλώνιο κόσμο, τον κόσμο που θεωρούμε δεδομένο, με τον οποίο έχουμε να κάνουμε, αλλά που δεν υπάρχει. Είναι ένα είδος αποκάλυψης. Η λογική είναι μια αποκάλυψη. Το Α είναι Α. Μόνο ο Θεός είναι Θεός. Τα πάντα είναι κατά το ήμισυ δημιουργημένα από τον Θεό και κατά το ήμισυ τίποτα. Έτσι δεν υπάρχει κανένα σημείο στο σύμπαν όπου το Α είναι Α. Α=Α ποτέ, πουθενά. Άρα μόνο ο Θεός είναι Θεός. Αυτή ήταν η λογική, κάτι για εμάς που είναι τόσο φυσικό, κάτι απολύτως υπερβατικό. Είναι η ουσία του Απολλώνιου Λόγου που λειτουργεί μέσα στον εγκέφαλό μας, επειδή λειτουργεί μέσα στον πολιτισμό μας σχηματίζοντας τον σημασιολογικό άξονα, το παράδειγμα του τρόπου σκέψης μας. Αυτός είναι ο Λόγος του Απόλλωνα.

Ποιος είναι λοιπόν ο Λόγος του Διόνυσου; Αυτό είναι ενδιαφέρον. Όταν μένουμε στον Αριστοτέλη, ερχόμαστε στους άλλους κλάδους της περιγραφής του για τις επιστήμες- ανακαλύπτουμε ότι, για παράδειγμα, ασχολούμενος με τη φυσική, ο Αριστοτέλης έλεγε ότι κάθε πράγμα (χρησιμοποιούσε τη λέξη ὄν, ον) είναι διπλό. Έχει μορφή και ύλη. Αυτή είναι η αντιλογική αντίληψη ότι η ενότητα είναι διπλή. Κάτι που είναι ενωμένο, κάθε τι που υπάρχει είναι διπλό. Βλέπετε ένα πράγμα, αλλά στην πραγματικότητα, υπάρχουν δύο πράγματα σε ένα πράγμα- η ύλη και η μορφή. Και αν τα διαχωρίσετε, δεν υπάρχει τίποτα. Αυτή είναι η αριστοτελική φυσική. Αυτή είναι μια εντελώς διαφορετική Διονυσιακή προσέγγιση του κόσμου. Και αυτό δεν περιγράφεται από τη λογική, αλλά περιγράφεται από τη ρητορική, γιατί είναι ένα, αλλά όχι ακριβώς ένα, όχι όπως στη λογική ένα, γιατί υπάρχει διπλό. Υπάρχουν δύο πράγματα σε ένα πράγμα- η μορφή και η ύλη. Και ο Διονυσιακός τρόπος σκέψης, ο Διονυσιακός Λόγος εκδηλώνεται με την ικανότητα να σκέφτεσαι διαλεκτικά, να αντιλαμβάνεσαι ένα πράγμα ως δύο πράγματα ταυτόχρονα, ένα και δύο, αλλά στη λογική, ένα ή δύο. Αλλά στο Διονυσιακό κόσμο, όχι, ένα και δύο. Δεν υπάρχει "εδώ άντρας, εδώ γυναίκα". Ένα και ένα. Όχι, υπάρχει ανδρόγυνο. Το ανδρόγυνο είναι κάτι που δεν είναι ένα είδος αθροίσματος του άνδρα και της γυναίκας. Δεν είναι πρόσθεση. 'Παίρνουμε τον άνδρα και προσθέτουμε τη γυναίκα και υπάρχει το ανδρόγυνο'. Όχι. Υπάρχει κάτι που προηγείται στον Διονυσιακό Λόγο της ύπαρξης του αρσενικού και του θηλυκού. Το ανδρόγυνο δεν είναι το αποτέλεσμα του συνδυασμού. Αυτή είναι η πηγή του φύλου. Αυτός δεν είναι ο Απολλώνιος τρόπος σκέψης. Αυτός είναι ο Διονυσιακός τρόπος. Το ανδρόγυνο είναι η μορφή του Διονύσου. Υπάρχουν δύο σε ένα πριν υπάρξουν δύο. Υπάρχει στη μέση, στο κέντρο πριν υπάρξουν πόλοι. Για παράδειγμα, στον Απολλώνιο κόσμο, υπάρχει ένας πόλος και υπάρχει ένας άλλος πόλος και αυτό που είναι ανάμεσα είναι το δευτερεύον. Ορίζεται από τα όρια, από τους πόλους. Στους Διονυσιακούς κόσμους είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Υπάρχει αυτό που είναι ανάμεσα και οι προβολές του δημιουργούν πόλους. Έτσι θα μπορούσαμε να ζήσουμε στον κόσμο, στον πολιτισμό, στη θρησκεία της διαλεκτικής Διονυσιακής προσέγγισης- οι δύο φύσεις εν Χριστώ (ο Θεός και ο άνθρωπος). Είναι κάτι που είναι παράλογο για τη Διονυσιακή εκδοχή. Ή πώς θα μπορούσε να είναι το ίδιο και όχι το ίδιο, για παράδειγμα, στην Αγία Τριάδα. Υπάρχει λοιπόν ένα είδος διαλεκτικής προσέγγισης που δημιουργεί μια εντελώς νέα συμμετρία στη θρησκεία, στην τέχνη και στη φιλοσοφία.

Και αυτός ο Διονυσιακός Λόγος είναι δυνατός, αλλά παρουσιάζεται πολύ περισσότερο από τη φιλοσοφία στην ποίηση, στα ιερά, στην τέχνη, στη γλώσσα, όχι στα μαθηματικά αλλά στην ανθρώπινη γλώσσα, στη ρητορική, όχι στη λογική. Η λογική είναι Απολλώνια. Η ρητορική είναι Διονυσιακή γιατί η ρητορική είναι ακριβώς παραβίαση των νόμων της λογικής. Τι είναι η ρητορική όταν χρησιμοποιούμε κάποιον ρητορικό τύπο; Προσπαθούμε να παραβιάσουμε, να δώσουμε το μέρος ως όλον (δηλαδή τη μετωνυμία) και τα λοιπά. Όλα τα σχήματα της ρητορικής βασίζονται σε αυτόν τον Διονυσιακό Λόγο. Και γι' αυτό η λογοτεχνία, η τέχνη, η ποίηση και τα λοιπά, η μυθολογία και όχι η φιλοσοφία είναι το προνομιακό πεδίο του Διονυσιακού Λόγου. Και αυτός δεν είναι ο κατώτερος Λόγος. Αυτό είναι σημαντικό. Ο Πλάτωνας έχει πει "ας βγάλουμε όλους τους ποιητές έξω από την ιδανική μας πολιτεία" γιατί είναι Απολλώνια η κατανόηση του τι είναι Διονυσιακό. Ο Απόλλωνας θεωρεί ότι ο Διόνυσος είναι ένα είδος υπο-Απόλλωνα, κάτι που θα ήταν Απόλλωνας, κάτι ελλιπές. Είναι λίγος Απολλώνιος εθνοκεντρισμός, Απολλώνιος ρατσισμός. Νομίζει ότι ο ίδιος είναι το όλον και όλοι οι υπόλοιποι είναι μέρος του εαυτού του ή το είδος των εικόνων, μερικές φορές διαστρεβλωμένων. Έτσι ο Πλάτωνας είπε "ας βγάλουμε τους ποιητές και τους μυθολόγους έξω από την καθαρά φιλοσοφική Απολλώνια πολιτεία μας γιατί ανήκουν στον κόσμο του Διονύσου και δεν έχουν θέση στην Πολιτεία του Απόλλωνα". Η Πολιτεία του Πλάτωνα είναι η Πολιτεία του Απόλλωνα. Πρέπει να τους βγάλουμε έξω γιατί θεωρούνται ακάθαρτοι επειδή είναι ρητορική. Ασχολούνται με την κλίση, όχι με την ευθεία γραμμή αλλά με τις καμπύλες. Ασχολούνται με το συνδυασμό των δομημένων στοιχείων με πολύ πολύ φανταστικό τρόπο. Και αυτό είναι το είδος του δημιουργικού πνεύματος της τέχνης που είναι Διονυσιακό. Αλλά θα μπορούσαμε επίσης να βρούμε στην τέχνη, Απολλώνια γραμμή, αλλά η πλειοψηφία της τέχνης και της ποίησης είναι καθαρά Διονυσιακή και αυτό είναι το βασίλειο της εμμένειας και της ρητορικής.

Και θα μπορούσε να υπάρχει η φιλοσοφία του Διονυσιακού στυλ. Στη σύγχρονη φιλοσοφία, η φαινομενολογία είναι καθαρά Διονυσιακή. Ανακάλυψα τελικά, μελετώντας τον Χάιντεγκερ για πολλά χρόνια, ότι ο Χάιντεγκερ προσπάθησε να δημιουργήσει Διονυσιακή φιλοσοφία. Προσπάθησε και το πέτυχε αυτό. Ανέπτυξε αυτή τη φαινομενολογική πτυχή και η έννοια του dasein σε καθαρά Διονυσιακή, είναι ένα είδος εμμένειας. Δεν θα πρέπει να θεωρηθεί ως ένα είδος, με Απολλώνιο τρόπο, ένα είδος προβολής του dasein, του όντος. Το ον είναι Απολλώνιο. Αλλά το dasein (εδώ/να είναι) είναι στα σερβικά "ту биће". Αλλά αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι στα γερμανικά το 'da' δεν υπάρχει (ту, тамо). Το 'da' δεν είναι ούτε εδώ, ούτε εκεί, ούτε ту ούτε тамо, αλλά στο ενδιάμεσο. Το 'Da' είναι ενδιάμεσα - όχι εδώ και όχι εκεί. Και στην παλαιά σλαβική γλώσσα υπήρχε η μορφή που έχει διατηρηθεί στη σημερινή Σερβία - овде биће (овде - ούτε ту ούτε тамо - μεταξύ).  Άρα το dasein είναι το να μην υπάρχει ούτε εκεί, ούτε εδώ, αλλά στο μεταξύ, γιατί το εκεί και το εδώ θα μπορούσαμε να το ορίσουμε αυστηρά χωρίς εμάς, αλλά το μεταξύ είναι ακριβώς το σημείο όπου υπάρχει ο Διόνυσος. Ο Διόνυσος βρίσκεται στο μεταξύ (овде). Δεν είναι εκεί όπως ο Απόλλωνας. Δεν είναι εδώ ως κάτι εμμενές. Είναι στο ενδιάμεσο, πάντα στο ενδιάμεσο, στη μέση. Έτσι το dasein είναι από μόνο του ένας πολύ Διονυσιακός όρος. овде биће - ούτε тамо биће ούτε ту биће. овде. Στα ρωσικά έχουμε χάσει αυτόν τον τρίτο γραμματικό τύπο και ίσως είναι ένα είδος τύχης που στα σερβικά έχετε διατηρήσει αυτό το όνομα στη γλώσσα σας για να καταλάβετε καλύτερα τον Χάιντεγκερ, για να καταλάβετε καλύτερα αυτή τη Διονυσιακή δυνατότητα της φιλοσοφίας, να σκεφτόμαστε όχι από πάνω, όχι από κάτω, αλλά από τη μέση, ούτε από τους δύο πόλους και αφού υπάρχει κάτι που είναι το κέντρο. Όχι, να σκεφτόμαστε από το κέντρο, από το ενδιάμεσο. Και προσπαθώντας να εκφράσω την ιδέα του Χάιντεγκερ στα αγγλικά, μερικές φορές ο φιλόσοφος μεταφράζει ως εξής - t/here being. Όχι εκεί. Όχι εδώ. Επειδή δεν έχουν "овде" όπως οι πλούσιοι Σέρβοι σας. Η ιδέα λοιπόν είναι ότι ο τρίτος Λόγος και πιο συναρπαστικός είναι ο τρίτος Λόγος. Νομίζω ότι ήδη η σύγκριση των δύο Λόγων, του Απόλλωνα και του Διονύσου, σε πλήρες μέτρο ήταν τόσο αποκαλυπτική για τη δημιουργία όχι μιας ιστορίας της φιλοσοφίας αλλά δύο εκδοχών. Έτσι, θα μπορούσατε να συμβουλευτείτε όχι μόνο την Απολλώνια βιβλιοθήκη αλλά και τη Διονυσιακή. Και αν εφαρμόσουμε αυτή τη μέθοδο, δεν θα είμαστε υποχρεωμένοι να γράψουμε εκ νέου όλους αυτούς τους τόμους, αλλά θα μπορούσαμε να κάνουμε ένα είδος συνδυασμού των υπαρχόντων έργων, της υπάρχουσας φιλοσοφικής και θρησκευτικής παράδοσης, και να αναδιοργανώσουμε τον πνευματικό μας χώρο, να αποκαλύψουμε, να αναδιαμορφώσουμε την αντίληψή μας για την ιστορία της φιλοσοφίας. Και η ιστορία της φιλοσοφίας είναι η ιστορία της κοινωνίας μας και η ιστορία της ανθρωπότητας.

Έτσι, το επόμενο σημείο της νοολογίας είναι ότι θα μπορούσαμε να βρούμε τον Λόγο του Απόλλωνα και τον Λόγο του Διονύσου σε οποιονδήποτε πολιτισμό. Έτσι, κάθε λαός, κάθε πολιτισμός γνωρίζει αυτούς τους δύο Λόγους. Είναι πολύ σημαντικό. Δεν υπάρχει λοιπόν λαός του Απόλλωνα ή λαός του Διονύσου. Υπάρχουν Λόγοι του Απόλλωνα και του Διονύσου σε κάθε ανθρώπινη κουλτούρα. Αλλά αν παρατηρήσουμε τις σχέσεις τους, δεν είναι και τόσο καλές σχέσεις, γιατί ο Απόλλων σκέφτεται με έναν τρόπο, δημιουργεί αυτόν τον κόσμο με καθετότητα, με αυτή την πατριαρχική συμμετρία, και βγάζει έξω ποιητές ή Διονυσιακούς. Υπάρχει ένα είδος μάχης ανάμεσα σε δύο Λόγους, ένας νους, δύο Λόγοι. Και πολεμούν ο ένας εναντίον του άλλου. Πλησιάζουμε το γιατί νοομαχία, γιατί η νοομαχία είναι ο αγώνας του νου ή ο αγώνας μέσα στον νου. Αλλά η πραγματικά δραματική πτυχή όλων αυτών αποκτάται όταν φτάνουμε στον τρίτο Λόγο, διότι υπάρχει ο τρίτος νέος κόσμος που δημιουργεί όχι από πάνω προς τα κάτω, όχι από το κέντρο, αλλά από κάτω προς τα πάνω. Πρόκειται για μια νέα συμμετρία. Και αυτός είναι ο χαμένος Λόγος που χάνεται και αρνείται και από τους δύο Λόγους του Απόλλωνα και σε μικρότερη κλίμακα από τον Λόγο του Διονύσου. Και τι θα μπορούσε να είναι ένα τέτοιο σύμπαν και ένας τέτοιος κόσμος που δημιουργήθηκε πάνω σε αυτή τη συμμετρία, πάνω σε αυτόν τον Λόγο της Κυβέλης.

Ο κόσμος της Κυβέλης και ο Λόγος της Κυβέλης, είναι η μεγάλη μητέρα που δημιουργεί τα πάντα από τον εαυτό της. Αυτό είναι πολύ σημαντικό. Αυτή είναι η απουσία οποιασδήποτε αρσενικής αρχής έξω από τη Mεγάλη Mητέρα. Είναι η απόλυτη περιεκτικότητα. Επομένως, δεν υπάρχει Θεός παρά μόνο η Mεγάλη Mητέρα. Δεν υπάρχει κανένας άλλος εκτός από τη Mεγάλη Mητέρα. Υπάρχει μόνο η Mεγάλη Mητέρα γη που δημιουργεί τα πάντα από τον εαυτό της και σκοτώνει τα πάντα επειδή είναι ταυτόχρονα ο τάφος και η κούνια. Έτσι δεν υπάρχουν δύο σημεία γραμμής. Υπάρχει ένα και το αυτό σημείο του θανάτου και της ζωής. Για παράδειγμα, η θεά του θανάτου και η θεά της ζωής είναι μόνο μία μητέρα που δημιουργεί, δίνει ζωή και σκοτώνει. Έτσι δημιουργεί τον υιο, την αρσενική αρχή, από τον εαυτό της χωρίς πατέρα, τον χρησιμοποιεί ως εραστή, και τον ευνουχίζει, τον ευνουχίζει και τον σκοτώνει και κάνει την αναγέννησή του ξανά. Αυτή λοιπόν είναι η Κυβελική μέθοδος που εξηγείται με πολλές μορφές σε πολλές θρησκείες, σε πολλές λατρείες, αλλά υπάρχει ένα είδος φιλοσοφίας μέσα της που είναι πολύ ενδιαφέρουσα και πολύ βαθιά φιλοσοφία. Δεν υπάρχει καθόλου υπερβατικότητα. Δεν υπάρχει παράδεισος. Ο ουρανός είναι το είδος του καθρέφτη της γης. Έτσι, κάθε είδος ουρανού είναι μόνο η αντανάκλαση της ίδιας της ύλης. Και ερχόμαστε στην απόλυτη υλιστική εμμένεια γιατί η εμμένεια του Διονύσου δεν ήταν υλιστική, ήταν πνευματιστική εμμένεια, ήταν σχεδόν πάντα στη μέση, μισή πνεύμα και μισή ύλη, και αυτό το μισό είναι πριν. Δεν είναι το άθροισμα αλλά το πριν που υπάρχει πριν από την ύλη και το πνεύμα. Και η Μεγάλη Μητέρα και ο Λόγος της Μεγάλης Μητέρας είναι η ιδέα ότι η Μεγάλη Μητέρα δημιουργεί και σκοτώνει τα πάντα. Και δεν είναι η αιωνιότητα ή ο κύκλος.  Είναι κάτι που πηγαίνει στο δρόμο του με την τυφλή και απόλυτη εξουσία. Έτσι, υπάρχει ένα είδος προόδου που είναι η ανάπτυξη από τη βάση προς την κορυφή. Είναι επίσης με τον Απολλώνιο τρόπο μια τιτάνια μάχη των χθόνιων δυνάμεων και δυνάμεων που στρέφονται εναντίον του ουρανού και της κυριαρχίας του αρσενικού Λόγου του Απόλλωνα. Έτσι ο Κυβελικός Λόγος είναι η τρίτη δημιουργία του νέου κόσμου που είναι τιτάνιος, χθόνιος και κατά κάποιο τρόπο φεμινιστικός, όχι επειδή υπάρχει ισοδυναμία μεταξύ άνδρα και γυναίκας (αυτό είναι πολύ πιο Διονυσιακό), αλλά είναι η απόλυτη κυριαρχία της μητέρας πάνω σε όλα τα άλλα.

Θα το παρακολουθήσουμε λοιπόν αυτό αργότερα. Για να ολοκληρώσω αυτή την πρώτη διάλεξη, αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι οι τρεις Λόγοι που εξήγησα παραμένουν στην απόλυτη μάχη, επειδή δημιουργούν τον κόσμο, το σύστημα, την κοινωνία, τους πολιτισμούς, τις θρησκείες, τις λατρείες, τις σχέσεις, τις αξίες, τα πολιτικά συστήματα που βασίζονται σε εντελώς διαφορετικές προσεγγίσεις. Βρίσκονται σε σύγκρουση και αυτό είναι η νοομαχία. Υπάρχει ήδη ένα είδος αντίφασης μεταξύ του Απόλλωνα και του Διονύσου, αλλά με την Κυβέλη και τον Απόλλωνα, η αντίφαση φτάνει στο ύψιστο σημείο της, διότι υπάρχει μια σοβαρή τιτανομαχία ή γιγαντομαχία μεταξύ δύο εκδοχών του οράματος, διότι υπάρχουν δύο Λόγοι που μάχονται σοβαρά. Οι τιτάνες, οι αυτόχθονες υιοι της Κυβέλης προσπαθούν να εισβάλουν στον Ουρανό και οι Απολλώνιοι Θεοί προσπαθούν να τον υπερασπιστούν. Και αυτό που με φιλοσοφικό τρόπο είναι ο Δημόκριτος με την ιδέα του, είναι καθαρά Κυβελική φιλοσοφία. Είναι ο Επίκουρος. Και αυτή είναι η επιστημονική μας σύγχρονη Ευρωπαϊκή επιστήμη της Νεωτερικότητας που είναι καθαρά Κυβελική. Και αυτό είναι ένα είδος εκδίκησης του Λόγου της Κυβέλης μετά από τα χιλιάδες χρόνια κυριαρχίας του Απόλλωνα με τον Διόνυσο. Υπάρχει λοιπόν ένα είδος Κυβελικής εσχατολογίας στην οποία ζούμε. Αν λοιπόν εξετάσουμε τώρα, όχι την πνευματική μας παράδοση, την πολιτιστική μας παράδοση, τη θρησκευτική μας παράδοση, την ηθική μας παράδοση, αλλά το επιστημονικό μας όραμα, είναι καθαρά ατομικιστικό, υλιστικό, προοδευτικό και βασίζεται σε αυτή τη συμμετρία από κάτω προς τα πάνω. Έτσι, η Κυβέλη δεν ανήκει στο παρελθόν, στην αρχαϊκή εποχή. Ο Λόγος της Κυβέλης είναι κάτι με το οποίο έχουμε να κάνουμε. Και αυτό το Κυβελικό παγκόσμιο όραμα θα μπορούσαμε να το βρούμε και στους αρχαίους χρόνους, στον πολιτισμό μας, σε άλλους πολιτισμούς. Δεν υπάρχει Κυβελικός πολιτισμός. Σε οποιαδήποτε μορφή πολιτισμού, θα μπορούσαμε να βρούμε και τους τρεις Λόγους και πολεμούν παντού και εμείς ζούμε μέσα σε αυτή τη νοομαχία. Δεν είναι κάτι που είναι καθαρά θεωρητικό. Το ζούμε. Και αυτή η νοομαχία περνάει μέσα από εμάς, μέσα από την πολιτική μας, μέσα από τον πολιτισμό μας, μέσα από την επιστήμη μας, μέσα από την ταυτότητά μας και μέσα από τον πολιτισμό μας. Και αυτό είναι ένα είδος τέλους της πρώτης διάλεξης και αυτό είναι το πιο σημαντικό μέρος και οι πιο σημαντικές αρχές του τι είναι η νοομαχία ως βάση της θεωρίας του πολυπολικού κόσμου.

μετάφραση Ρήγας Ακραίος από εδώ: http://www.4pt.su/en/content/introduction-noomakhia-lecture-1-what-nooma...