Εισαγωγή στη Nοομαχία (διάλεξη 4). Λόγος της Κυβέλης

Πρωτεύουσες καρτέλες

Εισαγωγή στη Nοομαχία (διάλεξη 4). Λόγος της Κυβέλης

Για να κατανοήσουμε καλύτερα πώς ο Ινδο-Ευρωπαϊκός πολιτισμός έφτασε στο στάδιο της μόνιμης εγκατάστασης και τι συνέβη κατά τη διάρκεια αυτής της μετατόπισης και αυτής της αλλαγής της δομής τη στιγμή της Νοομαχίας, πρέπει να εξετάσουμε ποιος ήταν ο υπαρξιακός ορίζοντας που υπήρχε γύρω από τον Τουράν. Έτσι οι Τουρανικές φυλές ήρθαν στην Ανατολική Ευρώπη, στην Ανατολία, στα Βαλκάνια, στην επικράτεια του Ελάμ στο Ιράν (Περσία) και στον Ινδικό χώρο. Και αυτοί οι χώροι δεν ήταν κενοί ή άδειοι. Υπήρχαν κάποιοι άλλοι πολιτισμοί, κάποιοι άλλοι υπαρξιακοί ορίζοντες με διαφορετικό είδος (υποθέτουμε, ή ίσως το ίδιο αλλά θα το δούμε τώρα...) σε δική του στιγμή της Νοομαχίας. Ποιοι ήταν αυτοί οι προ-Ινδο-Ευρωπαϊκοί πολιτισμοί της Ευρώπης, των Βαλκανίων, της Ανατολίας, της Περσίας και της Ινδίας; Ακολουθώ εδώ, όπως και στην πρώτη και προηγούμενη διάλεξη, την αντίληψη της Marija Gimbutas, που επιβεβαίωσε ότι υπήρχε στην Ανατολία, τα Βαλκάνια και την Ευρώπη πριν από την έλευση των Ινδο-Ευρωπαίων, ένας πολύ αρχαίος πολιτισμός της Μεγάλης Θεάς.

Σύμφωνα με τη Marija Gimbutas, το Lepenski Vir, η Vinča, το Karanavo Gumelnița και άλλοι αρχαιολογικοί χώροι ανήκαν στον πολιτισμό της Μεγάλης Μητέρας. Αυτός ο πολιτισμός έμοιαζε πολύ με την τοποθεσία Çatalhöyük, στην Ανατολία, στη σημερινή Τουρκία. Τα παλαιότερα επίπεδα αυτού του πολιτισμού ανήκουν στα 7-8.000 χρόνια προ Χριστού. Τα πρώτα κύματα του Τουρανικού Ινδο-Ευρωπαϊκού πληθυσμού ήταν 3.000 χρόνια προ Χριστού. Και έτσι αυτός ο πολιτισμός υπήρχε πριν από την εμφάνιση των Ινδο-Ευρωπαίων. Στην περίπτωση της Ευρώπης, υπάρχει η ονομασία ή η έννοια που χρησιμοποιεί η Marija Gimbutas της "Παλαιάς Ευρώπης" ή "Παλαιο-Ευρωπαϊκής" (Παλαιό είναι Ελληνική λέξη για το "παλαιό") Αυτός ήταν ένας πολιτισμός, σύμφωνα με την Gimbutas, με κέντρο τα Βαλκάνια, διότι τα παλαιότερα ευρήματα και οι αρχαιολογικοί χώροι ανακαλύφθηκαν ακριβώς στα Βαλκάνια, στο έδαφος της Σερβίας και της Βουλγαρίας και γύρω από εκεί- Karanovo, Starčevo, Tisza, Körös, Pannonia, γύρω από εκεί. Και αυτός ο πολιτισμός ήταν ο πολιτισμός της Μητέρας. Βλέπουμε γυναικείες μορφές και όχι ανδρικές μορφές, και η έννοια των τάφων, χωρίς όπλα. Αυτές ήταν καθιστικού τύπου αρχαίες γεωργικές κοινωνίες με εντελώς διαφορετική δομή από τις Τουρανικές Ινδο-Ευρωπαϊκές φυλές.

Προτείνω επίσης, τον Bachofen, ο οποίος έχει γράψει το βιβλίο με τίτλο "Muterrecht" ("Ο νόμος της Μητέρας"), ένα κλασικό και απολύτως απαραίτητο έργο. Σε αυτό το έργο του 19ου αιώνα, διερεύνησε όλα τα μητριαρχικά θέματα στην παράδοση του Ελληνικού πολιτισμού και των πολιτισμών της Ανατολίας: Λυδικός, Λυκικός, Καρικός, Φρυγικός, Χαττιανός κ.λπ. Και αν λάβουμε υπόψη μας τον μεγάλο τόμο του Bachofen, ή της Marija Gimbutas, ή πολλών άλλων συγγραφέων, είναι σχεδόν συμβατική σοφία. Υπάρχουν συζητήσεις σχετικά με το ποιοι ήταν αυτοί οι Παλαιο-Ευρωπαίοι; Ποιοι σύγχρονοι άνθρωποι είναι οι συνεχιστές τους; Το πιθανότερο είναι ότι ο προ-Ινδο-Ευρωπαϊκός Πελασγικός πληθυσμός, ο Ετρουσκικός πληθυσμός, ο Χαττικός πληθυσμός (προ-Χαιτταίικος πληθυσμός), καθώς και ο σύγχρονος Καυκάσιος πληθυσμός των Γεωργιανών, των Νταγκεστανών, των Αβαρ, των Τσετσένων και των Αμπχαζών ήταν ο συνεχιστής αυτού του προ-Ινδο-Ευρωπαϊκού Παλαιο-Ευρωπαϊκού πληθυσμού.

Αλλά αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι όλοι συμφωνούν ότι πριν από αυτά τα κύματα του Τουρανικού Ινδο-Ευρωπαϊκού Κουργκανικού πολιτισμού, υπήρχε ένας διαφορετικός πολιτισμός με διαφορετικό Λόγο. Και όταν μελετάμε αυτόν τον Λόγο όχι μόνο από τα σύμβολα αλλά και από κάποιες ιστορίες που είναι ενσωματωμένες στον Ευρωπαϊκό Χεττιτικό ή Φρυγικό ή Ελληνικό ή Λατινικό πολιτισμό, θα μπορούσαμε να ανακατασκευάσουμε, στα κύρια χαρακτηριστικά, αυτούς τους προ-Ινδο-Ευρωπαϊκούς πολιτισμούς.

Τα κύρια χαρακτηριστικά αυτού του πολιτισμού είναι τα εξής. Πρώτα απ' όλα, είναι χθόνιος, γήινος πολιτισμός. Δεν υπάρχει η ιδέα του Ουράνιου Πατέρα ή του Φωτός που κατεβαίνει από τον Ουρανό. Υπάρχει η Γέννηση της Μεγάλης Μητέρας. Αυτή είναι η Μεγάλη Μητέρα Γη και το Νερό, που έχει δώσει το φως σε ό,τι υπάρχει. Έτσι, η λογική είναι εντελώς αντίθετη. Υπάρχει ένα είδος αρχέγονης ουσίας, που γεννάει όλα τα άλλα. Και η μορφή της Μητέρας, οι πιο αρχαίες μορφές, έχουν το κάτω μέρος του σώματος που περιγράφεται με ρεαλιστικό τρόπο, αλλά δεν υπάρχει κεφάλι, πρόσωπο, χέρια. Έτσι, το πάνω μέρος του σώματος δεν περιγράφεται επειδή δεν ήταν το κέντρο της προσοχής. Η φέρουσα κοιλιά της Μεγάλης Μητέρας ήταν το κέντρο της προσοχής επειδή ήταν η προέλευση και το τέλος. Αυτός ήταν ο τάφος καθώς και η κοιλιά που δίνει τη ζωή. Αυτό ήταν το κέντρο αυτού του πολιτισμού και το κέντρο της ιερότητας.

Και αυτό το είδος πολιτισμού, για παράδειγμα, είχε επίσης μεγάλες πόλεις. Μεγάλες πόλεις με τις λατρείες και τους ιερούς χώρους στο κέντρο, αλλά χωρίς τείχος. Αυτή ήταν μια εντελώς διαφορετική πόλη. Αν εξετάσουμε τις Ινδο-Ευρωπαϊκές πόλεις, ήταν επίσης με τείχη. Αυτό ήταν σημάδι ότι επρόκειτο για στρατιωτική κατασκευή. Δεν αναπτύχθηκε από το καθιστικό χωριό ή από κάποια διαφορετικά χωριά που αναπτύσσονταν, αλλά ήταν ένα είδος κάτι τεχνητά δημιουργημένου προκειμένου να κατακτηθεί η περιοχή. Υπάρχουν λοιπόν 2 τύποι πόλεων: οι Ινδο-Ευρωπαϊκές Τουρανικές (με τείχη) και οι χωρίς τείχη (Λόγος της Κυβέλης). Η πόλη χωρίς τείχη, ως κάτι ειρηνικό, καθιστικό και αγροτικό. Αυτό ήταν ένα σημάδι αυτού του γεγονότος. Ο αγροτικός πολιτισμός φτιάχτηκε από τις γυναίκες. Υπάρχει ο όρος "Σκαλιστήρι" που είναι το εργαλείο για την προετοιμασία του χωραφιού για τον σπόρο, το οποίο ήταν ένα καθαρά γυναικείο εργαλείο. Η γη δουλεύονταν από τις γυναίκες. Επειδή συνδέονταν με τη γη, θεωρούνταν η μητέρα, η δημιουργός. Και ήταν οι εργάτριες στη γη με αυτές τις τσάπες. Αυτές οι τσάπες δεν ήταν πολύ βαριές και έτσι ήταν εύκολο να τις χειριστούν. Και δεν υπήρχαν ζώα που δούλευαν στα χωράφια. Τα χωράφια ήταν μικρά και τα δούλευαν οι γυναίκες. Και έτσι τώρα έχουμε καθαρό τύπο πολιτισμού που βασίζεται σε εντελώς διαφορετική δομή. Αυτός είναι ο καθιστικός πολιτισμός- όχι ο νομαδικός. Μητριαρχία- όχι Πατριαρχία. Χθόνιος- όχι ουράνιος. Βασίζεται στη λατρεία της μητέρας- όχι του πατέρα. Η μητέρα είναι γήινη, ο πατέρας είναι ουράνιος. Δεν υπάρχει ουράνιος πατέρας σε αυτόν τον καθαρό τύπο Κυβελικού πολιτισμού. Υπάρχει μόνο η Μητέρα που δημιουργεί, που θρέφει, που καταστρέφει και που ξαναγεννά. Έτσι, τα πάντα ξεκινούν από τη Μητέρα και επιστρέφουν στη Μητέρα. Και αυτό δίνει μια εντελώς διαφορετική εικόνα του σύμπαντος, όπου το κέντρο είναι ο εσωτερικός χώρος της γης. Είναι κάτι κρυμμένο. Δεν είναι ο ανοιχτός χώρος του ουρανού. Δεν είναι η φωτιά, είναι το νερό. Δεν είναι η μέρα, είναι η νύχτα. Δεν είναι ανοιχτός, είναι κλειστός. Δεν είναι αρσενικό, είναι θηλυκό, κάτι που πηγαίνει από μέσα, όπως η γυναίκα γεννάει από μέσα προς τα έξω.

Και η κοιλιά της γυναίκας είναι η εικόνα του σύμπαντος, του κόσμου. Και ο κόσμος είναι κατασκευασμένος διαφορετικά. Είναι ένας διαφορετικός κόσμος. Το κέντρο δεν είναι από πάνω, είναι από κάτω. Είναι κάτω από τη γη. Η γη δεν είναι μια σκληρή επιφάνεια για να κατέβεις και να επιστρέψεις. Είναι ένα εντελώς διαφορετικό όραμα. Είναι αδιανόητο για την εκδοχή του Πλατωνιστή, διότι δεν είναι ο κόσμος του Πλατωνιστή. Είναι μια εντελώς διαφορετική εικόνα του κόσμου, διαφορετικές σχέσεις. Υπάρχουν ρίζες, υπάρχουν δέντρα που φυτρώνουν από τη γη, όχι από τον ουρανό. Τα πάντα βασίζονται στην κατασκευή που πηγαίνει από κάτω από τη γη, από το υπέδαφος. Δεν είναι καύση, είναι ενταφιασμός (τοποθέτηση στον τάφο). Είναι γήινο και όχι ουράνιο. Αυτό είναι το Βασίλειο των Μητέρων και όχι το Βασίλειο των Πατέρων. Αλλά αυτό δεν είναι μια άμεση αντίθεση προς εκείνο. Είναι μια διαφορετική προοπτική. Για παράδειγμα, δεν θα μπορούσαμε να λάβουμε την έννοια της Μητριαρχίας αν απλά αλλάζαμε το συν και το πλην με την Πατριαρχία. Είναι κάτι διαφορετικό. Για παράδειγμα, η Πατριαρχία ή ο Ινδο-Ευρωπαϊκός πολιτισμός βασίζεται στη γραμμή ή στην ακτίνα του ήλιου. Αλλά εδώ, τα πάντα βασίζονται στην καμπύλη ή στην σπείρα. Έτσι, πηγαίνεις στο κέντρο. Δεν σκοτώνεις με άμεσο χτύπημα, αλλά προσπαθείς να βάλεις στην παγίδα και να πνίξεις με ήπιο τρόπο. Δεν είναι ένα ριζικό κόψιμο του λαιμού, είναι καθαρά αδιάφορη και άνετη ασφυξία του θύματος. Πρόκειται λοιπόν για μια εντελώς διαφορετική εκδοχή του θανάτου και της ζωής. Δεν υπάρχει αθάνατη ψυχή που να έρχεται από τον ουρανό. Αυτό είναι αιώνια γέννηση και θάνατος της ίδιας ουσίας, ανασυνδυασμένη με διαφορετικό τρόπο. Αυτή είναι λοιπόν και η μητρογραμμική κοινωνία, όπου η ένταξη στην οικογένεια ορίζεται από τη Μητέρα και ο Πατέρας είναι άγνωστος ή ο πατέρας δεν είναι τόσο σημαντικός. Επειδή ο πατέρας δεν δίνει ζωή. Η μητέρα δίνει ζωή. Και σε ορισμένες ριζοσπαστικές περιπτώσεις, δεν υπάρχει πατέρας, διότι η ιδέα ότι ο πατέρας συνδέεται με τη σύλληψη του παιδιού είναι πατριαρχική. Στη μητριαρχία, ήταν η γυναίκα που μπορούσε να φέρει το παιδί, έχοντας σχέσεις με φτερωτά πλάσματα ή με φίδια ή με αόρατα πνεύματα, όπως ο incubus που έρχεται μέσα από τη νύχτα στα όνειρα. Έτσι, η σύλληψη του παιδιού θεωρούνταν πολύ ιδιαίτερη χωρίς τη βοήθεια του πατέρα. Ο πατέρας δεν υπήρχε σε αυτό ως κάτι σημαντικό.

Έτσι, οι μορφές της Μεγάλης Μητέρας περιβάλλονταν από τα θηρία- δύο θηρία, στα αριστερά και στα δεξιά της Μεγάλης Μητέρας. Σιγά-σιγά, απέκτησαν ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Ήταν μισό θηρίο μισό άνθρωπος, και μετά από αυτό ήταν άνθρωπος. Έτσι, ο άνθρωπος ήταν ένα είδος εξέλιξης του πιθήκου, του θηρίου. Έτσι η δημιουργία έγινε από την ύλη, την ουσία, τη μητριαρχική γεννήτρια της ζωής. Και έχουμε μια εντελώς διαφορετική εκδοχή του συμβολισμού. Το φίδι ήταν το ίδιο με το αρσενικό σε αυτή την περίπτωση. Η μόνη έννοια της ανδρικής μορφής ήταν το φίδι. Κάτι που ζούσε μέσα στη Μεγάλη Μητέρα, ή το ψάρι. Ο γιος ήταν το φίδι και ο σύζυγος ήταν το φίδι αυτής της Μεγάλης Μητέρας, που ζούσε μέσα της, υπόγεια, και εμφανιζόταν στην επιφάνεια και εξαφανιζόταν εκ νέου. Έτσι το φίδι ήταν απολύτως θετικό, αλλά το φίδι ήταν ένα είδος απόντος αρσενικού, διότι στην αντίληψη αυτών των καθαρά μητριαρχικών οραμάτων για τον κόσμο, όπως εκπροσωπούνταν στον Φρυγικό μύθο της Κυβέλης, υπήρχε η έννοια του θηλυκού ανδρόγυνου (Agdistis στα ελληνικά). Η  Άγδιστις ήταν η θηλυκή ανδρόγυνη. Ήταν γυναίκα, αλλά γιατί ανδρόγυνη; Επειδή δεν χρειαζόταν κανέναν προκειμένου να συλλάβει το παιδί. Έτσι ήταν και ο πατέρας. Αυτή είναι η έννοια της γυναίκας-πατέρα, της Άγδιστις στον Ελληνικό μύθο. Και αυτή η Άγδιστις γέννησε τον Άττη, τον ήρωα της Ανατολίας. Και όντας μητέρα του Άττη, ερωτεύτηκε τον Άττη. Οι αιμομικτικές σχέσεις μεταξύ μητέρας και γιου αποτελούν βασικό χαρακτηριστικό αυτού του μητριαρχικού κύκλου και παραμυθιού. Όταν όμως ο Άττις μεγάλωσε, θέλησε να παντρευτεί μια κανονική ανθρώπινη γυναίκα. Και αυτό προκάλεσε την εκδίκηση και τη μεγάλη ζήλια της Μεγάλης Μητέρας και έβαλε την τρέλα στον Άττη και αυτός ευνουχίστηκε και πέθανε. Αλλά εκείνη την εποχή, η Κυβέλη σε αυτόν τον μύθο, είχε θλίψη για την απώλεια του Άττη και ανέστησε τον Άττη. Και ο Άττις έγινε ιερέας της. Αυτή ήταν η προέλευση των ευνουχισμένων ιερέων, που ονομάζονταν Gallus στην Ανατολία. Και δημιούργησαν την πόλη του εκθυλισμένου ευνουχισμένου ιερατείου της Μεγάλης Μητέρας. Αυτή ήταν η προέλευση των οργίων της Μεγάλης Μητέρας, της Κυβέλης. Αυτό ήταν ένα είδος πολιτισμού καθιστικού ειρηνικού τύπου, με αιματηρά θύματα και αιματηρές θυσίες, επειδή το αίμα του αρσενικού ιερέα ήταν ένα είδος τροφής για τη γη που βοηθούσε να δώσουν καλλιέργειες και φυτά να αναπτυχθούν και ούτω καθεξής.

Θα μπορούσαμε να δούμε αυτόν τον υπαρξιακό ορίζοντα της Αρχαίας Παλαιάς Ευρώπης (προ-Τουρανική Ευρώπη) με κέντρα πολιτισμού, με πόλεις, με χωράφια, με κεραμικά, με πολλά αντικείμενα και πολύ ανεπτυγμένο πολιτισμό, με λατρεία, θρησκεία, ναούς της Μεγάλης Μητέρας. Στο νότο βλέπουμε ίχνη του στην πέτρα, αλλά θα μπορούσαμε να φανταστούμε τι ήταν αυτός ο πολιτισμός όταν όλα τα κτίρια ήταν από ξύλο. Θα μπορούσε να υπήρχε τεράστιο κέντρο στα Βαλκάνια και σε άλλα μέρη. Αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι στο Lepenski Vir, οι άνθρωποι που ζουν γύρω από το Lepenski Vir κάνουν τα ίδια δάπεδα με την εποχή του πολιτισμού Lepenski Vir, πάνω από 5-6.000 χρόνια προ Χριστού. Οι Σέρβοι, οι χωρικοί και οι αγρότες που ζουν τώρα στην ίδια περιοχή φτιάχνουν το ίδιο είδος δαπέδου. Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον πόσο διαρκείς, πόσο σταθερές μπορούν να είναι αυτές οι δομές.

Ταυτόχρονα, πολλά επίπεδα της μυθολογίας της Μεγάλης Μητέρας εισέρχονται στην Πατριαρχική κοινωνία, στην Ελληνική μυθολογία. Αυτή η ιδέα του ευνουχισμού του Ουρανού από τον Κρόνο είναι επίσης μέρος αυτού του Μητριαρχικού κύκλου και της εκθρόνισης του Κρόνου, του Saturno, του μεγαλύτερου, του αρχαιότερου Τιτάνα από τον Πατριαρχικό Δία. Οι Τιτάνες ήταν ένα είδος μητριαρχικών μορφών του ανθρώπου στην προηγούμενη παράδοση. Όλα αυτά τα θέματα είναι πολύ σταθερά και συνεχίστηκαν στη μυθολογία και στα λαϊκά παραμύθια μέχρι σήμερα. Για παράδειγμα, υπάρχει ένας συγγραφέας ονόματι Gasparini (Ιταλός), ο οποίος έχει γράψει το βιβλίο (3 τόμοι) "Για τη Σλάβικη Μητριαρχία" και έχει βρει πολλές μητριαρχικές πτυχές στη Σλαβική παράδοση- Βαλκανική, Σερβική, Βουλγαρική, Ρωσική, Τσεχική κ.ο.κ. Αυτά τα θέματα, μπορέσαμε να τα βρούμε μετά από χιλιάδες χρόνια κυριαρχίας του πατριαρχικού Ινδο-Ευρωπαϊκού πολιτισμού. Είμαστε λοιπόν υποχρεωμένοι να αναγνωρίσουμε ότι έχουμε να κάνουμε, στην Ευρωπαϊκή κοινωνία, με δύο επίπεδα. Δύο υπαρξιακούς ορίζοντες- τον έναν υπαρξιακό ορίζοντα τον έχουμε προσδιορίσει ως Τουρανικό ή Ινδο-Ευρωπαϊκό και έχουμε περιγράψει λίγο πολύ στα γενικά χαρακτηριστικά, τη δομή αυτής της καθετότητας στο Ινδο-Ευρωπαϊκό σύστημα αξιών. Και όταν οι Ινδο-Ευρωπαϊκές φυλές διατήρησαν τη νομαδική τους παράδοση, περνώντας μέσα από τις στέπες του Τουράν, τους έλειπε αυτό το δεύτερο επίπεδο. Είχαν μόνο ένα επίπεδο (το επίπεδο του πατριαρχικού πολιτισμού τους), αλλά όταν πέρασαν από τον ποταμό Δνείπερο, πίσω από τον Δνείπερο υπήρχε ο πολιτισμός των Κουκουτένι-Τρυπηλία μητριαρχικού τύπου. Και αυτό παρήγαγε ένα μείγμα μεταξύ δύο υπαρξιακών οριζόντων, και αυτό ήταν το είδος της στιγμής της Νοομαχίας, μια συνάντηση, μια συνάντηση μεταξύ του Λόγου του Απόλλωνα, που αντιπροσωπεύεται από τον Ινδο-Ευρωπαϊκό τύπο κοινωνίας, τριών λειτουργιών και πατριαρχικό, με τον Λόγο της Κυβέλης, που αντιπροσωπεύεται από τον Παλαιο-Ευρωπαϊκό πληθυσμό που ζούσε πίσω από τον Δνείπερο. Και ήταν ενδιαφέρον ότι η Marija Gimbutas επιβεβαιώνει ότι αυτό ακριβώς ήταν το όριο μεταξύ των δύο πολιτισμών για πολλές χιλιάδες χρόνια. Ο Δνείπερος στην ανατολική πλευρά ήταν το Τουράν και στη δυτική πλευρά άρχισαν αυτά τα βασίλεια της Μεγάλης Μητέρας.

Στην περίπτωση της Ανατολίας, της Μικράς Ασίας, αυτό ήταν λίγο ή πολύ το ίδιο με τον ίδιο ίσως τύπο Παλαιο-Ευρωπαϊκού πληθυσμού, αλλά στα δυτικά υπήρχε Δραβιδικός πληθυσμός διαφορετικού τύπου. Αλλά αυτός ο Δραβιδικός πληθυσμός του αρχαίου Ιράν, του Προ-Ινδο-Ευρωπαϊκού και της Αρχαίας Ινδίας, ήταν επίσης μητριαρχικού τύπου. Ενδιαφέρον. Ίσως από φαινότυπο ήταν διαφορετικοί. Ίσως δεν ήταν Παλαιο-Ευρωπαίοι ή κανείς δεν ξέρει. Λένε ότι είχαν σκούρο δέρμα, αλλά ίσως ήταν πιο σκούρος τύπος των ίδιων Παλαιο-Ευρωπαίων, ίσως ήταν εντελώς διαφορετικοί. Αλλά αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι από την άποψη της Νοολογίας, ανήκουν στον ίδιο τύπο Λόγου της Κυβέλης που θα μπορούσαμε να ανακαλύψουμε κάτω από το επίπεδο του Ινδο-Ευρωπαϊκού πολιτισμού, κυρίως στην Ινδία. Στην Ινδία είναι σαφές ότι υπάρχει το Βεδικό επίπεδο πολιτισμού και υπάρχει το Προ-Βεδικό, το οποίο είναι μητριαρχικό, χθόνιο, με κέντρο τους Τιτάνες και τις θηλυκές Θεές κ.ο.κ.

Αλλά ταυτόχρονα, στην Ιταλία, την Ισπανία και τις Βρετανικές Νήσους, θα μπορούσαμε να βρούμε τα ίχνη αυτού του μητριαρχικού πολιτισμού. Ή στην Ιβηρική Χερσόνησο υπάρχει ο πολιτισμός των Βάσκων, που αποτελεί προέλευση αυτού του μητριαρχικού Παλαιο-Ευρωπαϊκού τύπου. Έτσι, κάθε είδος καθιστικού Ινδο-Ευρωπαϊκού πολιτισμού που είναι γνωστός σήμερα είναι το αποτέλεσμα της μείξης δύο Νοολογικών τύπων- της μείξης της πατριαρχίας και του Λόγου του Απόλλωνα που συνδέεται με το Ινδο-Ευρωπαϊκό επίπεδο και κάτι άλλο, έναν προ-Ινδο-Ευρωπαϊκό υπαρξιακό ορίζοντα. Και δεν έχουμε να κάνουμε μόνο με το παρελθόν αλλά και με το παρόν, διότι ο υπαρξιακός ορίζοντας δεν είναι κάτι που ανήκει στην υλική όψη των πραγμάτων. Ο υπαρξιακός ορίζοντας είναι κάτι που ζει τώρα. Έτσι έχουμε αυτόν τον άλλο, πολύ, πολύ βαθύ και κρυμμένο μητριαρχικό υπαρξιακό ορίζοντα του Παλαιο-Ευρωπαϊκού πολιτισμού που ήταν ένα είδος βάσης για την καθιστική Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία. Αυτό είναι το σημαντικότερο αποτέλεσμα της Νοολογικής ανάλυσης του Ινδο-Ευρωπαϊκού πολιτισμού. Κάθε Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία βασίζεται στην υπέρθεση δύο υπαρξιακών οριζόντων, οπότε ένας υπαρκτός Ινδο-Ευρωπαϊκός πολιτισμός (Κελτικός, Γερμανικός, Γαλλικός, Ιταλικός, Ισπανικός, Σλαβικός, Ελληνικός, Ιρανικός ή Ινδικός), όλοι τους έχουν δύο υπαρξιακά επίπεδα. Βασίζονται στην Τιτανομαχία, βασίζονται στη Νοομαχία που αντιπροσωπεύεται από αυτή τη μάχη μεταξύ του Λόγου του Απόλλωνα και του κρυμμένου, παραμελημένου, αγνοημένου, μυστικού θα μπορούσαμε να πούμε, Λόγου της Κυβέλης.

Ο Φρίντριχ Γιούνγκερ έχει πει ότι η τάξη των Ολύμπιων Θεών είναι κατασκευασμένη πάνω στους ώμους και τα κεφάλια των Τιτάνων. Έτσι δεν δημιουργούνται πάνω από το τίποτα ή πάνω από ένα κενό, αλλά υπάρχουν Τιτάνες που ζουν στις βάσεις των Ινδο-Ευρωπαϊκών ηρωικών κοινωνιών. Αυτός είναι ένας ζωντανός Κυβελικός υπαρξιακός ορίζοντας που θα μπορούσαμε να βρούμε στην Ευρωπαϊκή παράδοση, στα λαϊκά παραμύθια, στους μύθους, στις θρησκείες, στις τελετές και στην ψυχολογία. Η παράδοσή μας είναι διπλή. Επισήμως, είμαστε Ινδο-Ευρωπαίοι. Έχουμε πατριαρχία, κάθετη δομή της κοινωνίας. Αλλά κρυφά, στο νυχτερινό μέρος της κοινωνίας μας, είμαστε μητριαρχικοί. Ανήκουμε σε αυτόν τον υπαρξιακό ορίζοντα της Μεγάλης Μητέρας με ειρηνική, ειρηνιστική, αλλά και δημοκρατική και μέχρι κάποια κατάσταση μητριαρχική και δημοκρατική κοινωνία, όχι οργανωμένη με κάθετη ανδρική κυριαρχία, αλλά πολύ πιο ήπια κοινωνία. Και η ταυτότητά μας των Ινδο-Ευρωπαϊκών λαών και του πολιτισμού πρέπει να θεωρείται διπλή, ουσιαστικά διπλή.

Χωρίς την αναγνώριση αυτού του δεύτερου προ-Ινδο-Ευρωπαϊκού επιπέδου, δεν θα μπορούσαμε να εξηγήσουμε τίποτα στην ιστοριακή μας ακολουθία, διότι η Ευρωπαϊκή ιστορία μας, η Ιρανική ιστορία και η Ινδική ιστορία είναι η συνεχής μάχη μεταξύ δύο Λόγων. Αυτή είναι η στιγμή της Νοομαχίας μας. Ο Λόγος του Απόλλωνα ήρθε πάνω από τον Λόγο της Κυβέλης και αυτό ήταν το κύριο γεγονός όταν οι Τουρανικές νομαδικές φυλές κατέκτησαν τις καθιστικές κοινωνίες. Δημιούργησαν κάτι νέο, ένα νέο είδος κοινωνίας. Ήταν επίσημα Ινδο-Ευρωπαϊκή, αλλά κρυφά δεν ήταν. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του Ιράν και του Τουράν. Το Ιράν είχε αυτόν τον μητριαρχικό ορίζοντα και το Τουράν δεν τον είχε. Το Ιράν έναντι του Τουράν στο Ferdowsi, ή στην Avesta, ή στην εθνοκοινωνιολογική ή νοολογική έννοια είναι κάτι άλλο από αυτό που φαίνεται. Είναι η καθιστική φύση της Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας που δείχνει ότι αναπόφευκτα και αναγκαστικά θα πρέπει να υπάρξει μια συνάντηση και αφομοίωση αυτού του δεύτερου υπαρξιακού ορίζοντα, του δεύτερου dasein. Και αυτό το dasein κατακτήθηκε, τέθηκε υπό έλεγχο και εξημερώθηκε. Ήταν ένα είδος εξημέρωσης της Κυβέλης, ένα είδος κατάκτησης της γυναικείας δύναμης. Και η τοποθέτηση πάνω σε αυτή τη γυναικεία δύναμη, του άνδρα ως ηγεμόνα. Αλλά η πατριαρχία ήταν το αποτέλεσμα της πολύ βίαιης μάχης που συνεχίζεται ακόμα, επειδή ζούμε σε καθιστικές κοινωνίες και έχουμε μέσα στους πολιτισμούς μας αυτόν τον μητριαρχικό Λόγο της Κυβέλης που δεν ανήκει μόνο στο παρελθόν. Ζούμε λοιπόν σε αυτή την κοινωνία δύο επιπέδων όπου η Τιτανομαχία, ο πόλεμος μεταξύ Θεών και Τιτάνων, μεταξύ Ινδο-Ευρωπαίων και Προ-Ινδο-Ευρωπαίων, συνεχίζεται ακόμη. Αυτό είναι το πιο σημαντικό γεγονός αυτής της νοολογικής ανάλυσης- ότι έχουμε να κάνουμε με κοινωνίες και πολιτισμούς δύο επιπέδων, όχι με μονοεπίπεδους όπως ο Τουρανικός πολιτισμός.

Και θα μπορούσαμε να ακολουθήσουμε και να ανιχνεύσουμε αυτή την εξαιρετικά σημαντική γραμμή στην ανάλυση της τρίτης λειτουργίας του Dumézil. Τώρα επανερχόμαστε σε αυτή την θεωρία των τριών λειτουργιών. Βλέπουμε ότι οι ιερείς και οι πολεμιστές, ας πούμε, μετατράπηκαν σε άρχουσα τάξη στις καθιστικές Ινδο-Ευρωπαϊκές κοινωνίες, όπως ήταν. Οι πολεμιστές και ο στρατός μας εξακολουθούν να είναι Τουρανικοί. Οι ιερείς μας εξακολουθούν να είναι Τουρανοί. Είναι άνδρες ασκητές, ιερείς και πολεμιστές. Μέχρι σήμερα, οι ιερείς μας, οι Χριστιανοί ιερείς μας, ο στρατός μας συνεχίζουν να είναι ηθικά και μεταφυσικά Τουρανικοί. Εξακολουθούν να είναι μια καθαρά πατριαρχική κοινωνία και δεν επηρεάστηκαν τόσο πολύ από την μόνιμη εγκατάσταση. Συνέχισαν να δημιουργούν τα φρούρια, να δημιουργούν τη λατρεία του Ήλιου Θεού, του Θεού Πατέρα, του Θεού του Ήλιου. Συνέχισαν να υπερασπίζονται το ιεραρχικό σύστημα των πολιτικών μας κρατών που είναι η συνέχεια της ίδιας κάθετης δομής. Και δεν επηρεάστηκαν τόσο πολύ. Επηρεάζονται αλλά όχι τόσο πολύ. Οι ιερείς και οι πολεμιστές επέβαλαν τη γλώσσα στον κατακτημένο λαό. Έχουν επιβάλει την Ινδο-Ευρωπαϊκή ιδεολογία τους. Ζούμε κάτω από την Ινδο-Ευρωπαϊκή ιδεολογία με την άρχουσα τάξη να είναι συνεχιστής αυτών των Τουρανών κατακτητών, αρματηλατών. Και όλος ο πολιτισμός μας, η παιδεία, η φιλοσοφία, η ηθική, η αισθητική, τα πάντα, η αισθητική του φωτός, ζούμε επίσημα στην Απολλώνια κοινωνία.

Αλλά αν επιστρέψουμε στην τρίτη λειτουργία, βλέπουμε στην Τουρανική κοινωνία ως τον καθαρό τύπο αυτού του Λόγου του Απόλλωνα, τους νομάδες κτηνοτρόφους. Τους ανθρώπους που ασχολούνται με τα μεγάλα ζώα, με ταύρους, αγελάδες και άλογα. Είναι πολύ σημαντικό γιατί είναι ευμεγέθη, είναι μεγάλα. Έτσι, για να τα θέσετε υπό έλεγχο, πρέπει να είστε πολύ δυνατοί και πρέπει να έχετε το χώρο για να τα ταΐσετε. Έτσι, ο κτηνοτρόφος χρειάζεται ανοιχτό χώρο, χρειάζεται το χωράφι και τον πολύ ισχυρό άνδρα που τα ελέγχει. Αλλά όταν ήρθαν στον καθιστικό τρόπο ζωής, αυτοί οι κτηνοτρόφοι, η τρίτη κάστα ήταν ένα είδος οικονομικής κάστας, επειδή οι πολεμιστές μπορούσαν μόνο να καταστρέφουν ή να καταναλώνουν. Δεν παρήγαγαν τίποτα. Όπως και οι ιερείς, δεν παρήγαγαν τίποτα. Ό,τι παρήγαγαν, ο πλούτος, η οικονομία, ήταν στα χέρια αυτής της τρίτης κάστας των βουκόλων και των κτηνοτρόφων. Ήταν κύριοι της υλικής πτυχής. Έδιναν τροφή και τα πάντα στους αρχηγούς, στους οπλαρχηγούς, στους ηγέτες, στους πολεμιστές και στους ιερείς. Αλλά εκτρέφουν τα βοοειδή- ασχολούνταν με τα βοοειδή. Οι βουκόλοι και οι κτηνοτρόφοι ήταν μια οικονομική τάξη. Και όταν κατέκτησαν την καθιστική κοινωνία, εισήγαγαν σε αυτή την τρίτη κάστα όλη την καθιστική κοινωνία. Οι αγρότες ήταν ο κύριος τύπος αυτής της μητριαρχικής κοινωνίας. Αλλά οι αγρότες στην καθαρά μητριαρχική κοινωνία ήταν γυναίκες. Τώρα αυτή είναι η αλλαγή του φύλου, του φύλου αυτής της καθιστικής κοινωνίας, επειδή η γυναίκα αντικαταστάθηκε από τον άνδρα. Και η γυναίκα με τη τσάπα αντικαταστάθηκε από τον άνδρα με το άροτρο. Και το χωράφι το δούλευε η ίδια η γυναίκα, αλλά τώρα το κάνει το ζώο (εξημερωμένο άλογο ή αγελάδα ή ταύρος) με το βαρύ άροτρο που είναι αδύνατον να το διαχειριστεί η γυναίκα. Και υπάρχει μια σιδερένια άκρη του αρότρου που χρησιμοποιείται σε αυτό. Και έτσι δεν πρόκειται για ευγενική ή ήπια σχέση με τη γη, αλλά για βίαιες σχέσεις με τη γη. Και αυτή είναι η εμφάνιση της ανδρικής φιγούρας στη γεωργία, του άνδρα Ινδο-Ευρωπαίου αγρότη που αντικατέστησε την προηγούμενη αγρότισσα της προ-Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας. Αυτό ήταν πολύ σημαντικό από οικονομικής άποψης, διότι ήταν η στροφή από τα βοοειδή προς τα δημητριακά, το σιτάρι και τα φυτά. Και αυτό ήταν επίσης αφομοίωση και δημιουργία μείγματος στην τρίτη λειτουργία της καθαρής Τουρανικής κοινωνίας και σε όλη την οικονομική και κοινωνική δομή της Παλαιο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας.

Έτσι, έχουμε πολύ ενδιαφέρουσα ιδέα ότι οι ρίζες της Ευρωπαϊκής αγροτιάς, όλων των καθιστικών αγροτών σε όλη την Ευρώπη, ήταν τα Βαλκάνια και η Ανατολία (συμπεριλαμβανομένων των Γερμανών αγροτών, των Κελτών αγροτών, των Λατίνων αγροτών). Και μετά από αυτό ήταν η επέκταση. Πρώτα ήταν η επέκταση του καθαρά μητριαρχικού πολιτισμού σε όλη την Ευρώπη. Μετά από αυτό ήταν το κύμα των Ευρωπαϊκών κοινωνιών που δημιούργησε πρώτα μικτή και μετά καθιστική Ευρωπαϊκή, Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία με την αγροτιά. Αλλά οι καταβολές και οι πηγές της παλιάς Ευρωπαϊκής αγροτιάς ήταν Βαλκανικές και μητριαρχικές. Και θα μπορούσαμε να εισάγουμε μια πολύ σημαντική έννοια του αγροτικού dasein της Ευρώπης. Σε αυτή την αγροτική παράδοση που αντιπροσώπευε κατά τη διάρκεια της ιστορίας την απόλυτη πλειοψηφία του λαού μας, γιατί οι ευγενείς, οι ιερείς και οι πολεμιστές ήταν μειοψηφία. Η πλειοψηφία των ανθρώπων πάντα σε όλα τα στάδια ήταν αγρότες. Η αγροτιά είχε πολύ σοβαρή και σημαντική πτυχή της προ-Ινδο-Ευρωπαϊκής παράδοσης. Έτσι, υπάρχει μια συνέχεια της παράδοσης της Μεγάλης Μητέρας στην Ευρωπαϊκή αγροτιά. Αυτό εξηγεί γιατί, στα λαϊκά μας παραμύθια και παραδόσεις κ.ο.κ., υπάρχουν τόσα πολλά μητριαρχικά θέματα και μορφές, κρυφά ή φανερά. Διότι στο επίπεδο της Ευρωπαϊκής αγροτιάς, από την πλευρά της τρίτης λειτουργίας της Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας, ήταν ενσωματωμένες πολλές ιστορίες για φίδια, για βασίλισσες, για νεράιδες, για λάμιες και άλλα είδη γυναικείων πνευμάτων διαφόρων ειδών (καλών ή κακών). Όλες τους ήταν κατά κάποιο τρόπο καθρέφτες ή σπίθες της Μεγάλης Μητέρας.

Είναι σημαντικό ότι όταν οι Ευρωπαϊκές φυλές έγιναν καθιστικές, αφομοίωσαν αυτή τη διάσταση, αυτόν τον υπαρξιακό ορίζοντα στη δομή τους. Επισήμως, υπήρξε ένα ιστορικό σύμφωνο μεταξύ των κερδισμένων και των χαμένων. Ο πολιτισμός της Μεγάλης Μητέρας είχε χάσει την τιτανομαχία του ενάντια στους Θεούς. Σε αυτή τη νίκη βασίζονται όλες οι ιστορικές συνέπειες της Ευρωπαϊκής ιστορίας. Αυτή ήταν η ιστορία του τρόπου με τον οποίο οι Τουρανοί είχαν κατακτήσει τον Παλαιό Ευρωπαϊκό (Παλαιο-Ευρωπαϊκό πολιτισμό), και σε αυτήν βασίζεται όλο το ηθικό μας σύστημα. Αλλά ο κατακτημένος υπαρξιακός ορίζοντας, το κατακτημένο dasein εξακολουθεί να είναι ζωντανό και να ζει μέσα στην κοινωνία μας, στην τρίτη λειτουργία, δηλαδή στην πλειοψηφία της κοινωνίας μας. Θα μπορούσαμε να προσπαθήσουμε να γράψουμε την ιστορία της Ευρωπαϊκής αγροτιάς ως έναν ιδιαίτερο πολιτισμό, ενσωματωμένο στον επίσημο πολιτισμό μας. Η κανονική μας ιστορία είναι οι πράξεις των αγίων μας, των βασιλιάδων μας και της αριστοκρατίας μας. Δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για την καθημερινή ζωή των αγροτών. Γιορτάζουμε μόνο το υψηλότερο επίπεδο- τις δύο πρώτες λειτουργίες της Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας. Δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για την καθημερινή ζωή ή τον τρόπο σκέψης ή την ιδεολογία των αγροτών μας. Αλλά μόνο όταν υπήρξε ένα είδος αναγέννησης της εθνικής παράδοσης στον αγώνα κατά του Μεσαίωνα και της φεουδαρχίας, αρχίσαμε να συλλέγουμε λαογραφικά στοιχεία. Αυτό έγινε μόλις τον 18ο και 19ο αιώνα, δηλαδή πρόσφατα. Και ανακαλύψαμε ότι υπήρχε ένας τεράστιος όγκος δεδομένων πληροφοριών για τα παραμύθια, τις τοπικές παραλλαγές, ένα τεράστιο σύμπαν της αρχαϊκής αγροτικής παράδοσης. Και τώρα τα γνωρίζουμε. Αλλά στον Μεσαίωνα, αυτό ήταν έξω από τη σφαίρα ενδιαφέροντος των μορφωμένων καστών και τάξεων του πληθυσμού.

Θα μπορούσαμε να ταυτοποιήσουμε και να εξατομικεύσουμε αυτό το αγροτικό σύμπαν ως σημείο συνάντησης μεταξύ δύο υπαρξιακών οριζόντων. Μεταξύ του πατριαρχικού ορίζοντα με την ανδρική φιγούρα που σπέρνει τα σιτηρά και τους σπόρους, αλλά στην Ανατολική Ευρώπη μέχρι τον 19ο αιώνα, η συγκομιδή της σοδειάς ήταν προνόμιο των γυναικών. Όχι με μεγάλα εργαλεία αλλά με μικρά εργαλεία (κόσες και δρεπάνια). Μόνο τα χόρτα, οι άνδρες ήταν υποχρεωμένοι να κόβουν για τα ζώα. Αλλά οι σοδειές ανήκαν στις γυναίκες και ήταν απαραίτητο να κόβουν με δρεπάνι. Έτσι ήταν μια συνέχεια της αρχαίας παράδοσης των γυναικών. Επίσης, στη Σερβία υπήρχαν ειδικές τελετές όταν δεν έβρεχε. Οι γυναίκες έπρεπε να πραγματοποιούν ειδικές τελετές έξω από τον άνδρα, έξω από τα χωριά, προκειμένου να προκαλέσουν τη βροχή, πραγματοποιώντας ειδικές τελετουργικές κινήσεις. Πολλές παραδόσεις συνδέονται με αυτή τη μητριαρχική πτυχή.

Στον Ευρωπαϊκό πολιτισμό μας, έχουμε δύο υπαρξιακούς ορίζοντες και δύο daseins. Ο ένας είναι ο Λόγος του Απόλλωνα που εκπροσωπείται από την επίσημη ιδεολογία, τρεις λειτουργικές ιδεολογίες, και ο άλλος είναι ο Λόγος της Κυβέλης. Αυτό είναι πολύ σημαντικό στο σκιώδες μέρος, στο υποσυνείδητό μας, στη μητρική παράδοση. Είναι ένα μέρος της δεύτερης παράλληλης, κρυφής ή μυστικής ιδεολογίας. Δεν είναι το κενό. Είναι μια ιδεολογία που είναι παρούσα στις κοινωνίες μας αλλά δεν είναι προφανής, δεν είναι ρητή. Είναι ένας σιωπηλός Λόγος της Κυβέλης, αλλά εξακολουθεί να είναι ζωντανός επειδή ζούμε στον πολιτισμό με το τεράστιο μέρος του γεωργικού συστήματος και της οικονομίας, επειδή συνεχίζουμε να παράγουμε και να καταναλώνουμε τη γεωργία και τα τρόφιμα και είμαστε καθιστικοί. Αυτό το επίπεδο το οποίο θα μπορούσαμε να εξατομικεύσουμε έθεσε την έννοια του Λόγου της Κυβέλης, όχι στους αρχαίους τύπους, αλλά ο Λόγος της Κυβέλης υπάρχει τώρα μέσα μας, επειδή η κοινωνία μας βασίζεται εν μέρει ακριβώς σε αυτή τη στιγμή της νοομαχίας. Αλλά η νοομαχία είναι μια συνεχής διαδικασία. Δεν θα μπορούσαμε να χορηγήσουμε μια φορά και για πάντα τη νίκη ενός Λόγου. Αν ο Λόγος του Απόλλωνα αποδυναμωθεί, αυτό σημαίνει ότι κάποιος άλλος πόλος θα γίνει ισχυρότερος. Αν η πατριαρχία διαλύεται (πράγμα που συμβαίνει τώρα στη νεωτερικότητα), το άλλο αντίρροπο ρεύμα αρχίζει να εμφανίζεται, γίνεται όλο και πιο σαφές, όχι υπονοούμενο. Αυτό είναι το σημαντικότερο αποτέλεσμα αυτής της νοολογικής ανάλυσης.

Όταν μιλάμε γι' αυτό, έχουμε πλέον ορίσει δύο υπαρξιακούς ορίζοντες, που είναι κοινοί σε κάθε Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία. Βλέπουμε ότι στην απόλυτη πλειοψηφία της Ευρωπαϊκής κοινωνίας, αυτή είναι η κατάσταση. Υπάρχουν όμως και εξαιρέσεις. Μια εξαίρεση είναι ο Φρυγικός πολιτισμός, διότι ακριβώς στη Φρυγική κοινωνία υπήρχε η λατρεία της Μεγάλης Μητέρας Κυβέλης. Η Κυβέλη θεωρούνταν Μεγάλη Θεά στην Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία. Αυτό είναι ένα εξαιρετικά σημαντικό σημάδι ότι στο Ινδο-Ευρωπαϊκό πλαίσιο, η δύναμη της Μεγάλης Μητέρας μπορεί να είναι τόσο ισχυρή που θα μπορούσε να μεταμορφώσει και να επανερμηνεύσει τις μορφές της Ινδο-Ευρωπαϊκής ιδεολογίας με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο. Επομένως, δεν πρέπει να είμαστε πολύ σίγουροι για τη νίκη των Θεών. Υπάρχουν παραδείγματα ότι οι Τιτάνες μπορούν να νικήσουν, ακόμη και σε αυτόν τον κοινό μικτό τύπο της κοινωνίας με Ινδο-Ευρωπαϊκή κυριαρχία. Το ίδιο συμβαίνει και με τους Λύκιους. Δεν είναι Θράκες αλλά είναι συνεχιστές της Ινδο-Ευρωπαϊκής Χεττιτικής παράδοσης. Οι Λύκιοι, οι Λύκιοι και οι Λυδοί, οι άλλοι λαοί της Ανατολίας, ήταν και αυτοί μητριαρχικοί, με τη λατρεία της Μεγάλης Μητέρας όπως οι Φρύγες. Γνωρίζουμε λοιπόν τις περιπτώσεις όπου και όταν η Μεγάλη Μητέρα νικάει. Είναι σημαντικό ότι στο Bachofen υπάρχουν πολλά παραδείγματα παρμένα ακριβώς από κάποιες Ελληνικές αποικίες. Οι Έλληνες της Ιωνίας και οι Έλληνες της Αιολίδας είχαν επίσης, μέχρι ενός σημείου, ξεπεραστεί από αυτή την προ-Ελληνική παράδοση. Όταν οι Δωριείς, οι τελευταίοι από τα τέσσερα Ελληνικά φύλα, ήρθαν στα Βαλκάνια, στην Πελοπόννησο και στον Ελληνικό χώρο, ήταν καθαρά ανδροκρατικοί, καθαροί Τουρανοί, Δωριείς. Αλλά και τα προηγούμενα Ελληνιστικά φύλα ήταν λίγο πολύ αφομοιωμένα σε αυτόν τον Μινωικό και Μυκηναϊκό μικτό πολιτισμό όπου βλέπουμε τείχη γύρω από τις πόλεις (Τουρανικό χαρακτηριστικό) αλλά με τους ναούς της Μεγάλης Μητέρας στο κέντρο όπως στις αρχαίες Μυκηναϊκές πόλεις. Έτσι υπάρχει μια μίξη με ένα είδος εκδίκησης της Μεγάλης Μητέρας. Και μόνο οι Δωριείς που κατέστρεψαν κάθε επίτευγμα αυτής της μίξης του Ιωνικού και του Αιολικού Ελληνικού πολιτισμού που βασίζεται σε αυτή τη μίξη μεταξύ των δύο οριζόντων, μόνο οι Δωριείς που προέρχονται ακριβώς από τη Μακεδονία, από τα Βαλκάνια, έφεραν μαζί τους κάποιο αποφασιστικό στοιχείο της πατριαρχίας. Ήταν ως φρέσκοι Τουρανοί, κτηνοτρόφοι, αγνοί, με ανδροκρατία, χωρίς συμβιβασμό με τον Λόγο της Κυβέλης. Ο ερχομός τους από τα βόρεια Βαλκάνια στο Νότο έγινε 1200 χρόνια προ Χριστού. Αλλά τα πρώτα κύματα των Ελληνικών φυλών ήταν πολύ νωρίτερα.

Βλέπουμε ότι υπάρχει ένας αγώνας, υπάρχει μια νοομαχία που συνεχίζεται, μια αιώνια νοομαχία, και όταν εσύ όντας απόλυτα Ινδο-Ευρωπαίος, νομίζεις ότι όλα είναι ήδη δεδομένα, θα μπορούσες να ανακαλύψεις ότι ελέγχεσαι απόλυτα από τη Μεγάλη Μητέρα που ασχολείται από μέσα, όχι από έξω, αλλά επειδή έχει αφομοιωθεί στον καθιστικό τύπο πολιτισμού, αρχίζει ο νέος σημασιολογικός πόλεμος, ο πόλεμος της ερμηνείας. Για παράδειγμα, δεν είναι η αντικατάσταση του Θεού από τη Θεά ή ενός Θεού του ουρανού από τον Θεό του υπογείου της Κόλασης. Καθόλου. Αυτό θα ήταν πολύ απλό. Όχι, είναι η ερμηνεία των ίδιων μορφών, των ίδιων συμβόλων, των ίδιων ονομάτων. Για παράδειγμα, υπάρχει ο Δίας, ο μεγάλος Θεός, καθαρά πατριαρχικός, αλλά υπάρχει και η ιστορία του Κρητικού Δία που είναι εντελώς μητριαρχική. Παίρνεις λοιπόν έναν και τον αυτό Θεό και τον ερμηνεύεις εκ νέου με διαφορετικό τρόπο. Ή για παράδειγμα, το ίδιο από την άλλη πλευρά. Θα μπορούσες να ερμηνεύσεις από τη σκοπιά, από την οπτική γωνία του Τουρανικού ορίζοντα, την Θεά. Θα γίνει ένα είδος ανελυγυνίας - η Θεά ως Αθηνά, η Θεά καθαρά ανδρικού τύπου, παρθένα, αγνή, μαχητική και σοφή, εντελώς διαφορετική χωρίς δεσμούς με τη μητέρα, χωρίς δεσμούς με αυτή τη δύναμη της Γης, χωρίς χθόνιες σχέσεις με το φίδι. Μπορείς να πάρεις το στοιχείο από τον ορίζοντα του Λόγου της Κυβέλης και να το επανερμηνεύσεις στον Λόγο του Απόλλωνα αλλά θα μπορούσες να κάνεις και το αντίθετο. Θα μπορούσες να πάρεις τον Απολλώνιο τύπο, τον Δία για παράδειγμα, και να τον επανερμηνεύσεις στη χθόνια έννοια, στην περίπτωση του Κρητικού Δία. Αυτό είναι ένα παράδειγμα της μυθολογίας. Αυτό είναι το ίδιο για τα πάντα. Υπάρχει ένα είδος σύγκρουσης της ερμηνείας που είναι εγγενές, αυτονόητο σε όλη την Ινδο-Ευρώπη και πάει λέγοντας. Είναι ένα είδος διαρκούς διαδικασίας, επειδή έχουμε τον Λόγο της Κυβέλης μέσα στον πολιτισμό μας. Αυτό δεν ίσχυε για τους Τουρανούς, τους αγνούς Τουρανούς. Ζώντας στον νομαδικό τους χώρο στην Ευρασία, ήταν απαλλαγμένοι από αυτό γιατί δεν είχαν επαφή.

Υπάρχει, επίσης, μια πολύ σημαντική αλλαγή στην έννοια της γυναίκας σε αυτούς τους μικτούς τύπους. Οι Τουρανοί, που είχαν να κάνουν με τη νέα καθιστική αντίληψη, είχαν ανακαλύψει ότι υπάρχουν δύο γυναίκες, όχι μία. Τη μία γυναίκα την ήξεραν πριν, στο πλαίσιο της ανελυγυνίας, τη γυναίκα ως φίλη και ως πολεμίστρια. Αυτή ήταν η φίλη από τον Τουρανικό τύπο. Και υπήρχε η εντελώς άλλη γυναίκα, η γήινη γυναίκα, όχι αρσενική, αλλά θηλυκή γυναίκα, εντελώς διαφορετικού τύπου, που θεωρούσαν ως ένα είδος φόρου τιμής, ένα είδος κούνιας, ένα είδος κατοχής. Έτσι, η φίλη και η κατοχή ήταν το είδος της διχοτόμησης της μορφής, της εικόνας της γυναίκας, που ερχόταν από το νομαδικό στυλ ζωής στο καθιστικό στυλ ζωής. Υπήρχε η γυναίκα ως φίλη, και ως λίγο πολύ ισότιμη, και υπήρχε η γυναίκα ως το είδος της κτήσης που σου ανήκε και ίσως και ως ένα είδος εχθρού που έπρεπε να υποτάξεις και να οικειοποιηθείς και να ελέγξεις. Και αυτός είναι πάντα ο διπλός διχασμός στην εικόνα της γυναίκας. Αυτό αντανακλάται στο διπλό είδος της θεάς. Η Θεά μπορεί να είναι του ενός ή του άλλου είδους. Θα μπορούσε να διατηρήσει Τουρανικά χαρακτηριστικά όπως η Αθηνά ή η Diana ή η Άρτεμις. Και θα μπορούσαν να μετατραπούν σε Κυβελικού τύπου όπως η Δήμητρα ή η Ρέα ή η Γαία. Η Γαία είναι καθαρό όνομα για τον μητριαρχικό τύπο γυναίκας. Υπάρχουν λοιπόν δύο στρατηγικές: η στρατηγική της κατάκτησης, του ελέγχου και της υποταγής και η γυναίκα γίνεται ένα είδος ιδιοκτησίας, ακολουθώντας ηθικές και νομικές βάσεις και νόμους. Και υπάρχει και η άλλη γυναίκα, η γυναίκα ως φίλη. Υπάρχει ένα είδος διάσπασης αυτής της εικόνας που αντανακλάται σε πολλούς θεσμούς της κοινωνίας. Και σε κάθε περίπτωση, αυτή η δυαδικότητα, για παράδειγμα, οι χθόνιες θεότητες ενσωματώνονταν στην τρίτη λειτουργία. Η τρίτη λειτουργία παρουσιάστηκε από γυναικείες θεότητες σε αυτούς τους μικτούς τύπους πολιτισμών, στον Ινδο-Ευρωπαϊκό πολιτισμό του καθιστικού σταδίου.

Τώρα, είμαστε έτοιμοι να κατανοήσουμε ποια είναι η υπαρξιακή δομή της παλαιάς Ινδο-Ευρωπαϊκής κοινωνίας. Ξέρουμε τώρα ότι υπάρχουν δύο υπαρξιακοί ορίζοντες, μικτοί, επάλληλοι μεταξύ τους και αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι είναι ένα είδος προϋποθέσεων για να μελετήσουμε περισσότερο οποιαδήποτε συγκεκριμένη Ινδο-Ευρωπαϊκή κοινωνία (Ευρωπαϊκή, Δυτικο-Ευρωπαϊκή, Ανατολικο-Ευρωπαϊκή, Ιρανική ή Ινδική). Έχω τελειώσει όλες αυτές τις μελέτες και έχω αφιερώσει στον Γαλλικό Λόγο, στον Γερμανικό Λόγο, στον Λατινικό Λόγο, στον Ελληνικό Λόγο 2 βιβλία, στον Αγγλικό πολιτισμό 1 βιβλίο, στον Ιρανικό πολιτισμό 1 βιβλίο, στον Ινδικό πολιτισμό 1 βιβλίο. Εφάρμοσα αυτή την έννοια των δύο οριζόντων προκειμένου να ελέγξω πώς λειτουργεί αυτή η ερμηνευτική, πώς λειτουργεί αυτή η ερμηνεία σε συγκεκριμένες περιπτώσεις καθενός από αυτούς τους πολιτισμούς. Και πώς αυτή η υπέρθεση των δύο οριζόντων επηρεάζει το περιεχόμενο και τη σημασιολογία και τα νοήματα κάθε ενός από αυτούς τους λαούς και τους πολιτισμούς. Και θα μπορούσα να πω ότι λειτουργεί παντού. Παντού θα μπορούσαμε να βρούμε και τους δύο ορίζοντες. Θα μπορούσαμε να εντοπίσουμε τις μεταξύ τους σχέσεις, τις αλληλεπιδράσεις τους, θα μπορούσαμε να δούμε την πτυχή όπου ο ένας ορίζοντας υπερισχύει και ο άλλος υπερισχύει σε άλλες καταστάσεις, στα συγκεκριμένα πλαίσια, στη μυθολογία, στη θρησκεία, στην επιστήμη, στο παγκόσμιο όραμα, επειδή ο Λόγος επηρεάζει τα πάντα.

Στο τέλος αυτής της διάλεξης, θα ήθελα να πω κάτι ως εισαγωγή για την επόμενη διάλεξη, την πέμπτη διάλεξη, που ίσως θα μπορούσατε να σκεφτείτε μόνοι σας πριν από αύριο. Αν βάλουμε μαζί τον Λόγο του Απόλλωνα και τον Λόγο της Κυβέλης στον μικτό τύπο της κοινωνίας, και αν μπορούσαμε να θυμηθούμε αυτό που είπα στην πρώτη διάλεξη για τον Λόγο του Διονύσου, θα μπορούσαμε να υποθέσουμε ότι ακριβώς σε αυτό το μίγμα, αυτόν τον μικτό τύπο πολιτισμού, είναι ο χώρος ή ο τόπος όπου εμφανίζεται ο Διόνυσος, όπου εκδηλώνεται ο Διόνυσος, γιατί εκεί ακριβώς είναι η τομή των δύο οριζόντων, ο κάθετος Λόγος του Απόλλωνα με όλο το δομικό του περιεχόμενο, το Τουρανικό περιεχόμενο στην καθαρή εκδοχή του, και ο χθόνιος υπόγειος Λόγος της Κυβέλης. Όταν συναντιούνται, όταν πολεμούν υπάρχει ακριβώς η στιγμή της νοομαχίας όπου εμφανίζεται ο Διόνυσος. Έτσι η επόμενη διάλεξη θα είναι αφιερωμένη στον Λόγο του Διονύσου.

Μετάφραση Ρήγας Ακραίος

από εδώ: http://www.4pt.su/en/content/introduction-noomakhia-lecture-4-logos-cybele