του Reza Kerbelai

Η συντακτική επιτροπή του διαδικτυακού περιοδικού World of Shiism πραγματοποίησε μια εκτενή αποκλειστική συνέντευξη με έναν από τους πιο διάσημους διανοούμενους της Ρωσίας, τον φιλόσοφο, πολιτικό επιστήμονα και ηγέτη του Διεθνούς Ευρασιατικού Κινήματος Aleksandr G. Ντούγκιν. Στη συνέντευξη αυτή, ο καθηγητής Ντούγκιν μίλησε για το πολύτομο έργο του με τίτλο "Νοομαχεία", ένας τόμος του οποίου είναι αφιερωμένος στο Ιράν, αποκάλυψε τις απόψεις του για τον σιιτισμό και το Ιμαμάτ, πρότεινε ότι η παράδοση των Ahl al-Bayt είναι κοντά στη ρωσική νοοτροπία και μοιράστηκε τις εντυπώσεις του από την επίσκεψή του στην Ιερή Κομ.

- Κατ' αρχάς, θα θέλαμε να μιλήσουμε για το opus magnum σας, ένα σύνθετο και θεμελιώδες έργο με τίτλο Νοομαχεία. Ένας από τους τόμους (Νοομαχεία. Πόλεμοι του νου. Στην άλλη πλευρά της Δύσης. Ινδο-Ευρωπαικοί πολιτισμοί: Ιράν, Ινδία) είναι αφιερωμένο στο Ιράν και τον σιιτισμό. Μιλήστε στους αναγνώστες μας για το περιεχόμενο αυτού του τόμου, την ιδέα του, τον σκοπό του και τον ρόλο του σιιτισμού σε αυτόν;

- Η σημασία του προγράμματος Νοομαχεία είναι ότι αποτελεί μια φιλοσοφική, ιστορική και πολιτιστική αιτιολόγηση της πολλαπλότητας των πολιτισμών. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική αρχή, επειδή η Δύση βλέπει την ιστορία με μονοπολικό τρόπο: υπάρχει ένας δυτικοευρωπαϊκός πολιτισμός, η λογική του οποίου αντανακλά καθολικούς νόμους για όλη την ανθρωπότητα. Η θεωρία της προόδου βασίζεται σε αυτό και, ταυτόχρονα, στην αποικιοκρατία - αμερικανική, ευρωπαϊκή - και σε αυτόν τον μονοπολικό κόσμο, τη σύγχρονη δυτική κυριαρχία, που είναι ένα παγκόσμιο γεγονός, και εδώ το καθήκον μου ήταν μόνο να καταδείξω την απόλυτη ανεπάρκεια αυτής της προσέγγισης και την ύπαρξη εντελώς ανεξάρτητων μοντέλων πολιτισμού σε διαφορετικούς πολιτισμούς εκτός της Δύσης. Δηλαδή, φυσικά, αναλύω και τους δυτικούς πολιτισμούς (αυτό είναι ένα σημαντικό μέρος του έργου, αρκετοί τόμοι), αλλά ταυτόχρονα δείχνω ότι η ίδια η Δύση είναι ετερογενής. Αυτό είναι το πρώτο πράγμα. Δεύτερον, στην άλλη πλευρά της Δύσης υπάρχουν άλλοι πολιτισμοί, κουλτούρες με τις δικές τους αλήθειες, που όχι μόνο κινούνται προς την ίδια κατεύθυνση με διαφορετική ταχύτητα, αλλά κινούνται με διαφορετική ταχύτητα προς διαφορετική κατεύθυνση. Από αυτή την άποψη, μαζί με τον πολιτισμό της Δυτικής Ευρώπης, θεωρώ ξεχωριστά τους συνοριακούς πολιτισμούς, δηλαδή εκείνους τους πολιτισμούς που διαμορφώθηκαν γύρω από τον κόσμο της Δυτικής Ευρώπης: τον τουρκικό, τον ρωσικό, τον σημιτικό και τον αμερικανικό πολιτισμό, διότι και σε αυτούς υπήρχε μεγάλη ταυτότητα, αν και επικαλύπτονταν με την Ευρώπη. Αρκετοί τόμοι είναι αφιερωμένοι σε αυτό που ονομάζω μη δυτικό πολιτισμό γενικά - "το άλλο πρόσωπο της Δύσης", και σε αυτούς τους μη δυτικούς πολιτισμούς αναφέρομαι, ιδίως στους αρχαίους πολιτισμούς του Ιράν και της Ινδίας, στους ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς και σε άλλους μη ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς, όπως ο κινεζικός, ο πολιτισμός του Ειρηνικού, ο προαφρικανικός κ.λπ. Σε όλους αυτούς αφιερώνω ξεχωριστά έργα.

Έτσι, ένα από αυτά τα βιβλία είναι αφιερωμένο στον ιρανικό πολιτισμό και το σιιτικό Ισλάμ, το οποίο, κατά τη γνώμη μου, αντικατοπτρίζει περισσότερο το πνεύμα του Ιράν κατά την τελευταία εποχή. Ο κύριος στόχος μου σε αυτό το βιβλίο ήταν να δείξω την απόλυτη λογική πληρότητα της ιρανικής ιστορίας, ότι πράγματι η ιστορία του Ιράν δεν είναι μια συλλογή τυχαίων γεγονότων, ότι η ιρανική ιστορία είναι το ξεδίπλωμα ενός συνολικού θεμελιώδους σχεδίου, της ιρανικής ιδέας ή, θα μπορούσαμε να πούμε, του "ιρανικού πράγματος", της "res iranica", όπως συνήθιζε να λέει ο Henri Corbin, τον οποίο σέβομαι βαθύτατα και με πολλούς τρόπους ακολουθώ στο έργο μου... Αυτό το "ιρανικό πράγμα" είναι ένα είδος παραδείγματος της ιρανικής κουλτούρας που βλέπω σε αρχαίους χρόνους και εποχές: στο Ζωροαστρικό Ιράν και στην ισλαμική εποχή, όταν το Ιράν εξισλαμίστηκε, και μέχρι σήμερα. Το καθήκον μου ήταν να δείξω τι είναι συνεχές, τι ενυπάρχει διαρκώς σε όλες αυτές τις διαφορετικές ιστορικές εποχές.

Τέλος, είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι η εργασία μου βασίζεται στη θεωρία των "τριών λόγων" που προτείνεται στα γραπτά μου. Πράγματι, κάθε πολιτισμός, θρησκεία, τέχνη, ακόμη και πολιτική μπορεί να διαβαστεί με όρους "τριών λόγων": του λόγου του Απόλλωνα, του λόγου του Διονύσου και του λόγου της Κυβέλης. Σε γενικές γραμμές, το μοντέλο "από πάνω προς τα κάτω" είναι ο λόγος του Απόλλωνα, το μοντέλο "κέντρο-περιφέρεια" είναι ο λόγος του Διονύσου και ο λόγος της Κυβέλης ή ο υλιστικός λόγος είναι το μοντέλο "από κάτω προς τα πάνω". Κοιτάζοντας μπροστά, μπορούμε αμέσως να συμπεράνουμε ότι ο ιρανικός πολιτισμός με αυτή την έννοια είναι καθαρά απολλώνιος - αυτή είναι η έννοια της ιρανικής ιδέας, η οποία - πριν από τον σιιτισμό, δηλαδή πριν και μετά τις ισλαμικές κατακτήσεις - είναι ένα και το αυτό, παρά τη διαφορά στη μορφή. Είναι η ιδέα της υπεροχής του ουρανού επί της γης, ο πόλεμος της ηρωικής ουράνιας αρχής με τη σατανική γήινη, ο αγώνας των υιών του φωτός εναντίον των υιών του σκότους. Εδώ είναι αυτό το μοντέλο, το οποίο μπορεί να ανιχνευθεί ανά τους αιώνες μέχρι τη σύγχρονη σιιτική εσχατολογία της προσδοκίας του Μαχντί, η οποία επίσης εντάσσεται σε αυτή τη δομή της αποκατάστασης της δικαιοσύνης των δυνάμεων του φωτός έναντι των δυνάμεων του σκότους που επικράτησαν σε ορισμένες περιόδους.

- Πιστεύετε λοιπόν ότι ο σιιτισμός είναι ένα φυσικό φαινόμενο για το Ιράν και ότι αργά ή γρήγορα θα είχε ριζώσει ούτως ή άλλως;

- Η ιδέα μου είναι ότι υπάρχει αυτό που μπορεί να ονομαστεί "ιρανική ιδέα" ή "ιρανική ταυτότητα" - πρόκειται για μια ορισμένη "res iranica", η οποία μπορεί να ανιχνευθεί από τους αρχαίους προϊσλαμικούς, μάλλον αρχαϊκούς χρόνους μέχρι σήμερα. Επομένως, στην πραγματικότητα, οι διάφορες πολιτιστικές μορφές αποτελούν διαφορετικές εκδοχές αυτής της ταυτότητας. Πριν το Ιράν γίνει τόσο αποφασιστικά σιιτικό, ήταν σε μεγάλο βαθμό έδαφος των σουφικών προτύπων- η ίδια η ισλαμική φιλοσοφία δημιουργήθηκε από Ιρανούς. Κατά συνέπεια, ακόμη και ο σιιτισμός, στο πλαίσιο του τζαφαριανού mazhab, ευθυγραμμίζεται καλύτερα με αυτό το ιρανικό πνεύμα από ό,τι η υπόλοιπη ισλαμική παράδοση. Αλλά, το τονίζω, ο σιιτισμός απλώς ανταποκρίνεται βέλτιστα σε αυτόν, και η σιιτική μεταφυσική, ιδίως η φιλοσοφική γραμμή του Ishraq ή του Haydar Amuli, του Mulla Sadra, γενικότερα η σιιτική-ιρανική σκέψη ανταποκρίνεται ακριβέστερα σε αυτόν.

Αλλά στην πραγματικότητα, φυσικά, η ιρανική ταυτότητα είναι ευρύτερη από τον σιιτισμό: μπορεί να περιλαμβάνει μη ισλαμικές μορφές σκέψης, μη ισλαμική φιλοσοφία και μη σιιτισμό. Ειδικότερα, οι διάφορες μορφές του σουφισμού της Κεντρικής Ασίας και της ισλαμικής φιλοσοφίας, οι περισσότερες από τις οποίες έχουν δημιουργηθεί από Ιρανούς φαρσί, αποτελούν επίσης αναπόσπαστο μέρος της ιρανικής ταυτότητας.

- Alexander Gellievich, στα έργα σας μιλάτε συχνά για την εσχατολογία, για το τέλος της ιστορίας. Ποιο ρόλο αποδίδετε στο σιιτισμό και ειδικότερα στην προσωπικότητα του Ιμάμη Μαχντί σε αυτή την προοπτική; Και πιστεύετε ότι είναι δυνατή μια ορισμένη εσχατολογική συμμαχία μεταξύ Χριστιανών και Σιιτών στον αγώνα κατά του Dajjal (του Αντίχριστου);

- Ναι, φυσικά, αυτές είναι οι βαθύτερες πεποιθήσεις μου, τις οποίες εξέθεσα για πρώτη φορά με μεγάλη σαφήνεια στα τέλη της δεκαετίας του 1980. Ήδη από το δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1980 έγραψα αρκετά κείμενα για το θέμα αυτό, για την ανάγκη μιας εσχατολογικής συμμαχίας μεταξύ των δύο τύπων πολιτισμών της αναμονής. Αυτός ο όρος - farhange yentezor ("κουλτούρα της αναμονής") - μου προτάθηκε στο Qom του Ιράν από έναν από τους κορυφαίους αγιατολάχ του σύγχρονου Ιράν, όταν μίλησε για την απόλυτη αλήθεια της σύγχρονης ιρανικής κοινωνίας: αυτή η κουλτούρα της αναμονής, αυτή η αναμονή του Μαχντί, αυτή η εσχατολογική πρόβλεψη μιας ριζικής αλλαγής στα ίδια τα οντολογικά θεμέλια του σύγχρονου κόσμου. Για τον ορθόδοξο άνθρωπο, αυτό συνδέεται στενά με το χριστιανικό και μεσσιανικό σύμπλεγμα. Όχι μόνο με την προσδοκία της δεύτερης έλευσης του Χριστού, αλλά και με τη δημιουργία του χριστιανικού κόσμου μπροστά σε σκοτεινούς καιρούς, και είναι αυτή η εσχατολογική στάση -πνευματικά, εννοιολογικά, παραδειγματικά, υφολογικά- που ενώνει τους ορθόδοξους χριστιανούς και τους σιίτες μουσουλμάνους. Αυτό δεν σημαίνει ότι άλλοι Χριστιανοί ή άλλοι Μουσουλμάνοι θα πρέπει να αποκλειστούν από αυτή τη συμμαχία - όλοι όσοι κατανοούν την οξύτητα αυτής της κουλτούρας της προσδοκίας και είναι σε θέση να κατανοήσουν τη νεωτερικότητα από αυτή την εσχατολογική προοπτική (και, κατά τη γνώμη μου, αυτή είναι η μόνη δυνατή ανάγνωση της νεωτερικότητας ως την τελική μάχη των δυνάμεων του Dajjal με τις δυνάμεις του Μαχντί και του Χριστού), τότε όσοι είναι σε θέση, μπορούν με ασφάλεια να ενταχθούν σε αυτή τη συμμαχία. Οι δυνάμεις αυτές υπάρχουν και εκπροσωπούνται καλά.

Αλλά είμαι πεπεισμένος ότι πρόκειται για μια πνευματική συμμαχία, μια συμφωνία, μια συμφωνία μεταξύ της ιρανικής σιιτικής εσχατολογίας και, ευρύτερα, της ισλαμικής και ορθόδοξης εσχατολογίας. Αυτή είναι η πιο σημαντική συμφωνία. Και βλέπω αυτή τη θρησκευτική ιδέα να εκδηλώνεται σήμερα με γεωπολιτική έννοια.

Σήμερα, εμείς οι Ρώσοι και οι σιίτες δεν είμαστε μόνο δύο αρχαίοι πολιτισμοί που σέβονται ο ένας τον άλλον, αλλά είμαστε σύντροφοι στα όπλα, βρισκόμαστε στην ίδια πλευρά των οδοφραγμάτων στη Συρία. Πράγματι, η λιβανέζικη Χεζμπολάχ, ο ιρανικός και ο ρωσικός στρατός βρίσκονται τώρα στην ίδια πλευρά των οδοφραγμάτων στη Συρία, διεξάγοντας τον πόλεμό τους κατά του Dajjal.

Έτσι, τα θρησκευτικά και εσχατολογικά θέματα αποκτούν μια σαφή γεωπολιτική έκφραση μπροστά στα μάτια μας, και αν αυτή η στιγμή δεν έχει φτάσει ακόμη, έρχεται. Χωρίς την εξέταση της υποκείμενης εσχατολογίας, τα γεγονότα στις ειδήσεις θα ήταν απλώς ακατανόητα: ποιος πολεμά ποιον, γιατί πολεμά, τι σημαίνει αυτή ή εκείνη η διπλωματική ή ακόμη και οικονομική συμφωνία; Υποθέτω λοιπόν ότι η εσχατολογία δεν είναι μόνο θέμα για θεωρητικούς, αφηρημένους θεολόγους - είναι θέμα του σήμερα και μια εντελώς ελάχιστη αρμοδιότητα στην ερμηνεία των πολιτικών γεγονότων.

- Έχετε θίξει μια κοινή μας αρχή, όπως η "έννοια της προσδοκίας" (Ιμάμ Μαχντί ή Ιησούς Χριστός). Υπάρχει όμως και μια άλλη αρχή που μοιράζονται οι Σιίτες και οι Ορθόδοξοι: η έννοια του μαρτυρίου, η ανάγκη τήρησης πένθους (για το μαρτύριο του Χριστού, για τη δολοφονία του Ιμάμη Χουσεΐν, ειρήνη και στους δύο). Έτσι, ο Σιϊσμός και η Ορθοδοξία είναι "θρησκείες της θλίψης" και όχι "θρησκείες της χαράς" με μια τόσο φιλελεύθερη έννοια. Συμφωνείτε με αυτή τη δήλωση;

- Ναι, απολύτως. Το ίδιο το ύφος αυτού που θα μπορούσε να ονομαστεί "κύκλος της απόκρυψης", ο κύκλος της συκοφαντίας, η χαϊμπά μέσα στην οποία ζουν οι Σιίτες, είναι μια εποχή καθόλου ανταμειπτική για να την υπομείνει κανείς, μια εποχή στην οποία χάνει κανείς τον εαυτό του. Για τους χριστιανούς, αυτό είναι πολύ σαφές: η χριστιανική Εκκλησία στηρίζεται στην εμπειρία των μαρτύρων, στην εμπειρία εκείνων που έχασαν - στην πραγματικότητα, ο Θεός μας σταυρώθηκε. Και για εμάς, η συμπόνια για τον Θεό και ο προσωπικός πόνος είναι μέρος της θρησκευτικής μας κουλτούρας. Οι Σιίτες είναι πολύ κοντά μας από αυτή την άποψη. Έτσι, είναι πραγματικά η κουλτούρα της αναμονής, συμφωνώ απόλυτα μαζί σας. Αυτό είναι το μαύρο χρώμα του σιιτισμού και το μαύρο χρώμα του χριστιανικού μοναχισμού: είναι μια κουλτούρα συμπόνιας και πόνου από την οποία πηγάζουν ο ηρωισμός, η αυτοθυσία και η πίστη σε όσους έχουν χάσει. Αυτοί που ταπεινώθηκαν, αυτοί που σταυρώθηκαν, αυτοί που έγιναν μάρτυρες, αυτοί που έχασαν την υποτιθέμενη μάχη για ένα επίγειο βασίλειο - αυτοί είναι οι αληθινοί άρχοντες. Αυτή η εναντίωση στη διαχρονική εξουσία του διαβόλου στη γη και η τελική νίκη των δυνάμεων του Φωτός είναι αυτό που ενώνει τους Χριστιανούς και τους Σιίτες.

- Ακούγεται ωραίο, το καταλαβαίνουμε, αλλά πόσο ρεαλιστικό είναι στη σημερινή ρωσική πραγματικότητα;

- Τους τελευταίους αιώνες, ζήσαμε σε συνθήκες ωμού υλισμού, αποικιοκρατίας, όταν τα πάντα κρίνονταν από τα όπλα, από την οικονομία, όταν κυριαρχούσε η γεωπολιτική εξήγηση της ιστορίας, και φαινόταν ότι στον 20ό αιώνα, τα θρησκευτικά θέματα των κινήτρων θα έπρεπε γενικά να υποχωρήσουν και να εξαφανιστούν προ πολλού. Ωστόσο, βλέπουμε τη Μεγάλη Επανάσταση του Ιουλίου στο Ιράν, όταν οι θρησκευτικές ιδέες θριάμβευσαν και ο Αγιατολάχ Χομεϊνί πρότεινε ένα εντελώς συντηρητικό-επαναστατικό πρόγραμμα, επαναφέροντας τα θρησκευτικά-θεολογικά κίνητρα στο κέντρο της πολιτικής. Αλλά βλέπουμε κάτι παρόμοιο στη Ρωσία, όπου τα πράγματα είναι λίγο διαφορετικά. Αν πριν από 20 ή 30 χρόνια θα ήταν γελοίο να μιλάμε για θρησκευτικά κίνητρα για την τάδε ή την δείνα στρατιωτική δράση, για την υπογραφή της τάδε ή της δείνα συμμαχίας ή διπλωματικής και στρατηγικής συμμαχίας, και θα λέγαμε: "Τι είναι αυτά που λέτε, αυτές οι ανοησίες: η ύλη, οι φυσικοί πόροι, η οικονομία καθορίζουν τα πάντα!", σήμερα, όταν μιλάμε για την ταυτότητά μας, όταν η έννοια της υπεροχής του πνευματικού έναντι του υλικού περιλαμβάνεται στην έννοια της εθνικής ασφάλειας, είναι ήδη πολύ σωστό να μιλάμε για εσχατολογία και θρησκευτικά κίνητρα.

Για εμάς τους θρησκευόμενους ανθρώπους, ήταν πάντα κατάλληλο: πάντα γνωρίζαμε ότι η ίδια η αφαίρεση αυτού του πνευματικού ζητήματος υπέρ του χοντροκομμένου υλισμού είναι στην πραγματικότητα ένα τέχνασμα του διαβόλου, ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ανεξάρτητη ύλη, δεν υπάρχει ανεξάρτητος υλισμός! Υπάρχει ένας διάβολος, ένας σαϊτάν, ένας Ντάτζαλ, που μας κάνει να απομακρυνθούμε από το πνευματικό και να υπερεκτιμήσουμε το υλικό, αλλά αυτό ακριβώς είναι που επιβεβαιώνει τη σημασία και την κεντρικότητα του αγώνα μας μαζί του - με τον διάβολο και τον Ντάτζαλ - σε όλους τους τομείς, και πρώτα και κύρια στον προσωπικό. Είναι, όπως λένε οι μουσουλμάνοι, το "μεγάλο τζιχάντ", το οποίο πολεμά κανείς ενάντια στις ίδιες του τις αμαρτίες και τα ελαττώματα. Υπάρχει όμως και ένα "μικρό τζιχάντ" που είναι ένας αγώνας ενάντια στην πολιτική ενσάρκωση του κακού. Και αυτή η πολιτική ενσάρκωση του κακού, για εμάς τους ορθόδοξους Ρώσους, είναι ο φιλελευθερισμός, η Δύση, η Αμερική και η αμερικανική ηγεμονία. Αυτή είναι, στην πραγματικότητα, η ιδεολογία που αρνείται τις παραδόσεις, το ιερατείο, την κάθετη διάσταση, δηλαδή τον "Λόγο της Κυβέλης", όπως τον αποκαλώ. Αυτός λοιπόν ο μεγάλος αγώνας του όχλου των τιτάνων, ο αγώνας μεταξύ των θεών και των ισχυρών της γης, ο αγώνας μεταξύ του Απόλλωνα και της Κυβέλης, ο αγώνας μεταξύ του φωτός του ουρανού και των επαναστατημένων υπόγειων δυνάμεων - αυτό είναι που ζούμε, και αυτό είναι που εξηγεί τα πιο συνηθισμένα πράγματα.

- Εξηγούνται εύκολα;

Παραδόξως, πολύ εύκολα. Φαινόταν ότι ο υλισμός είχε από καιρό, ακόμη και πριν από την επανάσταση, καταλάβει τη συνείδηση της ρωσικής κοινωνίας. Πράγματι, αλλά ήταν πολύ επιφανειακό και στην πρώτη σοβαρή δοκιμασία, αυτός ο υλισμός απλά παρασύρθηκε σαν να μην υπήρξε ποτέ, και, ως αποτέλεσμα, στην ίδια τη σοβιετική περίοδο άνοιξε ως μια συγκεκριμένη μορφή ιδεαλισμού, αν και πολύ παράδοξη, καταραμένα αιρετική, αν θέλετε, και η οποία είχε θετικό αντίκτυπο στην κοινωνία και, στην πραγματικότητα, ολόκληρο το σύστημα της υλιστικής εξήγησης της ιστορίας στη μαρξιστική δογματική, το οποίο κυριολεκτικά σφυρηλατήθηκε φυσικά, με βασανιστήρια, με βία, με εκατομμύρια θύματα - εξαφανίστηκε σε μια στιγμή. Επομένως, είμαι πεπεισμένος ότι όσο προχωράμε, τόσο περισσότερο τα πνευματικά επιχειρήματα, η εσχατολογική ανάλυση και η προσφυγή στην ιερή παράδοση θα αποκτούν και θα αυξάνουν τη σημασία τους σε όλες τις κοινωνίες μας. Στο Ιράν αυτό είναι γεγονός. Και αυτό γίνεται γεγονός στη Ρωσία και στις δυτικές ελίτ: σημειώστε την επιρροή της προτεσταντικής εσχατολογίας στην εξωτερική πολιτική των ΗΠΑ - είναι τεράστια.

- Κατά τη γνώμη σας, ποια εκδοχή του Ισλάμ, η σιιτική ή η σουνιτική, έχει μεγαλύτερη σχέση με τον παραδοσιακό χαρακτήρα;

- Δεδομένου ότι μιλάω απ' έξω, υπάρχουν υποκειμενικοί παράγοντες. Είμαι πολύ κοντά στον σιιτισμό, τον αισθάνομαι μέσα μου, αλλά είμαι ορθόδοξος, αν θέλετε, απόλυτα πεπεισμένος ορθόδοξος φονταμενταλιστής, και για μένα η αλήθεια είναι μόνο ο χριστιανισμός, μόνο ο Χριστός και μόνο η ορθόδοξη πίστη. Ταυτόχρονα, όμως, μιλώντας πέρα από την Ορθοδοξία, είμαι εξαιρετικά εσωτερικός, αν μου επιτρέπεται να το πω έτσι, όσον αφορά το θρησκευτικό ύφος, πολύ κοντά στον σιιτισμό. Από κάθε άποψη είναι ίσως κοντά σε εκείνο το είδος του εσωτερικού πνευματικού μέσου, του μυστικισμού, που είναι επίσης πολύ ιδιαίτερο για τον ρωσικό λαό. Επομένως, ο Σιϊσμός από αυτή την άποψη είναι κάτι εξαιρετικά συναρπαστικό, συναρπαστικό, βαθύ, και αυτή είναι η προσωπική μου θέση. Ταυτόχρονα, οι πνευματικές ερμηνείες του Ισλάμ από τους Σούφι δεν είναι λιγότερο βαθιές. Όσο για το αν είμαι πιο κοντά στον Σουφισμό ή στον Σιιτισμό, δεν ξέρω: για μένα είναι και τα δύο εξαιρετικά ενδιαφέροντα. Προσωπικότητες όπως ο Ιμπν Αράμπι ή ο Μουλά Σαντρά, που συνδυάζουν και τα δύο, είναι εξαιρετικά κοντά μου.

Φυσικά, στο σύγχρονο Ισλάμ, υπάρχει το κίνημα των Σαλαφιστών, το οποίο στρέφεται σκληρά κατά του Σουφισμού, κατά του Σιιτισμού, κατά του Χριστιανισμού και κατά αυτού που μπορεί να ονομαστεί Ταντ, δηλαδή κατά του παραδοσιoκρατία. Ομολογώ ότι δεν έχω βαθιά, τουλάχιστον, ακατανόητη άποψη για το κίνημα αυτό. Δεν βλέπω τίποτα σε αυτό και, επιπλέον, νομίζω ότι είναι πολύ εύκολο να χειραγωγηθεί.

Αν αφαιρέσουμε από τη θρησκεία την εσχατολογική πνευματική της διάσταση, τα φιλοσοφικά και θεολογικά της θεμέλια και αφήσουμε μόνο τις τυπικές εντολές, αδειάζουμε όλο το περιεχόμενο της θρησκείας.

Η θρησκεία μετατρέπεται σε ένα είδος φορμαλισμού ή ακόμη και υλισμού, προτεσταντισμού, οπότε δεν μου φαίνεται παραδοσιακό. Επιπλέον, μου φαίνεται ότι χρησιμοποιείται σε μεγάλο βαθμό από τους ίδιους τους εχθρούς της παράδοσης, δηλαδή τη Δύση. Αυτό επιβεβαιώνεται από κάθε είδους πολιτική χειραγώγηση με το λεγόμενο "ριζοσπαστικό σουνιτικό Ισλάμ". Δεδομένου ότι, και πάλι, δεν είναι η πίστη μου για να κρίνω ή να πω κάτι κατηγορηματικά, δεν είναι κατηγορηματικά κοντά μου, και δεν βλέπω την σουνίτικη παραδοσιοκρατία χωρίς τον σουφισμό. Δεν καταλαβαίνω τι είδους "παραδοσιακός" είναι: δεν υπήρξε ποτέ στην πραγματικότητα, και ακόμη και αν υπήρξε, ήταν σε μια πρώιμη περίοδο του Ισλάμ, και η πραγματική δομή αυτού του πρώιμου Ισλάμ δεν μπορεί να αποκατασταθεί σήμερα - όλα τα κλειδιά έχουν χαθεί. Είναι το ίδιο με την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, η οποία, με το πρόσχημα της επιστροφής στον αρχικό χριστιανισμό, δημιούργησε κάτι αδιανόητο, μια τεχνητή και εντελώς παρωδιακή πραγματικότητα.

Στο σημερινό θεμελιώδες σουνιτικό Ισλάμ του τύπου των σαλαφιστών, βλέπω μια πραγματική καρικατούρα του Ισλάμ και της πολιτικής εργαλειοποίησης. Αν υπήρχαν παραδοσιακά ρεύματα εντός του σουνιτισμού και του καθαρού σαλαφισμού, θα τους έδινα προσοχή.

Ξέρετε, οι εκπρόσωποι του ριζοσπαστικού σουνιτικού Ισλάμ έρχονται μερικές φορές σε μένα με επιχειρήματα υπέρ της "παραδοσιακότητας" της θέσης τους: τους ακούω γιατί είμαι έτοιμος να κάνω διανοητικές συζητήσεις με διάφορους κύκλους- αν απορρίπτουν, τουλάχιστον, την κυριαρχία του αμερικανισμού, της αμερικανικής ηγεμονίας, του φιλελευθερισμού, του σύγχρονου κόσμου, αν υπερασπίζονται την ιερή παράδοση απέναντι στη νεωτερικότητα και τη μετανεωτερικότητα, τότε είμαι έτοιμος να αλληλεπιδράσω ενεργά και ανοιχτά μαζί τους. Αλλά μέχρι στιγμής δεν έχω ακούσει παρά ένα μάλλον ρεαλιστικό επιχείρημα για το γιατί πρέπει να αλληλεπιδράσουμε μαζί τους. Ίσως δεν είμαι εξοικειωμένος με αυτό το επιχείρημα. Και πάλι, τονίζω ότι είμαι ο τελευταίος ειδικός εδώ: δεν είμαι πολύ εξοικειωμένος με το σύγχρονο σουνιτικό Ισλάμ- αλλά αυτό που βλέπω σήμερα μου θυμίζει μια σκοτεινή καρικατούρα και ένα αντικείμενο χειραγώγησης. Ίσως υπάρχει κάτι άλλο... Θα ήθελα να μάθω αυτό το "κάτι άλλο".

Επιστρέφοντας στο βιβλίο Νοομαχεία, η ιρανική επιρροή στην ισλαμική παράδοση μου φαίνεται η πιο γόνιμη από όλες τις υπάρχουσες επιρροές, και λαμβάνει χώρα προς δύο κατευθύνσεις: στον σιιτισμό και τον σουφισμό, και στη διασταύρωση του σιιτισμού και του σουφισμού στην ισλαμική φιλοσοφία, την οποία οι Ιρανοί έχουν ουσιαστικά δημιουργήσει ως επί το πλείστον. Με λίγες εξαιρέσεις, όπως ο Ιμπν Αράμπι, οι υπόλοιποι συγγραφείς ήταν ιρανόφωνοι. Γι' αυτό το λόγο το πιο πολύτιμο πράγμα που βλέπω στο Ισλάμ είναι σχεδόν κατά 100% δημιούργημα των Ιρανών και ενσαρκώνεται στον σιιτισμό και τον σουφισμό. Όλα τα άλλα είτε δεν τα καταλαβαίνω είτε δεν είναι κοντά μου. Παρεμπιπτόντως, παραδέχομαι ότι μπορεί να κάνω λάθος: ένας άνθρωπος δεν πρέπει να υπερεκτιμά τις ικανότητές του, αλλά θαυμάζω βαθιά τη φιλοσοφική σκέψη, τη μεταφυσική των σιιτών και των σούφι, η οποία μου είναι κοντινή και ενδιαφέρουσα. Και όχι μόνο με αφήνει αδιάφορο, αλλά μου φαίνεται αντιφατικό, εργαλειακό και εχθρικό προς εκείνον τον ριζοσπαστικό ισλαμισμό που ζητά την καταστροφή αυτού που κατά τη γνώμη μου είναι το πολυτιμότερο του Ισλάμ και αποτελεί τον πυρήνα του. Και πάλι, αυτή είναι μια εξωτερική άποψη. Δεδομένου ότι δεν είναι η πίστη στην οποία ανήκω, οι απόψεις μου μπορούν να είναι μόνο συμβουλευτικές.

- Ναι, αλλά είναι ακριβώς αυτή η εξωτερική όραση που μας ενδιαφέρει. Στο πλαίσιο αυτό, θα ήθελα να μάθω τη γνώμη σας για τη σιιτική έννοια της αγιότητας και της καθαρότητας, για τις μνημειώδεις και ιερές μορφές της παράδοσής μας, όπως ο Ιμάμ Αλί και ο Ιμάμ Χουσεΐν, ειρήνη σ' αυτούς. Θεωρείτε ότι είναι υποτιμημένοι στην ιστορία του Ισλάμ;

- Έχω μια ιδέα για το πώς έχει εξελιχθεί το μοτίβο του διαλόγου Σιιτών-Σουνιτών όσον αφορά την ερμηνεία των αριθμών. Ο ρόλος που οι σιίτες αναθέτουν στους ιμάμηδες είναι, κατά τη γνώμη μου, σε μεγάλο βαθμό σύμφωνος με αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε "μυστικιστική παράδοση", όπου εκτός από τις κυριολεκτικές και ορθολογικές ερμηνείες, υπάρχει επίσης μια κατανόηση της ιερής παράδοσης που ουσιαστικά ανοίγει την πρόσβαση πέρα από το τυπικό γράμμα, ανοίγει το πνεύμα της παράδοσης. Αυτό το ζήτημα της ερμηνείας, το ijtihad, το οποίο συνδέεται με την αλυσίδα των ιμάμηδων στο σιιτισμό, είναι κατά τη γνώμη μου το νεύρο της ισλαμικής παράδοσης.

Δεν πρόκειται απλώς για μεγάλες προσωπικότητες ή μερικούς "αγίους": πρόκειται για όντα διαφορετικού είδους, στα οποία το γενικό καθολικό ενσαρκώνεται ατομικά.

Τι είναι ο "insan al-kamil" ("ο τέλειος άνθρωπος"); Πώς ερμηνεύεται ο ιμάμης στον σιιτισμό; Δεν πρόκειται απλώς για ένα καλό ή εξαιρετικό άτομο, αλλά για εκείνο το άτομο στο οποίο ενσαρκώνεται η ανθρωπότητα, δηλαδή ένα είδος που γίνεται άτομο. Και όλοι είμαστε άτομα που αναπαράγουν μέρη του είδους.

Αλλά υπάρχουν, ή μπορούν να υπάρξουν, εκείνοι - και για τους Σιίτες, είναι οι ιεροί Ιμάμηδες - που ενσαρκώνουν όλη την ανθρωπότητα- η ανθρωπότητα ενσαρκώνεται σ' αυτούς ως τέτοιους. Είναι τέλεια ανθρώπινα όντα, επομένως δεν μπορούν να αντιμετωπίζονται απλώς ως ανθρώπινα όντα: αντιπροσωπεύουν το ίδιο το είδος. Και όταν θέλουμε να απευθυνθούμε σε αυτό που προηγείται του ανθρώπου, τον Δημιουργό του, η φωνή μας ως άτομα θα είναι αξιολύπητη, εκτός αν απευθυνθούμε στον Δημιουργό μέσω του ανθρώπου ως τέτοιου, μια περίπτωση που στον σιιτισμό αντιπροσωπεύεται από τους ιμάμηδες.

Εκείνοι που αρνούνται το ρόλο και τη σημασία των ιμάμηδων Αλί, Χουσεΐν και των άλλων ιμάμηδων δείχνουν στην πραγματικότητα την παρανόησή τους για το τι είναι η τέλεια ανθρώπινη φύση. Και τότε, όταν απευθύνονται απευθείας στον Θεό, από την ατομική τους αρχή, από την ατομικότητά τους, φυσικά η προσφώνησή τους χάνεται, πνίγεται στην περιφέρεια, γιατί στην πραγματικότητα ο Θεός μιλάει στον άνθρωπο μόνο ως ανθρώπινη φύση, ως είδος, ως τέλειο ανθρώπινο ον. Ο μόνος τρόπος για να επικοινωνήσετε πραγματικά σε πνευματικό επίπεδο είναι, φυσικά, να προσεγγίσετε τον τέλειο άνθρωπο.

- Το πρόγραμμά μας επεξεργάζεται ένα ντοκιμαντέρ για την ιρανική ιερή πόλη Qom και γνωρίζουμε ότι επισκεφθήκατε αυτό το πνευματικό κέντρο πριν από μερικά χρόνια και επίσης επισκεφθήκατε τοπικά ιερά, όπως το συγκρότημα προσευχής Imam Mahdi Jamkaran. Ποιες ήταν οι εντυπώσεις σας;

- Ήμασταν εκεί κατά τη διάρκεια της περιόδου πένθους της Φάτιμα, όπου τα πάντα ήταν διακοσμημένα με μαύρα πανό. Είναι μια εξαιρετική πόλη, το Κομ.

Με γοητεύει αυτό το είδος της "Πλατωνόπολης" όπου το πνευματικό θριαμβεύει πλήρως επί του υλικού, όπου οι άνθρωποι ζουν την πίστη τους στο ιερό. Αυτή η πόλη είναι κατά κάποιο τρόπο μαγική.

Επισκεφτήκαμε εκπαιδευτικά ιδρύματα και μουσεία με αρχαία κείμενα. Μιλώντας με τους αγιατολάχ ή παρατηρώντας τους πιστούς σε αυτό το τεράστιο συγκρότημα, είχα την εντύπωση ότι αυτοί οι άνθρωποι δεν τρέχουν πουθενά, ότι ζουν μια εντελώς διαφορετική ζωή- έχουν υλικές ανησυχίες, αλλά δεν υπερισχύουν όλων των άλλων.

Ο ίδιος ο ρυθμός, το επίκεντρο του Kuma, η εσωτερική του ζωή ρέει σύμφωνα με εντελώς διαφορετικούς νόμους, όπου το ιερό, το πνευματικό, το ουράνιο, το θεϊκό είναι η πιο διαπεραστική εμπειρία, όπου τα πάντα μέσα του κινούνται.

Είναι ένα απίστευτο μέρος, συγκρίσιμο με το Άγιον Όρος, με τα μοναστικά συγκροτήματα. Αλλά μια τέτοια ολόκληρη πόλη όπου οι άνθρωποι ζούσαν με πνευματικά προβλήματα, τα οποία ήταν πρωτεύοντα, δευτερεύοντα, τριτεύοντα, και μόνο μετά, στην τέταρτη ή πέμπτη θέση, πήγαιναν κάποια υλικά ή πολιτικά προβλήματα, είναι μάλλον δύσκολο να βρει κανείς άλλη παρόμοια πόλη στον κόσμο. Αυτή η νοοτροπία με επηρέασε βαθιά. Θεσμοί... Για παράδειγμα, η ύπαρξη του Συμβουλίου για τις Πνευματικές Ευκαιρίες, για το οποίο μου μίλησαν οι αγιατολάχ στο Κομ. Είναι ένα λαμπρό πράγμα. Πολλοί νόμοι και αποφάσεις λαμβάνονται, προωθούνται και εφαρμόζονται. Όλοι οι άνθρωποι ενδιαφέρονται πάντα. Στον κοσμικό κόσμο, δεν μπορεί να υπάρξει αδιαφορία. Ως εκ τούτου, η μεροληψία, η υποκειμενικότητα, μια ορισμένη μεροληψία κάθε απόφασης, κάθε πρωτοβουλίας, και η ιδέα ότι υπάρχει μια συγκεκριμένη πόλη ή ένας συγκεκριμένος τόπος που κατοικείται από ανθρώπους οι οποίοι είναι βαθιά αδιάφοροι για όλα τα υλικά, ληστρικά, από λεπτό σε λεπτό προβλήματα, οι οποίοι είναι απολύτως ελεύθεροι να κάνουν τη δική τους κρίση για την καταλληλότητα αυτής ή εκείνης της απόφασης ή του νόμου - αυτή η ιδέα με κέρδισε. Είναι μια όμορφη πόλη, ένας όμορφος κόσμος, ένας όμορφος σιιτικός πολιτισμός που πρέπει να υπερασπιστούμε, να μην χάσουμε, να μην παραδοθούμε. Τώρα οι κυρώσεις έχουν αρθεί και πολλοί στο Ιράν χαίρονται... Ίσως αυτό να μην είναι κακό, αλλά, από την άλλη πλευρά, όλα αυτά είναι δευτερεύοντα. Αν οι Ιρανοί χάσουν την ταυτότητά τους, τίποτα δεν θα τους σώσει: θα διαλυθούν σε μια στιγμή. Αντιθέτως, θα παραμείνουν ένας σπουδαίος λαός και ένας σπουδαίος πολιτισμός αν παραμείνουν πιστοί στην πνευματική τους παράδοση.

Δημοσιεύτηκε στο Shia World

Μετάφραση (στα ιταλικά) με την επιμέλεια του Lorenzo Maria Pacini