Alexander Dugin es uno político y filósofos de los más renombrados en la Rusia postsoviética. Su obra histórica "La Cuarta Vía o La Cuarta Teoría Política" se centra en la historiografía y la historia rusas. Estudia la historia imperial rusa desde el contexto del "Tiempos de los problemas" o "Interregno" que se refiere al período de caos social y político en la historia rusa en el siglo XVII. Para Dugin, el término "Tiempos de los problemas" no es solo una agitación social y política, sino que usa el término en un contexto filosófico para enfatizar una profunda crisis espiritual. Toda su obra está influenciada por la filosofía de Martin Heidegger y el posmodernismo, a través de la cual dedujo que existe un segundo ‘Tiempo de los problemas’ en la historia rusa contemporánea que se produjo como resultado de la desintegración soviética. De manera similar, fue pionero en el Cuarta Teoría Política des pues de la caída del comunismo en Rusia, que marcó una importante crisis ideológica en todo el mundo. Para Dugin, las tres ideologías modernas, ya sea el liberalismo, el fascismo o el comunismo, fueron producto de la modernidad europea, que se encuentra en un grave declive. Además, lo que Dugin enfatiza es la crítica posmoderna sobre la degenerada modernidad europea que le ha dado al materialismo una ventaja sobre el dominio social y tradicional.

Para Dugin, la llamada civilización de la Ilustración de Occidente ha perdido sus tradiciones y valores en la forma del hiper-materialismo y la hiper-modernidad. En este sentido, la caída del comunismo marcó un final significativo de las llamadas ideologías modernas, que fueron producto del Renacimiento europeo. Según Dugin, con la caída del comunismo, Rusia ha vuelto a surgir con una nueva entidad religiosa que hace de Rusia un Estado posmoderno en la masa continental de Eurasia, que aún defiende los valores tradicionales. Sin embargo, con la caída del comunismo en la década de 1990, Rusia se inclinó hacia una forma degenerada de democracia occidental que dio origen a la cultura política arqueo-moderna [1]. Básicamente, Alexander Dugin contempló la arqueomodernidad de la forma rusa desde la perspectiva de la modernidad occidental y el conservadurismo ruso. Para Dugin, aunque intentó varias veces ser moderno, pero en el fondo, las tradiciones conservadoras rusas fueron el determinante esencial. Además, en opinión de Alexander Dugin, Rusia en el siglo XVIII era más moderna que el siglo XIX y el siglo XIX era más moderna que el siglo XX. Sin embargo, en el contexto de la civilización, los escritos de Alexander Dugin se refieren a la "identidad" porque varias naciones de todo el mundo están perplejas con su identidad nacional. [2] Las naciones desconcertadas por su identidad buscan su identidad en la historia de naciones extranjeras sin saber nada sobre su etnogénesis y antropología. Por lo tanto, en el caso de Rusia, según Dugin, alberga las comunidades multiétnicas de las estepas euroasiáticas y es un símbolo de identidad colectiva: el estado identitario puro [3].

Por el contrario, la famosa obra de Dugin "La Cuarta Vía / Cuarta Teoría Política" es completamente fenomenológica, y está influenciada por los escritos de Martin Heidegger. Sin embargo, fue la hermenéutica heideggeriana y el concepto fenomenológico "Dasein" lo que dio forma a los fundamentos de la "Cuarta Posición" o "Cuarta Teoría Política" de Dugin. Es el concepto de "Ser", que está en el centro de la filosofía de Martin Heidegger porque para Heidegger, la determinación de los seres humanos como "animales racionales" llevó a las características genuinas humanas de la pureza a la impureza. En este sentido, las mejores características del ser humano como Zoon Logon Echon, abrigan el discurso del antiguo Logos, que determina la "pureza del ser" fenomenológica. [4]

Para Dugin, hemos entrado en la era de la hiperconfusión, donde la conexión entre la causa y el efecto ha sido alterada y contaminada. Como resultado, esto dio nacimiento al mundo del nihilismo que se refiere a lo sagrado y a la des-ontologización, que ha desgarrado la esencia de todo y ha causado un caos identitario distorsionado. En el contexto de la 'analítica existencial heideggeriana', el concepto 'Dasein' no solo se refiere a 'estar-allí-en-el-mundo' sino que también denota 'estar-adelante-de-uno-al-estar-en-el-mundo '- a lo que Heidegger llama 'Cuidado'. En contraste, la "analítica existencial" heideggeriana es una discusión sobre la temporalidad existencial, que denota el Ser hacia la muerte como el destino de los seres humanos. [5]

Por otro lado, no se puede negar el hecho de que la filosofía de Martin Heidegger también ha influido enormemente sobre la creación filosófica de los pensadores franceses a lo largo del siglo XX [6]. Además, los modos del ser heideggerianos, la "autenticidad" y la "inautenticidad" siguieron siendo una contribución significativa a la teoría política de izquierda, especialmente al nacionalsocialismo de los nazis [7]. Mientras tanto, su discurso ontológico del ser, enfatizó mucho la práctica de la política reaccionaria y esta es la razón por la que algunos intelectuales de izquierda criticaron su forma política [8]. De esta manera, la semántica heideggeriana ha influido en el enfoque teórico de Alexander Dugin hacia la filosofía de la historia. Basado en la filosofía de Martin Heidegger, Dugin también criticó el enfoque posmodernista de la civilización y la historia. Incluso criticó a algunos de los filósofos posmodernos como Jurgen Habermas, a quien declaró como uno de los más viles del posmodernismo. [9]

Si tocamos el proceso de modernización en la historia rusa, veremos que la élite más cercana al último Zar durante su reinado era partidaria de la occidentalización, mientras que la mayoría de los rusos estaban en contra del proceso de occidentalización. A este respecto, el enfoque de la arqueomodernidad de Dugin hacia la civilización rusa está enraizado en la historia imperial, soviética y postsoviética de Rusia. Por lo tanto, para desarrollar el enfoque posmodernista a través del canon de la tradición, Dugin utilizó los conocimientos metodológicos de Martin Heidegger para escribir su trabajo de catorce volúmenes; "Noomajia: las guerras de la mente" [10]. Como muestra, todo el análisis histórico posmoderno de Dugin sobre las civilizaciones se basa en la metodología de Martin Heidegger. Con la derrota del fascismo y el comunismo y la degeneración de la ideología de la ilustración liberal, Dugin afirma que cada una de estas ideologías tiene un núcleo, y si ese núcleo es destruido, los elementos restantes pierden su cohesión que permite construir algo nuevo: una nueva forma o nuevas posibilidades. Del mismo modo, si revisamos la era soviética, la ideología del marxismo era de origen occidental e incluso la intelectualidad rusa solía buscar la orientación occidental, pero las élites rusas practicaban esto en una línea conservadora. Como resultado, el surgimiento del comunismo en Rusia salvó precisamente a Rusia de la epidemia de la modernidad degenerada occidental; el comunismo surgió como una fuerza de resistencia contra la occidentalización en Rusia. A este respecto, si queremos comprender la historia arqueomoderna de la Rusia contemporánea, debemos situar a Rusia entre la historia imperial y la soviética. Aquí la historia soviética fue más arcaica que la historia imperial rusa porque la gente en la era soviética tenía una cosmovisión global más antigua y eran más eslavófilos, lo que más tarde contribuyó a superar las sombras hermenéuticas del comunismo [11].

Por otro lado, en su famoso trabajo "Nomos de la Tierra", Carl Schmitt describe la confusión sociopolítica interna de la sociedad estadounidense, que oscila entre la presencia económica y la ausencia política, y entre el aislacionismo y el intervencionismo global. Fue a través del concepto de Nomos, que el filósofo Schmitt dio a luz al campo de la "teología política" con un concepto diferente de la soberanía como "declaración del estado de excepción" y del "amigo-enemigo". Además, hoy el mundo está experimentando una hiperconfusión a nivel social, político y económico, y esto es el resultado del "neoliberalismo" liderado por Estados Unidos que desafió las tradiciones primordiales de las civilizaciones históricas. Por esa razón, surgió una resistencia como resultado del "Retorno del Caos" al desafiar el desorden neoliberal y, en este sentido, el Nomos de Schmitt se refiere al "aparato" y la "apropiación" de los recursos materiales del mundo. Del mismo modo, el Nomos de Carl Schmitt dio a luz al concepto de la "geopolítica", mientras que el famoso filósofo francés Gilles Deleuze amplió este trabajo y utilizó los conceptos de Carl Schmitt para desarrollar su "geo-filosofía" [12]. Por lo tanto, según Dugin, las tradiciones primordiales de las diferentes civilizaciones en la tierra están bajo grave amenaza por el desorden y el caos neoliberales. En contraste, el concepto de "Nueva idea rusa" tiene como único objetivo revivir a la civilización rusa de la caótica barbarie de la arqueomodernidad, la confusión total en la sociedad rusa contemporánea.

Para Dugin, la historia de la civilización rusa es única y distintiva porque nunca ha sido parte de la llamada historia universal de los europeos. Durante el dominio imperial, especialmente después de la ascensión de los Romanov, la religión ha sido el nominador de la sociedad rusa, mientras que, durante el gobierno estalinista, la religión se convirtió en el denominador común de la resistencia en su esencia escatológica. El famoso antropólogo estadounidense Clifford Geertz introdujo el conocido concepto de ``descripción densa'' utilizando el famoso método de la semiótica y, por lo tanto, hoy para comprender la condición cultural contemporánea de la sociedad rusa, debemos usar el concepto de descripción densa de Geertz [13]. A este respecto, surgen las preguntas: ¿Puede un ruso étnico seguir siendo ruso fuera de su historia? ¿Cómo un ruso ordinario se definirá a sí mismo como una "parte" al separarse del "todo"? ¿Es necesario el apego a la cultura rusa para definir la identidad propia? Esta es la pregunta que obliga a Dugin a describir la sociedad rusa contemporánea en el contexto de la arqueomodernidad: mitad conservadora y mitad occidental.

Por otro lado, "La interpretación de las culturas" de Clifford Geertz proporciona un esquema fundamental para estudiar la condición de las culturas y la civilización contemporáneas. Además, el discurso de análisis de diferentes culturas a través del concepto de "descripción densa" proporciona la comprensión contextual de la complejidad dentro de las culturas

Notas:

[1] Para Dugin, la Rusia contemporánea es un Estado arqueo-moderno, que es culturalmente mitad moderno y mitad ruso. Básicamente, Alexander Dugin utilizó la hermenéutica heideggeriana para rastrear la esencia de la arqueo-modernidad como un "eclipse hermenéutico", cuyos dos focos son lo occidental y lo ruso. Además, a través de su enfoque arqueo-moderno, Alexander Dugin descubre que los programas de modernización durante la Rusia imperial y soviética fueron de hecho parciales. Por ejemplo, el programa de occidentalización de Pedro el Grande en el siglo XVIII y el intento de "comunismo" en la forma del bolchevismo tienen su propia semántica. Del mismo modo, al revisar la historia de la sociedad soviética, según Dugin, queda claro que la época soviética fue más arcaica que la imperial. Lo que dice Dugin; "En mi opinión, uno puede imaginar el arqueomodernismo como un sistema de fracciones: el numerador es lo moderno y el denominador es lo arcaico".
[2] Básicamente, la filosofía del "identitarismo" de Dugin está influenciada por los escritos de Frederick Nietzsche: su famosa proclamación "Dios está muerto y lo hemos matado" denota que "el ser humano debe vencer a Dios y a la nada para reclamar su identidad". Su concepto del "Ubermensch" o "Superhombre" fue utilizado por el régimen nazi en Alemania para proclamar y defender su devoción por la "Raza Aria". Básicamente, esta proclamación tiene su base en el concepto de "ser" como el centro de todo
[3] Para Dugin, el 'Ubermensch' da dos pasos para vencer estos fenómenos: vencer a Dios (que es el absoluto externo) y vencer la nada, que según esto sería el espacio de los sin Dios, la realidad desacralizada y vacía, dice Dugin. La interiorización de lo Absoluto para descubrir lo sagrado del 'Ser'. Además, esto solo puede suceder a través de la experiencia de la nada y el vacío. La mayor parte del trabajo de Dugin va en contra de la modernidad en defensa de las tradiciones y los valores. Para Dugin, "El fin de la era de Dios es una transición de la premodernidad a la modernidad". Así, la ascensión de la modernidad sobre las tradiciones ha expuesto el mundo a la nada y está nada es la modernidad real. En este sentido, es la superación de la nada: el segundo paso que da origen al "Ubermensch". Por lo tanto, el superhombre es un personaje legendario de la posmodernidad y si miramos la posmodernidad a través de la lente de las tradiciones, entonces contemplamos los ciclos históricos en el dominio de las civilizaciones que evolucionaron a través de estos ciclos: premodernidad-modernidad-posmodernidad .
[4] La frase "Zoon Logon Echon" es la antigua tradición aristotélica de llamar al ser humano como "animal racional", la pureza del ser humano con características puras. La frase "Zoon Logon Echon" también fue utilizada por Martin Heidegger en su fenomenología, para describir su palabra "Dasein" que se refiere al "Ser en el mundo".
[5] Para Dugin, los héroes están muertos, y el mundo se ha convertido en un Apocalipsis trágico porque la realidad real ha desaparecido y solo la tragedia es un hecho de la vida diaria. Por lo tanto, las horrendas tragedias son el resultado de la confusión, la perversión y la degeneración; esto representa el comienzo de las tragedias de la nada. En este sentido, Nietzsche quiere dos cosas de nosotros: primero conquistar nuestras necesidades metafísicas y segundo, las certezas animales de nuestra existencia. Pero Nietzsche no habló sobre la conversión de las personas a este tipo porque "no admitimos fácilmente que alguien tenga derecho a ello".
[6] Los hitos de Heidegger en el trabajo del "Ser y la Nada" influyeron en la filosofía existencialista de Jean Paul Sartre, quien admiraba muchísimo el trabajo fenomenológico de Martin Heidegger. Especialmente el concepto de Heidegger de "Dasein" y la "Temporalidad existencial" se convirtió en la piedra angular del existencialismo de Sartre Para varios filósofos contemporáneos, la filosofía de Martin Heidegger es la esencia del debate crítico moderno y ha contribuido también bastante al pensamiento político de varios teóricos como Hannah Arendt, Levi-Strauss, Jacques Derrida y Jurgen Habermas.
[7] Los positivistas lógicos han criticado los escritos de Martin Heidegger al declararlos como textos totalitarios, especialmente Karl Popper en su famoso libro 'La Sociedad Abierta' declaró que el pensamiento político de Platón, Hegel y Marx era totalitario debido a su estilo de predicación ideológica. En el caso de Martin Heidegger, fue su asociación con el partido nazi lo que generó muchas críticas hacia sus escritos. Por el contrario, en mi opinión, las críticas de Karl Popper a Marx, Platón, Hegel y Heidegger no tienen fundamento, porque sus escritos nunca han estado en contra del conocimiento científico, sino que se basaron en la esencia lógica de la ciencia.
[8] Básicamente, Heidegger criticó la distinción sujeto-objeto y basó su ontología en la estructura unificada de "Dasein"; Esto se basaba en la hermenéutica pura, que fue pionera en un tipo diferente de estética política.
[9] Sin embargo, Habermas es un posmodernista, pero defende la Ilustración europea, ¿acaso esta producción intelectual no ha dado lugar al caos y las tragedias? La confrontación ideológica entre las tres principales ideologías ilustradas, el liberalismo, el comunismo y el fascismo, describe la degeneración de la modernidad europea.
[10] Noomakia o Noomajia: las guerras de los Logoi o intelectos o mentes es un trabajo histórico del profesor Dugin que hace hincapié en el regreso al Logos antiguo para hacer frente a la epidemia de confusiones y guerras mentales. A este respecto, se puede decir que el profesor Dugin es un pensador filosófico y político bastante importante de nuestro tiempo, que intenta reposicionar el posmodernismo para criticar la modernidad occidental.
[11] Según Nietzsche, a lo largo de la historia humana, el intelecto no ha producido más que errores, aunque algunos resultaron útiles y preservaron a la especie; aquellos que los heredaron lucharon para ellos mismos y su prole con mayor suerte. Por lo tanto, en el caso de Rusia, el conservadurismo siguió siendo su antiguo patrimonio y el símbolo cultural que resistió todos los actos de la occidentalización, incluso hoy. En el contexto nietzscheano, la voluntad humana debería ser libre porque es la verdad que últimamente emerge como la forma más débil de conocimiento. Para Nietzsche, hay algunos artículos de fe erróneos que sobreviven como herencia y, por lo tanto, se convierten en parte del organismo humano como verdad... fue muy recientemente cuando surgieron los negadores y los escépticos, quienes cuestionaron cada fragmento de la fe y la verdad y de esta manera el organismo fue orientado con opuestos que tienen todas las funciones superiores y la percepción del sentido. Hoy, la cultura arqueomoderna del pueblo ruso es bastante única porque la sociedad rusa está infestada de escépticos y creyentes firmes. Los que dudan adoptan la modernidad al negar el antiguo conservadurismo, y finalmente la verdad, mientras que los creyentes firmes perciben la modernidad como el símbolo del mal y la tradición pecaminosa de los herejes europeos: la verdad religiosa escatológica. En su famoso trabajo "La Dictadura", Carl Schmitt escribe; ‘La ley nunca puede emitir un mandato vinculante para todo lo que realmente representa lo mejor para cada uno; no puede prescribir con perfecta precisión lo que es bueno y perfecto para cada miembro de la comunidad en cualquier momento". Si rastreamos las tradiciones de jurisprudencia de la ley rusa 'Russkaya Pravda', que a menudo se conoce como la verdad rusa o la justicia rusa, la verdadera historia del conservadurismo ruso se plasma en este texto antiguo, por lo que la jurisdicción de esta ley es vinculante para cada ciudadano ruso.
[12] Básicamente, para desarrollar su "geo-filosofía", Gilles Deleuze usó conceptos metafísicos como las ideas de Platón, las facultades de Kant y el uso de cogito por parte de Descartes.
[13] Clifford Geertz es un famoso antropólogo, reconocido por su trabajo "La interpretación de las culturas", que es un intento de interpretación semiótico, que revisa la esencia de los diferentes patrones culturales existentes. A través de este famoso trabajo, dio a conocer el concepto de "descripción densa" que se refiere al proceso de dar el contexto cultural y el significado a diferentes símbolos, palabras y acciones. Por lo tanto, a través de la perspectiva de la "descripción densa" de Geertz, una persona puede dar sentido o comportamiento incluso al permanecer fuera de la cultura estudiada.

Aktürk, Ş. (2015). The Fourth Style of Politics: Eurasianism as a Pro-Russian Rethinking of Turkey’s Geopolitical Identity Turkish Studies , 16 (1), 54–79.
Dugin, A. (2014). Putin vs Putin: Vladimir Putin Viewed from the Right. Arktos Media Ltd.
Last War of the World-Island, 2015,LondonArktos Media Ltd
Pearson, K. A. (2005). How to read Nietzsche. London: Granta Publications .
Petersen, A. (2011). The World Island. Santa Barbara, Calif.: Praeger Security International.
Tsygankov, A. P. (2007). Finding a Civilisational Idea: “West,” Eurasia,” and “Euro-East” en Russia’s Foreign Policy. Geopolitics , 12 (3), 375–399.

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera