Tradisionalisme dan Semiotika

Tujuan artikel ini adalah untuk meneliti sosok "Antikristus" dan ranah semantik "akhir zaman" di luar keterikatan ketat pada satu tradisi keagamaan tertentu. Namun, sosok "Antikristus" (Ὁ Ἀντίχριστος) memang memiliki keterikatan tersebut – pada Kekristenan. Akibatnya, kita dapat mengatakan bahwa kita tidak hanya meneliti, dan tidak secara langsung, sosok Antikristus dalam Kekristenan, melainkan analoginya. Hal ini membawa kita pada topik tradisionalisme.

 

Apa itu tradisionalisme? Tradisionalisme bukanlah salah satu tradisi. Ia adalah matriks struktural, paradigma, yang umum bagi berbagai tradisi. Jika kita membandingkannya dengan masyarakat Modernitas, dengan Zaman Baru dan paradigma sekuler ilmu pengetahuan kontemporer, ternyata semua tradisi dan agama konkret memiliki kesamaan. Upaya untuk mendeskripsikan, mengungkap, dan mengidentifikasi elemen umum ini mengarah pada tradisionalisme.

 

Dalam konteks ini, tradisionalisme dapat dipahami sebagai hasil dari analisis sosiologis modernitas (dengan kesimpulan negatif) yang sejajar dengan studi perbandingan tradisi konkret. Namun, ia juga mengklaim (misalnya, dalam diri Guénon[1]) sesuatu yang lain – “primordialisme,” yaitu, bahwa tradisionalisme adalah ekspresi dari Tradisi Primordial, yang mendahului tradisi yang dikenal dan tidak mengikuti dari tradisi tersebut.

 

Kita tidak akan membahas apakah klaim ini dapat dibenarkan sekarang. Untuk saat ini, cukup bagi kita bahwa prosedur sosiologis yang merekonstruksi tradisionalisme, atau paradigma masyarakat tradisional, sebagai kontras dengan masyarakat modern, sepenuhnya dapat diandalkan. Ini saja sudah membuat Guénon persuasif. Tetapi apakah keyakinannya dapat dibenarkan bahwa konsep sosiologis dan filosofis tentang "Tradisi" sesuai dalam kenyataan dan secara historis, dan juga secara ontologis, dengan suatu eksistensi yang terletak di akar dan dapat dipahami secara pengalaman (termasuk dalam bentuk pengalaman metafisik dan spiritual), ini membutuhkan pertimbangan yang lebih cermat. Artinya, apakah kita dapat berbicara tentang "keprimordialan" yang sejati, dan bukan hanya rekonstruksi mental a posteriori yang mirip dengan generalisasi postmodern, tetap menjadi pertanyaan terbuka.

 

Nilai pemikiran Guénon dalam konteks Postmodernitas sangat jelas. Tetapi bagaimana ide-idenya berkorelasi dengan struktur Pramodern? Dan apakah dalam Pramodern terdapat sesuatu yang menyerupai apa yang ia sebut sebagai komponen sentralnya – yaitu, Tradisi Primordial?

 

Keraguan kita akan melindungi kita dari terjerumus ke dalam sinkretisme, New Age, okultisme, dan neo-spiritualisme. Kita tidak menghakimi; kita katakan: mari kita terima tesis tentang "Tradisi" dan bahkan "Tradisi Primordial" sebagai konsep yang tidak diragukan lagi operasional secara sosiologis (struktur umum yang mendasari tradisi konkret), dan untuk sementara waktu kesampingkan landasan historis-ontologisnya.

 

Mari kita dekati masalah ini dari sudut pandang semiotika. Apa itu tradisi konkret? Tradisi keagamaan, misalnya? Itu adalah bahasa[2]. Bahasa ini terstruktur, mengandung tanda dan sintaksis, menciptakan bidang makna (konotatif – bagi strukturalis), dan membentuk atau mendeskripsikan (membentuk) denotata. Bagaimanapun, tradisi konkret memiliki tiga lapisan linguistik dan logis:

 

serangkaian tanda (simbol, dogma, alur cerita, mitos, narasi), yaitu, struktur penanda;

 

serangkaian makna yang sesuai dengan tanda-tanda (yang ditandai);

 

dan serangkaian makna (yang mengatur korelasi antara rangkaian pertama dan kedua – atau hubungan antara tanda-tanda rangkaian pertama satu sama lain, konotasi).

 

Sebagai contoh, ketika seorang Muslim mengucapkan “Allah,” yang ada dalam pikirannya berbeda dengan apa yang ada dalam pikiran seorang Kristen ketika mengucapkan kata “Tuhan.” Tanpa analisis rinci dari ketiga rangkaian ini, kita tidak dapat memahami apa pun dalam tradisi konkret. Hal yang sama berlaku untuk “Antikristus” – dalam arti sempit, ia hanya memiliki makna (dan nilai) sebagai figur narasi Kristen, dogma-dogma Kristen; ia dikaitkan dengan Kristus dengan cara yang kompleks (paling sering melalui pembalikan) dan mengarahkan kita pada denotatum (apa yang ditunjuk) yang dibentuk secara eksklusif oleh agama Kristen dan tetap berada dalam kerangka kerjanya. Kita dapat berbicara tentang Antikristus sebagai connotatum yang memperoleh keberadaan dari tempat konseptualnya dalam sistem bahasa dan struktur Kristen.

 

Hal yang sama dapat dikatakan tentang tokoh mana pun dalam agama tertentu. Misalnya, Khidr dalam Islam atau Nabi Elia di kalangan Yahudi. Beberapa hal memiliki analogi yang jauh dalam agama lain; yang lain tidak.

 

Selain itu, terdapat pula peminjaman dan penafsiran ulang dari tokoh yang sama dalam konteks yang berbeda. Hal ini mempersulit analisis.

 

Ontologi Denotata dalam Tradisionalisme

Namun, apa struktur semiotik dari tradisionalisme, yaitu, dari Tradisi – atau, jika lebih disukai, dari “Tradisi Primordial”? Struktur ini mewakili, dalam kaitannya dengan tradisi konkret, semacam meta-bahasa yang menggeneralisasi sifat-sifat paradigmatik dari tradisi konkret sebagai bahasa konkret. Artinya, kita berurusan dengan serangkaian tanda yang menggeneralisasi yang dapat secara sementara ditetapkan ke bidang penanda.

 

Namun perhatikan: ini adalah penanda khusus, yang tidak bertepatan dengan tradisi atau agama konkret apa pun. Dan di sinilah muncul pertanyaan yang paling menarik: apa bidang yang sesuai dengan yang ditandai, yaitu, apa denotata dari tradisionalisme? Atau, dengan kata lain, apa agregat makna konotatif tradisionalisme yang membentuk "esensi"nya sebagai wacana?

 

Apakah meta-bahasa secara umum (dan tradisionalisme secara khusus) memiliki bidang denotatif atau konotatif? Jika meta-bahasa adalah konstruksi yang sepenuhnya artifisial, maka ia tidak memiliki bidang tersebut, karena meta-bahasa hanya berfungsi untuk deskripsi teknis tentang bagaimana bahasa nyata diatur. Tetapi jika kita menyadari (bersama dengan Guénon) bahwa tradisionalisme bukanlah abstraksi teknis yang meringkas tetapi ekspresi dari struktur yang abadi, permanen, dan supra-historis, maka ia memilikinya.

 

Oleh karena itu, untuk membicarakan "Antikristus" di luar konteks Kristen – sedemikian rupa sehingga figur ini memiliki makna dan arti – kita terpaksa mengadopsi sudut pandang primordialisme. Jika tidak, kita harus membatasi diri pada perbandingan antara tiga tingkatan agama yang berbeda dan sama sekali mengesampingkan kemungkinan untuk membahas kesamaan (ontologis dan semantik) di antara mereka (kecuali dalam arti pengamatan dan generalisasi a posteriori dan eksternal yang terpisah – yaitu, nominalis!). Sejujurnya, mereka tidak memiliki kesamaan apa pun (secara ontologis tidak ada, tidak ada kesatuan yang ditandai).

 

Antikristus dalam Kekristenan

Setelah mengatakan semua ini, kita tetap harus kembali ke konteks Kristen, dari situlah kita akan memulai penyelidikan kita tentang semantik dan makna dari kiasan ini.

 

Antikristus menandai zaman akhir, zaman eskatologis, puncak kemurtadan (ἀποστασία). Ia merangkum kondisi-kondisi (historis, sosial, eksistensial, ontologis, dll.) di mana keselamatan menjadi sangat sulit dan kompleks, dan segala sesuatu di dunia dan bahkan dalam agama dibalikkan. Antikristus menyamar sebagai Kristus dan sebagai Tuhan – dan begitu terampil sehingga banyak orang tidak mampu mengenalinya. Inilah inti dari fungsinya: ia membingungkan, menipu, memutarbalikkan, menyamarkan satu hal sebagai hal lain. Ia adalah seorang badut, seorang aktor, seorang pelawak, seorang pelawak.

 

Sosok Antikristus dalam semantik Kekristenan dapat dipertimbangkan secara multidimensional. Secara struktural, ia terkait erat dengan paradigma sejarah Kristen. Sejarah ini berlanjut dari Firdaus hingga Kejatuhan, hingga berbagai kesulitan umat pilihan, kemudian kepada Kristus, kemudian kepada Gereja, kemudian kepada pembebasan Setan dari belenggunya dan kepada Akhir Dunia, yang puncaknya adalah Penghakiman Terakhir. Tahap kemunculan Antikristus adalah tahap terakhir sebelum Akhir Dunia dan Kedatangan Kedua Kristus. Oleh karena itu, tema Antikristus dapat dianggap sebagai instrumen untuk mengukur waktu Kristen. Dan banyak hal bergantung pada bagaimana waktu ini dihitung – termasuk sikap seseorang terhadap masyarakat, dunia, dan bahkan agama. Karena – dan ini yang terpenting! – Antikristus memalsukan segalanya; zamannya adalah zaman pemalsuan. Pemalsuan apa? Segala sesuatu – dunia, agama, masyarakat, kekuasaan, manusia. Ini adalah zaman simulakra, pengganti, dan salinan yang menyimpang. Oleh karena itu, dalam menghadapi unsur Antikristus, orang-orang di periode terakhir harus bertindak dan bersikap berbeda dari sebelumnya. Melihat air, bintang, manusia, atau kuil, orang Kristen di periode pra-Antikristus memperlakukannya sesuai dengan konteksnya. Tetapi orang Kristen di periode Antikristus diajak untuk bertindak berbeda: untuk tidak percaya, untuk memverifikasi, untuk tetap waspada terhadap hal-hal yang paling sederhana dan familiar. Hal yang familiar sudah tidak ada lagi. Dalam segala hal terdapat jebakan yang tersembunyi. Era Antikristus adalah zaman kecurigaan.

 

Katekon dan Antikristus

Dalam tradisi Ortodoks, definisi Antikristus memiliki dimensi politik.

 

Selengkapnya, bagian ini, yang sangat penting bagi sejarah Kekristenan, berbunyi sebagai berikut:

 

Janganlah seorang pun menipu kamu dengan cara apa pun: karena hari itu tidak akan datang, kecuali terjadi kemurtadan terlebih dahulu, dan manusia durhaka itu dinyatakan, yaitu anak kebinasaan.

 

yang menentang dan meninggikan dirinya di atas segala sesuatu yang disebut Allah, atau yang disembah; sehingga ia duduk sebagai Allah di bait Allah, menunjukkan dirinya bahwa ia adalah Allah.

 

Tidakkah kau ingat bahwa, ketika aku masih bersamamu, aku mengatakan hal-hal ini kepadamu?

 

Dan sekarang kamu tahu apa yang menahannya, agar ia dapat dinyatakan pada waktunya sendiri.

 

Karena misteri kedurhakaan sudah mulai bekerja; hanya saja orang yang sekarang menahan akan terus menahan sampai ia disingkirkan.

 

Dan kemudian orang yang melanggar hukum itu akan terungkap.

 

Dalam bahasa Slavonik Gereja, ayat-ayat yang sesuai berbunyi:

 

Dan sekarang kamu tahu apa yang menahan Dia, agar Dia dapat menyatakan diri pada waktu-Nya sendiri.

 

Sebab misteri kejahatan sudah mulai bekerja: hanya Dia yang sekarang menahan akan terus menahan, sampai Dia diangkat dari tengah-tengah mereka.

 

“ Yang menahan ” – τὸ κατέχον – adalah partisip netral dan merujuk pada “Kerajaan,” “Kekaisaran,” sedangkan “ dia yang menahan ” – ὁ κατέχων – adalah partisip maskulin dan menunjuk pada orang yang menahan, yaitu, pada “Tsar,” “Kaisar.” Kedua kata tersebut berasal dari kata kerja κατέχειν, “untuk memegang, untuk menahan,” secara harfiah “untuk memiliki di bawah,” “untuk memiliki, untuk memegang dalam genggaman seseorang.” Dari sinilah muncul kata Rusia derzhava (“kekuatan besar, kerajaan”), serta “vlast” (otoritas, kekuasaan) – yang “dipegang” oleh penguasa, yang atasnya ia adalah pemiliknya.

 

Berikut adalah bagaimana tafsir Yohanes Krisostomus tentang Surat-surat Rasul Paulus menafsirkan bagian ini:

 

Wajar saja jika setiap orang pertama-tama bertanya apa yang dimaksud dengan “yang menahan” (τὸ κατέχον), dan kemudian ingin tahu mengapa Paulus membicarakannya dengan begitu samar. Apakah “yang menahan kedatangan-Nya,” yaitu, “yang mencegah-Nya”? Ada yang mengatakan itu adalah kasih karunia Roh Kudus, dan ada pula yang mengatakan Kekaisaran Romawi; saya lebih cenderung setuju dengan yang terakhir. Mengapa? Karena jika Rasul Paulus ingin berbicara tentang Roh Kudus, ia tidak akan mengungkapkan dirinya dengan begitu samar, tetapi akan mengatakan dengan jelas bahwa yang sekarang mencegah kedatangan-Nya adalah kasih karunia Roh Kudus, yaitu, karunia-karunia luar biasa. Selain itu, jika Ia akan datang, maka karunia-karunia luar biasa itu seharusnya sudah habis, karena karunia-karunia itu sudah lama habis. Tetapi karena Rasul Paulus berbicara tentang Kekaisaran Romawi, jelas mengapa ia hanya memberi petunjuk dan untuk sementara berbicara dengan istilah yang terselubung. Ia tidak ingin menimbulkan permusuhan yang berlebihan dan bahaya yang tidak perlu. Sesungguhnya, jika dia mengatakan bahwa Kekaisaran Romawi akan dihancurkan dalam waktu singkat, maka mereka akan segera melenyapkannya dari muka bumi sebagai pemberontak, dan bersama dengannya semua orang yang beriman, sebagai orang-orang yang hidup dan berjuang justru untuk tujuan ini.

 

Inilah sebabnya ia tidak menggunakan ungkapan seperti itu, dan tidak mengatakan bahwa ini akan segera terjadi, meskipun (secara terselubung) ia terus-menerus mengisyaratkan hal ini. (...) Tepat seperti yang dikatakannya di sini: “Hanya dia yang sekarang menahan (ὁ κατέχων) yang akan melakukannya, sampai ia disingkirkan dari tengah-tengah.” Artinya: ketika Kekaisaran Romawi berhenti ada, maka ia (Antikristus) akan datang. Dan memang demikian – karena selama orang-orang takut akan Kekaisaran ini, tidak seorang pun akan segera tunduk kepada Antikristus. Tetapi setelah dihancurkan, pelanggaran hukum akan merajalela, dan ia akan berusaha merebut semua kekuasaan – baik manusia maupun ilahi. Sama seperti kerajaan-kerajaan lain sebelumnya dihancurkan, yaitu: Media oleh Babilonia, Babilonia oleh Persia, Persia oleh Makedonia, Makedonia oleh Romawi, demikian pula kerajaan terakhir ini akan dihancurkan oleh Antikristus, dan ia sendiri akan dikalahkan oleh Kristus dan tidak akan memerintah lagi. Semua ini diceritakan kepada kita dengan sangat jelas oleh Daniel. “Lalu,” kata Rasul, “orang durhaka itu akan dinyatakan.” Lalu apa? Segera setelah itu datang penghiburan: Rasul menambahkan, “yang akan dibunuh Tuhan Yesus dengan nafas mulut-Nya dan akan dihancurkan dengan terang kedatangan-Nya, yang kedatangannya terjadi menurut pekerjaan Setan.” Sama seperti api, ketika mendekat, bahkan sebelum tiba, melumpuhkan dan menghancurkan hewan-hewan kecil yang berada agak jauh, demikian juga Kristus dengan perintah-Nya dan kedatangan-Nya akan membunuh Antikristus. Cukup bagi-Nya untuk menampakkan diri, dan semua ini akan binasa. Hampir saja Ia menampakkan diri, dan Ia sudah mengakhiri tipu daya itu.[4]

 

Pengusiran Kaisar Katechon “dari tengah-tengah” (ἐκ μέσου) adalah tanda sekaligus mekanisme kedatangan Antikristus. Dengan kata lain, transisi dari masyarakat tradisional (dalam Ortodoksi diungkapkan oleh “simfoni kekuasaan” dan prinsip caesaropapist[5]) ke masyarakat pasca-tradisional dicapai dengan cara ini. Dengan ini, zaman substitusi terakhir dimulai.

 

Tidak semua orang Kristen mengakui hal ini, namun pada Abad Pertengahan sebagian besar umat Katolik menyetujui interpretasi 2 Tesalonika (di mana “anak kebinasaan” dan “misteri pelanggaran hukum” disebutkan) dengan merujuk pada Kaisar dan Kekaisaran Romawi Barat Bangsa Jerman[6]. Kekaisaran itu runtuh, kebetulan, pada masa Austria-Hongaria pada tahun 1917 – bersamaan dengan runtuhnya Kekaisaran Rusia dan Kaisar Rusia.

 

Namun, bahkan orang-orang Kristen yang menafsirkan bagian tentang Katechon bukan secara politis, melainkan secara metaforis, berpikir dengan cara struktural yang kurang lebih sama. Bagi mereka, "pengekang" memperoleh makna umum "kesalehan,""kesucian," yang meninggalkan masyarakat.

 

Antikristus sebagai Ukuran Waktu

Dalam semua aliran eskatologis dalam Kekristenan, tema Antikristus termanifestasi dalam satu atau lain cara. Demikian pula, dalam skisma Rusia, tema ini memainkan peran yang menentukan. Ciri khas dalam hal ini adalah pernyataan seorang Penganut Kristen Lama, seorang perwakilan dari kelompok "pengembara" ekstrem "tanpa imam" (pengikut "buronan" terkenal Antipa Yakovlev):

 

“Apakah kamu mendengar, saudara-saudara, apa yang dikatakan para penipu ini – bahwa tidak perlu mengetahui tentang Antikristus. Tetapi seluruh iman kita terdiri dari Antikristus.”[7]

 

Apa artinya bahwa “seluruh iman terdiri” di dalam Dia? Artinya, pernyataan tentang kedatangan “Antikristus rohani” secara radikal mengubah sikap seseorang terhadap lingkungan tempat orang Kristen berada. Perubahan dalam kaitannya dengan apa? Dalam kaitannya dengan periode pra-Antikristus. Apa itu periode pra-Antikristus? Paradigma eksistensi sosial-komikal dari masyarakat Kristen normatif.

 

Dengan demikian, peran dan fungsi Antikristus dalam Kekristenan sudah jelas. Perselisihan terjadi antara yang "sudah" dan yang "belum". Pada saat yang sama, terungkap bahwa dalam Kekristenan kontemporer ada kecenderungan untuk menghilangkan tema Antikristus sama sekali. Dengan melakukan itu, momen hiero-historis yang paling penting dihilangkan, dan agama dide-historisasi, di-sosialisasikan, di-de-ontologisasi, di-de-eksistensialisasi. Kekristenan tanpa tema Antikristus tidak dapat diandalkan dan tidak dapat membenarkan momen temporal. Oleh karena itu, ia kehilangan dimensi terpentingnya dan secara bertahap berubah menjadi simulakrum. Tipu daya iblis, seperti yang sudah diketahui, adalah meyakinkan semua orang bahwa ia tidak ada.

 

Dajjal

Tidak ada yang dilarang dalam upaya menemukan analogi fungsional dari figur "Antikristus" dalam tradisi dan agama lain. Prosedur perbandingan ini cukup sederhana. Kita hanya perlu mengingat bahwa semantik dari analogi-analogi ini akan ditentukan oleh konteks dan agama-agama tersebut sebagai bahasa.

 

Dalam Islam, ini disebut “Dajjāl,” “Pendusta” (الدجّال), atau “al-Masīḥ al-Dajjāl” (الدجّال المسيح, Mesias Palsu). Ia digambarkan bermata satu (asimetris). Ia akan berperang melawan kaum Muslim dan Kristus yang akan kembali di akhir zaman (kita harus segera mencatat bahwa Kristus kaum Muslim bukanlah Kristus kaum Kristen).

 

Menurut pandangan umat Islam, pemenang atas Dajjal adalah Mahdi, yang bagi Sunni adalah pemimpin eskatologis umat Islam , dan bagi Syiah – Imam Tersembunyi terakhir.

 

Claudio Mutti merangkum informasi tentang Dajjal dalam tradisi Islam:

 

Mahdi akan memerangi Antikristus, Mesias Penipu (al-Masīḥ al-Dajjāl), yang akan mendirikan kerajaannya di bumi pada akhir zaman sebelum manifestasi Imam. “Aku memperingatkanmu,” kata sebuah hadits Muhammad, “tentang bahaya kedatangannya. Tidak ada nabi yang tidak berbicara tentangnya kepada umatnya. Bahkan Nuh pun melakukan ini untuk kaumnya. Tetapi aku akan memberitahumu tentangnya apa yang belum pernah dikatakan oleh nabi mana pun kepada murid-muridnya. Ketahuilah bahwa dia buta sebelah mata, sedangkan Allah, Allah tidak demikian.” Cacat fisik ini akan menjadi tanda keburukan umum yang menjadi ciri khas Mesias palsu yang, bagaimanapun, akan mampu menyembunyikan, dengan kekuatan sugesti, penampilan aslinya. Meskipun demikian, menurut keyakinan yang tersebar luas saat ini di kalangan Muslim, Dajjāl telah membangun hegemoninya atas sebagian besar bumi. Banyak orang yang mampu mengenali dalam peradaban Barat modern ciri-ciri yang benar-benar jahat dan yang telah melihat dalam citra tradisional iblis sebagai simbol dunia kontemporer. Dalam hal ini, kebutaan sebagian Antikristus dapat dipahami sebagai indikasi bahwa peradaban teknologi modern… hanya melihat satu aspek kehidupan, kemajuan materi, dan sama sekali mengabaikan aspek spiritualnya.[8]

 

Kemampuan Dajjāl yang menakjubkan untuk melihat dan mendengar dari jauh, untuk terbang dengan kecepatan luar biasa – yaitu, karakteristik tradisionalnya – dapat diungkapkan dengan istilah berikut: “Dengan bantuan keajaiban mekanisnya, peradaban modern memungkinkan manusia untuk melihat dan mendengar jauh melampaui kemampuan alaminya dan untuk menempuh jarak yang sangat jauh dengan kecepatan yang tak terbayangkan.”[9] Nubuat tentang kemampuan untuk menurunkan hujan dan memiliki kekuatan atas pertumbuhan tanaman, yang umum bagi Dajjāl (Antikristus) dan Mahdi, tetapi yang dalam kasus Dajjāl merupakan parodi setan, dapat, dalam paralel tersebut, diidentifikasi dengan ilmu pengetahuan modern. Aspek lain dari aktivitas Dajjāl dapat diinterpretasikan dengan cara yang serupa: penemuan dan eksploitasi deposit mineral di perut bumi, yang seharusnya ia dorong menurut nubuat; dan jenis aktivitas ini juga umum bagi Mahdi dan Dajjāl. Akhirnya, dikatakan bahwa Mesias palsu akan mampu membunuh dan menghidupkan kembali, sehingga mereka yang lemah imannya akan menganggapnya sebagai Tuhan dan menyembahnya. Dan memang, pengobatan modern “mengembalikan kehidupan kepada mereka yang tampaknya ditakdirkan untuk mati,” sementara perang peradaban modern, dengan kengerian ilmiahnya, memusnahkan kehidupan. Dan perkembangan materi peradaban ini begitu “kuat dan begitu memukau sehingga mereka yang imannya lemah percaya bahwa ada sesuatu yang ilahi di dalamnya.”[10] Tetapi mereka yang imannya teguh akan membaca, tertulis dengan huruf api di dahinya, tulisan “Penyangkal Tuhan,” dan akan mengerti bahwa ini adalah tipuan yang dimaksudkan untuk menguji iman mereka. Identifikasi Dajjāl dengan peradaban Barat modern yang, sejak era ekspansi kolonial, mulai menekan Islam dengan keras, pertama kali muncul di kalangan sempit gerakan “Mahdist” Afrika yang menentang perlawanan yang bangga terhadap penetrasi orang-orang kafir dan “misi peradaban” mereka. “Baru-baru ini,” kita membaca dalam sebuah laporan kolonial Inggris, “para agitator telah memperoleh kebiasaan mengidentifikasi para penakluk Eropa di negara-negara Muslim dengan Dajjāl.”[11] Dan, pada akhirnya, Dajjāl akan dikalahkan justru oleh Mahdi. Dan Yesus, sayyidinā ʿĪsā , pada akhirnya harus memusnahkannya: “Dia akan mematahkan salib dan membelah babi menjadi dua,” demikian dikatakan dalam sebuah hadits.[12]

 

Dajjāl muncul di akhir siklus. Kemenangan atasnya adalah tindakan terakhir dari sejarah suci.

 

Dalam aliran Syiah ekstrem – Ismailiyah – terdapat sosok “Qāʾim” – Sang Pembangkit (Qāʾem, قائم – secara harfiah “yang bangkit”), yang merupakan perwujudan tertinggi dari Logos surgawi ketiga yang telah turun ke dunia dan menjadi roh (intelek) umat manusia.[13] Tugas Qāʾim adalah memulihkan konsekuensi fatal dari kesalahan primordial yang dilakukannya ketika ia meragukan sumber Cahaya dan karena itu jatuh. Di sini “Dajjāl” diartikan sebagai perwujudan bayangan keraguan ini, yang telah menjadi objek yang berdiri di hadapan subjek spiritual. Dalam pertempuran terakhir Qāʾim dengan Dajjāl, Logos bertarung dengan dirinya sendiri, dengan sisi gelapnya.

 

Tentu saja, gestalt ini tidak dapat secara langsung diidentifikasi dengan Antikristus Kristen, karena konteks (bahasa) berbeda, namun homologinya jelas terlihat.

 

' Erev Rav

Dalam Yudaisme juga terdapat tema yang berhubungan langsung dengan gestalt “Antikristus.” Hal ini berkaitan dengan gagasan ' erev rav (עֵרֶב רַב) – “bangsa-bangsa campuran besar,” sebagaimana ditafsirkan oleh Kabbalah.[14]

 

Zohar menggambarkan ' erev rav sebagai berikut:

 

Campuran Besar terdiri dari lima bangsa: Nephilim (“orang-orang yang jatuh”), Gibborim (“pahlawan”), Anakim (“raksasa”), Rephaim (“bayangan,” secara harfiah “penyembuh,” “penyihir”), dan, akhirnya, Amalekim . Karena bangsa-bangsa ini, huruf kecil he (ה) dari Tetragrammaton jatuh dari tempatnya.[15] Balaam dan Balak berasal dari cabang Amalek: hilangkan huruf “lak” dari Balak dan “eʿam” dari Balaam dan huruf-huruf yang tersisa membentuk kata “Babel,” “karena di sanalah Tuhan mengacaukan bahasa seluruh bumi.”[16]

 

Bangsa Amalek, yang tersebar di seluruh bumi pada zaman Menara Babel, adalah sisa-sisa dari mereka yang tentangnya dikatakan: “Dan Aku akan membinasakan segala makhluk hidup yang telah Kubuat dari muka bumi.”[17] Dan keturunan Amalek pada masa penyebaran keempat[18] adalah para pangeran perkasa yang memerintah Israel dengan kekuatan senjata. Tentang mereka juga dikatakan dalam ayat: “Bumi pun telah rusak di hadapan Allah, dan bumi dipenuhi dengan kekerasan.”[19]

 

Tentang Nephilim dikatakan: “Kemudian anak-anak Allah melihat anak-anak perempuan manusia, bahwa mereka cantik.”[20] Mereka merupakan kelompok kedua dari Campuran Besar; mereka berasal dari “yang jatuh” (Nephilim) dari dunia atas. Ketika Yang Mahakudus, terpuji Dia, ingin menciptakan manusia dan berkata, “Marilah Kita menciptakan manusia menurut gambar Kita, menurut rupa Kita,”[21] Dia ingin menjadikannya penguasa atas makhluk-makhluk di dunia atas, sehingga ia akan memerintah dan semua akan diperintah oleh tangannya, seperti Yusuf, yang dikatakan, “Dan ia menempatkannya di atas seluruh negeri Mesir.”[22]

 

Tetapi makhluk-makhluk di dunia atas memutuskan untuk menentang hal ini dan berseru: “Apakah manusia itu, sehingga Engkau mengingatnya?”[23] – manusia ini yang di masa depan akan bangkit melawan-Mu! Yang Maha Suci, terpuji Dia, menjawab mereka: “Jika kalian sendiri berada di dunia bawah seperti dia, kalian akan melakukan kejahatan yang lebih besar daripada dia!” Dan segera “anak-anak Allah melihat anak-anak perempuan manusia, bahwa mereka cantik,”[24] mereka menginginkan mereka, dan Yang Maha Suci, terpuji Dia, membuat mereka jatuh terikat rantai ke dunia bawah. Anak-anak Allah disebut Aza dan Azael, tetapi jiwa-jiwa Campuran Agung, yang berasal dari mereka, disebut Nephilim, yang menghukum diri mereka sendiri untuk jatuh dengan berzina dengan perempuan-perempuan “cantik”. Demikianlah Yang Maha Suci, terpuji Dia, menghapus mereka dari dunia yang akan datang sehingga mereka tidak memiliki bagian di dalamnya. Dia memberikan balasan kepada mereka di dunia bawah, sebagaimana dinyatakan dalam firman: “Dan Dia membalas orang-orang yang membenci-Nya dengan cara membinasakan mereka; Dia tidak akan lalai.”[25]

 

Kaum Gibborim (“para pahlawan”) merupakan kelompok ketiga yang membentuk Campuran Besar; tentang mereka tertulis: “Inilah orang-orang perkasa yang hidup pada zaman dahulu, orang-orang yang terkenal.”[26] Mereka berasal dari keturunan yang sama dengan orang-orang Menara Babel, yang berkata: “Mari kita bangun sebuah kota untuk diri kita sendiri, dan sebuah menara yang puncaknya sampai ke langit, dan mari kita membuat nama untuk diri kita sendiri.”[27] Mereka membangun sinagoge dan sekolah dan menempatkan gulungan Taurat di sana dengan mahkota di kepala mereka; tetapi semua ini bukan untuk YHWH (הוהי) tetapi “agar kita dapat membuat nama untuk diri kita sendiri.”[28] Karena mereka berasal dari “sisi lain,” mereka menghina anak-anak Israel seperti debu bumi dan merampok mereka. Karena itu pekerjaan mereka akan hancur. Tentang mereka tertulis: “Dan air meluap sangat hebat di bumi.”[29]

 

Rephaim (“roh jahat”) merupakan kelompok keempat dari Campuran Besar: ketika mereka melihat anak-anak Israel dalam kesulitan, mereka menjauh dari mereka, dan bahkan jika mereka mampu menyelamatkan mereka, mereka menghindar. Mereka menjauhi Taurat dan orang-orang yang mempelajarinya dan pergi berbuat baik kepada penyembah berhala. Tentang mereka dikatakan: “Orang mati tidak akan hidup” (lebih tepatnya, “roh jahat tidak akan bangkit”).[30] Pada era penebusan Israel Engkau “akan menghancurkan semua ingatan tentang mereka.”[31]

 

Kaum Anakim (“raksasa”) merupakan kelompok kelima dari Campuran Besar. Mereka membenci orang-orang yang dikatakan bahwa Taurat adalah “perhiasan di lehermu.”[32] Tentang mereka tertulis: “Mereka juga dianggap sebagai Refaim, seperti kaum Anakim,”[33] karena mereka memang sama satu sama lain.

 

Lima kelompok Campuran Agung membawa dunia kembali ke keadaan tohu-bohu (“Bumi tidak berbentuk dan kosong”).[34] Dan “kembali ke tohu-bohu” berarti kehancuran Bait Suci.

 

“Bumi adalah tohu-bohu,”[35] karena Bait Suci adalah poros dunia. Tetapi ketika Cahaya datang, yaitu Yang Mahakudus, terpuji Dia, mereka akan dihapus dari muka bumi dan dimusnahkan. Akan tetapi, Pembebasan terakhir tidak bergantung pada “dihapus dari muka bumi,” tetapi pada penghancuran Amalek, karena sumpah itu diucapkan berkaitan dengan Amalek.[36]

 

Kabbalis yang paling berwenang, Vilna Gaon, Elijah ben Shlomo Zalman, menjelaskan bahwa ' erev rav adalah “kulit (klipah) Yakub.” Dalam komentarnya tentang Zohar, ia memberikan interpretasi berikut:

 

Esau dan Ismael terjalin dengan Abraham dan Ishak, tetapi ' erev rav terjalin dengan Yakub. Oleh karena itu, ' erev rav lebih bermasalah bagi Israel dan Shekhinah, karena mereka adalah ragi dalam adonan – karena semua orang yang kikir dan mereka yang tidak mendukung Taurat termasuk di antara mereka.[37]

 

Komentarnya tentang sebuah bagian dari Kitab Bilangan – “Dan bangsa itu berkata menentang Allah dan menentang Musa: ‘Mengapa engkau membawa kami keluar dari Mesir untuk mati di padang gurun? Sebab tidak ada roti dan tidak ada air, dan jiwa kami muak dengan roti yang tidak berharga ini’”[38] – menjelaskan:

 

Ragi dalam adonan – inilah ' erev rav , yang lebih buruk daripada semua bangsa di dunia (goyim), karena mereka menghalangi Israel di jalan untuk memenuhi perintah-perintah (mitzvot),[39] dan orang yang mengalihkan sesamanya dari jalan itu justru merugikannya lebih besar daripada jika ia membunuhnya.[40]

 

Pada bagian Zohar yang telah disebutkan sebelumnya, tertulis :

 

Penyebaran, pengasingan, dan kehancuran Bait Suci, dan semua penderitaan – semuanya diakibatkan oleh Musa yang menerima ' erev rav , dan semua orang jahat dan sesat serta para penjahat dari semua generasi berasal dari mereka, dari jiwa mereka, karena mereka adalah reinkarnasi dari orang-orang yang meninggalkan Mesir.[41]

 

Dengan cara ini, terbentuklah gagasan bahwa, di samping kejahatan yang datang dari luar terhadap bangsa Yahudi, ada pula kejahatan yang muncul dari dalam diri bangsa itu sendiri. Dan justru kejahatan inilah – 'erev rav – yang menjadi, bagi beberapa komentator, yang paling penting.

 

' Erev rav bukanlah sekadar orang Kristen (Esau/Edom) atau Muslim (Ismael), tetapi merupakan campuran orang-orang bukan Yahudi dari zaman Mesir ke dalam bangsa Yahudi itu sendiri. ' Erev rav adalah mereka yang akan diperangi Israel di akhir zaman pada masa mesianik (Vilna Gaon).

 

Seorang murid Rabbi Hillel dari Shklov menyampaikan kata-kata gurunya:

 

Peran sentral kedua Mesias, Mesias putra Yusuf dan Mesias putra Daud, dalam generasi-generasi tersebut terletak pada pembelaan dan perang melawan tiga klipot (kulit luar) utama – melawan kulit luar Esau,[42] Ismael,[43] dan ' erev rav .[44] Pertempuran utama harus meletus untuk menyingkirkan dari Israel kekuatan ' erev rav , kulit luar Armilus.[45] ' erev rav adalah musuh terbesar kita, yang memisahkan kedua Mesias satu sama lain. Kulit luar ' erev rav bertindak melalui tipu daya dan jalan memutar, melalui sanjungan. Oleh karena itu, perang melawan ' erev rav adalah yang paling sulit dan pahit dari semuanya.[46]

 

Mengenai sosok Armilus yang penuh teka-teki, yang juga simetris dengan gestalt "Antikristus," Vilna Gaon menjelaskan:

 

Armilus, malaikat dari Campuran Besar, adalah orang yang berusaha menyatukan Esau dan Ismael[47] untuk menghancurkan Israel dan seluruh dunia, semoga Tuhan melarang. Keinginan utama Campuran Besar adalah untuk menyatukan Esau dan Ismael dan dengan demikian memisahkan kedua Mesias. Tugas utama kita adalah menentang tindakan ini dan melawannya. Kita harus memusnahkan kekuatan Campuran Besar, cangkang sesat Armilus, dan mengusirnya dari Israel. Campuran Besar adalah musuh utama kita, karena ia memisahkan kedua Mesias. Cangkang Campuran Besar bertindak dengan tipu daya dan secara tidak langsung. Oleh karena itu, perang melawan Campuran Besar adalah yang paling sulit dan pahit, dan kita harus melawannya dan mengalahkannya dengan segenap kekuatan kita. Siapa pun yang tidak ikut serta dalam perang melawan Campuran Besar menjadi bagian dari cangkangnya. Siapa pun dia, akan lebih baik baginya untuk tidak pernah dilahirkan.[48]

 

Dengan demikian, menurut identifikasi ini, “sisi itu” ( sitrā ahrā ), “neraka,” “kegelapan” tidak hanya terletak di sekitar orang Yahudi, tetapi di dalam diri orang Yahudi, di dalam diri mereka sendiri, sebagai perwujudan terbalik dari keberagaman mereka menjadi lima kelompok hitam ganda.

 

Dan sekali lagi, seperti halnya Antikristus dalam agama Kristen, kita melihat di sini motif utamanya – parodi, tiruan, simulakrum. ' Erev Rav bukan sekadar agama lain atau musuh orang Yahudi; mereka adalah tantangan internal yang muncul dari penggantian dan penyimpangan halus dari Yudaisme itu sendiri.

Setan

 

Agama Yahudi juga mengenal citra analog lainnya. Pertama-tama, ini adalah Setan (שָׂטָן‏‎), yang diidentifikasi sebagai pemimpin malaikat yang jatuh. Dari agama Yahudi, konsep Setan kemudian masuk ke agama Kristen dan Islam ( Shayṭān – شيطان‎). Arti dari akar kata Semit tersebut adalah "bermusuhan" atau "bertindak sebagai musuh, menghalangi."

 

Dalam kisah penderitaan Ayub, Setan berselisih dengan Tuhan tentang pengabdian orang benar yang memuji Tuhan atas karunia dan kebaikan-Nya, tetapi masih harus menghadapi ujian iman di labirin penderitaan terakhir. Setan digambarkan di sana sebagai salah satu "hamba Tuhan" (dan bahkan "anak-anak Tuhan" – בני האלהים), yang tunduk kepada-Nya dan sepenuhnya taat kepada kehendak-Nya.

 

Namun, dalam eskatologi Yahudi, sosok Setan tidak memainkan peran kunci – tidak seperti ' erev rav . Sebaliknya, dalam Kekristenan, Iblis muncul sebagai "Bapak Antikristus." Dalam Islam, Shayṭān atau Iblīs (إبليس‎) digambarkan sebagai orang yang pertama kali membangkitkan pemberontakan terhadap Tuhan.

 

Dalam tradisi Kristen, pada akhir zaman pasti akan terjadi pertempuran terakhir antara pasukan malaikat yang dipimpin oleh malaikat agung Mikhael dan gerombolan iblis di bawah komando Setan.

 

Dalam tradisi Latin, Setan diidentifikasi dengan roh bintang senja – Venus, Lucifer.

 

Dalam lingkaran yang sama ini termasuk pula gambaran-gambaran iblis Samael, iblis pembunuhan dan kejahatan, Aza dan Azael, yang disebutkan dalam Zohar dan apokrifa, iblis-iblis perempuan Lilith, Nahema, Agrat bat-Mahlat, dan sebagainya. Secara tegas, mereka semua dapat dianggap sebagai komponen dari ' erev rav , "Campuran Agung."

 

Kali-Yuga

Dalam agama Hindu, situasi eskatologis yang analogis didasarkan pada mitologi degradasi dalam siklus menurun dan bertumpu pada periode Kali-Yuga (कलियुग).

 

Hinduisme membayangkan gambaran siklus sebagai berikut. Ada malam Brahma dan siang Brahma. Selama malam Brahma dunia tidak ada; selama siang dunia ada. Karena Brahma abadi, siang dan malamnya tidak saling mengikuti dalam waktu, tetapi berdampingan, mengekspresikan dua aspeknya – tak termanifestasi dan termanifestasi – Saguna Brahman (Brahma dengan kualitas) dan Nirguna Brahman (Brahma tanpa kualitas). Setiap hari Brahma ( mahā-kalpa ) berisi 1.000 kalpa .[49] Dalam setiap kalpa terdapat 14 manvantara [50] – 7 manvantara keberangkatan dan 7 manvantara kepulangan. Dalam setiap manvantara terdapat 4 yuga (Satya-Yuga, Treta-Yuga, Dvāpara-Yuga, dan Kali-Yuga).

 

Umat ​​manusia modern hidup di akhir Kali-Yuga dari manvantara ke-7 (setelah itu siklus kembali seharusnya dimulai) dari kalpa Varāha (Babi Putih).

 

Dari sudut pandang teori siklus Hindu, penting bahwa dalam manvantara urutan yuga mengikuti urutan menurun: yuga sesuai dengan Zaman Emas, Perak, Perunggu, dan Besi menurut Hesiod, dan ini tercermin dalam kualitas lingkungan bumi dan dalam pemendekan durasinya. Satya-Yuga berlangsung empat persepuluh dari manvantara , Treta-Yuga tiga, Dvāpara-Yuga dua, dan Kali-Yuga satu. Seiring dengan itu, parameter keberadaan manusia memburuk, menjadi semakin buruk. Karena Hindu menganggap pasangan keteraturan/ketidakaturan, suci/profan, hierarkis/kacau, dll., sebagai antitesis, logika suksesi yuga berarti transisi dari keteraturan, kesucian, dan hierarki ke ketidakaturan, penodaan, dan kekacauan. Yuga terakhir , Kali-Yuga, pada gilirannya mewakili penurunan, hanya saja sekarang dalam kerangka siklus yang sudah terendah: ini adalah zaman kehancuran, percampuran, kekacauan, pelanggaran hukum, ketidakadilan, dan kemerosotan yang paling utama.

 

Pada akhir Kali-Yuga, avatar kesepuluh dewa Viṣṇu – Kalki (कल्कि), raja negeri mistik Shambhala[51] – harus muncul. Dengan ini, Kali-Yuga dari manvantara ketujuh akan berakhir, dan Satya-Yuga baru dari manvantara kedelapan berikutnya akan dimulai.

 

Kalki adalah sosok yang menaklukkan kegelapan dan kekotoran:

Dikatakan bahwa di akhir Kali-Yuga bumi akan diperintah oleh raja-raja mleccha . Berasal dari kalangan rendah dan tidak saleh, mereka tidak akan dinobatkan dengan layak, tetapi akan merebut kekuasaan dengan kekerasan dan akan mulai melakukan berbagai kekejaman. Mereka akan membunuh wanita dan anak-anak tanpa ragu-ragu dan saling menghancurkan. Naik turunnya kerajaan-kerajaan seperti itu akan bergantian dengan cepat. Raja-raja ini tidak akan mengenal belas kasihan, cinta sejati, atau kekayaan yang tulus. Orang-orang biasa akan mengikuti contoh mereka. Semua tradisi yang ada saat ini akan hilang. Raja-raja akan menghancurkan rakyatnya; mereka akan dibedakan oleh keserakahan dan perilaku buruk. Akan ada lebih banyak wanita daripada pria pada masa itu. Pendidikan akan mengalami kemunduran; kekuatan rakyat akan berkurang, dan harapan hidup akan menyusut. Akhirnya, waktu akan mengakhiri pemerintahan raja-raja yang ada, dan tidak akan ada lagi raja. Hanya kedatangan Dewa Kalki yang akan mengakhiri semua mleccha , kaum sesat, dan pelaku kejahatan. Selanjutnya, dalam Vāyu Purāṇa (98.391–407) akhir Kali-Yuga digambarkan, suatu masa ketika hanya sedikit orang yang akan tetap hidup. Mereka akan menjadi pengemis tak berdaya yang kehilangan harta benda. Tidak ada yang akan membantu mereka; mereka akan terus-menerus menderita penyakit dan berbagai kemalangan, mati kelaparan di masa kekeringan. Mereka akan saling membunuh (karena dendam atau kelaparan). Setiap perasaan kasih sayang akan hilang, bahkan di antara teman-teman terdekat. Orang-orang akan menetap di sepanjang tepi sungai dan di pegunungan, berkeliaran di bumi dan mengorek-ngorek sampah untuk mencari makanan. Pada akhir Kali-Yuga umat manusia akan binasa.[52]

 

Kali-Yuga adalah zaman kekuasaan iblis Kali (कलि). Hal ini terkadang diabaikan karena kemiripan nama ini dengan nama dewi hitam Kālī (काली), śakti dari Śiva. Namun, akar katanya berbeda: dalam nama iblis Kali (kali), kedua vokal pendek, sedangkan dalam nama dewi Kālī (kālī) vokal-vokal tersebut panjang. Dalam beberapa mitos, pertempuran terakhir yang mengakhiri zaman kegelapan terjadi tepat antara dewi Kālī dan iblis Kali. Iblis Kali (कलि) secara fungsional sesuai dengan gestalt dari "Antikristus."

 

Perlu dicatat bahwa kedekatan fonetik nama-nama semua tokoh utama dalam skenario eskatologis memiliki makna simbolis: dalam banyak agama dan tradisi, kondisi akhir zaman berbeda justru karena, selama periode ini, mudah untuk mengacaukan atas dan bawah, kebenaran dan tiruannya. Setan hitam adalah tiruan dari dewi hitam dan musuh, lawan dari avatar putih – Kalki.

 

Dalam agama Buddha, Raja Kalki disebut sebagai penguasa ke-25 Shambhala.

 

Buddhisme juga menampilkan Buddha masa depan Maitreya (मैत्रेय).

 

Musuh bebuyutan Buddha adalah iblis ilusi dan kematian, Māra (मार). Dalam kemenangan Buddha atas Māra, ia mencapai kebahagiaan dan pencerahan.

 

Ohrmazd dan Ahriman

 

Salah satu keunikan agama Zoroastrianisme adalah bahwa di dalamnya pertempuran antara dewa Cahaya dan deifat-sifat tetap Ohrmazd. Seperti yang ia katakan dalam Avesta, Avesta adalah penjelasan keduanya: tentang orang yang tetap dan tanpa batas waktu – bagi Ohrmazd, tempatnya, keyakinannya, dan waktunya telah ada, ada, dan akan selalu ada – dan tentang Ahriman, yang dalam kegelapan, ketidaktahuan, nafsu kehancuran, dan jurang maut telah ada dan ada, tetapi tidak akan ada lagi. Dan tempat kehancuran dan kegelapan adalah tempat yang disebut "Kegelapan Tak Berbatas." Di antara keduanya terdapat kekosongan, yaitu apa yang disebut "udara," di mana sekarang kedua prinsip spiritual, terbatas dan tak terbatas, telah bercampur satu sama lain – yang atas, yang disebut "Cahaya Tak Berbatas," dan jurang maut, "Kegelapan Tak Berbatas." Yang terletak di antara keduanya adalah kekosongan, dan yang satu tidak terhubung dengan yang lain, dan [maka] kedua prinsip spiritual itu terikat pada diri mereka sendiri. Adapun kemahatahuan Ohrmazd, dia mengetahui kedua jenis makhluknya (“makhluk Ohrmazd”) – yang terbatas dan yang tak terbatas – karena dia mengetahui perjanjian kedua prinsip spiritual tersebut. Lebih lanjut, kedaulatan makhluk Ohrmazd akan terwujud pada perwujudan terakhir[53] dan akan menjadi tak terbatas selamanya. Dan makhluk Ahriman akan binasa pada saat perwujudan terakhir datang, dan ini pun adalah ketidakterbatasan.[54]

wa Kegelapan terus berlanjut sepanjang sejarah dunia.

 

Teks Zoroastrian Bundahišn menjelaskan strukturnya sebagai berikut:

 

Ohrmazd selalu unggul dalam kemahatahuan, kebajikan, dan pancaran cahaya. Alam Cahaya adalah tempat Ohrmazd, yang ia sebut "Cahaya Tak Berbatas," dan kemahatahuan serta kebajikan adalah sifat-sifat tetap Ohrmazd. Seperti yang ia katakan dalam Avesta, Avesta adalah penjelasan keduanya: tentang orang yang tetap dan tanpa batas waktu – bagi Ohrmazd, tempatnya, keyakinannya, dan waktunya telah ada, ada, dan akan selalu ada – dan tentang Ahriman, yang dalam kegelapan, ketidaktahuan, nafsu kehancuran, dan jurang maut telah ada dan ada, tetapi tidak akan ada lagi. Dan tempat kehancuran dan kegelapan adalah tempat yang disebut "Kegelapan Tak Berbatas." Di antara keduanya terdapat kekosongan, yaitu apa yang disebut "udara," di mana sekarang kedua prinsip spiritual, terbatas dan tak terbatas, telah bercampur satu sama lain – yang atas, yang disebut "Cahaya Tak Berbatas," dan jurang maut, "Kegelapan Tak Berbatas." Yang terletak di antara keduanya adalah kekosongan, dan yang satu tidak terhubung dengan yang lain, dan [maka] kedua prinsip spiritual itu terikat pada diri mereka sendiri. Adapun kemahatahuan Ohrmazd, dia mengetahui kedua jenis makhluknya (“makhluk Ohrmazd”) – yang terbatas dan yang tak terbatas – karena dia mengetahui perjanjian kedua prinsip spiritual tersebut. Lebih lanjut, kedaulatan makhluk Ohrmazd akan terwujud pada perwujudan terakhir[53] dan akan menjadi tak terbatas selamanya. Dan makhluk Ahriman akan binasa pada saat perwujudan terakhir datang, dan ini pun adalah ketidakterbatasan.[54]

 

Penting untuk dicatat bahwa Ahura Mazda dan Angra Mainyu bertarung satu sama lain hampir setara untuk memperebutkan kekuasaan atas masa lalu dan masa kini. “Ohrmazd ada dan telah ada” ( būd ud ast ), dan “Ahriman ada dan telah ada” ( būd ud ast ). Medan pertempuran ini adalah “kekosongan” ( tuhīg ) atau “udara” ( wāy ), tempat dua jurang – Cahaya dan Kegelapan, batas dan tanpa batas – bertemu. Tetapi kebijaksanaan Ohrmazd terletak pada kenyataan bahwa kepadanya milik dimensi ketiga dari waktu suci, waktu perang – masa depan. Ahriman “ada dan telah ada, tetapi tidak akan ada” ( būd ud ast kē nē bawēd ). Roh Jahat ditolak satu hal – partisipasi dalam masa depan. Penolakan ini menentukan sifat masa depan sebagaimana dipahami oleh Zoroastrianisme. Zaman masa depan adalah zaman tanpa Ahriman.

 

Sungguh luar biasa bahwa era pertengahan antara Penciptaan ( Bundahišn ) dan era pemisahan atau penghakiman terakhir ( Wizārišn ) adalah zaman percampuran. Di dalamnya Terang bercampur dengan Kegelapan, kebenaran dengan kebohongan, yang tinggi dengan yang rendah. Dalam arti tertentu, ini adalah zaman kemurtadan – yaitu, pengabaian dan penggantian. Ini juga merupakan “masa persaingan.” Zaman ini digambarkan sebagai berikut:

 

 

Kemudian, berkat kemahatahuannya, Ohrmazd mengetahui: “Jika aku tidak menciptakan masa persaingan, maka dia akan dapat menipu dan menaklukkan makhluk-Ku, karena bahkan sekarang, di masa Campuran, ada banyak orang yang melakukan lebih banyak dosa daripada perbuatan baik.” Dan Ohrmazd berkata kepada Roh Jahat: “Setujui masa ini, sehingga pertempuran kita di masa Campuran akan berlangsung selama sembilan ribu tahun.” Karena dia tahu bahwa dengan menerima masa ini, Roh Jahat akan melemah. Kemudian Roh Jahat, yang lalai dan bodoh, menyetujui kesepakatan tersebut, seperti dua orang yang berperang satu sama lain menetapkan waktu: 'Pada hari tertentu kita akan bertempur.'[55]

 

Dalam Zoroastrianisme, zaman terakhir, Wizārišn (Pemisahan), adalah pembagian terakhir antara kebaikan dan kejahatan. Selama periode ini, para pengikut Ohrmazd bertempur dalam pertempuran terakhir melawan para pelayan Ahriman.

 

Di akhir siklus muncullah “Zoroaster terakhir” atau “Zoroaster kedua,” yang bertindak sebagai pemulih dunia baik yang semula. Inilah puncak sejarah sebagai sebuah pertempuran:

 

Menurut wahyu baru yang diterima oleh Zoroaster, umat manusia memiliki takdir yang sama dengan makhluk ilahi yang baik – secara bertahap mengatasi kejahatan dan mengembalikan dunia ke keadaan aslinya yang sempurna. Momen menakjubkan ketika hal ini terjadi disebut Frashōkərəti (dalam bahasa Pahlavi Frashegird ), yang mungkin berarti “membuat keajaiban, melakukan mukjizat.” Pada titik ini era kedua akan berakhir, karena era ketiga akan dimulai – “Pemisahan” (dalam bahasa Pahlavi Wizārišn ). Kemudian kebaikan akan kembali dipisahkan dari kejahatan, dan karena yang terakhir akan akhirnya dihancurkan, “Pemisahan” ini akan berlangsung selamanya, dan sepanjang waktu ini Ahura Mazda, makhluk ilahi yang baik – yazata – dan laki-laki dan perempuan akan hidup bersama dalam ketenangan dan kedamaian yang sempurna.[56]

 

Analogi Antikristus Kristen di sini adalah Ahriman sendiri, yang pada akhir sejarah telah menundukkan dunia materi di bawah kekuasaannya. Pada saat kritis konfrontasi dunia, Ahriman menampakkan wajahnya. "Antikristus kolektif" dalam Zoroastrianisme dapat dianggap sebagai agregat dari "anak-anak Kegelapan," pasukan Ahriman, yang mencapai puncak kekuasaannya pada titik balik sejarah suci.

 

Kutub Cahaya diwujudkan dalam sosok Saoshyant , Sang Penyelamat, Raja universal, yang menghadapi pasukan Kegelapan dalam pertempuran terakhir.

 

Raksasa, Titan, dan Monster

Dalam tradisi Helenistik – berbeda dengan agama-agama monoteistik dan Zoroastrianisme Iran – tidak ada figur yang sangat kontras yang mewujudkan prinsip kejahatan murni. Struktur pandangan dunia Yunani condong ke gagasan Platonis bahwa "kejahatan hanyalah pengurangan dari kebaikan" dan karena itu tidak memiliki kehadiran hipostatik, eksistensi independen, esensi. Socrates menolak untuk mengakui keberadaan ide (paradigma) terpisah untuk kotoran; oleh karena itu, dalam konteks seperti itu tidak mungkin ada gagasan tentang kejahatan, apalagi kejahatan murni. Eskatologi juga tidak memainkan peran penting dalam budaya Yunani, karena berputar dalam lingkaran terukur di sekitar sumbu ilahi yang abadi dan tidak berubah. Dalam gambaran seperti itu ada kebaikan dan hanya pengurangan relatifnya. Waktu adalah gambaran bergerak dari keabadian. Dunia adalah gambaran Olympus. Menjadi adalah gambaran dari keberadaan. Di pusat segala sesuatu terdapat penggerak yang tak bergerak, yang sendirian benar-benar penting dan signifikan sebagai awal dan akhir, sebagai sumber dan tujuan.

 

 

Ciri khas dari sikap seimbang agama Yunani terhadap dewa-dewa Hades, alam orang mati. Hades dan Persephone, yang memerintah di sana, memiliki kultus dan kuil, ritual, dan mitos mereka sendiri. Dunia Bawah dikunjungi oleh dewa-dewa Olimpus – Zeus sendiri, Apollo, Dionysus, dan Hermes. Dewa pandai besi Hephaestus dikaitkan dengan wilayah bawah tanah. Hades juga dianggap sebagai tempat yang teratur, dengan struktur-struktur yang menjadi bagiannya dan menyatu dalam harmoni dunia secara keseluruhan.

 

Namun, orang Yunani juga mengetahui tentang Titanomachy dan Gigantomachy – pemberontakan para Titan dan raksasa terhadap otoritas para dewa abadi, upaya Sang Penjelmaan untuk menggulingkan tatanan Olimpia yang kekal dan tak berubah.

 

Oleh karena itu, analogi terhadap sosok "Antikristus" dalam tradisi Yunani harus dicari di antara para Titan dan raksasa, serta tokoh-tokoh heroik yang dekat dengan mereka.

 

Dengan demikian, ciri-ciri yang sangat jahat dalam mitologi Yunani dikaitkan dengan Titan Prometheus; dengan monster-monster chthonic yang menyerupai ular, Python dan Typhon; dengan raja para raksasa Eurymedon dan pemimpin mereka dalam pemberontakan melawan para dewa di Padang Phlegraean, Alcyoneus; dan seterusnya. Mitos menceritakan bahwa Titan utama dan raksasa utama berjumlah dua belas, sesuai dengan dua belas dewa Olimpus. Masing-masing monster chthonic – masing-masing raksasa – berusaha untuk menggulingkan dewa yang menghadapinya: Alcyoneus – Hades, Polybotes – Poseidon, Mimas – Hephaestus, Enceladus – Athena, dan Porphyrion – Zeus sendiri.

 

Di sini kita melihat simetri yang sama yang menjadi ciri khas gestalt dari "Antikristus," yang meniru Tuhan, mencoba menyamar sebagai Dia, menggantikan realitas dengan salinannya. Para Titan dan raksasa bukan hanya musuh para dewa; mereka adalah simulakra mereka, yang berusaha menampilkan diri sebagai dewa.

 

Tradisi politeistik lainnya mengenal tingkatan makhluk simetris terbalik yang serupa dengan dewa dan Titan (raksasa) Yunani. Dalam Hinduisme, padanannya adalah deva dan asura ; dalam Mazdaisme, dalam proporsi terbalik, ahura dan deva . Dalam mitologi Jermanik, Æsir surgawi ditentang oleh raksasa es, jötnar .

 

Dalam mitologi lain, pertempuran dan bentrokan antara dewa lama dan dewa baru digambarkan dengan cara yang serupa. Dalam tradisi Semit Barat di Kanaan, tokoh dewa yang berperang adalah Ba'al, dewa muda, yang terputus dari warisan, yang memutuskan untuk merebutnya dengan paksa, menggulingkan ayahnya – dewa lama El.[57]

 

Antagonisme yang benar-benar tajam antara para dewa dan lawan-lawan mereka dari dunia bawah hanya terlihat dalam tradisi Iran, yang berakar pada dualisme metafisik Ohrmazd dan Ahriman. Dalam mitologi dan sistem keagamaan lainnya – terutama dalam Hellenisme – hal itu tidak memainkan peran keagamaan yang mendasar. Oleh karena itu, dimensi eskatologis dalam tradisi-tradisi ini hanya digambarkan secara samar-samar.

 

Namun, bahkan gestalt mitologis ini , dengan beberapa catatan yang sesuai, dapat dianggap sebagai bentuk arketipe yang relevan dengan "Antikristus."

 

 

Analisis Struktural Skenario Eskatologis, “Antikristus Kalender,” dan Morfologi Akhir Dunia

 

 

Dalam teologi yang berkembang – dan khususnya dalam konteks monoteisme – pertempuran terakhir dan momen kedatangan “Antikristus” memperoleh makna khusus, menonjol dari konteks waktu secara umum. Dalam arti tertentu, kata-kata Penganut Kristen Ortodoks Rusia – “Seluruh iman kita terletak pada Antikristus” – berlaku untuk semua tradisi monoteistik di mana drama konfrontasi dengan musuh, dengan roh jahat yang terbalik, adalah masalah sentral. Tema “akhir zaman” dipisahkan menjadi disiplin ilmu tersendiri: eskatologi, doktrin tentang akhir zaman.

 

Dalam agama dan tradisi lain, yang sebagian besar bersifat politeistik, metafisika perang, pertempuran terakhir, agak teredam. Dari sudut pandang bentuk – morfologi – hal itu dapat direduksi menjadi pengulangan konstan dari situasi siklik. Prototipnya adalah siklus tahunan.

 

Jika kita menggambarkan morfologi akhir dunia dalam konteks ini, kita akan memperoleh model siklus-kalender klasik.

 

Masa-masa gelap – musim dingin/malam/kegelapan/dingin/kematian. Inilah latar belakangnya. "Antikristus kalender" adalah personifikasi dari periode yang tepat sebelum titik tengah malam dalam siklus harian atau titik titik balik matahari musim dingin dalam siklus tahunan.

 

Dari mana karakter parodi itu berasal? Dalam morfologi kalender, semuanya jelas: senja hari menyerupai senja pagi; musim gugur menyerupai musim semi; waktu sebelum matahari terbenam menyerupai fajar; bintang pagi menyerupai bintang malam (Lucifer dari Romawi).

 

Simbolisme siklik dan peta/kalender jelas terletak pada dasar rangkaian gambar yang digunakan dalam tradisi.

 

Berbagai tokoh yang analog dengan Antikristus dalam agama Kristen dapat direduksi menjadi morfologi kalender ini.

 

Dari sudut pandang studi konotatif, ini memberi kita hasil yang komprehensif, karena menyediakan peta tanda yang dapat diterapkan pada mitologi dan teologi yang lebih kompleks juga. Dalam pengertian ini, eskatologi – setidaknya secara struktural – dapat diturunkan dari simbolisme siklik yang ditandai.

 

Namun, dari sudut pandang denotatif, kita berada dalam situasi di mana kita harus mengakui bahwa kita sedang berurusan dengan hipostatisasi fenomena alam yang diangkat ke status kepribadian religius-mitologis. Artinya, denotatum dari "Antikristus kalender" hanyalah sektor dari siklus alam dan topologi simbolik yang sesuai dengannya (laut, dunia bawah, lubang, liang, akar, dasar – dari mana Shambhala berasal, dll.).

 

Lawan dari “Antikristus kalender” dalam kasus ini adalah siklus berikutnya, yang posisinya simetris terhadapnya di sisi lain titik titik balik matahari musim dingin. Dua rune ur (dua gunung, dua tanduk, dua gerbang, Janus dengan dua wajah, kembar surgawi, dll.) menggambarkan semua motif skenario yang mungkin dengan cukup jelas.[58]

 

Sosiologi “Antikristus”

Pengenalan kalender dan siklus memungkinkan untuk memberikan interpretasi sosiologis terhadap “Antikristus” (dalam bentuk yang digeneralisasi secara struktural). Ini adalah keadaan masyarakat pada akhir yang berlawanan dengan norma. Pengamatan siklus masyarakat seperti ini sudah dapat ditemukan pada bapak sosiologi, Ibn Khaldun.[59] Masyarakat melewati tahapan siklus; akhir dari satu siklus diikuti oleh siklus baru. Akhir dari siklus sosial adalah “akhir zaman” dalam sosiologi.

 

Masyarakat bersifat konkret. Kekonkretan masyarakat ini tercermin dalam struktur temporalitasnya. Cepat atau lambat masyarakat akan mengalami kemerosotan dan disintegrasi (bukan masyarakat itu sendiri, tetapi kekonkretannya). Hal ini diikuti oleh periode anarki dan kekacauan, setelah itu masyarakat baru memulai siklus baru. Ini adalah kekonkretan yang baru. Dalam Pitirim Sorokin hal ini digambarkan melalui urutan: masyarakat ideasional/idealis/sensate – dan kemudian kembali ideasional.[60]

 

Dalam pengertian ini, eskatologi adalah periode yang melengkapi suatu masyarakat konkret. Dan "Antikristus," sebagai fenomena sosiologis, dapat dianggap sebagai generalisasi atau personifikasi dari penderitaan terakhir masyarakat ini.

 

Menurut pandangan Sorokin, model sensate dari sistem sosiokultural adalah tahap akhir sebelum fase ideasional baru. Puncak dari sistem sensate, dalam istilah Sorokin, adalah "Antikristus sosiologis," dan sistem sensate itu sendiri adalah "Kali-Yuga" atau masyarakat apokaliptik.

 

Ciri khas Kekristenan adalah mengaitkan momen kedatangan Antikristus dengan perubahan sosial-politik (yaitu, dengan "pengusiran Katekon dari tengah-tengah" – menurut Yohanes Krisostomus).

 

Masyarakat berbeda-beda; oleh karena itu, eskatologi sosial mereka secara struktural serupa tetapi berbeda secara temporal/historis. Apa yang merupakan masa kejayaan bagi satu masyarakat dapat tampak sebagai masa kemunduran bagi masyarakat lain. Semuanya bergantung pada struktur kekonkretan.

 

Hanya masyarakat itu sendiri yang tahu apa sebenarnya jati dirinya. Oleh karena itu, hanya di dalam masyarakatlah kita dapat membentuk gagasan tentang akhir zamannya, tentang fase eskatologisnya.

 

Konsep Kontra-Inisiasi. Parodi Agung. “Antikristus Radikal”

Setelah uraian metodologis ini, mari kita kembali ke masalah yang diajukan di awal: apakah sosok "Antikristus" yang digeneralisasi ini, yang telah kita telusuri dalam berbagai konteks keagamaan, morfologis, dan bahkan sosiologis, memiliki denotatum ontologis yang sama. Apakah ada "Antikristus yang digeneralisasi"?

 

Mari kita anggap bahwa ya, dan bahwa Guénon benar secara harfiah (dan bukan hanya secara sosiologis dan struktural). Yang kami maksudkan di sini adalah bahwa tradisionalisme memiliki bidang denotatifnya sendiri, yang mewakili serangkaian penanda yang dapat diandalkan secara ontologis. Dengan kata lain, istilah dan konstruksi tradisionalisme pada kenyataannya sesuai dengan realitas "ekstra-linguistik" tertentu. Terlebih lagi, realitas ini dipahami bukan melalui kerangka tradisi konkret (dan masyarakat konkret), tetapi dapat diakses secara langsung – melalui tradisionalisme itu sendiri.

 

Dalam hal ini, dalam tradisionalisme kita memperoleh bahasa radikal (yaitu, akar, dari radix , "akar") bersama dengan medan semantik akar dan – ini yang terpenting – ontologi akar dari denotata yang terkait. Tradisi dan agama konkret dalam hal ini akan menjadi modifikasi dari contoh-contoh akar (radikal) ini, yang, karena kekhususan dan relativitasnya, memperoleh ciri khas dalam bidang-bidang berikut:

 

konotasi (koneksi struktural),

 

tentang semantik (makna yang dibangun berdasarkan hubungan-hubungan ini),

 

dari bahasa itu sendiri (sebagai keseluruhan tanda, aturan, dan paradigma),

 

dari denotata yang dibentuk (dipahami) (yaitu, dari ontologi yang sebenarnya).

 

Justru itulah yang ditegaskan oleh Guénon.

 

Jika demikian, dan dalam tradisionalisme kita tidak hanya berurusan dengan meta-bahasa teknis tetapi dengan ketiga lapisan (makna-tanda-yang ditandai), maka ada denotatum tradisionalis atau akar (radikal), yang modifikasinya adalah figur yang analog dengan Antikristus Kristen. Guénon dengan jelas menggambarkan hal ini, memperkenalkan dua istilah tradisionalis – “kontra-inisiasi” dan “Parodi Agung.”[61] Ia mendasarkan mekanisme “Parodi Agung” pada citra “membuka Telur Dunia kosmik dari bawah.”

 

Dalam model ini, selain Antikristus Kristen dan tokoh-tokoh analog dalam tradisi lain, yang denotativitasnya dibenarkan (dibentuk dan diberi status ontologis) oleh tradisi-tradisi konkret tersebut, kita berurusan dengan denotatum baru yang khusus yang menggeneralisasi ontologi dari semua bentuk religius-sosial konkret ini – yaitu “Antikristus Radikal.”

 

Generalisasi tentang “Antikristus.” “Antikristus Konkret”

Kami telah memperoleh jendela atau jalur akses berikut ke masalah gelap "ontologi" dan "semantik" dari sosok "Antikristus."

 

Pertama, kita dapat mempertimbangkan gestalt dari "Antikristus" sebagai rangkaian figur-figur yang terpisah dan berbeda secara semantik yang menjalankan fungsi yang kurang lebih serupa dalam berbagai doktrin dan tradisi keagamaan, serta dalam berbagai konteks sosial dan kompleks kalender ritual. Dalam hal ini, kita berurusan dengan entitas (esensi) yang bermakna, konotatif, dan denotatif yang dibentuk atau dipahami oleh tradisi-tradisi konkret.

 

Konstruksi atau fenomena ini bergantung pada struktur agama dan tradisi tertentu, masyarakat yang berlandaskan agama dan tradisi tersebut, serta sistem politik normatif. Artinya, konstruksi atau fenomena ini bergantung pada konteks sosial-budaya, epistemologis, dan antropologis.

 

Karena tradisi, agama, dan masyarakat konkret berbeda-beda, dalam setiap kasus kita berurusan dengan esensi yang berbeda, meskipun secara tipologis dapat dibandingkan.

 

Menurut hipotesis Sapir-Whorf, tidak ada terjemahan langsung antar bahasa. Demikian pula, tidak ada terjemahan langsung antar tradisi, agama, dan masyarakat. Ketika orang-orang dari masyarakat tertentu (tradisi, budaya, peradaban tertentu) melihat bahwa norma mereka runtuh, mereka beralih ke sosok Antikristus, Dajjal, Ahriman, ke konsep Kali-Yuga, Ragnarok, dan lain-lain, sebagai penanda, momen semantik yang krusial, realitas yang terkait erat dengan keberadaan sosial dan sejarah mereka. Dan setelah mengaktifkan konsep tersebut, mereka mulai bertindak sesuai dengan konsep itu.

 

Namun setiap kali ini merupakan aktualisasi yang sepenuhnya konkret, yaitu, keberadaan "Antikristus" dalam setiap kasus bersifat terpisah dan berbeda. Kita hanya dapat menghubungkan "Antikristus" satu sama lain dalam bentuk komparativisme a posteriori. Kita tidak menembus keberadaan arketipe umum ini.

 

Di sini kita berurusan dengan okasionalisme dan harus berhubungan dengan topik ini secara okasional dan pluralistik. Bagi sebagian orang, "Antikristus" memang demikian, bagi yang lain sebaliknya. Resep dan paradigma persepsi dapat berbeda, begitu pula reaksi dan kesimpulannya.

 

Meskipun demikian, fokus pada tokoh ini dan pengamatan komparatif, jika kita melakukannya dengan hati-hati dan dengan pertimbangan menyeluruh terhadap ciri-ciri yang membuat setiap masyarakat, tradisi, agama, atau budaya unik dan berbeda dari yang lain, dalam beberapa kasus dapat membantu kita lebih memahami masing-masing tokoh tersebut. Apa yang diketahui tentang Ahriman mungkin berguna untuk memahami iblis dalam Kekristenan; detail yang dilaporkan tentang Dajjal dapat menjelaskan struktur "' erev rav "; dan tema-tema Kali-Yuga, pada gilirannya, dapat memperjelas aspek-aspek tertentu dari Kitab Wahyu.

 

“Antikristus Situasional”

 

Kedua, peluang luas terbuka bagi kita untuk melakukan generalisasi morfologis – yang bersifat siklik, sosiologis, dan semiotik. Hal ini memungkinkan kita untuk menemukan kesamaan tertentu antara “situasi-situasi Antikristus.”

 

Situasi-situasi ini memang memiliki banyak kesamaan. Sekali lagi, gambaran tersebut – seperti halnya dalam kasus agama – terbukti bermanfaat untuk studi perbandingan, tetapi dengan keterbatasan yang sama. Perbedaannya di sini adalah sifat "metaforis" dari interpretasi: titik balik matahari musim dingin, dengan segala signifikansi kultusnya, atau bencana sosial yang menyebabkan kematian suatu masyarakat atau budaya, tidak cukup terkonsentrasi untuk memastikan pengalaman ketegangan yang setinggi dan terfokus seperti dalam kasus figur "Antikristus" dalam konteks keagamaan.

 

Pada saat yang sama, analisis morfologis hanyalah pandangan jauh dari luar – sebuah superstruktur murni dari meta-bahasa. Di sini kita hanya berurusan dengan pengamatan dan tidak dapat menemukan esensi dari fenomena tersebut atau (apalagi) melihat ke kedalamannya.

 

Naturalisme dalam pendekatan kalender hanya menggambarkan bagaimana, dengan memecahkan masalah, seseorang dapat menjauh darinya – kecuali, tentu saja, jika seseorang melakukan sebaliknya dan menjalani drama Tahun Baru sebagai titik temu tragedi eksistensial dan ekstatis. Banyak ritual kuno persis seperti itu, sampai konvensionalitas pengorbanan menggantikan kengerian yang menusuk dari siksaan dan kematian ritual yang sebenarnya.

 

 

Ontologi Radikal

Akhirnya, kita sampai pada poin terpenting – kemungkinan menafsirkan sosok “Antikristus” sebagai suatu unit ontologis tertentu yang memiliki keberadaan independen yang tidak bergantung pada konteks budaya dan agama, tetapi sebaliknya, memengaruhinya. Sosok seperti itu mengharuskan kita untuk menerima tradisionalisme dan generalisasinya bukan sebagai konstruksi a posteriori teknis, tetapi sebagai ranah yang merujuk pada keberadaan aktual, yang terstruktur dengan cara khusus. Pendekatan ini menuntut kita untuk menganggap teori-teori ontologi suci universal Guénon atau yang serupa (terutama Neoplatonis dan, khususnya, rekonstruksi Teologi Platonis oleh Proclus [62] atau Elemen Teologi [63]) dengan kepercayaan maksimal. Ini berarti bahwa kita siap menerima tradisionalisme sebagai bahasa radikal – yaitu, bukan hanya sebagai skema morfologis tetapi sebagai bidang ontologis akar – radikal – denotata. Inti dari radikalitas di sini terletak pada kenyataan bahwa bidang ini mendahului rangkaian figur-figur (yang selalu relatif) homolog dari tradisi konkret atau konteks sosial-budaya, seperti halnya akar mendahului batang dan cabang.

 

Pada saat yang sama, kita harus segera memperingatkan bahwa radikalitas semacam itu tidak selalu berarti prioritas kronologis – karena akar tidak ada sebelum pohon, tetapi bersama dengan pohon. Oleh karena itu, gagasan Tradisi Primordial dalam pemikiran Guénon tidak boleh diartikan sebagai rujukan pada masa lalu yang sangat jauh. Primordialitas, setidaknya primordialitas yang dipahami secara ontologis, selalu kontemporer. Ia dapat lebih atau kurang terbuka dan nyata – atau, sebaliknya, terselubung dan tersembunyi (tergantung pada situasi siklus), tetapi ia tidak mungkin gagal untuk ada di sini dan sekarang. Jika kita menerima tesis dasar tradisionalisme, justru keberadaan Tradisi Primordial-lah yang membuat setiap tradisi konkret yang dibuktikan secara empiris menjadi nyata dan sakral. Untuk itu, Tradisi Primordial tidak boleh "sebelum" tradisi historis, tetapi "di dalam"nya, bersama dengannya, secara sinkron dengannya.

 

Satu klarifikasi lagi. Tidak benar untuk menganggap salah satu tradisi yang ada sebagai model sempurna dan identitas langsung dari Tradisi Primordial, dan yang lainnya sebagai distorsi, varian, atau penyimpangannya. Setiap tradisi historis selalu merupakan konteks semantik dan semiotik yang konkret dan oleh karena itu tidak dapat sekaligus menjadi paradigma. Guénon sendiri menganut pemahaman ini, dengan menentukannya dalam kasus Hinduisme – sebagai yang paling utama – dan Islam – sebaliknya, sebagai tradisi terakhir dan final. Justru spesifikasi inilah yang dapat diperdebatkan, seperti yang terlihat jelas, misalnya, dalam penerimaan Guénon terhadap Kristologi Nestorian, yang tercermin dalam Islam, sebagai yang definitif. Tetapi secara keseluruhan, dengan beberapa koreksi, Guénon mendefinisikan universalitas dan primordialitas dengan cara yang benar dan seimbang.

 

Sebagaimana dalam praktiknya sulit untuk menolak mengaitkan "keprimordialan" pada satu tradisi tertentu, demikian pula ada godaan kuat untuk mengajukan hipotesis tentang keberadaan, di samping semua tradisi yang dikenal dan ada, agama atau tradisi lain—yang berbeda—mungkin rahasia atau sulit diakses, yang akan memuat di dalamnya seluruh rangkaian struktur akar—radikal. Terkadang, deskripsi yang terlalu rinci dan formal oleh Guénon tentang esoterisme dan praktik inisiasi yang terkait dapat menyebabkan kesimpulan yang keliru seperti itu. Dimensi esoterik mungkin—dan memang harus—hadir dalam setiap tradisi suci yang otentik, tetapi tidak satu pun dari mereka dapat mewakili "tradisi esoterik" ini secara utuh; dan pada saat yang sama, "tradisi esoterik" semacam itu tidak dapat eksis berdampingan dengan yang lain sebagai sesuatu yang istimewa dan terpisah.

 

Keprimodialan sejati (yaitu, radikalitas sejati) memiliki sifat yang berbeda: ia tidak dapat mendahului tradisi yang dibuktikan secara empiris, tidak pula bertepatan dengan salah satu dari tradisi tersebut, dan tidak pula eksis berdampingan dengan tradisi tersebut sebagai sesuatu yang terisolasi. Ia mewakili dimensi vertikal khusus yang hadir dalam keberadaan suatu tradisi konkret, tetapi tidak pernah bertepatan dengan keberadaan tersebut.

 

 

Antikristus Radikal” dan Pengalaman Bersamanya

Setelah menerima eksistensi ontologi radikal, kita dapat mendekati sosok "Antikristus" dari sudut pandang lain. Ini dapat didefinisikan sebagai pengungkapan sosok "Antikristus Radikal.""Antikristus Radikal" muncul ketika kita mengenali hipotesis tentang eksistensi denotatum yang dihipostatisasi untuk bahasa tradisionalis.

 

Dalam hal ini, kita harus menetapkan, dalam bidang tradisionalisme, zona tertentu di mana kita mengidentifikasi gestalt akar yang berkembang menjadi variabilitas figur homolog yang tak terbatas luasnya. Figur-figur ini adalah figur-figur yang dibicarakan oleh narasi eskatologis dari berbagai tradisi – dari kalender-ritual hingga agama dan sosial-budaya. "Antikristus Radikal" adalah elemen umum yang hadir dalam citra dan situasi khas yang dikenal, tetapi bukan sebagai hasil pengamatan dan perbandingan, dari operasi analitis, tetapi sebagai momen pengalaman metafisik khusus. Kehadiran entitas ini terlihat melalui bentuk-bentuk keagamaan dan budaya yang telah kita sebutkan secara singkat, tetapi tidak pernah sepenuhnya bertepatan dengan bentuk-bentuk tersebut. Ia juga tidak memiliki eksistensi independen terlepas dari konteksnya – orang dapat berbicara tentang "esoterisme Antikristus," tetapi bukan tentang "Antikristus esoteris.""Antikristus Radikal" bermanifestasi melalui tradisi, menyatukan citra-citra khusus mereka. Pada saat yang sama, ia secara efektif hadir dalam citra dan entitas ini sebagai dimensi batin mereka, vertikal spiritual mereka. Dialah akar utama, yang bagi setiap cabang pohon, merupakan akarnya sendiri.

 

Oleh karena itu, perjumpaan dengan sosok Antikristus (Dajjāl, Ahriman, ' erev rav , para Titan, iblis Kali, Māra, dll.) dan dengan momen-momen sosial-budaya yang serupa dalam masyarakat yang sedang sekarat dapat tetap terbatas pada konteks konkret, atau dapat menembus konteks tersebut – ke dalam dimensi batin, ke dalam ranah akar. Justru dengan cara inilah pengalaman radikal terstruktur.

 

Pengakuan terhadap dimensi ini dan pengalaman unik yang terkait dengannya bertumpu pada penerimaan ontologi tradisionalisme yang khusus – yang juga merupakan akar dari ontologi tersebut. Inilah sebabnya mengapa pengalaman semacam itu dapat disebut primordial.

 

 

Antikeimenos sebagai sebuah Konsep

Untuk memberikan karakter yang lebih formal pada konsep “Antikristus Radikal”, kita dapat memperkenalkan istilah teknis netral lainnya yang, dengan mempertimbangkan semua hal yang telah diuraikan di atas, dapat menjadi konsep yang efektif. Dengan bantuan konsep ini, kita dapat menghindari konotasi langsung dengan konteks keagamaan konkret – dalam hal ini Kristen – yang pasti akan mengalihkan kita, sedikit banyak, dari pengalaman metafisik “Antikristus” dalam dimensi radikal – primordial –nya. Sebagai istilah tersebut, kami mengusulkan kata Yunani ὁ ἀντικείμενος. Arti dasarnya adalah “lawan,” “musuh,” “penentang.” Etimologinya jelas – ini adalah partisip dari kata kerja ἀντίκειμαι, yang pada gilirannya terdiri dari awalan ἀντί- (“melawan,” “berlawanan”) dan akar kata κεῖμαι (“berbaring, ditempatkan”). Ὁ ἀντικείμενος berarti “orang yang berdiri berlawanan,” “berbaring berlawanan,” adalah “lawan, lawan.” Inti semantiknya juga mencakup gagasan perlawanan, tindakan balasan, serta permusuhan dan bahkan bahaya. Secara umum, ini cukup dekat dengan semantik kata Ibrani “Setan” (שָׂטָן, śāṭān ).

 

Patut dicatat bahwa istilah ὁ ἀντικείμενος digunakan dalam teks fundamental yang sama untuk semua eskatologi Kristen – dalam Surat Kedua Santo Paulus kepada Jemaat Tesalonika, di mana Katechon , "orang yang sekarang menahan," dibahas. Mari kita kutip lagi:

 

3. Janganlah seorang pun menipu kamu dengan cara apa pun; karena hari itu tidak akan datang kecuali kemurtadan datang terlebih dahulu, dan manusia durhaka itu dinyatakan, yaitu anak kebinasaan.

 

4. yang menentang dan meninggikan dirinya di atas segala sesuatu yang disebut Tuhan atau yang disembah, sehingga ia duduk sebagai Tuhan di bait Allah, menunjukkan dirinya sebagai Tuhan.[64]

 

3. μή τις ὑμᾶς ἐξαπατήσῃ κατὰ μηδένα τρόπον ὅτι ἐὰν μὴ ἔλθῃ ἡ Pelanggan dan Pelanggan yang Tidak Dapat Diatur υἱὸς τῆς ἀπωλείας

 

4. ὁ ἀντικείμενος καὶ ὑπεραιρόμενος ἐπὶ πάντα λεγόμενον θεὸν ἢ Pelanggan yang Tidak Dapat Diakses dan Dilindungi ἑαυτόν ὅτι ἔστιν θεός.

 

Di sini subjeknya tepatnya adalah Antikristus, yang dalam hal ini disebut “manusia durhaka” (ὁ ἄνθρωπος τῆς ἀνομίας), “anak kebinasaan” (ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας – perhatikan bahwa, sekali lagi, Antikristus memparodikan Kristus, yang tercermin dalam sebutannya sebagai “anak”), “orang yang meninggikan dirinya sendiri” (ὑπεραιρόμενος), dan “orang yang menentang” (ὁ ἀντικείμενος). Antikeimenos adalah Antikristus. Dalam pengertian ini, istilah tersebut sepenuhnya mempertahankan hubungannya dengan keseluruhan kompleks figur ini dalam konteks Kristen.

 

Namun, jika kita tidak secara khusus mempertajam korespondensi ini, kita dapat menggunakan gagasan Antikeimenos dengan lebih bebas. Istilah ini dapat merujuk pada segala sesuatu yang, secara kontekstual dan sekaligus dalam skala besar dan meyakinkan, dapat kita pahami sebagai "musuh,""lawan." Terlebih lagi, "musuh utama," yang fundamental, absolut – akar, radikal, primordial. Ini berkorelasi sangat baik dengan iblis, dengan Setan, yang dalam tradisi Kristen kadang-kadang juga disebut "musuh,""kekuatan yang bermusuhan,""musuh umat manusia." Antikeimenos adalah gestalt dari musuh absolut. Dalam pengertian ini, istilah tersebut berlaku untuk Antikristus yang sebenarnya, dan untuk Dajjal, dan untuk ' erev rav , dan untuk Ahriman, dan untuk iblis Kali, dan untuk para Titan dan raksasa, dan untuk kekuatan Kegelapan lainnya yang melemparkan tantangan mematikan kepada bangsa, agama, masyarakat, dan budaya.

 

Dalam kutipan dari Rasul Paulus di atas, Antikeimenos secara logis dikaitkan dengan sosok Katechon , karena justru kehadiran Katechon ( ὁ κατέχων) yang mencegah munculnya Antikeimenos terwujud. Kedua gestalt tersebut terikat erat oleh struktur skenario eskatologis. Keberadaan Katechon itu sendiri memiliki tujuan utama untuk mencegah manifestasi Antikeimenos . Tetapi sebaliknya juga benar: tujuan Antikeimenos adalah untuk mematahkan perlawanan Katechon .

 

 

Antikeimenos dan Teologi Politik

Sekarang tepat untuk mengingat betapa pentingnya peran Katechon dalam politik Kristen, di mana, pada Abad Pertengahan – dan, sampai batas tertentu, selama periode yang lebih panjang dari pelestarian paradigma Bizantium di Eropa Timur (hingga teori "Moskow – Roma Ketiga") – justru kehadiran atau ketiadaan Kekaisaranlah yang berfungsi sebagai titik acuan untuk waktu eskatologis. Masyarakat Kristen, tentu saja, menghitung waktu ini dari sisi Katechon , bersolidaritas dengannya dan dengan tatanan Romawi yang diwujudkan di dalamnya. Tetapi penempatan titik pandang seperti itu tentu saja harus dikaitkan dengan Antikeimenos , yang setiap saat dapat muncul melalui celah di benteng katechontik polis Kristen . Dengan kata lain, Antikeimenos yang kurang terkonseptualisasi selalu dan tak terelakkan hadir di jantung pemikiran politik Kristen.

 

Pada abad ke-20, filsuf Jerman Carl Schmitt[65] mengingat pentingnya Katechon bagi seluruh struktur politik Eropa, setelah itu istilah itu sendiri mulai digunakan secara rutin dalam konteks politik-teologis yang luas, menunjuk negara sebagai figur sekuler dari “teologi politik.” Dengan demikian, antitesis Katechon – Antikeimenos menerima isi konseptual. Terlebih lagi karena Zaman Modern justru merupakan periode penghancuran tatanan lama dan lembaga-lembaga sosial-politik yang terkait dengannya. Dalam hal ini, gestalt menandakan sumber kekuatan historis dan politik yang diarahkan pada penghancuran struktur masyarakat tradisional – religius, berbasis kasta, hierarkis. Modernitas itu sendiri, dalam hal ini, ternyata merupakan ekspresi dari Antikeimenos , karena tujuan yang secara terbuka diproklamirkan adalah penggulingan, penumbangan sistem dan lembaga tradisional. Dalam hal ini, makna keseluruhan Antikeimenos secara semantik bertepatan dengan konsep kemajuan, liberalisme, modernisasi, dan lain-lain. Antikeimenos berarti revolusi.

 

Objek Pemberontak

Kita juga perlu mencatat bahwa dalam bahasa Yunani, dengan cara yang sepenuhnya analog, istilah filosofis ὑποκείμενον dibentuk, yang diterjemahkan ke dalam bahasa Latin sebagai sub-jectum , sub-stratum , atau sub-stantia . Dalam arti dan strukturnya, ἀντικείμενον dapat berarti – dan memang berarti – “objek.” Dalam filsafat Yunani, pasangan gagasan “subjek/objek” dalam arti yang ketat tidak ada, tetapi jika kita menerjemahkannya kembali ke bahasa Yunani kuno, kita akan mendapatkan tepat ὑποκείμενον/ἀντικείμενον. Dengan demikian, ἀντικείμενον juga merupakan objek, dengan seluruh cakupan maknanya. Lebih tepatnya, ia pertama-tama adalah "objek,""benda," yaitu sesuatu yang "berada di depan" pengamat, di luar batas eksternal.

 

Dalam pengertian filosofis ini, antikeimenos (mungkin di sini lebih baik ditulis dengan huruf kecil) berarti hal eksternal yang terletak di sisi lain dari kehadiran yang mengamati.

 

Ambiguitas semacam itu – Antikeimenos sebagai “Antikristus” dan antikeimenos sebagai “objek” – sangat ekspresif. Zaman Modern dalam sains, budaya, politik, dan ideologi mewakili pergeseran pusat dari subjek ke objek – menuju materi, “realitas,” kepadatan, ke ranah bagian-bagian tanpa keseluruhan, yaitu, bagian-bagian dari sesuatu yang tidak diketahui, bagian-bagian dari gestalt yang absen . Sejalan dengan itu, kita dapat berbicara tentang fungsi katekonik dari subjek, yang tetap (di mana ia masih tetap) sebagai penjaga tatanan suci – meskipun usang dan melemah. Jika objek adalah sinonim dari “Antikristus politik,” maka subjek memperoleh makna dan misi Katekon .

 

Jika kita memproyeksikan resonansi ini ke ontologi berorientasi objek (OOO), yang semakin populer, simetri yang telah kita bangun berdasarkan istilah ὁ ἀντικείμενος akan terungkap sepenuhnya. Para filsuf OOO semakin jelas melihat di sisi eksternal benda (objek) ciri-ciri jahat dari dewa kegelapan – pembawa kengerian absolut.[66] Tujuan yang ditetapkan oleh realis spekulatif (Quentin Meillassoux[67], Graham Harman[68], dll.) adalah untuk menghapus subjek sekali dan untuk selamanya, membebaskan, dari proyeksi rasionalis yang sebelumnya menindas mereka, ontologi objek otonom. Penggulingan struktur tatanan juga merupakan tujuan utama dari kekuatan yang melawan Tuhan yang muncul, dalam skenario eskatologis, sebagai musuh langsung Katechon .

 

Antikeimenos dan Subjek Radikal

Istilah Antikeimenos merupakan padanan yang tepat untuk istilah “Antikristus Radikal.” Istilah ini tidak menambahkan sifat atau ciri baru pada “Antikristus Radikal,” melainkan memungkinkan kita untuk menggunakannya secara bebas – tidak hanya dalam konteks teologis atau teologi politik, tetapi juga untuk menggunakannya dalam kasus-kasus analog yang lebih jauh dari agama dan eskatologi religius, sambil tetap mempertahankan semua isi mendalam dari pengalaman metafisik primordial yang terkait.

 

Antikeimenos dapat diterapkan pada filsafat sebagai padanan objek, namun padanan tersebut sudah mengandung referensi terhadap realitas Lovecraftian tentang dewa-dewa horor atau terobosan gerombolan infrakorporeal Gog dan Magog dari bawah “Telur Dunia” (dalam semangat simbolisme Guénon[69]).

 

Di sisi lain, hal ini memungkinkan kita untuk menjauhkan diri dari kekonkretan ajaran Kristen tentang akhir zaman dan untuk berdialog secara bebas dengan perwakilan tradisi agama lain, yang akan jauh lebih mudah menerima istilah netral, dengan menanamkan konten mereka sendiri di dalamnya. Alih-alih formula sinkretis seperti “Dajjāl/Antikristus” – dan bahkan yang lebih rumit – kita dapat merujuk pada Antikeimenos .

 

Fitur luar biasa lainnya dari konsep ini adalah kemungkinan penggunaannya secara operasional dalam ilmu politik, serta dalam konteks studi sosiologi dan budaya – dengan analogi dan simetri langsung dengan konsep Katechon , yang mendapat peredaran luas setelah interpretasi Carl Schmitt yang berhasil.[70]

 

Akhirnya, Antikeimenos paling cocok dengan makna primordial dari ontologi radikal yang kita kenali (jika kita mengenalinya) dalam tradisionalisme. Dan dalam kapasitas ini istilah tersebut menjadi kutub penyeimbang simetris terpenting dalam kaitannya dengan Subjek Radikal, figur lain dari ontologi radikal.[71] Dari simetri ini banyak hal yang dapat ditarik yang akan menjelaskan kedua gestalt tersebut . Tetapi ini sudah menjadi subjek dari siklus studi berikutnya.

 

(Diterjemahkan dari bahasa Rusia)

 

Diterjemahkan langsung oleh Qenan Rohullah

 

 

 

Catatan kaki

[1] René Guénon, Krisis Dunia Modern [Кризис современного мира]. Moskow: Arktogeya-Center, 1991.

 

[2] Alexander Dugin, Filsafat Tradisionalisme [Философия традиционализма]. Moskow: Arktogeya-Center, 2002.

 

[3] Surat Kedua Rasul Paulus kepada Jemaat Tesalonika, 2:3–9.

 

[4] St John Chrysostom, Karya Bapa Suci kita John Chrysostom, Uskup Agung Konstantinopel , vol. 11, buku 1 [Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского], hal. 597–598.

 

[5] Alexander Dugin, Noomakhia. Logo Bizantium. Hellenisme dan Kekaisaran [Ноомахия. Византийский Логос. Эллинизм dan Империя]. Moskow: Akademicheskiy Proekt, 2016.

 

[6] Antonio De Stefano, L'idea imperiale di Federico II . Parma: Edizioni all'insegna del Veltro, 1999.

 

[7] AI Maltsev, “Pandangan Sosial-Politik Euthymius Menurut Karya-karyanya dan Sumber-Sumber Orang Percaya Lama Kemudian,” dalam Sumber Sejarah Pemikiran Sosial dan Budaya Era Feodal Akhir [Памятники общественной мысли и культуры позднего феодализма], ed. NN Pokrovsky. Moskow, 1988.

 

[8] Muhammad Asad, Le chemin de la Mecque . Paris, 1976.

 

[9] Ibid.

 

[10] Ibid.

 

[11] C.-J.-F. Tomlinson, C.-J. Lethern, Sejarah Propaganda Islam di Nigeria . London, 1927.

 

[12] Claudio Mutti, “Penampakan Sang Mahdi,” dalam Milyy Angel [Милый Ангел], no. 1 tahun 1992.

 

[13] Henry Corbin, Waktu Siklik dan Gnosis Ismaili . London: Kegan Paul International and Islamic Publications, 1983.

 

[14] Bar Shaul, “Siapakah Orang-orang Campuran Itu?” Studi Ibrani , vol. 49, 2008.

 

[15] Topik mengenai hubungan antara Tetragrammaton, nama Ilahi Yahweh, yang dalam tradisi Yahudi tidak boleh diucapkan dan terdiri dari huruf-huruf (dari kanan ke kiri) הוהי, merupakan inti dari doktrin 'erev rav . Para Kabbalis menempatkan huruf-huruf ini secara vertikal dan menghubungkannya dengan empat dunia. י sesuai dengan Tuhan itu sendiri. ה pertama sesuai dengan Elohim-Ibu, Shekhinah Surgawi. Huruf ו mewakili jembatan spiritual, poros dunia. ה kedua, he kecil , sesuai dengan Shekhinah dalam pengasingan atau dengan Israel. Dengan menyerang jembatan vav , “bangsa-bangsa Campuran Besar” menyebabkan jembatan itu mundur, dan dengan demikian hubungan antara Shekhinah atas dan Shekhinah bawah terputus. Tema ini sepenuhnya sebanding dengan doktrin Gnostik Valentinian tentang Sophia yang jatuh. Lihat lebih detailnya: Alexander Dugin, “Mesianisme Kabbalah,” dalam Akhir Dunia [Конец Света]. Moskow: Arktogeya, 1998.

 

[16] Kejadian 11:9.

 

[17] Kejadian 7:4.

 

[18] Menurut Yudaisme, pengasingan keempat saat ini dimulai pada tahun 68 M, yaitu 172 tahun sebelum awal milenium ke-5 menurut kalender Yahudi. Lihat Alexander Dugin, “The Messianism of the Kabbalah,” dalam Milyy Angel [Милый Ангел], no. 3, 1996.

 

 

[19] Kejadian 6:11.

 

[20] Kejadian 6:2.

 

[21] Kejadian 1:26.

 

[22] Kejadian 41:43.

 

[23] Mazmur 8:5.

 

[24] Kejadian 6:2.

 

[25] Ulangan 7:10.

 

[26] Kejadian 6:4.

 

[27] Kejadian 11:4.

 

[28] Kejadian 11:4.

 

[29] Kejadian 7:19.

 

[30] Yesaya 26:14.

 

[31] Yesaya 26:14.

 

[32] “[…] karena mereka adalah karangan bunga anugerah bagi kepalamu,” dalam terjemahan Sinodal. Amsal 1:9.

 

[33] Ulangan 2:11.

 

[34] Kejadian 1:2.

 

[35] “Dan bumi itu belum berbentuk dan kosong; kegelapan meliputi permukaan samudra.” Kejadian 1:2.

[36] Zohar [Зоар], jilid. 1. Paris: Verdier, 1981–1991, hlm.143–146.

 

[37] Dari buku karya murid Vilna Gaon, Rabbi Hillel dari Shklov. Rabbi Hillel Shiklover, Suara Burung Perkutut (Kol HaTor) [Голос Горлицы (Коль hа-Тор)]. Petah Tikva: Rabbi Yeshiel Bar Lew, 2011, hal. 122.

 

[38] Bilangan 21:5.

 

[39] Pengikut Sabbatai Zevi, Baruchya Russo, pendiri cabang Sabbateanisme yang paling radikal, justru menyerukan “pelanggaran suci” terhadap semua perintah Perjanjian Lama (mitzvot) sebagai jalan menuju “keselamatan paradoks” dan “pembebasan.”

 

[40] Rabbi Hillel Shiklover, Suara Perkutut (Kol HaTor) , hal. 45.

 

[41] Zohar [Зоар], jilid. 1, hal.161–162.

 

[42] Sinonim untuk umat Kristen.

 

[43] Sinonim untuk umat Muslim.

 

[44] “Cangkang” ( klipah ) Yakub — kerusakan batin di dalam Israel.

 

[45] Armilus (ארמילוס) adalah tokoh eskatologi Talmud. Menurut satu versi, ia identik dengan Mesias dari suku Yusuf (dan Efraim), yaitu Mesias yang menderita yang pada era “pembebasan” ( ge'ulah ) akan menciptakan “kekaisaran besar.” Menurut versi lain, ia muncul sebagai kembaran hitam Mesias, analog dari Antikristus Kristen. Dalam versi ini ia muncul sebagai putra Setan dan patung perempuan, yang telah menciptakan kerajaan dunia raksasa. Dalam risalah Kitab Zerubbabel ia ditentang oleh Hephzibah, ibu dari Mesias sejati dari garis keturunan Daud, serta oleh Mesias kedua yang menderita (dalam versi ini seorang pahlawan positif) yang berperang melawan Armilus dan mati dalam perang ini. Hanya Mesias kedua, dari garis keturunan Daud, putra Hephzibah, yang berhasil mengalahkan Armilus.[46] Rabbi Hillel Shiklover, Suara Perkutut (Kol HaTor) , hal. 70.

 

[47] Yaitu, untuk menyatukan Esau (Kristen) dan Ismael (Islam) dalam satu aliansi anti-Yahudi.

 

[48] ​​Rabbi Hillel Shiklover, Suara Perkutut (Kol HaTor) , hal. 71.

 

[49] Istilah kalpa berarti periode waktu yang panjang dan sesuatu yang teratur, terbentuk, terdefinisi, terbatas.

 

[50] Manvantara berarti “zaman Manu,” yaitu zaman atau siklus manusia.

 

[51] Alexander Dugin, Noomakhia. Cakrawala dan Peradaban Eurasia. Warisan Indo-Eropa dan Jejak Ibu Agung [Ноомахия. Горизонты dan цивилизации Евразии. Catatan dan Materi Tambahan].

 

[52] C. Lavallois, “Avatar Kesepuluh,” dalam Milyy Angel [Милый Ангел], no. 3 tahun 2000.

 

[53] Ungkapan tan pasēn berarti “tubuh masa depan” atau “tubuh zaman yang akan datang.” Henri Corbin menganalisis konsep ini sebagai “tubuh kemuliaan” secara rinci. Lihat: Henry Corbin, Manusia Cahaya dalam Sufisme Iran / Cahaya Kemuliaan dan Cawan Suci (Edisi Rusia) [Человек света в иранском суфизме / Свет славы и Святой Грааль]. Moskow: Volshebnaya Gora, 2006.

 

[54] Teks Zoroaster. Penghakiman Roh Kebijaksanaan (Dadestan-i Menog-i Khrad). Penciptaan Yayasan (Bundahishn) dan Teks Lainnya [Зороастрийские тексты. Anda perlu melakukan ini. Создание основы (Бундахишн) dan тексты]. Moskow: Vostochnaya Literatura RAS, 1997, hlm.265–266.

 

[55] Ibid., hal. 267.

 

[56] Mary Boyce, Zoroastrian: Keyakinan dan Praktik Keagamaan Mereka [Зороастрийцы. Ini adalah pertanyaan dan pertanyaan yang sangat penting. Moskow: Nauka, 1987, hal. 36.

 

[57] Alexander Dugin, Noomakhia. Bangsa Semit. Monoteisme Bulan dan Gestalt Ba'al [Ноомахия. sesi. Монотеизм Луны dan Гештальт Баала]. Moskow: Akademicheskiy Proekt, 2017.

 

[58] Alexander Dugin, Tanda-tanda Utara Besar [Знаки Великого Севера]. Moskow: Veche, 2008.

 

[59] Ibn Khaldūn, Muqaddimah: Pengantar Sejarah [Мукаддима], 3 jilid. Princeton University Press, 1958.

 

[60] Pitirim A. Sorokin, Dinamika Sosial dan Budaya [Социальная и культурная динамика]. Moskow: Astrel, 2006.

 

[61] René Guénon, Pemerintahan Kuantitas dan Tanda-Tanda Zaman. Esai tentang Hinduisme. Esoterisme Dante [Царство количества и знамения времени. Terima kasih. Эзотеризм Данте]. Moskow: Belovod'e, 2003.

 

[62] Proclus, Teologi Platonis [Платоновская теология]. Petersburg: ITD Letniy Sad, 2001.

 

[63] Proclus, Unsur Teologi [Элементы теологии]. Moskow: Kemajuan, 1993.

 

[64] Surat Kedua Rasul Paulus kepada Jemaat Tesalonika, 2:6–9.

 

[65] Carl Schmitt, Der Nomos der Erde im Völkerrecht des Jus Publicum Europaeum [Номос Земли]. Berlin: Duncker & Humblot, 2011.

 

[66] Eugene Thacker, Horor Filsafat , vol. 3: Tentakel Lebih Panjang dari Malam . Perm: Gile Press, 2019; Graham Harman, Realisme Aneh: Lovecraft dan Filsafat . Perm: HylePress, 2020.

 

[67] Quentin Meillassoux, Après la finitude. Essai sur la nécessité de la contingence [После конечности. Kontak yang Tidak Dapat Diatur]. Yekaterinburg; Moskow: Kabinetny Ucheny, 2016.

 

[68] Graham Harman, Objek Empat Kali Lipat: Metafisika Segala Sesuatu Setelah Heidegger , trans. A. Morozov dan O. Myshkin [Квадруплетный объект]. Perm: Gile Press, 2015.

 

[69] René Guénon, Pemerintahan Kuantitas dan Tanda-Tanda Zaman [Царство количества].

 

[70] Massimo Cacciari, Kekuatan Penahan. Esai tentang Teologi Politik [Удерживающая сила]. Akademik Bloomsbury, 2018; Giorgio Agamben, Waktu yang Tersisa: Komentar mengenai Surat kepada Jemaat di Roma [Оставшееся время]. Moskow: Novoe Literaturnoe Obozrenie, 2018; idem, Homo Sacer: Kekuasaan Berdaulat dan Kehidupan Telanjang [Гомо сакер]. Moskow: Evropa, 2011.

 

[71] Alexander Dugin, Subjek Radikal dan Kembarannya [Радикальный субъект и его двойник]. Moskow: Gerakan Eurasia, 2009.