Германско (германско) лого

Источна Словени Како по правило, нивните држави не беа креирани и главно претставени земјоделци, лизгачи, додека Германците беа од воини, такви грабежи воини кои подредени landpash. Тие создадоа држави додека селаните треба да создадат држави. Тие можат безбедно да живеат со своите заедници, да комуницираат едни со други. Тие немаат потреба да ја наметнуваат својата моќ на други селани. За ова треба да имате сосема поинаква психологија. Германците ја поседуваа оваа психологија. Тие се во ерата на средниот век, нивниот милитантски машки пристап почнува да подразбира други племиња во Европа и создава држави. Германците се носители на државата отворени, државни логоа. Сите европски земји - Германија, Франција (ФРАНКА), Скандинавија, Австрија, Англија (Англо-саксонци - Германски племиња), па дури и Rurikovsky Squads. Така, Словените и Херман и Италија, која беше освоена од Аларих, речиси целата западна Европа се покажа дека е во средниот век до 7-8 век, а во 9 век, со Карло, голема империја е Создаден, обединувајќи ја цела Европа. Така, во Германците, заклучуваме од ова, одреден дар на градежништво градежништво, бидејќи тие ги создадоа сите држави воопшто на модерната Европа, вклучувајќи ги и нашите. Според тоа, нашите француски (франци), германски, австриски, италијански, англиски (англосаксонски) држава, сите ги создадоа Германците. (Досега, претставници на династијата Хановер се пресуди во Англија). Значи, Германците имаат одредена тенденција за создавање на држави. Ова се должи на фактот дека тие се чисти воини. Потоа гледаме на германската митологија. Германската митологија е (постоење) во војната. За германскиот живот е војна. Светот произлегува од "Војната на огнот и мразот" (од тоа како боговите Аса го убија гигант на Мирон, напаѓајќи го). И светот завршува во војната на боговите и гигантите и како резултат се уништуваат едни со други и оние и другите. Тоа е, на почетокот на светот - војната, на крајот на светот - војна, во средината на светската војна. Војна како смисла на нештата како смисла на светот. И ако луѓето се фокусирани само на војната, тие самите се прават. Тоа е, тие се борат едни со други и ги освојуваат оние кои се мирно. Словените и Келтите беа поизразени и помалку организирани беа двата други најмоќни и изометриски Германци во однос на износот на етнос (етнички групи). Така, во милитантна Европа се развива, која го предореди средниот век, целата структура на понатамошната историја. Од ова слушаме и видиме досега. Во текот на овие историски војни, англосаксоните ја освоија територијата на Северна Америка, ја шират својата цивилизација таму, која сега се бори со нас, што ја создава глобалната светска влада, потчитувајќи ја англосаксонската моќ на сите други народи. Постои директна врска - Германците и политиката. Постојат различни епизоди на оваа војна, фер и нефер, војна насочена кон едни со други и империјал. Германски почеток во создавањето политичка картичка Европа од времето на средниот век до нашето време (ве молиме забележиме, не зборуваме само за минатото, зборуваме за сегашноста и за иднината. Така, Германија не е само Германците. Ова е и англо-саксонци и Потеклото на француската држава, каде што целата елита првично беше германски. Ова дури и нашите монарси на Руриковичичи и вклучувајќи ги Романови. Романови всушност само се претвори во германска година. Не може да биде случајно. Така, имаме идеја за Германците како воена сила. Ова веројатно се рефлектира во нивниот дух, на нивната филозофија, на целата култура. Навистина така. Логоата на Германија станува лого на војната. Според тоа, нема ништо повеќе внатрешно контрадикторно од мирољубивиот германски. Еден од двата или германски или мирољубиви. Ова е форма на идентитет што треба да се фиксира. Следно се појавува интересен момент. Како и во нивните архаични идеи, Германците ја видоа логиката на историјата. Тие веруваа дека земјата на Јотонов, гиганти, кои на крајот на времето се зголемуваат против човештвото на крајот на времето и ќе се појават конечната битка (крајниот камп). Бидејќи ова е митологија, таа треба да најде историски аналози за изградба на реални политики. И во одреден момент за време на заживувањето на древниот тевтонски дух за време на романтичниот период на 19 век (Р. Вагнер, итн.) Постои идеја дека земјата во која живеат гигантите се Русија. Затоа што е источно. Според тоа, кога носителите на акутниот германски идентитет доаѓаат на власт во 20 век, националните социјалисти се испраќаат до конечната битка со светскиот комунизам, со зло. Но, всушност, депресијата на ова е битката кај боговите и гигантите, титаните, подземните чудовишта. Од тука постои идеја за руски нетерари (Shorthime), дека чудовишта живеат во Русија. Подредени комунизам. И навистина вториот светска војна Ја потсетува сликата на крајот на светот во германските митови. Тие отидоа еден до друг, зграпчија и уништени едни со други во борбата. Ако продолжиме да ги прошируваме настаните од 1945 година, дека не постојат Германци после тоа, но исто така не по 1991 година. Тоа е, ние сме толку весело и крвавиот се бореше дека како резултат не постојат ниту оние ниту на другите, но има сосема поинаква сила која ја искористи оваа ужасна борба за уништување. Но, во германската митологија постои друга категорија на суштества - ова се Вања. Постојат богови Аса и Ванеја. Соочени со описот на Ванов ги гледаме како мирољубиви рурални луѓе. Овој збор Wana често се користи за Словените што живеат на територијата античка Русија во скандинавските легенди. Во Асов, потомците на кои Германците се сметаа за себеси со Вања, исто така беа војни, сурови војни. Но, всушност, ванја дејствува во оваа митолошка слика на сојузниците на Асов во последната борба. Бидејќи на почетокот чудовишта на ослободен пеколот напад Ванов, а потоа во Assov. Во германскиот мит, постои идеја дека жените се "нивни", со кои војната е ривалство, но гигантите и чудовишта ќе бидат откриени од други ("непријатели"), со кои војната оди на уништување. Како резултат на таквата историска анализа, стана интересна работа: погрешна идентификација на оној кој е чудовиште, и кој Ванг (кој е противник, и кој е непријател) од гледна точка на Германците доведе до катастрофа во Втората светска војна. Во реалноста, во митолошкото сценарио на германскиот почеток, Алијансата, сојузот Херман-Асов со Словените-Вања против чудовишта на пеколот, гиганти, непријатели кои беа идентификувани беа историски назначени. (Тоа е, вистинскиот непријател на Германците во Втората светска војна требаше да биде некој друг). (Можеби тоа е имплицирано со конфронтација на германската алијанса + Русија (СССР) против Алијансата Обединето Кралство + САД за светска доминација. Победата на принципот на војна во врска со "принципот на трговија"). Оваа грешка беше вредна за сè (барем обезбедената победа на светот во глобалното ниво + САД, според нивното мислење и крајната цел на светската историја беше склучена). Контурите на митологијата често се многу неизвесни и од тоа како митологијата ќе биде декриптирана многу зависи. На крајот на краиштата, зборуваме за крајот на времето, за последната битка (за целта на светската историја, есхатологија). Германците очекуваа конечната битка целиот свој живот и кога дојде времето, тие не беа на страна. Тие се најдоа на страната на Титаните и ги предизвикаа оние кои се нивните сојузници (поточно се судрија со оние кои би можеле да бидат нивни сојузници) на конзервативниот, традиционален, духовен свет. Иако овој стар конзервативен свет не беше во подобра позиција. Русија беше под влијание на работникот Гоги, Богот на моќ. Но, самите Германци во ерата на модерните не беа во подобра форма. Конечната битка не беше во согласност со тоа сценарио. Овој заклучок на кој не дојдов преку анализа на прогресивните (логични, рационални), но преку анализа на митолошки архетипи (ирационални), кои работат во колективните несвесни Германци врз основа на митолошки идеи, врз основа на митоанализата. Од 19 век, германската митологија стана историски фактор, почна да ја мобилизира германската култура и германското општество. Влијанието на Вагнер беше колосално. Ние го знаеме влијанието врз националните социјалисти и Вагнер и митологијата. Соодветно на тоа, неточната идентификација на ioton-jiants како противници во крајната битка со Русите, всушност, вреди поразот на Германија, ја чинеше повредата на сите геополитички закони, го чинеше крајот на германскиот (или подобро, Тутон, најмногу очигледна манифестација во прускиот милитаризам) на логоата. Тој отиде во оваа последна битка и кога стигна до неа, тој не беше од другата страна. Ова е парадоксален заклучок за германска историја кој е обновен од самата германска историја. Ако изгледате навистина во германската историја, Германците никогаш не не им се допаѓаат на Словените. Само историски во времето на колапсот на Австро-унгарската империја во Германците на Австрија беше непријателство на Чешка. Но, кои се Словените овде, руски. Чесите се посебна протестантска култура, сосема западни Словени. Со руската култура, нема врски освен за јазикот. Тие се локален феномен во врска со другите локални германски феномен, германски Австријци. Да, а потоа овие триење беа истиот карактер како и со посетители со работници мигранти. Само Чесите почнаа да земаат одредени позиции, да ги затворат Германците. Од историска гледна точка, ова е целосна глупост. Врз основа на ова, да ги обвинуваат сите Словени во фактот дека тие апсолутно нема причина за некоја не-деликатна култура. Имено, ова се случило. Имаше историско поместување. Додека внимателно гледаме на германската култура и во исто време ја разгледуваме руската култура на 19-тиот век, особено славофилната, конзервативната, ќе видиме сосема симетрична русофила меѓу Германците. Германците многу ја сакаа Русија. Тие дојдоа тука и служеа на суверена вера и вистината на царот, генерално ја сакаа руската култура во целина. Руската земја. Германската култура се однесуваше на руски многу позитивни. И руски на германски, исто така многу позитивни. Бидејќи влијанието на германската романтичари, германските филозофи во славофили и руското филозофско верско движење беше одлучувачко, едноставно вкупно. Всушност, гедер, гранатирање, Хегел, беа омилени автори на целата конзервативна интелектуална руска руска православна елита, конзервативна, традиционалност. Никогаш во Русија не беше вистински начин. Наместо тоа, Русите третирани со сочувство и интелигенција фокусирана на конзервативна (класична) германска култура, како на неговиот обележје. Германците, пак, имаа многу голем интерес за Русија. Бизмарк - Создателот на една Германија студирал во Санкт Петербург, бил студент и поддржувач на брои Уваров и носел прстен на кој зборот бил врежан, значењето на кое не можел да разбере "ништо". Според неговите набљудувања, Русите често велат во различни ситуации: ништо (во смисла не е страшно, ние ќе преживееме, сè е во ред, сè е во ред, нема причина за страв или разочарување). Влијанието на Германија за Русија и Русија во Германија во контекст на германската митологија е интеракцијата на Асов и Ванов. Од гледна точка на Германците постојат активни, вообичаени магариња и лукави, самите на умот и често победуваат ванеја. Помеѓу асами и ванја заложници, споделување на знаења, размена на културата. Во есхатолошката битка, тие мора да зборуваат заедно против чудовишта. Ова е историски избор на германски логоа (германски колективно несвесно). Сега филозофската страна. Кога се обидов да разберам воопшто за германската филозофија. Кој беше првиот германски филозоф кога Германците станаа филозофски веќе на германски јазик? И покрај фактот дека имало германски научници како што се Алберт Велики и други, тие се уште биле во рамките на Пан-европската култура. И првите германски филозофи кои напишаа на германски беа проповедани на германски јазик и мисла на германски јазик беше Mayster Echard. Понатаму неговата студентска Хенри позадина Суза и следбеник Јохан Таилер. Овие три филозофи се три главни мистик на Рајна. Тие беа во непосредна близина на друг број на филозофи. Но, овие три беа најживописните бројки. Почнав да гледам поблиску во оваа мистици во Рајна и главните идеи што преовладуваа во мистиците на Рајна. Во исто време, најдов друг автор - ова е Дитрих фон Фрајберг. Ова е еден од средните научници, современиот на Фома Аквини. Тој исто така беше наречен Теорих Теутнонус. Овој автор видов прекрасна идеја. Тоа е дека едно лице не е индивидуа, туку поединец (т.е. процес). Оние. Едно лице не е душа, но мислата на некој е посериозна од една личност. Човечката душа, всушност, е процес на размислување за Бога. Ова размислување е креативно, создавајќи, го создава светот, а со тоа и човек, кој е дел од мислата на Бога, е соучесник на создавањето. Потоа, постои фундаментална зашеметување на онтологијата, гносеологијата и космологијата на најрадикалната смисла. Дитрих фон Фрајберг го подготвува земјата за мистици на Рајна. Тој самиот се уште пишува на латински, а веќе Mayster Erhard, веќе на германски јазик Тој учи во неговите проповеди околу три нивоа кај човекот. Тој учи дека во човекот има "бездна" (внатрешна "ништо"), што е поврзано со божественото "ништо". Затоа, лицето на ниво на индивидуалност е суштество на Бога, и на ниво на "тајни" ("богатства", одредена тајна соба во едно лице) е дека тој ја отвора можноста за познавање на богот на Тајна, богот на креативниот, Бог Апофикс. Потоа, тука е идеја за три лица во Талер. Ја нагласува следната слика. Во секоја личност има три лица. Ние знаеме трихотомија: дух, душа, тело. Но, Јохан Таулер попростразно ја опишува оваа Троица. Првата личност што ја сака магарето. Човекот умре наивно верува дека е дел од природата дека светот околу него постои и објективно продолжува. Тој самиот се движи со чувства и што е најважно, признавањето на материјалната реалност како нешто реално и задолжително за него. Второто лице на Таулер, ова е човек внатре или разумно. Ова лице веќе сфаќа дека Бог-Создателот постои, кој го создал овој свет. Затоа, всушност, го гледа целиот свет како создавање на Бога и го привлекува вниманието на страста и надворешните предмети, но за знаци кои се поставени во создавањето и во сè што го гледа Бог (законите што ги утврдува Бог). Овој човек се смета себеси. За разлика од магаре, роб или слуга на Господ. Тој е роб на Бога. Ако нацијата се нанесува на нацијата како материјален физички свет, тогаш г-дин Бог одговара на робови. Така, Бог е Создателот, и тој (човек-роб) е суштество. Но, Таулер вели дека постои уште една трета личност. Тој всушност е тајно скриен во второто лице. Тој е таен, апофатичен човек. Од моја гледна точка, оваа идеја за третиот апофатичен човек е основа на германската метафизика. Ова трето лице, Tauler го нарекува терминот "суштество ништо", или "Tweak Absys". Постои "прилагодена ништо". Ова е "темнината испрати светлина" кај човекот. "Темнината воздивна светлина" е во Бога, но тоа е и во човекот. Ова е најлесниот дел од човекот. Тоа е сосема недостапно за нас. За нас и вториот, едно лице често е сосема недостапно. И ова е дури и подлабок пример. Овој пример на Дитрих фон Фрајберг повикува "Имаго" или слика. Тој многу интересно ја толкува фразата дека Бог создал личност во сликата и сличноста кон сопствената. Тој ја дели сликата и сличноста и вели дека тој создал речиси самиот на сликата, но не како себеси. Оние. Сликата Божја е скриена во нас за нејзино слично. Ние сме како Бог, ние не сме Бог, ние сме копија. Но, сликата е јас Бог што живее во нас. За христијаните - преку Христос. Но, веќе пред Христос, во Адам (првата личност) оваа слика (индивидуален предмет) веќе беше поставена како можност. Со Христос, тој стана реалност. Но, тој секогаш беше. Тоа беше вечниот Христос, очекување на Христос, која беше реализирана во неговото пристигнување. Тогаш идејата произлегува дека ова трето лице може да има поинаков однос со Бога отколку робови со г-дин Ова е врска на близината, ова е однос на пријателство. Затоа, следбениците на Tauler создадоа група наречена "Gottes Froil" (на германски "Пријатели на Бога"). Не забележуваат "робови на Бога", но "Пријатели на Бога". Ако на ниво на сличноста на Бога ние сме негови робови, а потоа на ниво на сликата на Бога, ние сме повеќе од робови. Апофатичниот (тајниот) Бог се спојува со апофатичниот (тајниот) човек. Ова е чиста размислување и потопување во Бога. Апофатична (тајна) антропологија е главната работа во мистиците на Рајна, во тоа време, кога Германците почнаа да размислуваат на германски јазик. Кога почнаа да кажуваат работи освен од пан-европската схоластизам (на латински), кога станаа филозофски за себе и ги изразуваат своите најмногу главна мисла Во историјата (пан-европски, а можеби и свет). Темата на трето лице е најважната и единствена тема. Подоцна е пронајдена во ренесансата, во германското заживување, во реформацијата на Лутер, кој прво анонимно ги објавил делата на Ерхард и мистиците на Рајна, а потоа во традицијата на Лутеранската Европа и на крајот, во германската класична филозофија. И во последен момент главната тема на оваа мистици во Рајна е во Ниче и Хајдегер. Целата германска филозофија е распоредување на мистици на Рајна. Ако правилно го разбирате апофатичниот (тајниот) човек во мистиците на Рајна, германската филозофија станува јасна. Суштината на целата германска филозофија е видлива. Ова е германски логоа (архетип) од почеток до крај. Овие три лица во Tauler постојано се борат (т.е., сè се случува на позадината на војната). Долниот човек инсистира на магаре. Човекот-роб инсистира на роб во право. И тајниот човек на Божјиот човек размислува и не инсистира на ништо.

Потоа решив да видам од каде доаѓаат овие идеи, бидејќи не можат да ги преземат. Имаше таква личност во Вилијам Ванг Курбек, исто така германски, Холандија (Холанѓанец), кој одеднаш делува како преведувач на расправата за теологијата и коментарите во Parmeno Plato и во исто време го преведува "дијалогот" на Платон за прв пат на латински. Дијалогот на Платон "Парменид" е основа на сите метафизика и теологија, вклучувајќи го и Кристијан. Излегува дека овој фундаментален расправа го преведува овој Möbek за Европа на латински. Тој преведува и пробива и самиот Платон. Излезе дека Дитрих фон Фрајберг бил обожавател и коментатор на овие две дела (Прогласување и Парменис Платон), а целиот мистик на Рајна е заснована на неоплатони, калдрма, односно, на браната преку скара и, соодветно, на Платон ( Парменид дијалог). Тогаш станува јасно дека се занимаваме со основите на оваа нова германска мисла грчко-платонска традиција. Ова објаснува зошто во 18-19-те векови имаше средба на руски и германски логоа (архетипови). Бидејќи тие имаат заеднички интелектуални (мисла) корени. Ние (руски) дел од грчко-византиската традиција на платонска смисла. И Германците, но многу подоцна, а не толку директно стана наследници на оваа традиција. Потоа станав заинтересиран за сликата Ванг Mörbek, исто така германски, се разбира, Холанѓанец. Но, холандскиот исто така е дел од германските племиња. Најчесто имаше франци (фланични) креатори на Првата империја на Meoving. Од каде доаѓа мербикетот? Излезе дека бил по четвртата крстоносна војна кога крстоносците биле освоени од Византија, бил назначен за епископ Коринт. Оние. Тој беше претставник на католичко расчистување (свештенство) во Византија. Коринт и Никеја беа фокуси на православната култура. Студирал грчки јазик, ги пронајде стиховите на браната и пробиен во православниот Византија, ги преведел. Тој ја превел најважната работа на Парменид Платон, која помага да се разбере секоја теологија и филозофија.

Нашиот ум, нашето его, според германските логоси, не е независна работа, туку, всушност, процесот, работата на некој подлабок почеток. Ние сме како избор на два начина. Еден - надворешен, Бог-Создател. Друга - внатрешна слика, оваа тајна личност. Ова ни овозможува да одиме подалеку од истата индивидуалистичка школка, која инаку ќе го блокира нашиот духовен развој. Се наоѓаме во сложени односи. Човекот е прва природа над него, и тој самиот починал. Човекот од вториот е Бог-Создателот над него, и тој самиот е роб. И трето лице, тајната (апофатична), речиси суперхумани (пријател на Бога), што одговара на божествената мистерија

Француски логоа.

Француските логоа е поврзан со фактот дека постојат луѓе - Келти. Тој е многу милитант, исто како и Германците. Но, само германите можат да изградат нешто целина, но нема Келти. Германците се борат, се борат, градат хиерархија како резултат на овие војни и има (тоа е, оваа хиерархија има некои основни основи кои се откриени со помош на војната). И Келтите се бескрајно се борат и не градат ништо. Но, затоа, тие се многу слободни, демократски луѓе. Селтската митологија е исто така различна во тоа што има многу силен женски почеток. Тоа може да се нарече ослободена женственост. Ова е женски почеток, кој постојано се обидува да избега од подредбите и рамки кои патријархалната (милитантна) келтска цивилизација. Можеби ова се должи на фактот дека во келтското општество практично немало селани. Тие имале свештеници-друиди и биле воини. Но, селаните кои го претставуваат нарачаниот, земниот (chtonic) започна речиси не. (I.e. Келтите се претежно луѓе од свештеници и воини). Постои таква слика и соодветниот келтски збор - самовила. Сликата на жената на жената испратена од другиот свет. Една жена доаѓа од другиот свет и го води херојот во светот на другите. Една од највпечатливите фигури во овој фолклор е самовила на Milyusin. Самовила Milyusin е роден на островот Женски Авалон и се оженил со основачот на Французинот на Луменинов. Таа побара да не влезе во нејзината спална соба во одредени ситуации. Но, нејзиниот сопруг влезе и виде дека има опашка. И кога таа беше идентификувана како жена со опашка, таа полета, направи три кругови над замокот на овој Луменјан, велејќи се збогува со своите деца и полета во светот на првичната моќ (Другиот свет на демони). Започна овој свет на ослободената демонска женска жена, кој е бунтовник на машкиот патријаршија посебна особина Келтски митови. Од женственоста започна државност, една жена е главната фигура на другиот свет (не еден, како Германците), и како голема бела божица во келтскиот фолклор. Оваа женственост станува постојан елемент на келтската традиција. Втората, многу светла фигура е сликата на келтскиот пејач-Бард, кој врши посета на светот на другиот свет, или се спушта во пеколот. Тоа е многу слично на грчкиот Орфеј, кој се спушта зад женскиот почеток во зандана и постојат одредени трансформации со неа. Затоа, јас го нареков францускиот логос "Орфеј и МИЛИЗИН". Овие две слики ја проникнуваат целата француска и келтска култура. Ако зборуваме за политиката, како што разговаравме за Германија, може да се види дека сите келтски држави ги создадоа Германците (со исклучок на Ирска). Сè централизирани држави Беа создадени од страна на Германците, почнувајќи од Франција - Франк е германско племе. Патем, ако верувате дека теоријата на Норман, "Русите" исто така е племе на Норман Руса. Затоа, Русите првично значеа на кого - Русумас. Русите не се "кои", а не "што", и "чие". Русите се оние кои припаѓаат на Русому, т.е. Норман. Истото е француско. Французите се оние кои припаѓаат на франци. И кои се такви франци се Германците. (Патем, франкот за само-ослободување е бесплатен). Французите припаѓаат на Френк, Германци. Самополитичкиот државен систем на Келтите беше договорено само во митови. Сепак, тие имаа своја идеја за светото царство на кралот Артур. Велосипедски легенди за витези Тркалезната маса. , Светиот Грал и кралот Артур е големиот Келс за неговата империја, која никогаш не била инкарнирана (Чарлс де Гол - Галески, Селтик Чарлс). Оваа слика на кралот Артур, кој сам по себе го конјугира со својата сестра Моргана, со судбината на другиот МИЛИОМИН, со отворени извори на подземјето, претставува главна ткаенина на француската култура (вклучувајќи го и обликот на hectha трансформирајќи во статуа на слобода ). Интересно е што во Франција, за разлика од Германија, гледаме внатрешно потекло на модерната (Германија конзервативна и Франција е револуционерно). Ерата на модерната, која требаше да одбие средновековна вертикална од духовноста и од патријархалниот европски поредок, транзиција кон материјализам, технологии, за напредок, за линеарно време, за уништување на христијанската култура. Во Германија, сето ова, за разлика од Франција, се јавува од надвор. Модерен доаѓа од Англија, од Франција. Германците се адаптирани, но тоа не се случува одвнатре. И во Франција, модернизацијата оди од една страна од Англија, а од друга страна од себе. Беше многу важно за мене да разберам зошто модернизацијата се јавува во Германија однадвор, и во Франција - одвнатре. Модернизацијата е транзиција кон ослободување на женски почеток од машки. Ова е елиминација на Патријаршијата. Бидејќи прво ја ресетираше Божјата сила како татко, ова е машка Троица, вертикална, тогаш државата е ресетирана, тогаш семејството е ресетирано и денес феминизмот, истополови бракови - тие се веќе круна на матријархате. Тој изгледа наоколу од самиот почеток на ерата на новото време. Материјализмот е исто така форма на матријархија. Прашање од зборот јарболот, дрвото, а не од зборот мајка. Шума, дрво е симбол на голема мајка. Борови и дабови Кибела. Материја - дрво, тоа е она што тој расте од големата мајка. Материјалноста во француската култура е многу посветла отколку на германскиот јазик. Во Франција, постои движење кон материјализмот, индивидуализмот поради внатрешно, а не однадвор. Само по себе, Келтската култура е машка, но постои силна, неприфатена, демонска женска компонента во неа. Во христијанската култура ги има сите главни логоа (архетипи). Постои аполонско лого, строги логоа на Троицата. Постои лого, комбинирајќи го човечкиот и божествениот, врвот и понискиот во Христос, Логос Дионис. И има лого, само не Kibella, и логоата на позитивна мајка е сликата на Богородица. Богородица е симбол на жената почна доброволно избрана за да му служи на Бог, вертикална. Марија во оваа смисла на Антикибела. Оваа женственост е бесплатна и доброволно е домаќин на формата што го започнува божествениот машки.

Француската култура е проткаена од сликите на Орфеј и Милис. Оваа милја дури се појавува во современото рекламирање на француска брза храна. Во 20 век, овој нихилизам станува поднесување на нихилистички предмет. Ова е идеја дека основата на едно лице е материјалност. Ако германскиот "ништо" е духовно совршено, тогаш францускиот "ништо" е материјално. Ова е бунтовничката, негативната слобода. На оваа милја, Орфеј се движи кон граничната работа. Овој француски Орфеј спаѓа во долниот и долниот дел. Тој се спушта во пеколот. Оваа тема ја пробива целата француска култура од селтик митологија Пред француската психоанализа, егзистенцијална филозофија, постмодернизмот. Манифестацијата на женската лого на големата мајка е напредок. Затоа што ако од страната на мажот ја започна приказната само на потомството, тогаш од гледна точка на Кибела, предметот е приказна. Таа не го гледа ова потекло. Сатаната живее на сметка на нечија енергија, енергијата на Бога, но во исто време мислејќи дека се создава. Идејата за напредок е француската идеја за модерен и материјалистички поглед на светот. Материјализмот, напредокот, развојот и антихришт, антитража, анти-Империја, анти-црква, анти-раѓање, анти-машки на крајот, антипаратски. Во Франција, оваа материјалистичка култура на модерноста започнува да се развива во 17 век. Потоа се развива во просветлување, во големата француска револуција, во капитализмот, во материјалистичка наука. На крајот, станува збор за чист нихилизам на 20 век, каде француската филозофија е филозофијата на радикалниот нихилизам. Желението во пеколот е празнина. Во француската култура постојат два вида нихилисти. Страдање и триумфално. На пример, рембо и лабава.

Првиот вистински француски филозоф беше Ирците, Келт Јохан Скот Ериген. Тој беше поканет од Карл Лисхим, внукот на Чарлс Велики, како претставник на келтското христијанство. Келтското христијанство е сосема уникатен феномен. Постои многу женски почеток. Во келтското христијанство постои идеја дека Христос е засекогаш, но тој само го отворил. Келтско христијанство, како што беше органски зеле претхристијанска келтска митологија со христијанството. Од Карл ќелав во суштина започнува Франција. Империјата на Чарлс Велики неговите внуци делат во Германија, Лорен и Франција. Луис е втората Германија доби Германија, Лвирир доби Лорен и Карл ќелак доби Франција. Од ова започнува историјата на Франција. И тука првиот француски филозоф беше Јохан Скот Ериген. Тој не се јавува апофатична личност, ова не е тема на Франција, туку концептот на апофатична теологија, есхатологијата се јавува. На почетокот, според Ериген, постои природа. Но, тоа не е за природата. Ова е натура-огнит. Оние. Битие која не е создадена и создавајќи во исто време. Бог се отвори преку неговото создавање. Дополнителни суштества создадени и креирање. Ова е светот на идеи. Овој свет е создаден, но креативниот. Следно се појавува креирано и не создава. Светот е создаден и не може да продолжи да се создава. Четвртиот случај е најинтересен. Природата не е прилагодена и не создава. Ова не се готви и не создава природа, тоа е чиста апофикс дека Јохан Скот Ериген предлага да се разгледа не на почетокот на светот, бидејќи на почетокот на светот не е создаден и креативен. Еден да биде, треба да се претвори во многу. Многу треба да се претвори во телесно, материјално. На ова сите краеви и се враќа. Но, враќањето не се случува таму, каде што светот дојде од, не на страната на Бога, кој го создаде светот, а на другиот, до задна страна Божествена, кој не создаде ништо и никогаш не работеше. Тоа всушност чувството за создавање е откривање на оваа мистерија на Бога, што не е идентично со процесот на создавање. Оваа граница е отворена личност како посебно суштество. Постои апофатична есхатологија. Ова е граничната форма на идеализам, платонизам, христијанство. Ериген се однесува на раниот бран на схоластизам. Тој за неколку века до Фома Аквини.

Француското просветлување, рационализам, материјализмот е безусловно сатанизам и спуштање на пеколот, само директно спуштање во пеколот. Најстрашно не е оној кој повикува на пеколот, дури и ако оди таму, и оној што го нарекува пеколот, оној кој е подготвен да го нарече мелузинот на светлиот божист на напредокот. Прашања кои ги решаваат француските логоа се одредуваат од ликовите на келтската митологија што не се случува никаде. Прашањето за Орфеј и Мелисин останува отворено. Сликата на Milyuzine е уште едно име на Кибела, која влегува во француската култура, која на сите парчиња го предодредува, претворајќи во француска револуција, уништувањето на христијанството во коренот, обожавањето на голиот жена како божица на умот. Француската капа е цибела свештеник. Сите француска револуција Прободен со симболи на Cybella. Ова француско лого има многу шармантни страни. Логоата на Франција излегува дека е двосмислена и полн со модерен. Не е случајно дека најодвратна форма на протестантизам, без француски Жан Калвин. Сите други лидери на протестантизмот беа Германците, но вистинскиот непријател на човечката раса беше Калвин. Каде што започнува Калвинизмот (Швајцарија), почнува крајот, го молеше чистиот рационализам, капитализмот, буржоазијата, демократијата, предодреденоста. Предодреденоста е дека од гледна точка на Calvin богата е добра, а сиромашните се лоши. Богатите веќе спасени, богатството е симбол на неговото спасување, избран шеф, и сиромашните, фактот дека тој е сиромашен, е симбол на неговата проклетство, отфрлање. Ова е веќе чисто обожавање на мамонот, ова е веќе чиста Карфаген, Кибела, феникиска цивилизација. Тоа не е случајно дека основачите на Соединетите Американски Држави беа прецизно калвинисти англиски и шкотски. Протестантизам, кога стигнал во контакт со Франција - ова е веќе чиста кибела, Калвина е чисто зло. Како и Декарт (не земајте ништо за верата, во сè, се сомневате, проверете, се потпирате на знаење, а не на верата). Ова е машина материјализам. Декарт рече дека животните се автомобили, а на ламетарот рече дека и лицето е исто така автомобил. (Франкенштајн). Гала е свештениците на Големата мајка на Кибела. Современите геј паради личат на процесиите на свештениците од Кибела.

Два Полјаци се појавуваат во Европа, две култури се келтски и германски. Англија не го генерира своето лого. Во Англија, го гледаме германскиот круг, англо-саксон, наметнати на Селтик, еден со Селтик, Велики Селтичида. Затоа, јас не ја нарекував третата книга англиски логос, бидејќи тоа не е лого, тоа е цивилизација, тоа е карактеристичен пол. Но, логосот како такво не генерира Англија. Но, германските логоа и француските логоа се јасни работи: Апофатичниот човек и Орфеј и МИЛИСИН - ги исцрпуваат овие две слики.

Англиски цивилизација

Претседател на историското и верското здружение "Арктога", главен и одговорен уредник на списанието "Елементи". Евроазиски преглед "; Роден на 7 јануари 1962 година во Москва; Таа има неоконирана високо образование - студирал во Мај, бил исклучен од вториот курс; Сфера на интерес: филозофија, историја на религија, геополитика, политичка наука; Исто така познат како публицист, водечка програма за радио "Слободна Русија"; беше член на Централниот совет на НПФ "Меморија" Д. Василева (1988-1989); Тој влезе во редакцијата на весници "утре" и "Ден"; Во 1991 година, тој го објави Алманахот "Симпатичен Ангел" и весник на Хиперборак; Во мај 1994 година, тој влезе во името "Движење на новите права" во Националниот болшевичен фронт Едвард Лимонов, потоа на Националната болшевичка партија, стана членка на раководството на оваа партија; Авторот на работите и книгите "Начини на Апсов", "Конспирска", "Хипербојанска теорија", "Конзервативна револуција", "Цели и цели на нашата револуција", "Тајни на Евроазија" (1996), "Основи на геополитика. Геополитички Иднината на Русија "(1997); поседува француски, шпански, англиски, германски, арапски и хебрејски; оженет.

Netell Speranskaya: Воведување на нашиот филозофски разговор, би сакал да ве прашам да ги дефинирате логоата во контекст на номоциа. Постојат околу шеесет нијанси на вредноста на грчкиот збор λόόος. Кога зборувате за логоата на Аполо, логоата на Дионис, логоата на Cybel, конечно, логоата Германија, што е поентата што ја инвестирате во овој концепт?

Александар Дугин: Најважно е. Првично, привлечноста на терминот логос беше интуитивна, и постепено нејзината важност беше исчистена за време на развојот на модел на три логоа и неговата примена на проучување на специфични култури и цивилизации. Ако има 60 дефиниции на логоата, тогаш мојата дефиниција ќе биде 61.: како што треба да се каже за логото на терминот во парадигмата од три логоа и во контекст на номоцисе. Еве го правилото на херменевтичкиот круг: не само што го земам концептот на логоа и го применувам на нешто друго, но земам контекст - културен, верски, филозофски, политички, историски, митолошки, итн. - Целосно, и во него постојат полиња кои одговараат на трите логоа, корелираат со нив сè друго и создавање на херменевтичка матрица. Оваа херменевтичка матрица е примарна во однос на различно отстранување на епистемологијата. И пред да го корелира со 60-тата вредност на логото лого, кои припаѓаат на други контексти и херменевтички области, треба да биде подобро да се истражи. Затоа, 61-тата определба на логото е можно само врз основа на целиот контекст на Номохем воопшто и во парадигмата од три логоа. Вредноста што ја припишуваме на терминот логото е секундарно во овој контекст. За нас, Логос очигледно мисли во контекст на три логоа, иако во работата "Во потрага по темни логоа", почнавме со приближно разбирање на логоата. Кога ќе се најде заедно со светло логоа на Apollo и Dark Logos на Dryonis. Црните логоа Kibeli, самиот концепт на логото значително го модифицира. Пребарувањето за темните логоа - логоа Дионис - само по себе беше насочена кон посебна област каде што вообичаените стандарди за класична рационалност се сменија квалитативно: веќе темни логоа пронајдоа нешто нелогично, инсоцираат и умот и лудото. Затоа, две логоа ја сменија идејата за природата на логосот, бидејќи се согласивме да ги препознаеме логоата за Дионис. Ова многу би било 61-виот дефиниција на логото, бидејќи логото на диониза не исклучува ирационално, туку го вклучува. Појавата на црни логоа Kibeli, како позадина која ги нагласува темните логоа на дини, дури и повеќе ја менува темата на логото. Платонистите категорично одбија да го препознаат мајчиното хумор, без оглед на онтологијата или логичноста. Платон сугерира дека каминската материја е запознаена со помош на "копилно размислување", λογισμόό νοθόθό. Но, за него тоа е нешто спротивно на логоа - не само отстапување (како во случај на Дионис), туку радикално и целосно нелогично. Ова го прифативме за специјални логоа во дизајнот на новите теми за специјални логоа. Така, 61-та дефиниција на логоата дури и се промени и, ако ве молам, комплицирано.

Сега поконкретно: Логос е поларизација на умот, νοῦῦ. Умот, НУС ги содржи сите три логоа како нивни делови. Тие се во него во исто време. Но, секој од нив, земени одделно, од умот-nusa, формира универзална семантичка оска, зрак, насочена од умот во близина на него. Така, три столбови на униформа умот ги сочинуваат трите семантички оски на светот или, ако ви се допаѓаат, три специјални универзуми, кои холографски интерпретираат еден во друг, создавајќи поле на семантичка тензија насекаде. Ова е номочеа - воена војна. Ова не е војна на умот, бидејќи умот е еден, ова е војна на столбовите на умот, имплицитно внатре во неа и експлицитни надвор, односно во зоната на феномени, постоење, душа, животно, движење и конкретизација. Логос така таму семантичка оска, зраци, херменевтички модел, тврдејќи дека секој пат ексклузивност и доминација, односно. Затоа, постои смртоносна војна помеѓу логоата. Таа е предодредена од структурата на мирот, духот и историјата.

Netell Speranskaya: Книгата "Логос на Германија" започнувате со разгледување на длабоко есхатолошката светоглед на античките Германци и забележете ја сличноста помеѓу битката кај Рагнарет и грчката титанохеа. Во двата случаи, ние се занимаваме со конфронтација на боговите и Хониќ власта, но ако Titanoachea е завршена со победата на олимписките богови и укинувањето на титаните во Тартар, смртта на светот станува финалето на Рагнеј. Ragnarec дури и нежно богови. "Верувам во античкиот германски говор: Сите богови мора да умрат", напиша Фридрих Ниче. Што, според вашето мислење, се должи на таква остра разлика помеѓу перцепцијата на античките Германци и античките Грци на метаистеричен настан, битката?

Од друга страна, во грчката μαχα (каде што ги привлекуваме сите битки: Титанохеја, Џантах, Тифнија), и е застапена на трудот "од животот на идеите" Ф. Желински. Мислитерот ја опишува "есхатолошката" битка на Олимп и Хоттон Моќ како битка за Духот (Зевс) и Земјата. Првичниот поглед на оваа битка се уште е во пред-реформската религија на Зевс - апсолутно се совпадна со ставовите на античките Германци. Сите богови умираат. И само откако култот на Аполо дојде од исток до Грција, религијата на Зевс претрпе реформа: Боговите на Олимп станаа победници на Земјата и пронајдоа бесмртност. "Самрак на боговите" не дојде. Се тресе, бидејќи, без разлика како ја третираме прославата на боговите и преголемата експозиција на титаните / гиганти, не можеме да се оддалечиме од себе идејата дека првично е поинаква. Како точно? - Како што е опишано во Едде.

Александар Дугин: Есхатологијата и есхатолошките митови се сложено симболичко поле заситен со мултидимензионални семантики. Во принцип, есхатолошкото сценарио е обединето: прво светлината стои над темнината, тогаш темнината почнува да ја затвора светлината, додека речиси не излегува, а по инстант триумф на темнината трепка со нова сила. Но, ова, ако ви се допаѓа, дионизиско читање на есхатологија. Ова е драма, трагедија: жртвено убиство и воскресение. Постојат и други сценарија, на пример, чисто Аполониќ, кој вели Желински. Во ова сценарио, сè што се случува во светот на феномените не влијае на Олимп, чист живот на боговите. Драмата на светот не менува ништо во вечноста на светот. Овде, есхатологијата не е вкупна; Важно е за суштества кои се нурнати во формирањето, тоа не влијае на боговите. Конечно, Кибел Логос ја разгледува конечната битка, Endkampddf, најсериозен начин: Големата мајка сериозно има намера да ги собори боговите на Таткото од небото и да ги одобри властите на chtonic на тиранските титани наместо нив. Боговите се бесмртни во сценариото на Аполо и се смеат на смртници. Боговите умираат и воскреснуваат, исчезнуваат и се враќаат во сценаријата на Дионис, а со тоа драма станува внатрешно искуство на боговите, а есхатологијата добива дополнително метафизичко значење. За Кевел, боговите треба да умрат, време - за да ја соборат вечноста, а земјата е да го направи небото.

Како гледа ескалогијата "ЕДДА"? Мислам, воопшто, во Диониски, Ragnaret е внатрешна драма на боговите (Асов и Ванов), но последната битка го следи воскресението на Балдра и реставрацијата на светот.

Netell Speranskaya: Вие направите интересна забелешка дека античките Германци мислат на светот од позицијата на второто, односно воени, функции, а самата себе се појавува како во војна. Веројатно е зошто "Воениот Пафос" на филозофскиот говор на Хераклита ја открива неговата близина на германските логоа?

Како што знаеме, Мартин Хајдегер се сврте кон учењата на Пророкот од Ефес, тој стана централна фигура на филозофијата на Хегел, Ниче го нарече својот претходник во поглед на светот како "Божествена игра на другата страна на доброто и злото "Шлеермахер внимателно го проучувал своето наследство. Дали е можно да се следи оваа еидетска близина во нашите денови или модерни германски мислители во голема мера се оддалечија од првичната светска перцепција? Кога Хераклитовскаја мисла за војната како "татко на сите" престана да биде одлучувачки за германскиот идентитет и како резултат на тоа што се случило?

Александар Дугин: По 1945 година, во германската историја се случило монструозна купола. Случајот не беше само во изгубената војна и неуспехот на националната социјалистичка идеологија. Германија отиде во дваесеттиот век како до времето на својот Ereignis, како кулминација на последната битка, endkampf. Тоа беше движење кон крајот на историјата, бидејќи Хегел го сфати - до германскиот крај на историјата и на новиот почеток, како што го разбра хидигер. Фактот дека врвот бил националниот социјализам на Хитлер веќе бил двосмислен резултат. Фактот дека националниот социјализам Хитлер го изгубил и се распаднал, конечно ги завршил Германците. Денес, Германија веќе не е таму. Таа е погребана под урнатините. Затоа, не постојат ниту мисли или простор за размислување. Тие не можат ниту да се борат, ниту да размислуваат. Тие се едноставно забранети. Затоа, изразот "во денешно време" во однос на Германија значи "по крајот на светот", "по завршувањето на приказната". Покрај тоа, по завршувањето, кога само светлината заврши, а темнината продолжува. Тоа веќе не е Германија, но нејзината симуларна, копија без оригиналот. Верувам дека под германските руини се уште е таен живот. Би било глупаво и отиде ако германскиот историчар завршил со загриженост на Фрау Меркел или Сименс. Но, дури и со цел да се каже дека нешто вистински германски сеуште е зачуван, ние исто така немаме причина. Затоа, претпочитам да мислам на Германија како еден вид совршен објект: тој беше, тој го имаше значењето, тој сè уште има идеи во светот и во овој светски идеи што ги емитира неверојатно фасцинантно светло. Но, во светот на феноменот, Германија исчезна. Ни Суша, или морето не може да го најде патот до вистинската Германија. Таа стана мит.

Netell Speranskaya: Која верзија на германскиот идентитет му понуди на Херман Вирт? Дали е можно да се каже дека тој дејствува како мислител под влијание на логоата на големата мајка?

Александар Дугин: Интерес заморам. Вирта, всушност, беше поддржувач на нордискиот матријархате. Тој го сметаше вистинскиот архаичен циклус на културата на големата мајка, чистото чисто беа белиот доинто на европските народи на древната Европа и Медитеранот (последните бранови беа "народите на морето"), а индо-Европејците со нив Патријаршијана поротка се смета за носители на азискиот дух. Меѓу германските народи, самиот порота особено распределени Фризес (тој самиот беше фриз), чии повеќето матријархални карактеристики беа најмногу. Подоцна, слична верзија на матријархечкиот дел на старата Европа ја бранеше Марија Гимбутас и Роберт Гревс. Значајно е дека во "Ahnenerbe" Карл Марија Вилигут ангажираше во истражувањето на идеите на операта и призна дека тие се премногу мазна и злобни, и затоа доаѓаат спротивно на нордиската матријархија во духот на поротата. Но, тоа е прилично историски инцидент. Ако WIRTH беше под влијание на логоата на големата мајка, тогаш во извесна смисла. Тој беше дарвиниски (и тие се типични носители на МАТ), сочувствуваа со комунизмот во последниве години. Но, сепак неговата матријархија е многу специфична, како неговиот атлантизам. Оваа бела матријархија е посебен случај и меѓу класичните изрази на логоата на Кибел, и меѓу традиционалните и конзервативните и револуционерните текови. Евала го нарекува вирта себеси со својот учител, заедно со Генон и Де Џорџ. Генон напиша преглед на неговите дела. Сепак, Херман Вирт собра огромен материјал на палеопиграфијата и понуди свој начин на декрипција на најстарите ликови, бројки и хиероглифи. Ова е единствен придонес во историјата на религиите, етносоологијата и палелија. Ми се чини дека студијата за делата на поротата треба да се развие, а со конечните заклучоци и индивидуални партии нејзината методологија (понекогаш, навистина, контроверзна) не може да биде загрижена.

Netell Speranskaya: Ставовите на средновековната германска мистици се појавуваат како израз на аполоничната парадигма на размислување, и поради нив "паѓа" елементот на борбата, кој беше составен дел, срцето на ставовите на античките Германци (иако Јохан Туиер овде е исклучок). Maister Eckhart, ние повеќе не наоѓаме ниту еден ехо на финалната есхатолошка војна, Рагнеј, или интензивната конфронтација на боговите и хоничната моќ, ниту германскиот дух, кој ги запостави и зароби знаењата, круната и љубовта. Во своето учење не постои опсесија на Дионис / Один, иако дефинитивно е екстази (но тоа е прилично аполоничен ентузијазам). Во него, додека силно забележавте ", средбата со Платон со Германија се изведува". Но, каде и зошто диезиза лисја?

Највисоките доблести на Eckhart повикуваат на продолжување кое води личност до чистота, едноставноста и беспрекорноста. Огромноста значи неможност за трансформација (навистина дионизиски акт). И, се разбира, лишувањето зазема личност од метатиорски конфликт на конечната битка. Значи: Аполо без Дионис?

Александар Дугин: Ми се чини дека сè е потешко тука. Односот помеѓу Аполо и логоата на диониза е дијалектички: Аполо и Диониза се тесно поврзани едни со други. Ако целосно ја исклучуваме Аполоника од Дионис, тогаш нема да има DIONYSUS; Тоа ќе се претвори во Титан, во Адонис. Ако го лизирајте Аполо со дионизиска инклузивност и отвореност, тоа ќе биде сува смрт на умот, односно не е божествена и нејзината механичка симуларна. Затоа, во односите Аполо и Дионис, секогаш зборуваме за билансот на состојба. Меѓу античките мислители на вознемиреност само Хераклит, според мое мислење, чисто дионизиски филозоф. И Аполоничката Платон и браната, ако погледнете, можете да најдете многу дионизиски особини. Што се однесува до Екхарт, несомнено е Аполониќ, но не исклучиво: Неговата идеја за раѓањето на Христос во тивка душа е многу тенка и во Дионистиск Трагиќ. Христијанството не може да биде чисто Аполоника воопшто, бидејќи догмата на инкарнација и двете природа на Христос веднаш воведуваат света дијалектика, интензивна двојност.

Netell Speranskaya: Јохан траги мислеше на човекот како суштество со три дела: Првото лице (телесни), второто лице (внатрешно), трето лице (највисок внатрешен човек), кој се вкрстува со поделба на Гностиците (Гилик, Пнеумик , Пневматски) и Tribhaw Тантрикс (Паша, Вир, Дивизија). Три луѓе на Таулер, наречен "Сова", "слуга" и "г-дин", веројатно откриле некои одраз во Нищенската Триад "Камел" - "Лео" - "Дете". Ако јас се разбирам правилно, од сите тридели модели на Tauler Toyelar модели, фактот дека ниту еден од трите луѓе не ја достигне апсолутната доминација како тип, напротив, сите тројца кои претставуваат во исто време, што е во состојба на постојана Борба? Ако Gnostic е Guilik, тогаш психа, па дури и повеќе на пневматиката, тоа може да биде само како резултат на длабока внатрешна трансформација. Taewera Triad секогаш останува три начини или е можно исто така во целосна доминација на еден од тројцата - "магаре", "слуги" или "г-дин"? Со други зборови, дали тоа значи krr, "сврти"?

Александар Дугин: Идејата за Tauler развива сосема слична "доктрина за трите" брани, без оглед на тоа дали Таулер ги познава браните на браната или не. Може и да знам. Но, во секој случај, Таулер ја истакна доктрината на три лица - особено за апофатичната третина - со екстремна јасност. Важно е овие три лица да бидат осудени во едно лице. На ист начин како и трите логоа формираат три холографски делови од светот. Три луѓе од Tauler се директен антрополошки аналог на три логоа. Аполо, станувајќи "човек", се појавува како дух. Ова е не-е-паметна брана. Диониза ја сочинува душата на човекот, со нејзината драма и двојност. Кибел не претставува тело, туку телесно лице кое е теоретски - може да биде подредено на душата и духот, но може да послужи како голема мајка која може да го совлада теледесен човек само поради неговата физичност. Сепак, големата мајка може да го прошири своето влијание и на душата (на второто лице), па дури и да стави удар на третиот. Три луѓе се борат меѓу себе. Судбината на лице е динамички менување на рамнотежата меѓу властите и моќта на три лица. Во највисоките луѓе, трето лице правило. Во повеќето - втората, искрена. Филмско движење на телото. Но, пропорциите може да се променат. И аристократ на Духот може да биде предмет на моќта на душата и - поретко - гравитационата привлечност на телото. Но, едноставно лице во посебни ситуации може да го разбуди нивниот внатрешен и внатрешен човек, иако ова е исклучителна ситуација.

Netell Speranskaya: Како тројца луѓе Tauler корелираат со три логоа?

Александар Дугин: Јас всушност го опишав во претходниот одговор. Но, во исто време беше можно да се разгледаат бројките на овие три и нешто поинаку. Првата личност само по себе не е директен превозник на Логос Кибел. Тој е блиску до неговите структури, Титаник, но може да се трансформира со логоата на Дионис - вклучително и во телесната сфера. Дури и во првата личност, Дионис може да преовладува, тајна искра. Месото може да се трансформира од логоата на Дионис, па дури и да го отвори логото на Аполо. Истото со душата: тоа е во регионот на Диониски, тоа е динамична и двојна. Второто лице природно е во Дионис, но може да биде просветлен од Аполо, за да биде имагинарна стрела на вечноста, или, напротив, да биде преполн магија на материјата и да го отфрли во лавиринтот на месо. Затоа, таксономијата на три логоа и трихотомска антропологија на Tauler е хомологзна, но не се конјугира строго и неповратни.

Netell Speranskaya: Јас сум исклучително интересен за мене да ја видам темата на разликата помеѓу германската средновековна и германската преродба во однос на метаморфозата на свеста. Зборувате за фактот дека "излезот од средновековната култура е придружуван од ослободувањето на новата форма на мистична свест". Дали тоа се случило поради појавата на нова фигура - маж-волшебник кој го добил статусот на божествена личност (според Ф. Сетс)? Оваа бројка, за прв пат, што се појавува во Пико Дела, Миранла, зафаќа централно место и во учењата на Агрипос.

Александар Дугин: Да. Во средниот век, доминирал Аполонизмот, кој станал повеќе суво, мртов и на крајот, почнал меѓусебно да мутира на спротивната страна, да тече во рационалистичкиот и моралистичкиот симуларен. Го гледаме во доцниот школастизам. Преродбата стави во центарот на вниманието на лицето на Диониски, и тоа придонесе за процут на мистицизмот и, напротив, деградацијата на хуманизмот кон новото време. Во книгата "Латински логоа", јас анализирам како преродбата се однесува на модерно. Ренес Маг е носител на активна креативна имагинација, Имажина, според А. Корбену. Но, во новото време тој мутира во научник, пронаоѓач, а потоа и во атеист и скептици, целосно ја губи трансформирачката моќ на слободната просветлена душа. Нешто како ова се случува во германскиот протестантизам: отфрли од "германската теологија" на мистиците на Рајна, Лутер доаѓа на рационализам, а други текови на протестантизам прават уште повеќе остри чекори кон модерното. Така, во германската култура на ренесансата, пренесени преку мистици "Втората реформација" ЈА. Беј Романса, во непосредна близина на рационализам и профанизам дистрибуирани од протестантското јадро. Затоа, ново време во Германија беше феномен на многу начини археомодернистички: имаше норма на профанизмот на површината, мистичната традиција живееше во длабочината. Во Фауст Фауст, гледаме и двете.

Netell Speranskaya: Како теологијата на мистиците на Рајна го поминал феноменот на германската реформација? Како беше катастрофалната транзиција од "трето лице" на Таулер на поединец, лишен од "Апофиска визија"?

Александар Дугин: Ова е многу интересна точка. Во мистиците на Рајна (или, на пример, од англискиот филозоф на Weeakef, привремениот европски реформација), кога станува збор за трето лице, имаше нешто слично на радикалниот субјект, што е во вселената повеќе внатрешно од самиот внатрешен човек. Ова е токму апофатично лице, главното дејство на лицето на целиот гермаристички, неговиот таен центар. Радикалниот субјект е прецизно во едно лице, а не надвор од него. И тој е главниот пример. Но, важно е како внатре. Трето лице се наоѓа во второто лице, а второто лице е внатрешно. Ако ги припишувате својствата на третото лице во второто, тоа е, внатрешното едноставно внатрешно, ќе има квалитативно нарушување на целата антрополошка слика. Сè уште е тоа да се разбере под радикалниот предмет на вообичаениот предмет. Така се случи во реформацијата: Лутер спроведе промена во тринасочната антропологија на "германската теологија" од трето лице во втората, но откако ја додели со својствата на третиот. Ова е клучот за протестантската метафизика.

Netell Speranskaya: Вие пишувате дека БЕМ го коригира изобличувањето направено од германската реформација и всушност ја враќа протестантската идеја на својот извор - учењата на мистиците на Рајна. Што, од новата гледна точка, беше главната суштина на "втората реформација"?

Александар Дугин: ПЕЕМ се обиде да ги врати пропорциите што ги зборував. Тој забележа изоренција во темите на Лутер и се обиде да се врати на топологијата на мистиците на Рајна, но во новата ренесанса - контекст. Во Beeom, Dionysian започна повеќе развиени од мистиците на Рајна. Помеѓу ренесансата и реформацијата, многу сложени односи: тие се појавуваат - барем во северниот дел на Европа - во исто време, и нивните лидери понекогаш се иста личност. Но, во Калвинизам, како екстремна форма на протестантизам, анти-корозивниот принцип целосно преовладува, заживувањето е одземање. Во пчела, напротив, се претпостави синтезата на протестантизмот и ренесансата, и ова е можно само ако самата реформација е сфатена како директна (и не искривена) продолжување на "германската теологија".

Netell Speranskaya: Интересно, Гете беше многу тешко да се пријде на проблемот со "демонот", согледувајќи го не како деструктивна моќ, туку напротив, како што силата е креативна и креативна. Во разговор со Екерман, тој призна дека "демонски" не може да се сфати со помош на умот, но "демонската природа" е исполнета со виталност на пар екселанс, така што секоја рамка поставена од животот се чини дека е премногу блиску и таа бара оди подалеку од нивните граници. Како одговор на претпоставката на неговиот соговорник дека демонските карактеристики се својствени за мефистофили, Гете се спротивстави: "Мефистофел е премногу негативен, демонот се манифестира само во позитивна активност", - демонската природа за него беше ... Фауст. Размислувајќи за главната работа на Гете, ги донесувате фигурите на Фауст и Мефистофел, верувајќи во нивните две антрополошки мерења во истото лице и ја гледаат жестоката борба на "Второ лице" (Фауст) Талер со "Прво лице" (Мефистофел) . Дали е можно да се каже дека во оваа борба позитивната демоника ја порази победата над деструктивниот почеток, духот на негацијата (на крајот на краиштата, Фауст на крајот ќе избегне мефистопел)? Како се чувствувате за чудното толкување на "демонските" ги?

Александар Дугин: Mephistophelle е сликата на логоата Кибел кога се пресели во ерата на модерната. Не Кибел самата, туку нејзината машка манифестација, нејзиниот конзорски, фарирант. Ова не е само "прва личност", човекот е физички, но ова е посебен титански предмет, сосема разбуден и свесен за неговата моќ. Ѓаволот и демонот се различни фигури. Демонот е фигура на пониско божество, претекнати од христијаните во строго негативен клуч. Нео-платонистите и во античките Грци како целина, зборот δαίμον беше едноставно "божество", но најчесто вториот поредок, за разлика од божеството од прва цел - θεόό. Името "ѓавол", διάβολος Иако грчки, но концептот на Грците беше туѓо. Буквално, ѓаволот е "осуден", "обвинител". Но, ова воопшто не е демон - ниту извор или функција. Фауст, всушност, второто лице, но припишувајќи го статусот на третиот, небесен и апсолутен. Во оваа гордост, тој зафаќа средна позиција дека го доближува сферата на демонот: во односите со ѓаволот-мефистофел Фауст ја разјаснува природата на неговиот демонизам - дали ќе пропадне во елементот на Титаник или ќе може полета, враќајќи го повисоко-ангелското - мерење. Goete Оваа дилема не одлучи. Рационално беше, тој сакаше Фауст инсистираше на своја, но ако сметате дека во контекст, како експресивен на судбината на европската модерна, тогаш ја гледаме ситуацијата инаку, фауст проследена со начините на Мефистопла, решително заминувајќи за бездната .

Netell Speranskaya.: Фридрих Југер верувал дека Гелдерлин бил еден од оние кои навлезеле во областа на дионизиската креативност. Можеби фразата избрана како епиграф на "Хиперион" најпрецизно ја изразуваат дионизиската суштина на ставовите на германскиот поет: "Не-Комерси Максимо Концентри Minimo, Divinum Est" (LAT. Не ги знаат мерките во голема, иако вашата земна Ограничете и неизмерно мал, - божествен). Аполонични "неопходни мерки" се отсутни. Гелдерлин чекаше за враќање на Бога Дионис и неговите доцни химни беа проткаени со ова интимно чекање. Како Гелдерлин го доживеал отсуството на Бог (и богови)? Како и зошто поетот во светот живее без Дионис, во "начинот на бездната", сè уште не ги познава мерките во одлично?

Александар Дугин: Ова е најважното нешто: како да ги живеете оние кои се посветени на светото во светот, од каде што свето е избркана? Тоа е "ноќ на боговите", "големо криење". Тоа не може да биде чисто теоретско прашање: како да се биде? Што да се прави? Пред да одговорите, потребно е да прашате како да побарате: на кого се жалиме на кого зборуваме? Hydegger напиша некаде: Денес ноќта е толку црна што повеќе не се сеќаваме дека тоа е ноќ, ние само заборавивме каква светлина е. Затоа, да страдаат од отсуството на светлината може само една, чија природа не припаѓа на ноќта. За нив, Хелдерлин или Хајдегер, како и нивните прашања, нивната болка и нивната драма имаат смисла. Но, ако се занимаваме со луѓето во ноќта, тогаш тие не се добри, дека има сонце, ова се луѓе-молови. Само Крт може да верува во "напредок" кога сè паѓа и ја доживува граничната патологија на модерноста како норма. Во текот на границата на слепата магла започнува универзумот на болка. Грижата за боговите како лична драма само може да се грижи, во кого, спротивно на сè, останува пад на божество. Таа страда и вози луда, прави размислување. Но, во текот на ноќта нема место за Аполон. Аполо е сонцето, а неговата грижа ја прави ноќта ноќе. Аполо е попладне сонце, вечно попладне, кое Ниче зборуваше. Во "ноќта на боговите" останува само диезиза - Бог кој живее меѓу мртвите, небесниот Цар, опаѓа во пеколот. Ова е последната нишка што ги врзува децата од светлина со исчезнатото, криејќи го сонцето. Фридрих Југер рече: Животот без Дионис не е живот. Затоа, ако поетот живее, само животот на богот на виното и слободата.

Netell Speranskaya: Во песната "Mnemozin", Helderlin означува посебна позиција на смртната личност во светот: "Не секој е предмет на нив, / небесен. Мортални спојувања / на бездната. И затоа нив / вртење ". Овој престој во непосредна близина на бездната му дава на лицето со способност на метафизичката транзиција кон друг почеток, на новата Елда, можност да се претвори од "губење на боговите" на нивното триумфално враќање. Дали ова значи дека е на лице кое е мисија за подготовка на феноменот на последниот Бог и треба личност која ја зема оваа мисија да оди до бездната, како Дионис и да се подложи на доброволни титани? Зарем не е подготвеноста на тестот за јазот и смртта, е божественото во сета своја отвореност?

Александар Дугин: Да, некоја мистерија е поврзана со човекот. Лицето во споредба со највисоките сили е незначително и сожалување, но Бог отелотворен во личност. Во оваа директна индикација за мисијата мора да се спроведе лицето. Тој мораше да ја исполни од моментот на изгледот. Неговото извршување е приближување и отстапување од него, како и фазите на разбирање - и ја сочинуваат содржината на историјата. Каде сме денес во однос на мистеријата на некоја личност? Од една страна, ние целосно заборавивме за тоа. Од друга страна, златниот синџир на големите мислители, пророците и мистиците нè доведоа до финалето - есхатолошко-негово дозволување. Се согласувам дека новиот почеток треба да биде оправдан и да го започне лице. Но, што лице? Очигледно, воопшто не е сега, а не и оние кои денес најчесто зборуваат под името "Човекот". Хајдегер зборуваше за "неколку", Ајнзелне. Ова се луѓе, но така што пред лицето се сите други не-луѓе. Или обратно: во споредба со човештвото, тие се нешто поинакво. А сепак луѓе. Зороастриската циклологија ја одредува нашата ера како време на поделба, Викаришн. Оние "повеќе", за кои вели Хидегер, треба да се одвојат од човештвото, но само за да ја отелотворуваат самата природа на човештвото. Погледот треба да биде поединец, личност. Ова е есхатолошки парадокс. Шиитите го решаваат на сликата на последниот имам.

Александар Дугин: "Неколку", Einzelne Hydegger - повисоки луѓе кои се одделуваат од мобилниот. Но, тие не се излишни. Тие ја создаваат среда, неговото свита, кругот на неговите чувари. Супермен - ова е форма која стана личност, ова е откритието, откривањето на мистеријата на човекот.

Netell Speranskaya: Фридрих Југер напишал дека почетокот на ерата на Ниче во суперхуманот треба да се бара во 21 век, и го повикал Супермен Титан, во кој доминира волјата на волјата на моќта доминира. Hydegger, исто така, ги прославуваше титанските особини на Супермен, гледајќи го олицетворението на Техна. Како доаѓате до толкувањето на обликот на Супермен, што ја гледате нејзината фундаментална двојност?

Александар Дугин: Супермен може да се препознае како кулминација на модерното. Така го разбра Хидегер. Самиот Нитче, голем број на дефиниции и метафори даваат основа за такво толкување. Но, претпоставувам дека е можно уште една интерпретација на оваа бројка. Супермен е чист израз на светата природа на самиот човек, во неговата имнечност. Ова е радикален субјект. Тој е скриен во срцето на човештвото, кога самиот хуманост е сакрална. Тој се движи кон периферијата кога човештвото се менува, брзајќи во елементот на Титаник. Конечно, тој постои веднаш до човештвото - настрана од него - кога човештвото паѓа во бездната - како и сега. Радикалниот субјект може да биде во корелација со "трето лице" на Таулер, со апофатично лице. И ако под под суперхери да се разбере тоа е радикален субјект, како израз на иманентна санкарност - го нагласувам, имам, имам! - Филозофијата на Ниче ќе се отвори во посебна светлина.

Netell Speranskaya.: Со сите неисцрпност на оваа тема, не можам да го избегнам прашањето за вечното враќање. Едно време, заинтересирани за симболите на кругот и тркалата, ги најдов линиите на античките извори кои ме поттикнуваа во древни извори: "Орфеј посветен на светите тајни на Дионис и кората: Круг за да се стави крајот и воздивнувајќи од злото со олеснување "(пробол)," [душите] се врзани за плаќање на сите од заслугите на Божјото демиурж на тркалото на судбината и раѓањето, од кои, според Орфеј, невозможно е Слободни, ако не и да изгубат еден од оние богови, "по редоследот на Зевс / Одврт од кругот и дај од злото дишење". Човечки души "(симплих). Се разбира, не можев да помогнам, но да го врзам со учењата за вечното враќање и Zarathyshstroy како "посредник на кругот". Против ваков пристап, најверојатно ќе има многу приговори, бидејќи идејата за вечното враќање добива негативна смисла, станувајќи еден вид поучување за заробеништво, а не за учењето за ослободување на ова заробеништво (отворање на прстен). Колку лично доаѓате до учењето на Заратустра и што неетички универзумот (Аполо, Диониза, Кибел), според вашето мислење, целосно одговара на него? Се чини дека би било очигледно дека станува збор за логоа на диониза, но мистериозното враќање на диезата и вечното враќање на истиот пајак на ѕидот, истото минувач, што ви боли рамо во паркот, истото Утро, кое е запаметен од трагични вести - не е еден и исто така. Каде е линијата за разграничување помеѓу вечното враќање како грчка вера во мистеријата и вечното враќање како лоша бесконечност?

Александар Дугин: Многу тешко прашање. Јас се занимавам со темата на "временското време" во вториот обем посветен на елинизам, на пример на тргуваниот. Факт е дека кога зборуваме за линеарно време и за цикличното време, ние работиме со критериумот - феномен се повторува или се повторува. Ако се повторува, имаме слика на механичка репродукција на истата. Ако не се повторува, тогаш на прв поглед, станува поинтересно да се живее. Но, не е недостатокот на повторување токму истата механичка детерминанта? Да не зборуваме чисто фаталистичка теорија за напредок, недалеку од предодреденоста на Калвиновски. Ние ги разбираме и циркуларните и линеарни - па дури и спирала (обединувачка и линеарност и циклус) време како нешто материјално и цел што постои надвор од нас и без оглед на нас. Но, ова е чиста бесмислена илузија: хипнотички снегулки од црно лого. Времето не е надвор од предметот; Има смисла за формирање, и затоа сè припаѓа да стане. Светот и ние самите сме време. Ние не сме во тоа, туку, тоа е во нас, како што сме - тоа е. Затоа, наместо фетишизам на време, вреди да се зборува за ситуацијата на повторување или не-повторување, односно настани. Сè се повторува точно додека не разбереме - што се повторува и зошто? Кога го знаеме значењето на повторување, престанува да се повторува. Знам, во Parmeno, тоа значи да биде. Ако сме што се случува, тогаш ние не сме ништо друго. Ние го откриваме вечното мерење на она што се случува, го отвораме јадрото на времето. И репродукцијата на една и иста смисла и неопходност е изгубена. Сè се повторува точно додека не разбираме. Ако воопшто нема да разбереме, тогаш сè ќе се случи повторно и повторно. Но, ние треба да разбереме, сè ќе престане. И нешто друго ќе започне. Така постепено време ќе стане скалило, начин на вертикален лифт по чекорите на значењето. Но, разбирањето на настаните е разбирање на самите себе. Ние исто како времето ротираме околу нашиот сопствен центар. Ако го разбереме центарот, знаеме самите, тогаш оваа ротација ќе престане. Ако не, тоа ќе продолжи повторно и повторно. Ако движењето во движење воопшто ќе исчезне, тоа ќе се претвори во мир и ќе стане простор, паѓа во материјата. Ова е исто така еден вид на крајот на времето. Диониза е формирањето, кое се распоредува околу точка на вечноста. Титаните се суштината на оние кои не ја знаат оваа точка на кого оваа точка не е достапна. Затоа, во титанската димензија, сè се повторува како во казнувањето на Сисифа, прозорецот или Данајд. Титанската природа на овие мук беше целосно напишана од Фридрих Југгер.

Netell Speranskaya: Ако зборуваме за задоцнето-западна европска цивилизација, тогаш е соодветно да се претпостави дека нејзиниот нов почеток ќе се должи на враќањето на изворот, односно на антиката? Не станува збор за реставрација на антиката како вид на култура, туку за враќање во антиката како жива сила која раѓа повеќе парадигми во светот (додека се занимаваме со две парадигми: антички и библиски). Дали цивилизацијата што ја достигнала последната фаза од својот пад, на пример, на грчкиот идеал за образование и образование - во прав (παιδεία), на аристотеличкото разбирање на вистинските мудреци и доблести на доблести, кои се имитацијата од активностите на боговите? Големите германски филозофи се свртеа кон антиката како жива сила: Ниче, гранатирање, Шелеги браќа, Хајдегер, Хегел, Вернер Јеген. Дали Западот има шанса за пробив на нов почеток или, судејќи според сегашната ситуација, секој обид е безнадежен?

Александар Дугин: Ја сакам фразата Kursio Malapart: Ништо не е изгубено, сè додека не се изгуби сè. Не знам дали Западот има можност за враќање на антиката: модерна и постмодерна направи сé што е можно, така што оваа шанса нема - антиката и почна да биде навистина геноцид. И вие сте во право - германската романса и филозофи, како и фигурите на рускиот "сребрен век", спротивно на сè, тоа е да го задржите ова наследство, господар и развивање. Дваесеттиот век ни покажа колапс на овие претпријатија - и триумфот на најниските, вулгарни и безнадежни од современите идеологии - либерализам. Либерализам - Производот на буржоаската англо-саксонска свест е некомпатибилен со духот на антиката, не постои ништо заедничко меѓу нив. Затоа, доминацијата на либерализмот го исклучува секој дијалог со антиката и, како резултат на тоа, ги демонизира врвовите на германската култура. Книгата на Чарлс Попер "Отворено општество и неговите непријатели" е индикативна, каде што се распадна не само на Платон, туку и на Аристотел, со што се прави, со тоа, либералната реченица на антиката како таква. И покрај тоа што ништо не укажува на обид повторно да се сврти кон антиката, не можете да се откажете. Човечкото достоинство е дека секогаш можеме да кажеме Да и нема причина што сакаме. Дозволете ни да нè убиеме за тоа: нашата слобода е поважна, таа ни прави луѓе. Затоа, дијалогот за антиката е можно и едноставно е потребно. Фактот дека станува револуционерна неконформистичка иницијатива, толку подобро. Светска историја Направени од храбар и паметен сингл, неколку. Точно, денес тие не се видливи ... но не треба да очајувате: ние треба да сториме сé што зависи од нас, не обрнувајќи внимание на резултатот. Новиот почеток во сегашните услови е невозможен, но неопходно е. И затоа тоа ќе дојде.

Netell Speranskaya: Тоа е исклучително важно за мене разликата помеѓу идејата за државата, обдарени со карактеристиките на анти-буржоази и Антипролтарски, во застапеноста на Ернст јунгер и идејата за идеалната држава Платон. Во двата случаи, гледаме троен модел, основата на која Ернст Југер станува гешталт, и Платон Етос. Jounger зборува за трите главни имоти: врвни аскетски владетели, активни ќе луѓе (нова аристократија), луѓе од пасивна волја. Платон е: филозофите-владетели (токму во множина), чувари, занаетчии. Дали Ернст јунач се приближува кон моделот на идеалната состојба на Платон или, напротив, се повлекува од овој примерок и се движи во друга насока додека е во начинот на модерноста? Која е главната разлика меѓу нив?

Александар Дугин: Ернст јунач, за разлика од неговиот брат Фридрих, најверојатно ќе му придавам на платоника. Мислам дека Ернст Југгер ја пее државата чисто Титаник како Триумф Тачка. Владетелите на Ернст Југер Техерактери. Тие се дехуманизирани, но тие се лишени од метафизичко мерење. Ова е chonic елита. Филозофите на Платон не се само аскети, тие се карактеристики, размислуваат. Тие се извршени првенствено од вистината, а не властите и повеќе не се ефективни. Платонополис и состојбата на "работниот работник" Ернст Југер изгледаат поларна спротивност. Напишав за тоа детално во поглавјето на Ернст Југгер. Главната разлика е иста како и меѓу боговите и титулата.

Netell Speranskaya: Антагонизмот на браќата на Јунигер, посветла, целата манифестирана во нивниот став кон Титаник, ме потсети на антагонизмот на другите браќа - Аполоника Џорго де Кирико и Титаник Андреа де Кирико (Алберто Савино). Веројатно, во дваесеттиот век, митот близнак не ја менува својата фундаментална карактеристика, а ние повторно ја гледаме конфронтацијата, битката е овојпат идеологијата помеѓу Олимп и Охрис. Како Фридрих Јунинг го опишал цент од титаните? Како, од друга страна, го оцени својот Ернст јунач?

Александар Дугин: Фридрих Југгер дефинитивно беше настрана спротивна на Титаник. Ернст Југер беше маѓепсан од титанизмот на модерната, но само во својата голи челична дехуманизирана верзија. Ернст јунач имаше различни периоди; Понекогаш тој станал до Гешталта на "работникот" на опозицијата, повика на заминување на градовите во шумата итн. Но, двајцата браќа Junger беа свесни за митолошкиот подтекст на нашата ера: востанието на Титанов, Фризис Триумф. Фридрих Јурхер го виде како катастрофа. Ставот на Ернст беше покомплексен и помалку различен. Кирико браќата се многу подалеку од едни со други; Andree беше генерално либерален сатанист.

Netell Speranskaya: Георг игра, пејач на распаѓање, мртов одмор и распаѓање, според вашето читање, го гледа светот низ очите на мртвиот човек. Во песната "Морг", чиј превод на кој го давате во "Логос на Германија", обрнете внимание на следните линии: "Ние, потомци на Икара, со бели крилја, / оживеа еднаш во сина беза на светлина, / Сè уште слушаме колку огромни кули пеат, / но тука отидовме во татнежот во црна смрт. " Не мирно, за кој постојано ја кажува играта, последица на егзистенцијална загриженост, незадржлива жед да се грижи, како легендарна Икару, до ден светло, претворајќи ги крилјата во Tlen? Мртвите игри во светот не се "паднати", чиј личен зајдисонце се совпадна со зајдисонцето на ерата? Конечно, што е суштината на "самракот на човештвото"?

Александар Дугин: Самрак на човештвото е директна последица на боговите Самрак. Раниот хуманистички оптимизам (ентузијазам и надежи на Икара), се радуваше со слободата што ја добил луѓето, соборувањето од Божјиот престол, не траеше долго. Многу наскоро, едно лице открило дека тој или имал свој идол на локалитетот Божји, Симулаукр, Левијатан Хобс, или воопшто го изгубил својот заговор и се распаднал. Човекот сакал да живее навистина, така што никој не го ограничил од горе, но се открил во елементот на смртта. Оние кои ја сакаат вистината, како што е игра или Getfride Benn, го препознаа ова и ја започнаа смртта. Самрак на човештвото стана посебен живот - и поетска средина.

Netell Speranskaya: Според Аристотел, филозофијата започнала во изненадување. Мартин Хајдегер и Мартин Хајдегер со него, кој смета дека е неопходно да се додаде тоа, почнувајќи со изненадување, таа заврши со досада. Фредерик Ниче ја става својата верзија на "почеток": филозофијата започнува со страв. Последниот студент на Бога Диониса вели дека современите филозофи повеќе не се способни толку многу. Можеби нов обид да се изложат опасни значења, плашиш, а не изненадување, и таму е непредвидлив на друг почеток? Ако филозофите почнуваат да се движат во насока каде што стравот се зголемува само, каде што бездната не бара само да гледа, туку гледајќи ги орелените очи? Што е ужасно да се размислува за соништата на Кронос или да го види неговото будење? Дали има празник за да ги уништи оловото око здодевност?

Александар Дугин: Шакс здодевност, како што го става, исто така е заштитен ѕид. Досадно лице е во можност да направи здодевни сето тоа е дизајнирано да го изненади или плашиш. Hydegger вели дека нема ништо здодевно на процесот на задоволство на љубопитноста. Ми се чини дека човештвото нема да помогне ништо - ниту ужас, ниту радост, ниту искушение или брашно. Срцето на човештвото се лади. Но, од ова треба да се заклучи "неколку" - неопходно е да се направи чекор кон страната, нема форми на дијалог повеќе не се продуктивни. Голема досада или дневен свет ќе ора секој изговор. Таквото човештво е недостоен за филозофијата и не е способен за тоа, што не прави со него. Но, ништо страшно. Филозофијата е потребна од страна на небото: ангели и парфеми, а во Хидегер, дури и боговите, чувствуваат потребата луѓето да се вклучат во филозофијата - мислата е живиот свет на повисоките суштества. Филозофите активно се вклучени во распоредувањето на овој витален свет. Дури и боговите може да се задушат од глупости.

Netell Speranskaya: Кое место е "самракот на боговите" во скандинавскиот простор и кои автори би можеле најмногу потстолно да се чувствуваат и да го одразуваат Götterdämerurung во нивната работа?

Александар Дугин: Мислам дека целата германска култура е културата на Götterdämmerung. Скандинавски, вклучувајќи. Јас доведе до германски логоа на некои од најпознатите и индикативни автори - Ибсен, Стриндберг, Гамсун итн. Но, клучот за скандинавската пластика, мислам дека е Шведскаборг.

Netell Speranskaya.: Говорејќи за Холандската култура, невозможно е да се заобиколи толку голема фигура како Бенедикт Спина. Секогаш беше изненаден што Заловис го нарече, кој беше "затруен од Бога", а Гете го доживеа најреалното восхитување кон него. Генералното гранатирање го напиша Хегел за фактот дека тој стана спинозист и, што е важно, неговата природна филозофија, всушност, била "Спинож на физиката" (па дури и во построфорософскиот период, Шелинг продолжува да ја следи мислата на Спиноза); Хегел честопати му се обрати; Спиногу го почитуваше големиот Ниче (тој го нарече "чист мудрец"); Heine го смета за својот идол. Го уредувате феноменот на Spinozes и тврдат дека неговата филозофија ја сметаше за колегирање како "метафизичка парадигма за обединување на човештвото во контекст на Мили Окружниот месијански проекти, каде што протестантската есхатологија е тесно испреплетена со Евреите". Зошто оваа парадигма ги привлече најдобрите умови на Европа? Кои логоа ја насочија мислата на Спиноза и, во крајна линија, каков вид на Бог беше "Инсуксиман" овој филозоф?

Александар Дугин: Spinosa е дефинитивно носител на логото на Kibel. Можеби највпечатливите и совршени, повеќето шарени и експресивни. Тој ја препозна суштината на модерноста како есен есенција. Фасцинацијата на Спинозо е созревање на самата природа на модерната - и земени во сурова и јасна формулација. Филозофија на Спиноза Постои чист израз на црно лого, ограничувањето на матријарчален chtonic Worldview, без никакви навестување на трансцендентноста. Ова е модерен Anqualus на Anaxagora и јонската природна филозофија како целина.

Netell Speranskaya: Вие го разгледувате Карл Густав Јунг како олицетворение на швајцарскиот архетип, згора на тоа, откријте го швајцарскиот Dasein во неа. Кои се нејзините главни карактеристики и како Крг четвртиот човек корелира со моделот на три логоа?

Александар Дугин: Карл Густав Јунг ја отелотворува улогата на Швајцарија европски контекст: простор, каде што спротивностите доаѓаат до рамнотежа. Chetverman на Jung поставува цел да ги помират сите ноолошки опозиции - вклучувајќи ја и фундаменталната опозиција помеѓу два машки логоа (Аполо и Дионис) и женски (киброј). Јунг сосема правилно забележува дека Триадата е ексклузивен патријархален модел, вертикална и оска на машка доминација. Тој самиот сака да го балансира својот четврти пол, кој е чист израз на женски почеток, земја, темнина и материја. Во теологијата на Јунг, во суштина зборуваше за реинтеграција на фигурата на злото, ѓаволот, во светиот контекст на Божественото. Во психологија тоа не значи исклучок темна страна лично, но вклучувањето на тоа општа структура. Таквата иницијатива, исклучително индикативна во однос на светата географија на Швајцарија и интересни методолошки во спротивност со нологијата - како парадигма од три логоа. Идејата за усогласување на сите три логоа меѓу себе и на тој начин да се заврши Номочемијата може да дојде само на главата на големата мајка. Стоп за војната ќе биде само фактот на нејзината победа. Исто така, ќе значи и крајот на индоевропскиот трифункционален модел. Но, Јунг не може да се прекори во ова: ја следи femnenometology на менталните процеси, набљудувајќи типични случаи на европските музички епохии пациенти. Кои други доминантни мотиви би можеле да ги најдат?! Ако живееме во епохата на големата мајка на епоха, сосема е природно што во одреден момент сака да го легализира своето присуство во главните догми на размислување - особено во теологијата, барајќи статус на четвртата шапка.