Hanna Björk

Följande är en översättning av Alexander Dugins pågående videoserie, “Tankar under pesten”. Detta är det fjärde avsnittet.

“Hej, du tittar på serien “Tankar under pesten.” Idag skulle jag vilja prata om filosofiska frågor relaterade till coronavirusepidemin.
Vi har redan sagt att från Heideggers perspektiv bestäms Dasein av inställningen till döden. Under en pandemi, en epidemi, död som kommer till oss och visar sig vara i närheten av oss, kommer in i vår uppmärksamhetszon och blir en aktiv faktor i vår närvaro. Från den existentiella filosofins synvinkel ökar det vår närvaro i världen. Vårt Dasein vaknar för sig själv och fastställs.
Vanligtvis, när döden inte är ifrågasatt, sprider Dasein, sprider, sprider, glömmer om dess finhet och därmed om sig själv. Istället aktiveras det alienerade Das Man-läget när Man denkt, Man trinkt. När man istället för att säga “jag tror”, “jag dricker”, säger de — “dricker”, “tänker”, “äter”, “sover”.
I själva verket är Das Man den som gör allt detta: äter, sover, tänker, är närvarande, rör sig, går, fröjdas eller är ledsen när vi är frånvarande. Vi tror att det är vi, men faktiskt är denna Das Man någon, något som inte sammanfaller med något särskilt. Den tänker, den sover, den äter, den faller … Men den finns genom oss. Detta är när det inte finns någon död.
Och när döden kommer nära oss, vi blir omskakade av den, vi håller inte med — Man denkt, Man trinkt. Vi behöver det för att vara oss själva — eftersom döden är nära, den står utanför dörren eller klättrar redan in genom fönstret. I den här situationen är vi inte längre nöjda med att Das Man gör detta istället för oss — vi börjar göra det själv. Kanske är det sista gången vi tänker, dricker, äter, tittar, går, flyttar, pratar, andas etc.
Följaktligen, med hänsyn till den existentiella filosofin ur Heideggers perspektiv, är en sådan existens inför döden mer äkta, mer genuin. I detta ögonblick blir närvaron i världen vår, för innan var den inte vår, utan Das Man’s. När döden kommer till oss börjar vi verkligen uppfatta detta andetag som vårt, detta tänkande som vårt, denna känsla som vår. Vi återvänder till vårt Dasein.
Men här finns det en viss punkt av förgrening. När vi står inför döden i en pandemi, en spridning av coronavirus, går vi in i det autentiska läget. Åtminstone lämnar vi Das Man, vi närmar oss själva. Vi har inte råd att ignorera döden, utspridd i fragment. Vi bestämmer oss, vi koncentrerar oss, vi är som rädda djur, strävar efter att attackera offret och redo att hoppa, vi blir kompakta, vår närvaro får uppmärksamhet, beredskap, självdisciplin, eftersom döden är nära, detta är inte ett skämt.
Men i det här fallet finns det två strategier: även när döden är nära och du inte kan ignorera det kan det finnas två strategier. När vi kommer nära döden upplever vi skräck, rädsla, vördnad. Vi börjar skaka. Det är intressant att till och med begreppet skakning tolkades i religiös kontext från två sidor: skakande som en jordbävning som börjar underifrån, materiell skakning. Och skakningen som kommer från gudarna i himlen, från Zeus, från Apollon, från skakningen av de heliga lagerträden, eken från Zeus helgedom i Dodona, när gudomens närvaro börjar med en liten, nästan omärkbar skakning av bladverket på det heliga trädet. Detta är ett skalv “från ovan”. Därför, trots det faktum att närvaron av död, närvaron av helighet, närvaron av det som är grundläggande ovanstående oss och avbryter oss som oss själva, kan komma underifrån eller kan komma från ovan. Det kan vara extremt tungt och underjordiskt, som en jordbävning, och kan vara subtilt, som en uppenbarelse av Zeus eller Apollon.
Om vi tillämpar detta på existentiella kategorier, Heidegger särskiljer två former av attityder gentemot döden: rädsla (Furcht) och skräck (Angst). Mellan dessa två attityder gentemot döden finns ett grundläggande val (Entscheidung), ett grundläggande beslut av en person (eller Dasein) — hur man kan existera vidare: autentiskt eller ej autentiskt. När döden kommer finns det redan något äkta — vi tvingas redan att besvara huvudfrågan, men vi kan svara på två sätt. Här inträffar den grundläggande punkten i förgreningen.
När filosofer börjar engagera sig i att förstå pandemin och pestens filosofi, vill vi säga att detta är en grundläggande chans för en människa att förändra något. Jag får många frågor: vad är den här chansen, hur kan jag förverkliga det? Jag vill säga vad som är chansen från Heideggers perspektiv: att vi uppfattar döden genom skräck — genom Angst, inte Furcht.Vad är skillnaden mellan skräck och rädsla? Det finns ett djupt metafysiskt motstånd i detta. När vi står inför döden, kan vi vända oss mot det, och det kommer att bli Angst, men vi kan vända ryggen — Furcht. Om vi vänder ryggen till döden, kommer vi att springa på grund av rädslan den genererar.
Att fly från döden är redan bra, bättre än att aldrig tänka på det. Att vända ryggen åt henne och kraftsamla för att överleva, löpa ifrån döden, att rädda sig själv, sina nära och kära — denna önskan att undvika denna ändlighet, som döden innebär, är redan bra, men det är ett metafysiskt misslyckande.
Här är ett metafysiskt förfall. Den som vänder ryggen till döden och den som springer bort från den, den som försöker fly, överleva, rädda sig själv och till och med rädda andra — detta är inte bara en fråga om själviskhet, det är en inställning till döden . Den som uppfattar döden som det mest grundläggande hotet och strävar efter att undvika det gör inte det viktigaste valet som pesten öppnar upp för. Det vill säga, för den som i allmänhet uppfattar pesten som ett objekt och samtidigt gör sig själv till ett objekt som bara räddar sig från pesten — det är faktiskt en förlust. Så, pesten vann, då blev döden starkare.
Men det finns också ett annat tillvägagångssätt, för när en person börjar springa från döden, springen den från sig själv. Den springer av rädsla för att upptäcka sin egen gräns, sin egen orsak, sin egen mörka, oskiljbara, metafysiska avgrund som skrämmer den.
Och en annan inställning, ett annat val är att vända sitt ansikte mot döden. Att titta in i dödens ögon. Att inte skynda sig, för att fly från det.
Att jämföra, att korrelera sig själv med det. Att titta på det, att försöka i detta mörker, i denna mardröm, i denna skräck, i denna avgrund, att urskilja något, någon form av inskription, någon form av tecken som är skrivet i svart på svart. Se något ännu svartare i denna avgrund. Känn igen nattens strålar som talar i döden — det är en mycket svår och komplex operation. Men detta betyder en återgång till vad Heidegger kallade Selbst of Dasein, det vill säga Daseins “självhet”. Det är oss själva. Och när vi ser i döden som pandemin bringar, bilden av oss själva, vårt sanna, hemliga djup, kommer vi in i Angst-läget, skräckläget.
Och då blir döden inte bara ett objekt som framkallar panik i oss utan den blir ett subjekt. Vi inleder en dialog med henne. Och vi utbyter just subjektivitetens status med varandra. Och här spelar det ingen roll om vi dör eller inte — i själva verket kan vem som helst dö i denna sväng: den som springer (som kan bli tagen av döden) och den som står och tittar på det “öga-mot-öga ”. Det handlar inte om hur man bättre kan fly från det, det handlar om hur man korrekt förstår meddelandet, det metafysiska budskapet, pestens budskap, dödsmeddelandet. Det handlar om en filosofisk rörelse och inte om en biologisk, fysisk frälsning eller återhämtning. Nu kan vi tillämpa denna dualism av attityder till döden, denna gaffel i pestens filosofi, och på andra nivåer i filosofin. Till exempel: om vi tillämpar samma sak på Hegels “Phenomenology of Spirit”, på den del som handlar om en slavs och en herres utseende, då har vi med exakt samma situation att göra. Hegel beskriver ögonblicket för den metafysiska uppkomsten av slav och herre uteslutande i förhållande till döden.
När en person står inför döden har den två val, säger Hegel, antingen att gå in i slaget med döden — det innebär att ta en chans, eller rusa från den, tävla mot varandra — då betyder det att springa bort från denna risk. Faktiskt så på en helt annan nivå, i ett annat sammanhang, har vi att göra med Angst och Furcht, vi har att göra med ett val mellan “rädsla” och “skräck”. Och enligt Hegel finns det en åtskillnad mellan slaven och herren. Vem är herren enligt Hegel? Det är den som ser döden i ögonen, den som accepterar dess utmaning och går in i en ojämlik kamp med döden. I kampen om odödlighet. Och vem är en slav enligt Hegel? Det här är en som är redo att förlora frihet och förlora värdighet, men rädda sitt liv. Herren lägger sitt liv på riskens altaret. Han är inte redo att springa — han tar risker. Han går in i strid med döden och därmed gör han sig själv till föremål för denna död. Vad är en slav? En som inte tål denna spänning och är redo att förlora allt, inklusive frihet, om han bara slipper att möta döden ansikte mot ansikte. Då talar Hegel, fantastiskt: ja, förstås förvärvar inte herren odödlighet, men han förvärvar en slav. Slaven är i hans besittning just för att herren stod upp inför döden.
Om vi tillämpar denna metafysiska modell på etno-sociologisk historia, ser vi att det var så statens bildande skedde. Militärklassen, som ofta kommer utanför, redo att dö och döda, fick för denna beredskap — ett jordbruks-, fredligt, hårt arbetande samhälle, som föll under deras styre. Egentligen är detta hur bildandet av staten äger rum, och det är även bildandet av överklassen.
De som är villiga att ta risker, de som bär metafysisk Angst, det vill säga skräck, de som utmanar döden, blir herrar och de som undviker det blir deras slavar. På detta sätt är pesten (eller döden, eller risken, eller ofta, krig, en extraordinär situation) ögonblicket, detta är ett sätt att avgöra vem som är herren och vem som är slaven. Den som är redo att riskera sig själv, som vänder sig ansikte mot ansikte till döden, är herren. Den som flyr är slaven och inget annat.
En modig slav som offrar sig själv, har sin egen värdighet, är inte längre en slav, han är en herre. Och en feg herre som tror att hans byråkratiska meriter, hans mage, hans elakhet kommer att skydda honom från överhängande död inte är en herre längre. Idag visar coronaviruset oss att det inte följer några gränser, att det förstör konstgjorda sociala modeller, att det drabbar vanliga och ovanliga människor med samma tydlighet. Och alla borde ge ett svar på detta.
Om en person som tillhör dagens elit flyr från coronaviruset blir han en slav. Och om en enkel person ser coronavirus i ögat, blir han en herre. Således sker ett nytt hävdande av eliterna, och varje nödläge skapar en ny klass av herrar och en ny klass slavar. Detta är den andra reflektionen över pestens existentiella metafysiska uppdrag.
Och den tredje punkten, den kristna. Man kan uppmärksamma att det nu också blir mycket viktigt. Så snart coronaviruset kom visade det sig naturligtvis att moderna religiösa människor för det mesta inte är så värst troende, för dem var epidemiologernas instruktioner eller förbudet av vissa sociala tjänster plötsligt mycket viktigare än kraven från deras egna tro. Som detta, i allmänhet, är tro kontrollerad, det säger mycket.
Låt oss se vad det är för en religiös person, en kristen, vi kan ta vår religion, religionen för många, alla ryska människor — den ortodoxa kristendomen. Vad säger vår tro, religion till oss om själ och död? Det säger att vår själ är odödlig. Att varat är i kroppen, den finns i en mycket liten del — en oändligt liten del av dess existens, dess väsen. Och att det viktigaste, det mest väsentliga — är bortom kroppen. Beroende på hur vi lever detta korta ögonblick av det jordiska livet kommer detta att avgöra ett stort, mycket långt, makalöst viktigare, betydelsefullare, mer händelserikt liv på andra sidan graven.
Därför, står vi inför döden så står inför vår egen själ, vi står inför det vi måste göra i detta liv. Vi står inför budorden, vi står inför Kristus, för om Kristus inte dog, om han inte övervann döden, om han inte led för oss, så skulle han bli en obegriplig figur, skulle han förlora sin mening.
Och nu, på gränsen till döden, när vi konfronterar dess närhet, endast ni kan vi verkligen förstå Kristi offer och den betydelse det har för oss idag, för oss som lever.
Alla hans bud, alla hans handlingar, alla hans ord, alla hans gester, allt detta handlar om oss, för oss och om vår odödliga själ.
Och om vi väljer åsikten från slumpmässiga, helt sinnessjuka politiska eller sociala institutioner och tror att vår religion är mer sekundär, mer konventionell än några förordningar, bestämmer vi priset för både vår tro och vår kyrka och vår Gud.
Naturligtvis bör vi aldrig lyssna på någon utom vårt hjärta, utom prästadömet, utom vår kyrka när det gäller hur en kristen bör bete sig i dessa svåra prövningar.
För mot döden är det bara vår tro som betyder något och inget annat. Endast våra handlingar, bara vår hängivenhet till Kristus, bara vår tro och bara vår kärlek till honom, till Gud och för våra medkristna.
Och här är just möjligheten till prövning, här är det vår domedag, det är meningslöst att vänta på uppklaringen. Den här änglalika Clarion låter nu. Den låter under pesten, under coronavirus.
Det står: ”Vem är du? Kristna? Den här vägen. Inte kristna, otroende — kom hit “. Och vi kallas inför döden för att bekräfta vår kristna själs värdighet, detta är just vårt kall, och återigen — en som ser döden i ansiktet, kan se Kristi gärning komma till liv, symbolens innehåll av tro kommer till liv, evangeliet kommer till liv, det låter redan rätt för oss, rätt i hjärtat. Allt är klart, och det gamla slaviska språket blir helt tydligt, varje brev i evangeliet, Kristi ord och Kristi handlingar blir begripliga, eftersom det är skrivet för själen, och själen är det som vaknar när döden närmar sig.
Angst är det enda tillståndet, skräck, där du kan lyssna på evangeliet, du behöver lyssna på evangeliet. Detta är inte motsatsen till kärlek, denna skräck. I själva verket är detta rädslan för Gud, roten till allt gott, som vår religion säger. Den rädsla för Gud, från vilken börjar kyrktagningen av vår själ.
Döden är det som ligger som måttstock för vår existens. Det är så här vår själ aktiveras. Vanligtvis sover det, och som försumliga jungfrur är inte redo för brudgummen ankomst.
Coronavirus, epidemi, pest — detta är en repetition av Kristi äktenskap, det är Han som står och bankar, som evangeliet säger. Han bankar på vår dörr och vi hör inte knackningen när vi har kul. Och när vi förstår att det sista andetaget inte är långt borta — Hans knackning, Hans närvaro grundläggande för oss.
Därför finns det inget mer kristet än en pandemi. Ingenting mer själfullt, sunt, vaket, finns för att upplysa oss än de svåra prövningar som vi är i.
Så vi undersökte tre nivåer av pestens metafysik: den existentiella, filosofiska, hegelianska och den kristna. Det verkar för mig som att vi kan prata mycket om detta, alla måste tänka på det, men enligt min åsikt sträckte vi oss efter att ta avstamp i pestens metafysik. Jag tror att det är värt att återvända till detta, det är värt att tänka på det och vi borde avsluta med det. Med vänliga hälsningar!”