Monsieur le philosophe Alexandre Douguine, merci beaucoup de nous avoir rejoints et de nous avoir accordé du temps pour cette interview. M. Douguine, la première question que je souhaite vous poser concerne l’Union soviétique en particulier. Pensez-vous qu’il aurait été possible de la préserver et, si elle avait été préservée, comment pensez-vous que l’Union soviétique se présenterait en tant que pays multinational en 2020 ?

Alexandre Douguine : Tout d’abord, nous devons comprendre que, d’un point de vue géopolitique, l’Union soviétique était le prolongement de la Russie. L’Union soviétique était la continuation de l’Empire russe. Sur le plan idéologique, elle était tout à fait différente, elle était fondée sur des valeurs et des idées totalement opposées. Mais elle l’était en tant qu’entité géopolitique, en tant que Heartland, en tant que masse terrestre eurasienne. Selon la vision des classiques de la géopolitique, comme Mackinder ou Brzeziński, l’Union soviétique était la continuation directe et la réalisation de la puissance terrestre opposée à la puissance maritime.

En ce sens, il s’agissait d’une sorte de réalisation de la principale contradiction géopolitique, celle qui est au cœur de l’histoire de l’humanité selon Mackinder. Ainsi, si nous considérons la chute de l’Union soviétique sous cet aspect géopolitique, cela signifie une sorte de défaite de la puissance terrestre face à la puissance maritime.

Il s’agissait d’une grande catastrophe pour cette région centrale et d’une grande réussite pour la puissance maritime, c’est-à-dire la civilisation occidentale, libérale et mondiale. En ce sens, nous pourrions imaginer une continuation de l’Union soviétique au cours des trois dernières décennies, comme certains penseurs eurasiens l’ont supposé, en pensant que la fin de l’idéologie du communisme était presque inévitable. Nous devons nous débarrasser de ce dogmatisme soviétique dépassé. Cela pouvait ne pas signifier directement la chute de l’Union soviétique ou la disparition de l’unité de cette entité géopolitique. Et si l’Union soviétique avait survécu à cette catastrophe, ce serait une sorte d’union eurasienne, une sorte d’empire eurasien, ou un retour à l’Empire russe classique avec un centralisme stratégique et la multiplicité des groupes ethniques vivant à l’intérieur. Je pense donc que c’était tout à fait possible.

Et c’est précisément maintenant que nous avons affaire à la volonté de Moscou de reconquérir cet espace géopolitique. C’est le moment du retour à la géopolitique parce que la puissance terrestre, une fois de plus, veut maintenant rassurer, réaffirmer son indépendance, sa souveraineté face à l’Occident collectif qui est aujourd’hui sous le contrôle presque total de l’élite atlantiste, thalassocratique, de la puissance maritime.

Aujourd’hui, nous reconstruisons cet espace géopolitique sans, évidemment, l’idéologie soviétique, mais en essayant de restaurer la grandeur de l’Empire ou de recréer l’union.

La chute de l’Union soviétique, bien sûr, est un sujet très étudié dans d’autres pays socialistes qui existent encore aujourd’hui, en particulier la Chine. Ils étudient beaucoup la chute de l’Union soviétique pour comprendre ce qu’ils pourraient faire différemment en tant que pays communiste. Ils ont donc adopté un modèle plus axé sur le marché tout en conservant cette sorte d’idéologie socialiste. Pensez-vous que cela aurait été possible si l’Union soviétique avait été préservée ?

Je pense que ce serait possible, et la Chine a précisément tiré la principale leçon de la chute de l’Union soviétique, à savoir qu’il est nécessaire et obligatoire de préserver et de sauver le pays, l’unité, le contrôle stratégique de l’ensemble, y compris de tous les groupes ethniques, car la Chine est une société multiethnique, tout comme l’était l’Union soviétique, et comme l’est la Russie, sans pour autant diviser le pays et sans perdre le pouvoir du gouvernement central.

Il était possible de procéder à des réformes, de changer certains aspects de l’économie, mais sans jamais perdre la souveraineté et le contrôle de l’espace géopolitique afin de transformer correctement l’idéologie. Il ne faut pas écarter les anciennes traditions.

Aujourd’hui, la Chine est une puissance politique communiste, presque totalitaire, avec le confucianisme au centre, qui contrôle avec succès un marché libéral en pleine croissance. Les Chinois n’ont pas donné à la société une démocratie libérale avec un marché libéral. Ils ont préservé le gouvernement vertical du pays avec un pouvoir unique et uni, le pouvoir politique, et ils y ont soumis l’économie libérale.

Je pense que c’est un exemple de ce que pourrait être une situation positive, une nouvelle Union soviétique russe : un pouvoir centralisé avec un contrôle politique total sur toutes les parties et zones ethniques avec une économie mixte combinant le socialisme, le traditionalisme, le christianisme, les valeurs de la tradition russe, et cela pourrait fonctionner. Cela pourrait fonctionner comme en Chine. Nous avons perdu la chance de transformer notre société sur le plan idéologique, mais en empêchant cet effondrement et en sauvant l’unité, qui signifie bien plus que l’Union soviétique, parce que c’est l’unité du cœur, du Heartland de l’Eurasie, l’unité de l’Empire si vous voulez. C’est possible et la Chine montre que c’est possible. L’effondrement de l’Union soviétique a été un suicide et pas seulement une demande d’indépendance des anciennes républiques. Il s’agissait d’un suicide, commis au centre. Nous sommes donc pleinement responsables. Nous, les Russes, sommes entièrement responsables de cette situation. Il ne s’agit pas seulement des nationalistes de la périphérie, c’est un crime commis par le gouvernement de Moscou, par le centre.

Vous avez utilisé le terme de « quasi-totalitarisme » lié au confucianisme pour décrire ce en quoi la Chine moderne s’est fondamentalement transformée. C’est intéressant pour moi, parce qu’en tant qu’Américain, le totalitarisme, le terme tel que je le comprends, est essentiellement, depuis longtemps, un mot que les Occidentaux utilisent pour attaquer la Russie ou la Chine. Lorsque j’ai emménagé ici, j’ai réalisé que les choses étaient beaucoup plus nuancées dans les pays qualifiés de totalitaires, où l’État contrôle tout. Je voulais juste comprendre ce que vous entendiez exactement par là en ce qui concerne la Chine et l’Union soviétique. Diriez-vous qu’il s’agissait également d’une société totalitaire ?

En Occident, nous avons affaire à un libéralisme totalitaire pur et dur. Il est donc hypocrite de prétendre que tous les autres, à l’exception des libéraux, sont des régimes totalitaires, et que seuls les libéraux ne sont pas totalitaires. La société chinoise n’est ni libérale ni libérale-totalitaire. Elle est simplement holistique. Nous devons utiliser le mot plus approprié, holistique, système holistique. C’est le système dans lequel le commun prime sur l’individuel, qui peut être qualifié de totalitaire, mais nous pouvons également qualifier de totalitaire cette démocratie libérale qui prétend détenir la vérité absolue et imposer cette soi-disant vérité à n’importe qui d’autre dans le monde sans tenir compte de la particularité des différentes civilisations.

Il y a donc un racisme hérité du libéralisme occidental parce qu’il identifie l’expérience culturelle historique et politique de l’Occident à une expérience universelle. Ainsi, si vous dites que l’Occident est la même chose que l’humanité et que l’humanité est sous l’Occident, qu’elle n’est pas développée, pas encore assez occidentale, il s’agit d’une approche purement raciste.

Il peut s’agir d’un racisme ouvert, comme dans une forme de national-socialisme basé sur la biologie, mais c’est aussi un racisme culturel auquel nous avons affaire dans le mondialisme libéral moderne. Si les Chinois pensent que ce système ou ce régime leur convient et qu’ils l’aiment, c’est à eux de décider de ne pas suivre les activistes de la société ouverte ou les partisans de la mondialisation. Il faut donc laisser les gens décider pour eux-mêmes, et c’est le principe fondamental de la démocratie réelle, si vous voulez, au niveau international.

Nous avons beaucoup parlé du communisme et je voulais vous demander si vous voyez une sorte d’idéologie unificatrice dans la société russe moderne, comme celle qui existait dans l’Union soviétique, parce qu’il est évident que pendant la majeure partie, je dirais, de la période soviétique, les gens étaient unis par cette seule idée, le communisme. Ils voulaient construire le communisme et c’était quelque chose vers lequel ils devaient tendre. Pensez-vous que les Russes d’aujourd’hui ont quelque chose de semblable ? Et si ce n’est pas le cas, qu’est-ce qui pourrait combler cette lacune ?

Nous ne pouvons pas combler cette lacune. Nous ne pouvons pas revenir à l’époque soviétique. Mais, malgré une certaine sympathie, une sympathie croissante pour l’époque soviétique, le retour est impossible parce que nous ne pouvons pas accepter ce dogmatisme. Le marxisme est hors de question.

Nous devons donc aller plus loin et mélanger une demande de justice sociale – l’avenir soviétique – avec les valeurs traditionnelles qui ont été réaffirmées récemment par une déclaration de notre président, qui a pris un décret afin de défendre et de réaffirmer, au niveau politique, les valeurs traditionnelles dans la société russe.

Je pense donc que cela devrait se faire en dehors de la modernité politique occidentale. Nous devons explorer davantage la tradition russe, la tradition des slavophiles, de Dostoïevski ou de l’orthodoxie chrétienne, et nous devons redécouvrir les types de pensées politiques non occidentales, ou pré-modernes, si vous voulez, post-modernes. Nous devons donc joindre la prémodernité à la postmodernité et relativiser, rendre relative, l’expérience occidentale.

L’Occident n’est donc qu’une partie de l’humanité. Et malgré cela, il prétend être la totalité de l’humanité. Ce n’est pas le cas, et nous devons donc redécouvrir notre propre pensée politique de l’époque où la Russie n’était pas sous l’influence dominante de l’Occident. C’est donc un véritable défi pour nous : redécouvrir ou recréer cette idéologie qui devrait être organique, qui devrait avoir sa dimension historique, mais qui, en même temps, devrait avoir un sens de l’histoire.

Elle doit être nouvelle, fraîche, créative d’une certaine manière, et tout cela en répudiant directement l’hégémonie libérale occidentale, contre la société ouverte, contre l’individualisme, la démocratie libérale que l’Occident essaie d’imposer à tout le monde.

Mais aussi pour rejeter le communisme en tant que dogmatisme et le fascisme, parce que ces trois théories politiques, les principales théories politiques, sont toutes trois nées dans l’Occident moderne. En ce sens, je suis d’accord avec Hannah Arendt : la modernité occidentale est totalitaire et nous devons sortir de ce type de totalitarisme occidental pour arriver à un holisme positif, frais et organique, un holisme russe, orthodoxe russe ou mieux, un holisme eurasien qui pourrait inclure les autres sociétés traditionnelles dans la symphonie principale des groupes ethniques, des peuples et des religions. Il s’agira donc d’une toute nouvelle forme d’idéologie, plus proche de l’eurasisme ou d’un mélange de traditionalisme et de justice sociale.

Selon vous, quel est le rôle de l’économie dans tout cela ? Parce qu’au moins dans l’expérience soviétique, l’économie planifiée a contribué de manière significative au développement de la Russie, alors que dans le même temps nous avons assisté, bien sûr, à une stagnation vers la fin. Mais en termes d’économie de marché, nous avons vu dans quel type de situation se trouvait la Russie en 2014, lorsqu’elle était beaucoup plus connectée au système financier occidental et que l’Occident a décidé de lui imposer des sanctions, par opposition à aujourd’hui où ces sanctions occidentales sans précédent, alors que la Russie était beaucoup moins dépendante du dollar, ont eu beaucoup moins d’effet sur la Russie que sur le reste du monde. Elles ont eu beaucoup moins d’effet sur la Russie. Alors, où voyez-vous l’économie jouer un rôle dans tout cela ? Voyez-vous un avenir russe plus orienté vers les marchés ou vers l’économie planifiée ?

Dans le dernier décret de notre président, la valeur traditionnelle, la principale valeur traditionnelle est la prédominance de l’esprit sur la matière, et c’est tout à fait russe. C’est donc la clef principale. Lorsque vous êtes obsédés par l’économie, vous êtes obligés de suivre de plus en plus cette confrontation, cette compétition avec l’autre. Plus vous êtes engagé dans la logique fatale de la matière, plus vous devenez l’esclave de la matière et de la transformation matérielle. Vous n’êtes plus maître de l’économie. Vous êtes, vous devenez l’esclave des économies. Comme l’a dit un sociologue français, au XXe siècle, nous avons eu trois régimes politiques : le communisme, le libéralisme et le fascisme. Le communisme et le libéralisme étaient obsédés par l’économie, et ils ont obtenu des résultats plus ou moins impressionnants. Le libéralisme est meilleur, le communisme un peu moins bon, mais le fascisme, par exemple, n’était absolument pas préoccupé par l’économie. Il n’y avait pas de système économique spécialement fasciste ou spécialement national-socialiste, et ils ont montré, pendant l’ère hitlérienne, des résultats compatibles et peut-être bien meilleurs que ceux de ces régimes obsédés par l’économie.

Cela ne signifie donc pas que le fascisme était bon. Absolument pas. Louis Dumont était un sociologue démocrate français. Il voulait simplement souligner que plus on s’engage dans l’économie en tant que théorie, en tant que principal critère de développement, moins on est préparé à faire face aux vrais défis. Je pense donc que dans l’idéologie russe, dans la vie russe, nous devons nous débarrasser de cette obsession de l’économie. C’est ainsi que nous pourrons rendre l’économie vraiment saine. Nous devons donc créer une approche logique et naturelle pour résoudre les problèmes économiques sans dogmatisme, sans cette compétition entre le socialisme et le capitalisme. Nous devons donc nous débarrasser du dogmatisme en économie et placer l’économie sous le signe du développement spirituel. Nous devons donc parler avant tout de culture plutôt que de civilisation en termes spenglériens. Notre problème n’est donc pas de nous engager dans tel ou tel dogme économique. Nous devons créer un fonctionnement dans la société, tout d’abord, basé sur la justice, la tradition, le bonheur des gens. Et tous ces éléments sont des valeurs plus morales, plus spirituelles que l’économie. Et cela ne signifie pas que nous devons ignorer l’économie. Non, nous devons ignorer le dogmatisme économique. Si l’économie de marché fonctionne dans certaines zones de la société, laissons-la faire. Si l’implication de l’État se révèle efficace, qu’il en soit ainsi. De même, s’il existe une approche communautaire dans certains groupes de population, laissons faire les communes, certaines formes de sociétés communautaires. Nous devrions donc nous débarrasser de toute forme d’orthodoxie en économie. Nous constatons que la meilleure performance économique de l’histoire du siècle dernier était précisément le mélange. Par exemple, la stratégie américaine de mercantilisme et de protectionnisme avec des marchés libres. En Europe, il s’agit d’une politique sociale, presque du socialisme avec une certaine liberté d’entreprise. L’équilibre entre l’État et le capital privé est donc en constante évolution. Il s’agit toujours d’une relation. Ce n’est pas un dogme. Nous devons donc trouver la relation qui correspond le mieux à l’expérience russe, à la société russe. Et qui nous aiderait à mieux résoudre les problèmes concrets actuels.

La guerre froide a été marquée par ce que de nombreux historiens considèrent comme une sorte d’ordre mondial bipolaire entre l’Ouest, l’Ouest capitaliste et l’Est socialiste. Dans quelle mesure pensez-vous que cet héritage d’un ordre mondial bipolaire est toujours d’actualité ? Beaucoup de gens disent que nous vivons actuellement une nouvelle guerre froide. Qu’avez-vous à dire sur la multipolarité dans le monde ? Diriez-vous qu’il y a une sorte de parallèle entre les deux, parce que le monde semble évoluer vers un camp plus eurasien et le camp occidental qui existe depuis un certain temps ?

D’un côté, la bipolarité se poursuit, parce qu’il y a un pôle qui n’a pas été touché. Ainsi, parmi les deux pôles qui existaient avant la fin de l’Union soviétique, l’un a disparu et l’autre est là, présent. C’est donc une sorte de résidu du système bipolaire, et l’Occident se comporte comme s’il était toujours dans cette guerre froide bipolaire et considère la Russie comme l’héritière de l’Union soviétique avec laquelle il faut se battre. Il s’agit donc d’une sorte d’inertie, d’une continuation de la vision bipolaire du monde. La multipolarité émerge aujourd’hui, mais c’est quelque chose de différent. Il ne s’agit pas d’une idéologie contre une autre, d’un pôle contre un autre. Il s’agit d’une vision totalement différente de la coexistence.

Cela ne veut pas dire qu’il y a nécessairement des guerres ou des conflits, mais cela ne veut pas dire non plus qu’on a nécessairement la paix. Cela dépend donc. La multipolarité est précisément la fin de la bipolarité, et j’ai émis l’idée que l’Occident ne veut pas accepter que, dans la multipolarité, il ne sera pas l’un des deux, mais l’un de plusieurs pôles, et que cela réduira la prétention occidentale à l’hégémonie, à l’universalité et au mondialisme à quelque chose de concret, à des frontières. Il s’agit donc d’une reprovincialisation de l’Occident : c’est précisément la multipolarité que la Russie défend aujourd’hui et la guerre qu’elle mène contre le système unipolaire. Non seulement notre propre statut, notre position en tant que pôle indépendant, mais aussi les autres pôles : la Chine, l’Inde, le monde islamique, l’Amérique latine, l’Afrique. C’est donc la première guerre multipolaire qui se déroule actuellement en Ukraine, car l’Occident veut à tout prix préserver et sauver son hégémonie, un système unipolaire qui est la continuation de la bipolarité et c’est pourquoi il y a une telle russophobie, une telle haine à l’égard de la Russie. C’est la continuation de la compréhension bipolaire de l’architecture des relations internationales.

Le principal problème pour l’Occident est d’accepter que l’Occident puisse être une province de l’humanité, et non le centre, ni la capitale. Il n’est donc qu’une partie. Il ne représente pas l’ensemble de l’humanité et la multipolarité est là pour ça. En luttant pour la multipolarité, la Russie lutte donc pour le droit des différentes civilisations de s’affirmer avec leur système de valeurs inhérent, qui peut coïncider ou non avec les valeurs occidentales.

Il n’y a donc rien d’universel dans la multipolarité. Il existe une sorte d’universalisme relatif, partiel : l’universalisme chinois, l’universalisme islamique, l’universalisme eurasien russe, l’universalisme africain et latino-américain. Il n’y a donc pas qu’un seul universalisme, l’universalisme moderne occidental, mais il peut exister et coexister des civilisations qui défendent leur droit à créer leurs propres systèmes politiques, culturels et artistiques. Tel est le sens de la multiplicité, de la pluralité des civilisations et de la multipolarité. Les luttes contre cette prétention, non pas contre l’Occident en tant que tel, mais contre la prétention de l’Occident à être le modèle, à être l’exemple unique du progrès de l’histoire, de la compréhension du temps, de l’homme, de la technologie.

Toute civilisation a donc son propre droit de comprendre, d’interpréter ce qu’est l’homme, ce qu’est le temps, ce qu’est Dieu, ce qu’est la mort, ce que sont le bien et le mal. C’est donc à la civilisation de décider et il n’y a pas de modèle universel unique à imposer à toutes les civilisations. Voilà ce qu’est ce combat en Ukraine.

Source E&R : https://www.egaliteetreconciliation.fr/Multipolarite-et-imperialisme-russe-Entretien-avec-Alexandre-Douguine-72067.html