La humanidad se enfrenta a una etapa en la que los robots ya no son prácticamente diferentes a los humanos. Los robots desarrollan ahora una ética humana, como en la serie “Wild West”, y las personas se transforma gradualmente en androides. Y lo más importante: muchos se quedan paralizados y asombrados aguardando una explicación de alguien sobre cómo “llegamos a esta vida”.

El filósofo Alexander Dugin converso con Geopolitika.ru en detalle sobre los orígenes y aspectos filosóficos de la inteligencia artificial. Expresó su punto de vista sobre si el cyborg sigue siendo una creación de Dios, si un “dios informático” es posible y cuál, de hecho, es la diferencia entre un hombre-zombi moderno y un robot equipado con una red neuronal.

Cualquier inteligencia ya es artificial

- ¿Cómo describiría la inteligencia artificial desde un punto de vista filosófico? ¿Cuándo se sentaron las bases de esta idea?

Alexander Dugin: De hecho, el concepto de “artificial” y “natural”, en relación con el intelecto, desde un punto de vista filosófico es partido por una línea muy delgada. Porque todo lo obvio, como sabe cualquier filósofo, probablemente está equivocado. Incluso los comerciantes del mercado moderno comprenden que la mayoría siempre se equivoca.

Cuando hablamos de la inteligencia artificial (en adelante, AI, ed.), nos referimos a algo específico, pero partimos del hecho de que existe uno natural. Pero cualquier filósofo cuestionará esta afirmación: ¿qué significa lo “natural”? Es natural no poseer inteligencia, la que está espontáneamente presente y no pone ningún cuestionamiento entre ella y el mundo, es decir, el Logos. Entonces, solo la falta de inteligencia es natural. La presencia de la inteligencia es algo complejo, artificial, porque su función principal es duplicar el mundo que nos rodea con algunas Gestalts, imágenes y, en definitiva, conceptos. ¿Qué es el lenguaje, o el pensamiento, sino la proyección de las impresiones procesadas del mundo externo en una pantalla artificial, o viceversa, la proyección de ideas o imágenes hacia afuera desde algún ambiente apofático interno?

Pero, en cualquier caso, estamos hablando del hecho de que la inteligencia misma es misteriosa. Sus orígenes son muy complejos. Y, por ejemplo, las hipótesis sobre Dios, la religión, el espíritu están conectadas precisamente con la búsqueda del origen de la inteligencia. Es tan antinatural que debe tener una razón especial y sobrenatural. Ésta es la enseñanza de Heráclito sobre el Logos.

La inteligencia misma es, en cierto sentido, artificial, no surge de lo orgánico, de la naturaleza de lo dado. Para los materialistas, esto es una falla en el programa, un pliegue que choca consigo mismo. Existe, en particular, la hipótesis abiótica del origen de la conciencia: de lo inanimado aparece lo vivo, y de lo vivo, lo pensante, y ambas transiciones (no vida-> vida, vida-> conciencia) son extremadamente problemáticas, llevan algo de artificial en sí mismas.

En este sentido, la inteligencia es lo que hace que lo natural sea artificial. Por ejemplo, cuando conceptualizamos una montaña, una lluvia, un pájaro o un árbol, el mismo proceso de comprensión los convierte en algo artificial, en un concepto.

Una persona que no reflexiona sobre la naturaleza del pensamiento es mitad humana, subhumana. La visión tradicional sobre la persona es la visión de un filósofo. Un filósofo es un hombre. En la medida en que no se es un filósofo, no se es un hombre. En consecuencia, una persona tiene una idea para darle al intelecto un análogo mecánico. Creo que esto está relacionado en cierta medida con la aparición de disciplinas como las matemáticas. Pero la ciencia en su conjunto, y la escritura, las letras, los símbolos, los signos, es un intento de crear un lenguaje de código combinatorio para el intelecto.

La cultura es IA. Nuestra inteligencia, que piensa en sí misma, tiende a moverse hacia una red artificial, por ejemplo, un libro. El libro es una forma de IA; especialmente si se trata de la Sagrada Escritura, esta es una especie de computadora global que brinda respuestas a todas las preguntas que son externas e internas a nuestra conciencia. La idea de dar formalismo abstracto a las estructuras del pensamiento y fijar este algoritmo en alguna parte es una iniciativa característica de la humanidad en varias etapas.

 

Cualquier sistema de escritura y señalización también es IA.

 

Tomemos, por ejemplo, los grabados rupestres de los bosquimanos (san) de Botswana, Namibia y Sudáfrica. Proyectan sobre las rocas los resultados de experiencias psicodélicas que viven en ritos especiales. En el corazón de esta experiencia del llamado “arte rupestre” son formas de visión entóptica subjetiva primaria. Se basa en el flujo de alucinaciones que se produce entre los bosquimanos (sin tomar drogas psicodélicas) por el método de la respiración holotrópica. Los orígenes de esta experiencia visual entóptica, cuando una persona ve lo que solo él puede ver, que consiste en formas geométricas: triángulos, cuadrados, puntos, cruces, círculos, etc. Este es el lenguaje operacional artificial de nuestra conciencia. Los primeros signos de las alucinaciones de los bosquimanos, que recuerdan sorprendentemente a las pinturas rupestres que se remontan a la antigüedad más profunda, parecen un alfabeto proto-rúnico. Es una especie de lenguaje informático que codifica las profundidades de la conciencia. Hay algo profundamente artificial en la naturaleza misma de nuestra conciencia, y la humanidad está tratando de darle diferentes formas.

El arte rupestre de los bosquimanos es una especie de computadora. Al igual que la escritura es, en sí misma, una computadora, una combinación de signos que se suman a filas de significados, sintagmas de significados.

Podemos recordar tanto a Albertus Magnus como a Raymond Llull, quienes intentaron crear computadoras artificiales, una especie de robots que respondieran a todas las preguntas. Por ejemplo, existía la leyenda de que Albertus Magnus diseñó un autómata: un humanoide perfecto, y su discípulo (el futuro Santo Tomás de Aquino), temiendo al androide como una criatura diabólica (según otra versión, el autómata era una mujer cyborg artificial que discutía con Thomas), lo rompió.

Una idea similar existió entre los alquimistas y magos del Renacimiento: crear un modelo combinatorio que pudiera responder preguntas.

O, por ejemplo, la adivinación (el Libro de los Cambios del I-Ching chino o el sistema yoruba, específico de África). La idea es que cualquier combinación de signos da un cierto mensaje semántico, que se percibe como un oráculo; la arbitrariedad se suma a un sintagma; la adivinación es una operación de inteligencia artificial.

La adivinación en el I Ching es un proceso significativo, un oráculo. Cuando la gente lanza palos, pelotas o dados, esta es una forma simple de adivinación, pero cuando se trata del sistema I Ching o la adivinación Yoruba, cualquier combinación “aleatoria” de elementos semánticos dispuestos en un cierto orden es un oráculo, una declaración secuencial que tiene su propia lógica. Y en este sentido, la IA que se está creando hoy no difiere mucho de pensar en la estructura de la inteligencia que fue característica de la humanidad en diferentes formas culturales y en diferentes épocas históricas.

Así, la IA no es únicamente un desarrollo tecnológico, sino una iniciativa que acompaña constantemente a la humanidad para darle una estructura a nuestra conciencia con un cierto aspecto formalizado. En este caso, la inteligencia puede existir en un medio externo: en las paredes de las cuevas, en la madera, en el pergamino o en el papel. Todos estos son intentos de construir IA, transferir el algoritmo.

Los desarrolladores de la IA moderna (tanto débil como fuerte) siguen esta lógica: es una combinación de secuencias casi aleatorias de elementos semánticos. Recordemos cómo N. S. Trubetskoy definió un fonema en lingüística estructural: un fonema es un cuanto mínimo de sonido dotado de significado. Una combinación de fonemas siempre significará algo. Del mismo modo, una secuencia de signos siempre significará algo: el sinsentido no funcionará, porque cada elemento del Intelecto es un seme, un cuanto semántico, así como cada elemento del habla es un fonema.

Aspectos religiosos del mundo ciborg

– Ahora veamos la IA desde un punto de vista religioso. En repetidas ocasiones ha planteado el tema del transhumanismo. Las tecnologías hacen posible convertir a una persona en casi un rompecabezas: no solo puede reemplazarse una pierna con una prótesis, sino también casi imprimir órganos nuevos en una impresora 3D. También están pensando en experimentos más complejos para reemplazar el cerebro humano con una red neuronal.

Pero el hombre es una creación de Dios. Muchos creyentes comenzaron a hacerse la pregunta: si una persona es reemplazada no solo de forma física, no solo en su individualidad, sino también en su conciencia, ¿seguirá siendo esta red neuronal en la cabeza, en ultima instancia, una creación divina?

Alexander Dugin: Una buena pregunta, pero llega un poco tarde en términos de nuestra reacción religiosa. El caso es que, en la medida en que vivimos en sociedad, ya somos productos de lo que se llama la conciencia colectiva. Esto es de lo que hablaba Durkheim. La sociología muestra que nuestra inteligencia es artificial, en la medida en que vivimos en la sociedad. Al cambiar el paradigma del sistema ideológico en la sociedad, estamos cambiando nuestra conciencia. Al cambiar nuestra conciencia, ya nos estamos alejando de la idea de que Dios nos crea directamente. Dios nos crea, pero la sociedad en la que vivimos nos educa y nos puede dar diversas formas. Incluyendo el hecho de que Dios que nos creó simplemente no existe. Es decir, la conciencia humana se adapta a la codificación. Siempre está codificado, si no es por una sociedad lo será por otra.

El acto puro de la creación del alma humana por parte de Dios es realmente muy complejo. Es extremadamente difícil llegar al fondo de la experiencia. ¿Cómo crea Dios directamente nuestra alma? Nos relacionamos con este momento a través del prisma de la IA que ya existe en nosotros, a través de la sociedad, a través de la ideología, a través de la ciencia, a través de la educación, a través de la crianza.

En la época moderna, todo se construyó de tal manera que se desterró ese momento del destello del alma bajo la influencia del dedo de Dios: este acto se convirtió en un mito, un cuento de hadas, una tontería. Si miras la ciencia moderna (no solo la comunista, donde esto se convirtió en un dogma y donde la idea del origen divino del alma fue quemada con un hierro candente), si miras a la Modernidad, te darás cuenta: todo en ella grita y clama contra este reconocimiento del acto divino. Y esto no sucedió con Google, ni siquiera con la Gran Revolución Francesa, vino con los Nuevos Tiempos. Esto fue tomando forma gradualmente en el marco de la cosmovisión científica, que reemplazó a la tradicional, renacentista y medieval. A medida que la Edad Media y el Renacimiento se alejaron de nosotros, perdimos cada vez más la dignidad religiosa basada en el acto de creación del Dios paterno celestial trascendental del alma inmortal.

Hoy no estamos al comienzo de este camino sino al final, cuando los cristianos bellos y libres son privados del derecho a la libertad de conciencia, cuando la humanidad, que ya hace varios siglos ha sido privada de la libertad cristiana para comprenderse a sí misma y al mundo que la rodea, según el modelo creacionista, crea la inteligencia artificial, construida por los Nuevos Tiempo y nos inserta el microchip. Pero esto no es algo nuevo, es solo un reemplazo para el microchip social de la Modernidad, un procesador cristalino (o cuántico en un futuro cercano). Es solo una actualización del cerebro con actualizaciones de hardware (más rápido y con más memoria).

La libertad, en su comprensión divina, como libertad otorgada al alma por Dios, hace mucho tiempo, ya hace varios siglos, se colocó fuera de la ley, se desplazó a una periferia profunda. Hoy el totalitarismo inherente a la Modernidad está adquiriendo su forma final. Todos entregan su – y libremente – conciencia colectiva artificial y reciben la conciencia 2.0. Sí, este es el fin de la libertad y, de alguna manera, el fin del hombre. Pero… este no es el principio del fin, sino el fin del fin, la conclusión lógica de la Modernidad. Por lo tanto, nos dimos cuenta de algo tarde. Perdimos nuestra libertad cuando matamos a Dios. En la medida en que estuvimos de acuerdo con la Modernidad, estuvimos de acuerdo con la apostasía. Y en esta medida estamos malditos.

Ya hemos perdido – bienvenidos al infierno y al posthumanismo.

Para prevenir lo que está sucediendo hoy con la IA, era necesario al menos hace 300 años ir en una dirección diferente. Y para darse cuenta de esto ahora, es necesario hacerlo en la dirección opuesta. Pero, ¿quién de los cristianos de hoy está dispuesto a realizar esta operación? Los cristianos modernos estudiaron en escuelas soviéticas o liberales, todos tuvieron (de manera autorizada) alguna idea sobre la ciencia moderna, sobre la lógica del desarrollo, sobre la materia, sobre la ciencia y sobre el progreso. Los cristianos modernos son ellos mismos un producto de lo moderno y víctimas de una codificación mental profunda. Son necesariamente modernistas, lo que significa que ya son portadores de la IA. Sí, los cristianos están horrorizados con razón ante la próxima etapa de la apostasía. Pero están siguiendo un proceso anterior: llegamos a la IA no porque algunas personas malvadas decidieran reemplazar a las personas con computadoras. De hecho, hemos estado reemplazando a las personas con computadoras durante 300 años, haciendo que la conciencia humana sea cada vez más manejable, hecha por el hombre, a través de ideologías, a través del sistema de medios, a través de la educación.

Ya vivimos en la matrix, antes de empezar a fusionarnos con otras especies (quimeras) o simulacros electrónicos de redes neuronales. Ya somos en gran parte productos de la inteligencia artificial, y nuestra inteligencia es 99 por ciento artificial, y ya no está controlada por Dios y tampoco por elevados modelos filosóficos. La codificación que está incrustada en nuestro intelecto es completamente oscura, ctónica y demoníaca. Esta es la estación final, última. Nos subimos a este tren hace mucho tiempo, que viaja hacia la IA, a la creación de la matrix y el cambio de la humanidad a la posthumanidad y la raza de los cyborg. Por qué sorprenderse cuando dicen: “Pronto llegaremos a la estación final, prepárense para bajar de los vagones”. Entonces nos alarmamos y nos preguntamos a dónde nos llevaban. Pero había que pensarlo exactamente varios siglos antes, tomar las armas y luchar contra la Modernidad, contra Occidente, contra Newton, contra Galileo, contra el sistema solar, contra Copérnico, contra Francis Bacon, contra la tierra redonda y el polvo de estrellas, contra los agujeros negros, las estrellas enanas blancas y los gigantes rojos. Contra los fantasmas y demonios de la Modernidad. Contra el progreso y la democracia, contra la Constitución y los derechos humanos. Contra el rebelde Prometeo y el liberado Lucifer. Contra todo este delirio negro en el que hemos caído, contra la matriz del pensamiento alienante, absolutamente falso.

Perdimos esta batalla y ahora bienvenidos al infierno y al posthumanismo. Es extraño que hemos comprado un boleto para ir a Arzamas (localidad de Rusia, nota del traductor) y, al llegar, horrorizarnos de a donde nos han llevado. Esto solo sucede si una persona se emborracho mucho y no recuerda dónde estuvo ayer, y de dónde salió el boleto y por qué y a qué va.

Por lo tanto, no me sorprende que los cristianos modernos estén horrorizados por esto, sino por qué se horrorizan únicamente ahora. ¿Y dónde estaban en los 30 años anteriores a la locura liberal en Rusia? ¿Dónde estuvieron durante los 70 años del terror intelectual soviético? ¿Dónde estaban en este país ortodoxo en los siglos XVIII y XIX cuando se crearon universidades con una educación científica que enseñaron sistemáticamente a nuestra población esta cosmovisión racional terrorista que condujo a estos naturales resultados? Es como aserrar una rama en la que uno está sentado, no hay necesidad de sorprenderse más tarde de que se caiga. Si vas al infierno y construyes un mundo sin Dios, desafíalo, no te sorprendas que en algún momento te encuentres en la matrix con manos y ojos artificiales, y que los servicios secretos estén hurgando en tu mente, buscando posibles materiales de naturaleza indecente o con posibilidades de comprometerte personalmente en un acto terrorista contra los derechos humanos. Lo hicimos nosotros mismos, es solo la siguiente fase final.

Por lo tanto, realmente no entiendo este estupor frente a la IA, que mucha gente tiene hoy. ¿Dónde habían estado antes? Es solo un paso más. El último. El tren no llegará más lejos.

Dios es real y Dios está en la fe

– Puede continuar con su pensamiento: incluso el mismo Dios está siendo arrastrado a esta matrix. El exingeniero de Google, Anthony Lewandowski, incluso tuvo la idea de crear un Dios basado en la tecnología de la inteligencia artificial. Como nuestro mundo ya es virtual, pongamos a nuestro dios allí.

Alexander Dugin: El gran filósofo y metafísico musulmán, la figura más grande del sufismo, Ibn Arabi, tuvo la idea de dividir a Dios en dos: “el Dios actual” y eñ “Dios que vive en la religión”. El “Dios que vive en la religión” también es Dios, pero es creado como una construcción social, un concepto. Por lo tanto, no es sorprendente que la IA también esté tratando de crear su propio “dios de las computadoras”, y sea tan válido como cualquier otro. Desde un punto de vista sociológico, lo que la gente cree ya existe en virtud de esa creencia.

Es interesante que Ibn Arabi no diga que existe un Dios realmente existente, sino que hay un Dios inexistente, inventado, que vive en la fe. Desde su punto de vista, existe tanto esto como aquello, solo que tienen un estatus ontológico diferente. Existe un Dios que no depende de lo que piensen de él y existe otro dependiente de eso. El que no depende, que está más allá, que es más profundo, es ontológicamente primario. Y el Dios que depende de los sacrificios y de las alabanzas, de las alabanzas y del incienso, es más bajo y está más relacionado con el hombre. Si existe la fe, está vivo, si no, muere. Eso es exactamente lo que tenía en mente Nietzsche.

No estoy diciendo que puedas crear a Dios. Aunque, de hecho, es posible crearlo: Dios existe, y al mismo tiempo la gente lo crea por la fe, y por la falta de fe lo mata. Recordemos las palabras de Nietzsche: “Dios ha muerto, lo hemos matado, ustedes y yo”. Esto es cierto: Dios, que vive en la fe, vive mientras haya fe. Cuando no hay fe, muere. Por lo tanto, la inteligencia de la computadora bien puede crear una Razón por sí misma: habrá un dios de la computadora y tendrá su propio estatus definido en este sistema epistemológico y cognitivo. La computadora, como los deístas de los tiempos modernos, bien puede plantear la pregunta: ¿de dónde soy? Y la respuesta es de “Dios”, de “mis dioses”. Descartes hizo precisamente eso. Fue uno de los primeros ordenadores. Kant era más perfecto, y así sucesivamente. En Nietzsche, sin embargo, el sistema funcionó mal, el ordenador se congeló.

Otra cuestión es si esto afecta a Dios, que es en sí mismo. Por supuesto que no. Podemos recordar la fórmula de Epicuro: los dioses que viven en los intermundos. Los dioses son felices, pero las personas no, dice Epicuro, por lo tanto, para no estar molestos, los dioses deben vivir en un estado en el que no les importen las desgracias humanas. Por lo tanto, no entran en contacto con el ser humano de ninguna manera. Resulta que el Dios, que no depende de ninguna manera de la fe de las personas, habita en un espacio donde nada (ni la fe ni la incredulidad) lo afectan.

Y aquí está nuestra tarea. Para nosotros es importante que Dios viva en nuestra fe. Puede prescindir de nosotros fácilmente. No podemos prescindir de él, o, mejor dicho, no queremos. Y alguien lo quiere y puede. Y en teología, este “alguien” tiene un nombre. Este es el punto: en principio, el Dios que vive en la fe es en cierto sentido más importante que Aquel que no depende de ella. Y nuestra tarea es acercarlo más, hacernos creer en el Dios vivo, y no solo en el dios ídolo. Este es el punto. Esta es una línea muy delgada, porque una persona fácilmente convierte a un Dios vivo en un ídolo, y un ídolo puede cobrar vida (y con frecuencia vuelve a la vida). Hay una especie de teúrgia en esto, incluso de magia oscura en cierto sentido. Pero la religión siempre es un riesgo, el mayor riesgo. Este es un asunto muy difícil. Difícil y peligroso. Creer en una cosa, responder otra. Para llegar a ese Dios único y verdadero, tienes que pasar por pruebas muy difíciles. Y no necesariamente todo se verá coronado por el éxito.

Vivo / muerto, ídolo / deidad real, deidad dependiente / independiente de las personas: hay una dialéctica muy sutil en todo esto. Por lo tanto, no veo nada sobrenatural en el surgimiento de un “dios de la computadora”. Hobbes tiene al Leviatán: este es un dios-Estado artificial, un dios político. Y lo adoramos hoy totalmente, ya que reconocemos la soberanía política. El Leviatán es válido porque nos arrodillamos ante el estado y le dejamos matar, reconocemos el derecho a la violencia legítima. La violencia estatal ni siquiera es violencia, ya que la violencia legítima no es violencia. Por lo tanto, le damos al estado el derecho de cumplir con las funciones de Dios. Los ídolos pueden cobrar vida.

Los dioses de la globalización

El Estado-nación moderno es un dios político según Hobbes y dentro del marco de la ciencia política clásica.

También hay dioses globalistas con la cara de bruja de Hillary Clinton, o que participan en los desfiles del orgullo gay y en los eventos feministas, o Soros. Son los verdaderos dioses de la globalización: dicen lo que es políticamente correcto y lo que no, toman sus propias decisiones sobre lo que es aceptable y lo que no. Los dioses del liberalismo, viven en una religión liberal. Y esta secta tiene un gran rebaño desde un programador hasta el jefe de Sberbank. El usuario medio también está bajo su hipnosis.

Los dioses pueden ser diferentes y, de hecho, hay un “dios de la computadora”: este es el siguiente nivel. un dios con el rostro de Zuckerberg o Macron. Cuando miro a Macron, me recuerda a una cortadora de césped de nuevo orden, está hecho de electrones, las bombillas se encienden y apagan. Incluso si miras sus ojos, parece que en el iris puedes ver chispas que parpadean microscópicamente de vez en cuando. Por lo tanto, si Macron no es el dios de la inteligencia artificial, podría ser el profeta de un dios electrónico: ama tanto el futuro, iluminando con su presencia sin sentido a una gran cantidad de migrantes que apenas entienden la gramática francesa. Curiosamente, en vísperas de las elecciones en Francia, el periódico “Liberation” salió con un gran titular: “¡Faites tous ce que vous voulez, votez Macron!” Esta es la ley principal de la secta del “Thelema” de Aleister Crowley: “¡Haz lo que quieras, esta es la ley!” ¡Ahí está Macron! ”

La única diferencia entre los humanos y la IA

– ¿Admite la situación de que no habrá humanidad? ¿Qué, como en una distopía, solo quedará el espíritu de la IA, flotando sobre el agua?

Alexander Dugin: Difícil de decir. Quizás no quede nada de lahumanidad…

¿Qué tiene la IA? En general, posee todo lo que posee una persona. ¿Cuál es la diferencia real entre los humanos y la IA? Ni la biología ni la vida: todo esto puede imaginarse como un conjunto de procesos químico-físicos y reproducirse (en esto se basan las impresoras 3D del futuro, que pueden imprimir incluso un erizo, incluso un hígado). El secreto de la existencia biológica se puede encontrar a través de la ingeniería genética.

Entonces, ¿qué le falta a la IA? No tiene el Dasein. Esto es muy importante. Cuando el Dasein, según Heidegger, existe sin autenticidad, como Das Man, se constituye a sí mismo como su propia oposición, como la IA. La inteligencia artificial es el Das Man. Y si el Dasein existe de forma inauténtica, entonces por esta existencia se cancela a sí mismo. Pero, a diferencia de la IA, el Dasein, incluso en la forma más extrema de existencia inauténtica, cuando es completamente indistinguible del Das Man, siempre tiene la oportunidad de cambiar su modo. Es decir, existir auténticamente. Esto sucede cuando una persona se enfrenta a la muerte, al sufrimiento. No siempre, pero en algunos casos críticos, este cambio puede suceder. Y el Dasein puede recordarse a sí mismo (¡el Dasein, no el intelecto!) Y cambiar el modo de existencia de inauténtico a auténtico. Incluso si una persona pasa toda su vida profundamente inmersa en las estructuras de la vida cotidiana, en el Das Man, incluso si es indistinguible de una máquina, todavía difiere, solo en una cosa: puede despertar, puede entrar en el ser hasta la muerte.

Pero en la IA, esto ya no es posible. La IA es la absolutización del Das Man que ya no puede plantear el problema de la muerte. Dado que, según Heidegger, la existencia auténtica es el ser-para-la-muerte, entonces el ir “hacia-la-muerte” sólo puede ser portador del Dasein. Quien no sea portador del Dasein es, en cierto sentido, inmortal, y la búsqueda de la inmortalidad física, que ahora es el tema principal de los desarrollos posthumanísticos (incluidos los tecnológicos, por lo tanto, experimentos criogénicos y mucho más) es una búsqueda de cómo la humanidad puede deshacerse de él, de su núcleo existencial, es decir, del Dasein.

¿Qué es la IA? Esta es la humanidad sin Dasein. Pero el Dasein, dirán muchos, es una pequeña pérdida. No está claro qué es, está en alemán, es vago y difícil, esto es lo que se horroriza en su propio fin. Bueno, no se horrorizará, porque lo suyo no tendrá fin, ¿y qué? Según Heidegger, la esencia del hombre está en su limitación, su finitud. Bueno, no habrá extremos, lo bueno, el bien. No habrá Dasein, y al diablo con ello. No habrá existencia, y bueno…

El Dasein, cuando no es auténtico, es muy similar a la IA. Pero tiene la oportunidad de cambiar este proceso. Cuando migremos a la IA, a los mundos virtuales, no tendremos esta oportunidad. Y la pérdida no es grande, dicen los ciudadanos, que, en principio, viven como si no existieran en un régimen auténtico. Y no se trata solo de personas malas como Hillary Clinton o el maníaco George Soros. Se trata de toda persona que está inmersa en las estructuras de la vida cotidiana. Pueden salir de ellos por ahora, pero no quieren, se siente bien de todos modos.

Estos peces de aguas profundas tienen la oportunidad de nadar, de hecho, para respirar aire. Y los coches no tienen esa oportunidad. Son solo mar profundo, eso es todo. Ellos son el fondo. Aquí es donde se encuentra la profundidad plana frente a un programa de computadora. De hecho, en la transición a la IA, perdemos un poco en comparación con lo que tenemos ahora. Por supuesto, si tomamos la civilización sagrada, donde todo se construyó sobre un régimen auténtico (al menos, con el deseo de un régimen auténtico), perdemos mucho. Además, lo estamos perdiendo todo. Pero comenzamos a perderlo todo gradualmente. El proceso de los Nuevos Tiempos es una transición gradual hacia la civilización de la tecnología. Después de todo, la tecnología es metafísica, dijo Heidegger. La técnica es la creciente alienación del modo de existencia del Dasein de la autenticidad a la inautenticidad. Acumulamos esta existencia no auténtica hasta tal punto que estamos completamente atascados en la falta de autenticidad y somos casi incapaces de abrirnos paso hacia la autenticidad. Pero aquí la palabra “casi” tiene un significado. “No podemos casi” es el hoy; “no podremos” es mañana.

Por lo tanto, la diferencia entre los humanos y la IA, entre nosotros hoy y mañana, es muy pequeña. Prácticamente lo mismo. Lo que hacemos lo pueden hacer las máquinas. Solo que somos peores, más débiles. Son más divertidos y rápidos. La IA calcula mucho más rápido, comprende mejor, etc. La diferencia es muy pequeña, no hay nada para entrar en pánico: la humanidad degenerada de hoy ni se dará cuenta de cómo acaba ahí, porque no hay nada que notar, no hay aparatos. Simplemente será reemplazado, a medida que se reemplacen los pasaportes o tarjetas. Y ni siquiera se dará cuenta: no le pasará nada a la persona promedio (o más bien, no podrá darse cuenta de lo que sucederá). De todos modos, le suceden casi las mismas cosas: por ejemplo, los Estados nacionales se disuelven. Viviste en Francia, no te diste cuenta y estás en la UE, por lo tanto, vivirás en un mundo global y no llegaras a notarlo. Una vez fui un hombre y ahora eres un dispositivo. Está bien, te explicarán que esto es un progreso y que debería ser así.

Por otro lado, pasará lo más importante. Una persona se verá privada de ese elemento microscópico, completamente innecesario en sí mismo, que nunca usa. Imagina que tienes algo que no conoces. ¿Qué pasa si te lo quitan? Nada, ni siquiera lo notarás. Pero esto es exactamente lo que el Evangelio llama una piedra que los constructores no usaron. En fin, esta es la piedra angular. Es la más valiosa, pero simplemente fue descartada, porque los constructores construyeron todo sin él. La tiraron y la olvidaron.

Y estamos perdiendo esta piedra. Esto es algo muy sutil. Pero, de hecho, lo que se nos quita y que no conocemos es lo más importante. Por lo tanto, lo que está sucediendo en el presente y sucederá en el futuro es realmente aterrador. Pero causa miedo a alguien que todavía tiene algún órgano que pueda sentir terror. Si no está ahí, entonces no hay nada para experimentar horror. Porque existe… esto es, en principio, el horror. Y si el status quo es normal para nosotros, “surgirá”, entonces la siguiente etapa que será normal. También “está bien”. Debemos enfrentar la verdad: nadie sentirá nada. Es como la eutanasia, todo estará muy bien. Te quitan lo que de todos modos no es necesario. No estará ahí. Aunque esto es lo más importante.

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera