A seguir, é apresentada a segunda das dez palestras do professor Aleksandr Dugin em Belgrado (março de 2018), no âmbito da escola sérvia de geopolítica, dedicada à introdução do projeto NOOMAQUIA. Transcrição e tradução por Donato Mancuso. Fonte:https://www.geopolitica.ru/en/studio/introduction-noomahia-lecture-8-noo... Video:https://www.youtube.com/watch?v=aq3Vh4_yh8g

Esta oitava lição [1] será dedicada à análise noológica e geosófica da modernidade.

1. A Modernidade como fenômeno paradigmático

Antes de tudo, a natureza desse fenômeno precisa ser esclarecida. A esse respeito, sugiro ler os autores que deram vida à escola tradicionalista; Refiro-me em particular a Julius Evola, René Guénon, Frithjof Schuon, Titus Burckhardt, Michel Vâlsan, S.H. Nasr. Eles explicaram como a modernidade corresponde a um conceito paradigmático particular que nada tem a ver com a noção de contemporaneidade. Hoje, neste exato momento, poderíamos de fato encontrar uma sociedade moderna ou pós-moderna, bem como uma sociedade pré-moderna, arcaica ou medieval, e assim por diante. Portanto, o contemporâneo não é equivalente ao moderno. Este é um ponto muito importante. Quando falamos de modernidade, não estamos descrevendo o estado atual das coisas, mas estamos falando de um tipo específico de sociedade, estrutura, horizonte existencial, civilização, que é bastante atemporal e que é o resultado de uma decisão. Portanto, não devemos considerar a modernidade como algo fatal, por isso somos de alguma forma obrigados a nos modernizar. Os tradicionalistas, por outro lado, dizem que ser moderno é a conseqüência de uma escolha. Você pode decidir ser moderno, mas também pode não ser moderno. Com relação a isso, eles introduzem dois conceitos que são opostos um ao outro e correspondem a dois tipos diferentes de sociedade ou visão de mundo: Tradição e Modernidade. Essa estrutura conceitual é de importância crucial, pois nos dá a oportunidade de estudar a modernidade não como algo inevitável, mas como produto de um desenvolvimento histórico peculiar, baseado em uma sequência concreta de decisões e escolhas. A modernidade é um fenômeno paradigmático artificial; não é algo fatal, que naturalmente veio de si mesmo, mas, pelo contrário, foi criado, apoiado, defendido e desenvolvido ativamente. E podemos dizer isso porque conhecemos muitas outras sociedades que não são modernas  – por exemplo, as sociedades arcaicas ou algumas sociedades contemporâneas, como a sociedade islâmica ou, de certa forma, a sociedade indiana. De fato, a maior parte da humanidade hoje, no século 21, não vive em nenhuma sociedade moderna. É por isso que devemos estudar a modernidade considerando-a separadamente da contemporaneidade.

Podemos falar de uma “estrutura” da modernidade. A modernidade é algo estrutural e, como foi artificialmente construída, pode ser desconstruída. Os filósofos pós-modernos baseiam-se precisamente nesse conceito, na desconstrução da Modernidade. Mas a desconstrução da modernidade  – e este é um ponto fundamental na Noologia – isso pode ser feito a partir de duas posições diferentes.

Uma primeira maneira de desconstruir a modernidade é fazê-lo do ponto de vista pós-modernista. A maioria dos pós-modernistas está insatisfeita com a modernidade porque, na opinião deles, não cumpriu completamente suas promessas iniciais de superar completamente a tradição, de modo que tentam desconstruir a modernidade com sua ética hiper-modernista, a fim de alcançar os objetivos estabelecidos pela modernidade, mas que, devido a seus limites internos, não atingiram. Podemos dizer que aos olhos dos pós-modernistas a modernidade é “tradicional demais” para superar completamente a tradição, como deveria ter sido e como a pós-modernidade se preparava para fazer. A desconstrução da modernidade operada pelos pós-modernistas visa, portanto, mostrar que ela não é “suficientemente moderna”, pois não atingiu o nível de modernização necessário aos olhos da ética pós-modernista. Mas é interessante como, ao fazer isso, nesse ato desconstrutivo, eles revelam a natureza artificial da Modernidade; de fato, você só pode desconstruir algo que foi construído anteriormente.

Depois, há uma segunda maneira pela qual a modernidade pode ser desconstruída. Uma maneira muito mais radical do que a crítica pós-moderna. Refiro-me ao tradicionalismo, que considera a Modernidade como anti-Tradição, ou seja, como uma estrutura baseada fundamentalmente na negação da Tradição. Representa a reversão de todos os valores tradicionais, a vontade de derrubar, subverter o estado de coisas tradicional, substituir a tese pela antítese. Esta é a posição dos tradicionalistas. Se os pós-modernistas concordam com os objetivos da modernidade e a criticam como inadequada para persegui-los completamente, os tradicionalistas acreditam que a modernidade é algo completamente negativo: um niilismo, uma perversão, uma subversão, um projeto demoníaco, o reinado do anticristo construído pelos seguidores conscientes de Satanás. A modernidade, aos olhos dos tradicionalistas, é uma construção satânica intencional, uma ordem demoníaca baseada na subversão da ordem sagrada, do mundo sagrado da Tradição.

Ao lidar com a modernidade, podemos fazer uso de ambos os métodos de desconstrução. Podemos desconstruir a modernidade da perspectiva pós-moderna, com sua metodologia elaborada ou do ponto de vista tradicionalista. Agora não estou interessado em fazer julgamentos de valor sobre esses métodos; Quero mostrar a existência de duas maneiras possíveis de lidar com a modernidade fora das reivindicações da própria modernidade. A modernidade afirma a necessidade e a inevitabilidade de suas próprias leis mecânicas de desenvolvimento, progresso e assim por diante. Tudo isso é desafiado pelos pós-modernistas e tradicionalistas. E, de diferentes posições, ambas as críticas revelam uma coisa com certeza: estamos lidando com algo absolutamente artificial. Podemos considerar a modernidade como algo conceitual, estrutural e, de certa forma, eterno, no sentido de que a modernidade existe não apenas no mundo contemporâneo, mas pode existir em diferentes contextos históricos. Isso nos permite analisar a modernidade como objeto de estudo abstrato do contemporâneo. Assim, podemos examinar a modernidade da mesma maneira que estudamos a cultura chinesa ou a cultura romana, por exemplo, como um fenômeno que se materializou, mas que pertence ao eterno texto da história.

2. O conteúdo positivo da modernidade

Já dissemos que a modernidade é baseada na negação da tradição. Mas qual tradição destrói a modernidade? Na Europa, a resposta é óbvia: os logos apolíneo e dionisíaco na forma de cristianismo. A modernidade é expressa no anticristianismo, já que em nossa história europeia a tradição que os tradicionalistas falam se manifestou na forma da tradição cristã, que, como mostramos na lição anterior, incorporou em si as estruturas pré-cristãs do Logos Indo-Europeu.

Assim, a Tradição, no sentido noológico, no contexto europeu corresponde à aliança entre os Logos de Apolo e Dionísio na forma histórica concreta que leva o nome de cristianismo. Mas se, partindo dessa descrição concreta e positiva do que é Tradição no contexto europeu, tentamos negá-la ou revogá-la – A modernidade, dissemos, é anti-Tradição -, obtemos algo que certamente não é Apolo ou Dionísio, mas que no contexto de Noomaquia não representa apenas algo niilista ou paródico, como afirmam os tradicionalistas, mas outro Logos. Em outras palavras, a análise noológica nos permite ver claramente o que podemos definir como “conteúdo positivo” da modernidade. Os tradicionalistas, referindo-se aos logos apolíneo e dionisíaco, veem na modernidade apenas o niilismo, um fenômeno “anti-” ou “contra-“; de fato, como dissemos nas lições anteriores, a concepção apoloniana é exclusivista, e é por isso que Apolo não reconhece outros Logos e fora de si vê apenas destruição – fora do Pai solar, apenas matéria sem qualidades. Pelo contrário, na concepção trilógica da Noologia, reconhecemos a existência de um terceiro Logos, o Logos de Cibele, uma estrutura que podemos descrever em termos de relações internas positivas. É por isso que o Noologia é tão importante  – Nesta etapa, podemos apreciar plenamente seu caráter inovador. Graças a isso, temos as chaves para entender melhor o que a modernidade representa.

Os tradicionalistas criticam a Modernidade usando termos exclusivamente negativos – eles alegam que a Modernidade nega a Tradição, derruba os valores tradicionais e assim por diante – e isso não nos surpreende porque eles, da perspectiva da Tradição e, portanto, do Logos Apolíneo (auxiliado pelo Dionisíaco) , que, no entanto, é sempre lido no sentido apolíneo na tradição indo-européia), eles consideram o fim da tradição como o fim de tudo, do próprio tempo. E é provavelmente por isso que eles não conseguiram entender completamente a essência da modernidade. Mas o mesmo pode ser dito para os modernistas. A modernidade é algo puramente negativo para os tradicionalistas, tanto quanto é puramente positivo para os modernistas, para quem tudo é – progresso, magnificência, bem como uma sequência predefinida de eventos que ninguém pode mudar. É por isso que até os modernistas falharam em entender verdadeiramente a modernidade. Estes últimos são defensores de algo que eles ainda não entenderam. A compreensão que os tradicionalistas da modernidade oferecem é em relação à sua muito mais avançada; no entanto, focalizando um discurso baseado em negação, ele também é incompleto.

Com a análise noológica, podemos dar um passo adiante e afirmar que a modernidade não é apenas destruição, niilismo, transformação caótica, mas também a afirmação de um novo Logos – na realidade, não inteiramente novo. Um terceiro Logos. Em particular, o Logos de Cibele. Se aplicarmos essa noção à modernidade, entraremos em uma perspectiva completamente nova. Agora somos capazes de ver a verdadeira natureza da modernidade: representa o retorno aos aspectos da civilização pré-indo-europeia. Metafisicamente, a Modernidade precede as invasões indo-européias da Turaniana. Portanto, não estamos lidando com algo absolutamente novo, mas, pelo contrário, absolutamente antigo! Algo que precede o logos turanicos de Apolo e a tradição indo-européia na forma cristã. Essa consideração é extremamente importante, por mais paradoxal que possa parecer (na realidade, não é de fato), porque nos permite entender que a modernidade representou o momento de Noomaquia, no qual os titãs conduziram um novo ataque contra os deuses olímpicos. Uma ofensiva que, desta vez, foi bem sucedida. A modernidade é de fato baseada na vitória dos Titãs, de Cibele, da serpente, dos deuses do Olimpo, de Apolo. Este momento da Noomaquia no poder sempre existiu, mas só poderia ser realizado quando o poder da luz se tornasse muito fraco; somente então os titãs poderiam se libertar das correntes que os mantinham presos no Tártaro e poderiam invadir o mundo submetendo a humanidade a seu domínio. Essa descrição não se baseia em um discurso puramente negativo, pois, como pode ser visto, é possível falar de um Logos da Modernidade.

Para reconstruir o fenômeno da modernidade, é apropriado voltar ao tempo em que a modernidade se originou. Esse momento histórico coincide com o final da Idade Média e com o Renascimento, que constitui o elo entre as duas épocas. tradicional e moderno -, o ponto em que este Noomaquia ou Titanomaquia atinge sua fase crítica. Renascimento é precisamente o nome que leva a batalha particular que é consumida entre o Logos de Apolo e o Logos de Cibele. Uma batalha que desta vez marca a derrota de Apolo, da tradição indo-européia, do horizonte existencial patriarcal em favor de um Logos alternativo. Essa derrota se reflete no início do capitalismo, no advento da burguesia, nos estados nacionais, na secularização da sociedade, no colapso do cristianismo e no nascimento da ciência moderna, que constitui um elemento-chave da modernidade. De fato, estamos vivendo em um mundo em que o entendimento da realidade se baseia na ciência moderna. Vamos agora tentar entender estruturalmente o que é.

3. A Ciência moderna

Se lermos os pais da ciência moderna, notaremos uma característica muito importante: eles criticam Aristóteles e a doutrina dogmática científica aristotélica da Idade Média – no contexto ortodoxo, o ensino aristotélico é adaptado por João Damasceno, enquanto no cristianismo ocidental encontramos a tradição escolástica baseada em combinação de conceitos aristotélicos e platônicos. Com o nascimento da ciência moderna, Aristóteles e, em menor escala, Platão, são demolidos. Mas o que, concretamente, é atacado? Em outras palavras, como a titanomaquia que discutimos se desenvolveu no campo científico teórico?

Em primeiro lugar, a teoria de Aristóteles sobre lugares naturais ou espaço anisotrópico é criticada, na base da concepção aristotélica do movimento. Segundo Aristóteles, todo corpo tem uma espécie de propósito interior, o Entelequia. O lugar natural está relacionado a isso: todo corpo tem seu lugar natural, e seu movimento é o movimento em direção a esse lugar natural; somente quando um corpo atinge seu lugar natural é que o movimento cessa. O movimento, portanto, existe porque todos os corpos não são encontrados em seus lugares naturais. Eles se movem em direção a seus lugares naturais, mas ao fazê-lo, devido ao movimento caótico que caracteriza o mundo sublunar, eles se atrapalham e isso os impede de alcançar seus lugares naturais. É isso que define a natureza do movimento. Nenhum corpo está em seu lugar natural, e é por isso que tudo está vivo e em movimento. Somente Deus se encontra eternamente em seu lugar natural. Ele é o motor imóvel, aquele que move tudo, mas não é movido por nada, a causa do movimento, mas não está sujeito ao devir. Daí surge um espaço peculiar, caracterizado por um “centro absoluto” ao qual tudo tende. Nós, como todos os outros corpos, estamos caminhando para o “lar”, estamos retornando a Deus, a causa final do mundo. O espaço é, portanto, teocêntrico. Segue uma espécie de geografia sagrada, caracterizada por um centro sagrado em particular; todo o cosmos tem um significado, uma estrutura e uma razão.

O principal ataque lançado por Galileu Galilei, Copernicus e outros pais da ciência moderna é contra esse conceito de lugar natural. Para eles, não há lugar natural e não há causa final no mundo. A causa do movimento é a colisão entre dois corpos. Portanto, não há causa final, mas apenas uma causa inicial, antes do movimento. Não há mais um propósito. Tudo é aleatório. Não há mais telelologia em sua concepção de movimento. Tudo se move tão caoticamente quanto na concepção aristotélica, mas desta vez sem nenhum objetivo e sem tender a nenhum centro absoluto. O espaço não tem mais centro, as posições dos corpos são relativas umas às outras. O resultado é um espaço não anisotrópico, mas isotrópico.

Mas qual é o sentido noológico da ação de Galileu Galilei e dos outros pais fundadores da Modernidade? Essa concepção envolveu a destruição da estrutura apoloniana de espaço, tempo, pensamento, destino, história. Eles destruíram o Logos de Apolo representado por Platão e Aristóteles, tornando-se portadores do Logos de Cibele, um Logos que, na realidade, não constitui sua descoberta, algo totalmente novo, mas representa um retorno à forma cibeliana da antiga filosofia pré-socrática da Grécia de Demócrito e depois de Epicuro e Lucrécio. Essa corrente filosófica foi deixada de lado na visão do mundo cristão, baseada em Platão e Aristóteles. Demócrito, Epicuro e Lucrécio haviam sido expurgados, ouso dizer, do Logos Apoloniano e Dionisíaco Cristão, uma vez que pertenciam a outra visão: uma visão atomista, materialista e anti-indo-européia própria do Logos de Cibele, que reaparece no contexto do Renascimento. É uma corrente filosófica rejeitada, expulsa, que reaparece no Renascimento e se torna dominante. Na mente do homem renascentista, há uma mudança paradigmática que abre o caminho para o retorno do Logos de Cibele. O atomismo de Demócrito, rejeitado pela cosmologia cristã, negado na versão cristã da estrutura do cosmos, reaparece com Newton, Gassendi, Boyl, Descartes, Hobbes. Não é por acaso que Marx, o filósofo mais moderno do século XIX, dedicou sua tese de graduação às filosofias da natureza de Demócrito e Epicuro, ou seja, questões muito antigas relacionadas à matéria, ao atomismo, à evolução. Até o tema darwiniano da evolução está presente nesses autores antigos, especificamente em Lucrécio, que em De rerum natura postulou uma teoria precursora do evolucionismo focada na luta pela sobrevivência de espécies – geradas por Vênus, pela Santa Mãe – como uma fonte de evolução. Nesses autores antigos, há uma mistura de aspectos científicos e mitológicos, mas ainda é uma mitologia materialista, cônica, cibeliana.

A destruição da verticalidade, da antiga ordem, da antiga doutrina medieval e dos ensinamentos cristãos coincide com a afirmação de uma nova visão do mundo fundada em uma ideologia estritamente materialista e imanente. Não há paraíso, nem Deus transcendente; existe apenas uma substância da qual tudo nasce e se desenvolve, e esse desenvolvimento não tem causa final; pelo contrário, representa um processo imanente que não tende a nenhum ponto de atração, pois a imensa substância imanente tem um fim em si mesma. Isso se reflete na revolução copernicana: na passagem do geocentrismo ao heliocentrismo, a Terra perde seu papel de centro do Universo, sendo um local natural para a encarnação de Deus e se torna um simples corpo celeste em uma rotação infinita e infinita ao redor. uma bola de fogo junto com um número infinito de outros corpos celestes. Tudo se torna relativo. O espaço é permeado de desordem e caos.

Em resumo, hoje consideramos “científico” o que tem caráter cibeliano. Pelo contrário, teorias não cibelianas, como as que, por exemplo, se concentram na existência de lugares naturais, não são consideradas científicas, mas mitológicas. Este é o resultado da mudança no Logos que ocorreu com a entrada na Modernidade. No entanto, essa mudança não foi imediata. Ao construir a nova visão científica do mundo moderno, o Logos de Cibele se apropriou de alguns aspectos pertencentes ao racionalismo apolíneo, à lógica ou à dialética dionisíaca. Em outras palavras, ocorreu um processo de sujeição pelo Logos de Cibele de temas (lógica, filosofia, etc.) desenvolvidos pelo Logos Apolíneo anterior, que foram colocados sob seu domínio. Isso gerou uma cultura pós-apolínica que é bem diferente das culturas pré-apolonianas de Lepenski Vir, de Vinča, de Çatalhöyük. A modernidade tem a mesma estrutura civilizacional e o mesmo Logos da civilização da Grande Mãe, mas, enquanto a última é pré-apolínica, a Modernidade é pós-apolônica.

4. A Política moderna

A vitória do Logos de Cibele também se reflete na política. A destruição do Império é a essência da política moderna, e isso não deve nos surpreender, já que o Império, como vimos na lição anterior, foi a organização normativa do espaço político cristão, tanto no contexto bizantino quanto no católico ocidental. O ataque ao Império é um ataque à Tradição, e isso acontece através dos conceitos de estado e nação modernos. A idéia imperial é seguida por uma visão atomística, com o estado nacional como um átomo sociopolítico sem qualquer objetivo. O Estado moderno se destaca do Império justamente por isso: falta uma causa final, nega a missão catequética e a sacralidade do Império. O estado moderno, de acordo com as definições de Jean Bodin ou Thomas Hobbes, é criado de baixo com um contrato social; de modo que não é o reflexo de um paradigma celestial com uma razão final, mas uma construção que procede de baixo com apenas uma causa anterior na forma do contrato social firmado pelos indivíduos. Mas o estado moderno não se destina apenas à missão imperial; é de natureza secular, por isso nega qualquer sentido religioso à própria construção política. Ele tolera a presença da Igreja (católica, protestante, ortodoxa), mas a separa da esfera política. Estamos, portanto, diante de uma concepção completamente diferente da política. É revelador que em Hobbes o Estado é representado simbolicamente pelo “Leviatã”. O estado moderno é a serpente, o dragão que emergiu de baixo para destruir tudo o que é sagrado. E aparece precisamente na era renascentista, juntamente com a visão científica moderna. O estado nacional moderno é, em última análise, anticristão, anti-tradicional, anti-europeu, antiapólio e anti-dionisíaco. Em suma, representa uma construção puramente titânica.

Até a nação é um conceito que, em seu sentido moderno, aparece no Renascimento. Designa a população que vive dentro do estado nacional, ou seja, a comunidade de cidadãos, indivíduos que fizeram contato social e que poderiam redefinir a própria nação entrando em uma nova e diferente. Por exemplo, os cidadãos da Bélgica poderiam, em algum momento, perceber que não querem mais morar na Bélgica e querem um estado flamengo e um valão; eles teriam todo o direito, uma vez que o Estado belga não é o reflexo de uma instância transcendente, mas o resultado de um contrato social que, como foi concluído, pode assim ser alterado ou dissolvido. Portanto, a nação neste contexto é algo absolutamente artificial.

Tudo isso faz parte de uma concepção puramente imanente de política. E embora a estrutura vertical do estado tenha sido, de certo modo, emprestada da tradição indo-européia pré-moderna, na realidade, desde o início, ela constitui um novo tipo de hierarquia titânica e burocrática, caracterizada por uma nova figura dominante.

No estado moderno, a figura do padre está ausente, isso está claro. O secularismo teoriza a expulsão total de padres do governo, relegando-os a um papel exclusivamente cultural – e gradualmente se tornando cada vez mais marginal, pois a marginalização da Igreja é outro processo inerente à política moderna. Até os guerreiros, que na estrutura social tradicional constituem a aristocracia, são marginalizados. Seu status se torna o de “mercenários” a serviço do estado. Eles são despojados da arma, que é o símbolo por excelência da classe guerreira: as armas são agora concedidas pelo Estado, e quando este decide que um guerreiro o serviu o suficiente, ele o dispensa e as leva de volta. Com o desenvolvimento das armas estatais, esse processo de marginalização e “mercenário” da classe guerreira se torna cada vez mais evidente – talvez um cidadão possua uma arma tão antiga quanto a espada em particular, mas ele não pode possuir um canhão ou um tanque! E, se você não possui sua própria arma, não é mais um guerreiro autônomo, mas apenas um mercenário a serviço do Estado, que luta com equipamentos fornecidos por este e é sujeito a suas decisões burocráticas.

Mas se a casta sacerdotal e a aristocrática guerreira são progressivamente marginalizadas e excluídas, qual é a figura dominante na sociedade moderna? Para quem são tomadas as decisões nos sistemas políticos modernos? Aqui está surgindo uma nova figura: a burguesa, que dá vida ao chamado sistema capitalista-burguês. É uma figura normativa da modernidade, que analisaremos agora.

É geralmente aceito que a figura da burguesia pertence ao terceiro estado (em francês: tiers état), correspondendo à terceira função duméziliana e assim denominada porque antes da revolução francesa em ordem de importância veio depois dos dois primeiros, a saber, clero e aristocracia, correspondentes ao duas primeiras funções. Há um mal-entendido aqui. O burguês, literalmente “habitante da vila”, nasce tipicamente como comerciante que mora na cidade. Mas esse número estava ausente na sociedade nômade turana e era completamente marginal na sociedade indo-européia sedentarizada tradicional, sendo a terceira função desempenhada, respectivamente, pelos pastores (na sociedade nômade) ou pelos camponeses (na sociedade sedentária), como vimos na terceira e na quarta lição. A figura normativa da burguesia é, portanto, nova. É errado dizer que a burguesia representa a terceira função tradicional que supera a primeira e a segunda, uma vez que a burguesia não é o nível état no sentido indo-europeu.

O comerciante, o burguês, morando na cidade e lidando com o comércio, o comércio dobrado (comércio doce), não tem nada a ver com gado – ele não é um criador – nem com o trabalho da terra – ele não é um fazendeiro -, mas é bastante claro que ele nem é um guerreiro ou um padre. É antes uma figura interposta entre a do guerreiro e a do camponês, entre a aristocracia e o povo. Uma figura de caráter indolente, que evita o trabalho produtivo e vil, incapaz ao contrário do guerreiro de enfrentar a morte. Uma figura, poderíamos dizer, correspondendo à de um camponês preguiçoso ou de um guerreiro covarde. Isso o torna completamente antinatural: o burguês é o produto de uma perversão em relação à nossa visão tradicional, fruto de uma doença sociológica. Em nossa lógica cristã e indo-européia tradicional, não há lugar para ele, pois ele não é um produtor, nem um guerreiro ou um padre. O comerciante não tem lugar na tradição indo-européia, sua existência é confinada às margens da sociedade como facilitadora no que diz respeito a alguns aspectos técnicos. Mas ele nunca constituiu uma classe ou função, nunca possuía sua própria mitologia, sua própria ética e sua própria tradição.

Essa figura nasce como uma classe artificial ou melhor como uma subclasse dedicada a servir a classe guerreira nas cidades europeias – fundada por guerreiros inicialmente como fortalezas – e que cresce com o crescimento do comércio da cidade. E torna-se uma classe relevante precisamente quando a vingança de Cibele começa com a entrada na Modernidade. A esse respeito, é interessante notar que o símbolo tradicional de Cibele apresenta uma coroa com torre em forma de cidade; Havia, portanto, algo burguês neste símbolo desde a antiguidade. A maioria da burguesia é de origem camponesa, mas são camponeses que se afastaram de seu lugar natural. Quando eles deixam sua vila por várias razões – eles perdem suas terras ou a possibilidade de cultivá-las – eles chegam à cidade. Mas o que se torna um camponês na cidade? Nenhum. Um idiota no sentido grego do termo, isto é, uma pessoa sem uma identidade coletiva. Um indivíduo atomizado – não é coincidência que o átomo esteja na base da nova ciência materialista renascentista. Uma figura que não encontra mais seu lugar na sociedade tradicional e, portanto, passa a constituir uma subclasse. Uma subclasse burguesa composta por seres humanos doentes, antinaturais e antinormais, semanticamente idiotas porque não possuem uma relação orgânica com uma identidade coletiva, despojada de todas as qualidades coletivas. A identidade deles é artificialmente construída.

Quando a burguesia cresce, começa a definir a visão social normativa, destronando guerreiros e castas sacerdotais, mas também distorcendo o terceiro estado. Não devemos esquecer que a burguesia odiava camponeses, camponeses que desempenham a terceira função tradicional e, de fato, os explora com especulação. O comerciante não trabalha na terra, não cria gado ou ganha espólios de guerra; portanto, é uma figura totalmente improdutiva e parasitária, que para sobreviver precisa explorar as outras classes e o faz criando bolhas especulativas, alterando o mercado para produção apropriada.

Uma parte da burguesia veio de outros grupos étnicos mantidos à margem da sociedade indo-européia tradicional, não pertencendo a nenhuma corporação tradicional, mas o grosso era de derivação camponesa. Isso não é acidental. E agora, graças a Noomaquia, somos capazes de desvendar o mistério noológico por trás disso. Quem eram os camponeses europeus? Como vimos na quarta lição, os componentes da terceira função da sociedade indo-europeia sedentária eram os membros da civilização Cibele colocados sob o controle do horizonte indo-europeu. Agora, com o desapego dessa estrutura de controle que representava a peculiar sociedade cristã feudal vertical, suas origens cibelianas podem finalmente ressurgir. Isso corresponde à libertação do nível mais profundo da identidade camponesa européia. Os aldeões que chegam à cidade são portadores de arquétipos arcaicos pertencentes ao antigo inconsciente coletivo cibeliano, que é revivido precisamente quando a Idade Média termina.

5. Teorias políticas modernas

Todas as teorias políticas elaboradas na fase tardia da modernidade estão inextricavelmente ligadas a esse sistema burguês.

A glorificação mais importante da figura burguesa é fornecida pelo liberalismo, a primeira teoria política moderna. Exalta o idiota no sentido grego do termo, isto é, o homem despojado de todas as formas de identidade coletiva. O liberalismo é desde o início um “idiotismo”.

Mas o mesmo pode ser dito para o comunismo, a segunda teoria política moderna focada na figura do proletariado. Se o burguês é um idiota rico, uma figura básica do liberalismo, o proletário é um idiota sem vida. Ambos são figuras conceitualmente modernas. Como o burguês, o proletário também é um ex-camponês que se separou da sociedade tradicional e chegou à cidade – a figura do proletário rompe os laços com a tradição religiosa, escapa da estrutura trifuncional tradicional para entrar na estrutura comercial e industrial artificial da moderna cidade burguesa.

O comunismo representa basicamente a idéia de que os proletários devem, em algum momento, derrubar a burguesia. A classe artificial de idiotas pobres, na visão comunista, deve em algum momento dominar a classe artificial de idiotas ricos e redistribuir sua riqueza. É importante notar que a proletarização, isto é, a erradicação do camponês de seu lugar natural, foi um processo positivo aos olhos dos comunistas. Este é um ponto fundamental. Marx e Engels enfatizaram que não era suficiente ser anti-burguês para ser comunista e que era necessário ser pós-burguês e não pré-burguês. Se lermos o Manifesto do Partido Comunista, notaremos que a maior parte do texto é dedicada a esclarecer o que distingue os comunistas não apenas das correntes não-comunistas, mas também das correntes anti-burguesas. As críticas na primeira parte do Manifesto são de fato dirigidas contra a chamada aristocracia anticapitalista da inspiração feudal ou clerical, também anti-burguesa, mas com a intenção de restaurar alguma tradição pré-burguesa. Os comunistas afirmam que, em relação a este último, era necessário tomar partido da burguesia e do capitalismo para destruir todos os vestígios da sociedade tradicional. O que os distingue dos liberais é que, nesse processo, eles seguem a superação do próprio sistema burguês através da revolução comunista; então, o proletariado substituirá a burguesia como classe dominante. Onde estão os vilões, os aldeões, os camponeses encarregados da terceira função na estrutura tripartida tradicional? Eles estão destinados a passar por um processo – julgamos positivo, reiteramos – de proletarização, libertando-nos das estruturas da sociedade tradicional, entrando nas cidades e se tornando trabalhadores proletários que trabalham em fábricas modernas. Portanto, a vila está simplesmente destinada a ser destruída. Este último é de fato o inimigo do comunismo e do liberalismo, pois ambos odeiam o mundo rural ligado à sociedade tradicional, considerando a cidade como central, uma encruzilhada para o desenvolvimento e o progresso.

A segunda teoria política é, portanto, permeada por uma visão anti-tradicional, mecanicista e materialista, que a une à liberal.

Chegamos à terceira teoria política da modernidade: o nacionalismo. Apesar do que os patriotas possam pensar, mesmo essa última teoria política tem um caráter absolutamente anti-tradicional, uma vez que o Estado moderno é uma construção artificial burguesa baseada na destruição do Império e no contrato social, e a nação entendida no sentido moderno também é é um conceito artificial da burguesia, não representando a comunidade orgânica trifuncional, mas a unidade artificial dos cidadãos. A figura central do nacionalismo é o cidadão chauvinista e egoísta que vive na cidade. Por outro lado, como nas duas primeiras teorias políticas, camponeses e camponeses são considerados politicamente “subumanos”: no estado moderno, são tratados simplesmente como cidadãos de segunda classe que vivem entre uma cidade e outra, apesar de não literalmente eles são cidadãos porque vivem em aldeias rurais. Isso significa que essa figura da sociedade tradicional não tem lugar, nem na terceira teoria política, como prova de seu caráter anti-tradicional. De fato, o nacionalismo baseia-se na exaltação de um conceito burguês – a unidade artificial dos cidadãos – com uma acentuação não tanto do livre comércio como no caso do liberalismo quanto da defesa dos interesses econômicos da nação ou da burocracia estatal.

Por fim, no início da modernidade, testemunhamos uma divisão na terceira função entre os camponeses indo-europeus tradicionais e os ex-camponeses cada vez mais numerosos que correm para a cidade tornando-se cidadãos burgueses, proletários ou chauvinistas. Uma divisão propedêutica à destruição da sociedade tradicional e apoiada pelas três teorias políticas modernas – liberalismo, comunismo, nacionalismo. É por isso que todos eles têm uma natureza absolutamente cibeliana.

6. Geosofia da Modernidade

Passemos agora a uma breve análise geosófica da modernidade. A modernidade começa parcialmente na Itália e no norte da Europa, mas a Grã-Bretanha nos fornece o exemplo mais claro da sociedade moderna, onde a construção da sociedade burguesa começa. Esse processo não é revolucionário, mas evolutivo; em outras palavras, não vemos uma revolução burguesa, mas uma “evolução” no sentido burguês da sociedade, com a introdução progressiva de elementos burgueses dentro do estado – com o teórico político Hobbes, com Cromwell, com protestantismo, etc. A execução de Carlos I, o primeiro monarca do mundo a ser condenado à morte por um tribunal, pode ser simbolicamente considerado o destronamento do Logos indo-humano. Quanto ao protestantismo, já o discutimos nas lições anteriores, julgando-o uma forma de titanismo interno no cristianismo. Todos esses elementos – desenvolvimento da concepção burguesa, regicídio, protestantismo – se manifestam no contexto bipolar esquizofrênico britânico, produzindo um drama interno entre anglo-protestantes, portadores da modernidade e católicos celtas, implantados no lado da tradição. Os celtas, nesse contexto, foram os últimos defensores da sociedade substancialmente tradicional antes do modernismo cibeliano da sociedade inglesa.

Esta sociedade britânica dará vida ao Império Britânico, na verdade um “império anti-imperial”. Para dissecar melhor esse aspecto, será oportuno recordar as profecias do gigante com pés de barro e das quatro bestas contidas no livro de Daniel (Antigo Testamento). No sétimo capítulo de seu livro, Daniel visualiza quatro bestas em um sonho, uma representação simbólica de quatro impérios que surgirão cronologicamente desde sua época: o leão (Babilônia), o urso ( Pérsia-Média), o leopardo (Grécia), a besta terrível com dez chifres não coroados (Roma). Esta imagem dos quatro impérios, podemos colocar em paralelo com a visão do gigante quadripartido presente no segundo capítulo, em que o rei Nabucodonosor sonha com um gigante com «a cabeça de ouro puro, o peito e os braços de prata, a barriga e as coxas de bronze, as pernas de ferro e os pés em parte de ferro e em parte de argila “(Daniel 2,32-33). Em ambas as visões, podemos ver representou uma transição do katéchon. O quarto elemento, o ferro, representa o Império Romano (incluindo suas continuações na forma do Império Bizantino e da Terceira Roma), o último dos quatro impérios, o mais radical, mas ainda tradicional, aquele em que Cristo nasceu. Em um certo ponto da visão, no entanto, uma pedra se destaca da montanha “não pela mão do homem” e vai contra os pés da estátua, que, constituindo a parte mais frágil do gigante, já que argila e ferro não se misturam, eles são esmagados; então, todo o gigante entra em colapso. Daniel explica ao rei Nabucodonosor o significado da pedra que sai e “esmaga o ferro, o bronze, o barro, a prata e o ouro” nos seguintes termos: “no tempo desses reis, o Deus do céu ressuscitará um reino que nunca será destruído e não será passado a outro povo: esmagará e aniquilará todos os outros reinos, enquanto durará para sempre “(Daniel 2,44). Daniel profetiza, portanto, o advento de um quinto reino, levantado por Deus e que teria destruído os anteriores e teria durado para sempre. Com base nessa profecia, no século XVII nasceu um movimento religioso milenar inglês, chamado de quinto-monarquistas que estarão ativos durante todo o período da Comunidade de Cromwell (1599-1658); essa seita foi nomeada dessa maneira porque viu em Oliver Cromwell quem liderava o caminho precisamente para o quinto reino. Assim, os quinto monarquistas apoiaram Oliver Cromwell, na esperança de que ele reformasse a sociedade corrupta e, assim, levantasse a Quinta Monarquia. Na realidade, o Império Britânico, longe de ser o quinto império da profecia de Daniel, o reino eterno de Cristo, representava o anti-império. Na visão de Daniele, alguém poderia compará-lo ao quinto elemento da estátua, ao barro que dá fragilidade ao gigante e por causa do qual ele cairá: um elemento simbolicamente anticristão e pós-tradicional.

O Império Britânico foi o primeiro império moderno, um império protestante anti-tradicional, fundado em uma concepção burguesa, liberal e, de certa forma nacionalista – nele podemos traçar a primeira e a terceira teoria política (não a segunda). Uma de suas principais fontes filosóficas foi a escola escocesa de senso comum de Thomas Reid e Adam Ferguson, baseada na “evidência do senso comum”. Isso representava a absolutização do indivíduo miserável, a glorificação da mente idiota com interesses limitados, sem grandes revelações. Os filósofos escoceses do senso comum também são considerados os pais filosóficos da sociedade norte-americana, tendo contribuído para o pragmatismo americano.

Paralelamente à evolução burguesa que ocorreu na Inglaterra, na França ele vinha fermentando há muito uma revolução burguesa, culminando na revolução francesa. Uma revolução abertamente anticristã e antimonárquica, prodrômica para o ideal absolutamente imanente, materialista e anticristão – não no sentido protestante, mas ateu – do socialismo. Naquela época, especialmente na França, uma nova cultura estava se desenvolvendo, o Iluminismo. Fundada no racionalismo, igualitarismo e contratualismo, a teoria do Iluminismo representou o ponto culminante de toda essa modernidade.

Vimos, assim, como a França e a Inglaterra foram os primeiros promotores da modernidade; por outro lado, o mundo latino e o Império Austríaco resistiram a ele, juntamente com o Império Otomano – também caracterizado por uma sociedade tradicional – e a Rússia, que resistiu mais do que qualquer outra. Mas com a queda dos impérios tradicionais e o advento dos estados-nação, o espírito moderno se espalhará por toda parte – a criação do estado russo moderno é o fim da Rússia!

7. Modernidade como um ciclo pós-catecônico

A modernidade começa com a vingança de Cibele, e toda a história da modernidade representa a consolidação desse esquema noológico, com a progressiva purificação dos traços da sociedade indo-européia tradicional anterior – com o passar do tempo, a civilização moderna se torna cada vez mais cibeliana, de modo que isso que, por exemplo, trinta anos atrás, era considerado progressivo hoje, é considerado conservador. A história da modernidade é a história da construção progressiva de Babel, um tipo de civilização que é realmente muito antiga noologicamente. Um processo que está atingindo seu pico hoje. O feminismo moderno desenvolvido no campo político, educacional e social não representa o começo de algo, mas a realização desse processo, ao final do qual Cibele se revelará completamente. As manifestações neofeministas de hoje, com Madonna seguida por centenas de milhares de mulheres marchando para Nova York contra Trump, por exemplo, representam a invocação da castração da figura masculina, um sacrifício simbólico de Trump como símbolo do patriarcado. Até a aceitação legal da homossexualidade faz parte desse processo cibeliano; de fato, a homossexualidade era parte integrante dos cultos tipicamente cibelianos – os homossexuais participavam das procissões em nome de Cibele como seus sacerdotes particulares.

Todos os processos que começaram com o advento da modernidade têm como objetivo o surgimento da pura imagem de Cibele. A modernidade é metafisicamente feminista porque é materialista, orientada contra o tipo heróico e patriarcal presente na cultura indo-européia. Até o burguês é uma figura feminista, já que ele não é um guerreiro, nem um produtor, mas um parasita. Ele representa a pior forma de natureza feminina, uma feminilidade que não é indo-européia, nem cristã, mas cibélica. A esse respeito, gostaria de citar uma anedota sociológica interessante. Para Werner Sombart, a gênese do capitalismo coincide com o surgimento da maîtresse, um novo tipo de parasita e desperdício humano que, ao exigir uma disponibilidade financeira exagerada diferente da figura da esposa, levou os homens a participar de processos especulativos capitalistas; de acordo com Sombart, portanto, a maîtresse foi uma das fontes do desenvolvimento da sociedade capitalista.

Em resumo, hoje estamos vivendo no mundo de Cibele, no reino da Grande Mãe. O momento do Noomaquia pelo qual estamos passando é o momento de vingança do horizonte pré-indo-europeu existencial, que ressurge com a aparência artificial da burguesia, com a destruição dos impérios tradicionais que são substituídos pelos simulacros cibelianos na forma de estados-nação modernos e com o desenvolvimento orgânico da cosmovisão científica moderna.

A imagem da modernidade que traçamos neste breve exame noológico corresponde, na visão cristã, ao fim do katéchon . O katéchon caiu! O katéchon foi o rei, o czar, o imperador que defendeu a sociedade tradicional e foi derrotado pelo sistema político moderno caracterizado pela democracia, um estado nacional, hoje globalização. Isso levou ao fim da sociedade tradicional e ao desaparecimento gradual das três funções que a constituíam – atualmente na Europa somos todos cidadãos burgueses. Portanto, podemos afirmar que estamos vivendo um ciclo pós-catecóico, no qual Satanás foi libertado e as tendências subterrâneas surgiram no mundo.

8. Conclusão

Agora podemos ver claramente como a Noologia, que inicialmente parecia talvez excessivamente abstrata e metafísica, tem a ver com a realidade viva na qual estamos imersos. Fazemos parte desta titanomaquia, deste conflito, desse embate entre Logos, e não podemos nos livrar dele de nenhuma maneira, uma vez que estamos absolutamente definidos por esse momento de Noomaquia.

Em conclusão, nos comparamos à realidade através de uma leitura dela, um paradigma, que hoje é definido pelo Logos de Cibele. Mas nem sempre foi assim. A noologia vem em nosso auxílio, mostrando-nos a existência de outros dois Logos e, inserindo a Modernidade no contexto de Noomaquia, permite relativizá-la. A geosofia também nos permite colocá-la no espaço. Noologia e a Geosofia basicamente nos fornecem a chave para interpretar o mundo em que vivemos.

[1] Di seguito, l’indice di tutte le lezioni precedenti del corso introduttivo alla Noomachìa:

• Lezione 1. Noologia https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-1-n...

• Lezione 2. Geosofia  https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-2-g...

• Lezione 3. Il Logos della civiltà indoeuropea https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-3-i...

• Lezione 4. Il Logos di Cibele https://www.geopolitica.ru/it/article/il-logos-di-cibele

• Lezione 5. Il Logos di Dioniso  https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-5-i...

• Lezione 6. La civiltà europea  https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-6-l...

• Lezione 7. Il Logos cristiano https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-7-i...

Transcrição e tradução por Donato Mancuso.