A seguir, é apresentada a segunda das dez palestras do professor Aleksandr Dugin em Belgrado (março de 2018), no âmbito da escola sérvia de geopolítica, dedicada à introdução do projeto NOOMAQUIA. Transcrição e tradução por Donato Mancuso. fonte: ttps://www.geopolitica.ru/en/studio/introduction-noomahia-lecture-2-geosophy Video https://youtu.be/3hNuZL17WAQ.

Esta segunda lição é dedicada à geosofia, um termo derivado de duas palavras gregas: γεω (“geo”, a terra) e σοφία (“sophia”, sabedoria ou conhecimento). A geosofia consiste na aplicação dos princípios da noologia ao estudo de culturas e sociedades específicas. Esta é uma análise civilizacional realizada com a ajuda dos três conceitos do Logos. Na primeira lição [1] dedicada à Noologia, discutimos os três mundos ou universos conectados aos três Logos. Podemos posicionar os três Logos em um eixo vertical, sendo capazes de rastreá-los em todas as culturas e, assim, explicar cada cultura através deles. Bem, a geosofia consiste na inter-relação desse eixo vertical com os aspectos do eixo horizontal correspondentes às diferentes culturas.

1. Geosofia como multinaturalismo

A idéia da geografia está ligada ao que na filosofia e antropologia é chamado perspectivismo, uma abordagem desenvolvida pelo antropólogo brasileiro Eduardo Viveiros de Castro.

O homem moderno ocidental acredita que existe apenas um mundo, o mundo físico e uma cultura que pode entendê-lo corretamente, a cultura moderna da Europa Ocidental. É um tipo de “verdade” que implica genocídio em todos os aspectos de outras culturas, uma vez que aqueles que não reconhecem essa verdade e não seguem essa cultura específica são considerados subdesenvolvidos e, portanto, sujeitos à colonização e obrigados a obedecer ao modelo de homem branco. Uma visão puramente colonial, oposta por multiculturalistas ou pós-modernistas, que afirmam que existe apenas um mundo, mas várias maneiras de interpretá-lo. Comparada à visão puramente colonial, essa abordagem permite que outros pensem de maneira diferente, mas alguns antropólogos descobriram que a base ontológica desse mundo único, que para multiculturalistas admite diferentes interpretações, ainda é a projeção do pensamento da Europa Ocidental. moderna na natureza, isto é, a concepção científica da natureza européia que se supõe ser realidade objetiva, então interpretada de forma subjetiva e diferente. É disso que consiste o multiculturalismo.

Com base nessa observação, novos antropólogos começaram a criar um tipo de metafísica chamada “metafísica canibal”, através da qual esse conceito de mundo único é interpretado de maneira diferente e substituído por mundos diferentes: nesse caso, o que os povos pertencentes a culturas diferentes eles afirmam que o mundo não representa mais sua interpretação subjetiva do único mundo objetivo, como para os multiculturalistas, mas constitui a descrição correta do que eles vêem e percebem de seu mundo específico em que vivem. É uma abordagem completamente nova e a Noologia e a Geosofia representam os exemplos mais radicais desse reconhecimento da multiplicidade de mundos.
A geosofia é baseada no princípio de que toda cultura cria seu próprio mundo. Assim, não se pode dar como certo que o mundo seja fisicamente constituído por um geóide em rotação em torno de seu próprio eixo, pois pode haver outras idéias do mundo – para algumas culturas a Terra pode ser plana, para outras talvez côncava – e se aqueles que pertencem a uma cultura em particular realmente pensam que vivem em um mundo assim, devemos aceitá-la e não julgá-la desde o início como uma interpretação incorreta da realidade que supomos que conhecemos melhor que eles.

Este princípio geosófico pode ser chamado de “multinaturalismo”. Enquanto a antiga abordagem racista e colonialista sempre esteve presente no multiculturalismo, apenas um pouco mais adocicada – “nosso conhecimento é superior ao seu, mas permitimos que você viva com suas ilusões” -, o multinaturalismo representa uma abordagem antropológica completamente nova com base na dignidade de todas as culturas – “você está vivendo em um mundo que para você é absolutamente real e correto; portanto, não podemos de forma alguma projetar nossa visão diferente sobre você; em outras palavras, aquele em que você vive é seu mundo específico, não sua interpretação do mundo que conhecemos melhor que você e, para entender sua cultura, é necessário aceitar sua verdade sem reduzi-la ao grau de “ilusão”. , colocando-nos em seu lugar e assumindo totalmente sua perspectiva “.

A Geosofia é baseada nessa ideia de que não há um único espaço e uma única linha do tempo; rejeita a abordagem multicultural pela qual pessoas de diferentes culturas podem interpretar seu território e sua história de maneiras diferentes, assumindo, porém, que tenhamos uma melhor compreensão delas. Segundo a Geosofia, na transição de nossa civilização, de nosso povo, de nossa cultura para outros povos, é necessário, antes de tudo, investigar como estes concebem o mundo, tomando o cuidado de não pretender explicar a eles como o mundo “na realidade” seria constituído.
A geosofia não coincide com a nossa concepção da terra – “geo” -, mas é a ideia de que em todo ponto do espaço existem mundos diferentes coexistindo no mesmo contexto. Deleuze e Guattari tentaram aplicar essa idéia falando sobre “geofilosofia”, mas o fizeram do ponto de vista liberal pós-modernista, centrado no Ocidente. Para apontar a diferença entre a abordagem excessivamente dogmática e a abordagem aberta da Noologia, introduzi, portanto, o termo Geosofia.

A idéia da geosofia é que, para estudar outras culturas, é necessário assumir plenamente sua concepção de mundo. Em outras palavras, não se deve de forma alguma projetar a visão dos aspectos subjetivos e objetivos da realidade sobre eles, mas tentar entender o que essas culturas (sejam arcaicas ou modernas, norte-americanas ou australianas e assim por diante) são objetivamente para o mundo. e subjetivamente – admitindo que possuem essa distinção, que não pode ser tomada como certa, pois pode haver culturas sem os conceitos de sujeito ou objeto. Por exemplo, em meu trabalho de pesquisa, descobri algumas culturas muito particulares caracterizadas pela ausência do conceito de sujeito, como as pessoas arcaicas que vivem no extremo norte de Čukotka e Kamčatka ou algumas tribos norte-americanas. Isso é algo incrível para nós, assim como para os africanos, já que a maioria das culturas africanas é baseada no assunto, embora de um tipo totalmente diferente da nossa. Por fim, há uma grande variedade de culturas, muitas das quais muito além de nossa capacidade de imaginação; no entanto, é necessário aceitá-los todos como tais, da maneira como eles se concebem, sem julgá-los ou hierarquizá-los como a antropologia evolucionista.

Essa abordagem nos leva a uma nova visão da Terra e da humanidade, não mais constituída por civilizações que estão tentando obter poder e recursos da mesma maneira, e de povos que lutam entre si de maneira compatível com nossos modelos, mas de povos totalmente diferentes, alguns dos quais propensos à guerra, ao contrário de outros que serão pacíficos, onde, por exemplo, alguns usam dardos e seus derivados em combate, enquanto outros se recusam a usá-los para considerações morais ditadas por sua cultura específica – pense nos aborígines australianos, pelo qual é imoral tudo o que viola a reciprocidade de matar-ser morto, simbolizado pelo bumerangue; pensar que um objeto tão banal quanto um dardo pode ser banido com base em considerações morais é indicativo do fato de que somos confrontados com Logos completamente diferentes e, portanto, com pessoas que vivem em mundos diferentes. Portanto, existem muitos povos que pensam de maneiras completamente diferentes e vivem em mundos tão diferentes que seu estudo – um estudo cujo objetivo não é julgá-los, distinguindo-os de um modo mais ou menos desenvolvido, mas que entende sua maneira de conceber o mundo – nos deixa surpresos.

O objetivo da Geosofia é alcançar as diferentes formas de pensamento que constituem a humanidade, que não representam apenas interpretações diferentes da mesma realidade – como os multiculturalistas gostariam – ,mas constituem realidades diferentes, mundos diferentes que coexistem de maneiras diferentes, estabelecendo às vezes relacionamentos dramaticamente conflitantes, às vezes pacificamente.

2. Momento de NOOMAQUIA como identidade cultural dinâmica.

A geosofia representa uma metodologia para descrever civilizações. A idéia central é que é necessário reconhecer as civilizações como culturas e como mundos definidos pelos respectivos povos que as habitam. No segundo volume do projeto NOOMAQUIA dedicado à Geosofia [2], compilei uma revisão das principais escolas de estudo de civilizações, de Danilevsky a Spengler, de Toynbee a Huntington e muitas outras. O volume da geosofia constitui uma espécie de introdução aos outros volumes do projeto NOOMAQUIA, em que mundos e civilizações específicos são estudados.

O que é uma civilização? Por civilização, entendemos uma comunidade coletiva que compartilha a mesma visão do mundo e vive no mesmo mundo: um povo, uma entidade geosófica ou uma comunidade orgânica que compartilha os principais aspectos de uma cultura e vive aproximadamente no mesmo mundo cujas fronteiras são relacionado à linguagem, religião, valores, uma visão comum do mundo e assim por diante. Às vezes é um mundo realmente pequeno, como uma tribo, outros de um mundo composto por milhões de homens.
No estudo de cada uma dessas entidades geosóficas, para elaborar uma espécie de revisão, vemos em toda parte o “momento da NOOMAQUIA”. Qual é o momento de NOOMAQUIA? Este é o ponto de equilíbrio no conflito entre os três Logos. Eles estão lutando, e o momento tangível dessa luta corresponde precisamente à identidade real da cultura ou civilização específica. Por exemplo, a cultura grega é baseada na dominação e vitória do Logos Apolloniano no Logos de Cibele. A tradição pré-helênica pélgica da Mãe de Todos os Deuses – a Mãe Grega representada na cultura micênica e minóica – é seguida pela invasão helênica com valores apolínicos completamente diferentes. A identidade da cultura grega, o momento de NOOMAQUIA, é precisamente o Logos de Apolo, à semelhança de Zeus, que derrota Cronus, o oráculo da Grande Mãe. O momento em que o Logos Apolloniano prevalece sobre o Logos da Grande Mãe representa uma vitória na Titanomaquia e a civilização grega se baseia precisamente nesse momento vitorioso. Os titãs, filhos da Grande Mãe, atacam os deuses; estes reagem e prevalecem, mas nem sempre é esse o caso. No caso da civilização grega, os deuses olímpicos vencem, Apolo vence Cibele. Esta é também uma guerra de pensamento – Noomaquìa -, um conflito no qual, neste caso, o patriarcado vence o matriarcado. A civilização grega não é a única baseada neste momento de Noomaquìa. Até a civilização iraniana, por exemplo, é baseada em uma idéia muito semelhante à grega, porque há a vitória de Ohrmazd, o deus da luz, em Ahriman, o deus das trevas. Dois nomes diferentes, mas a mesma simetria, o mesmo titanomachìa e a mesma vitória. Dois tipos de civilizações diferentes baseadas em momentos semelhantes de Noomaquìa. O mesmo pode ser dito para outras culturas.

Para definir o Logos no eixo horizontal das civilizações concretas, devemos definir o momento do Noomaquìa em que nos encontramos. Por exemplo, a maioria das sociedades indo-européias – germânicas, celtas, romanas, gregas, iranianas e indianas – baseiam-se no mesmo momento de Noomaquìa: a vitória do Logos de Apolo no Logos de Cibele. Temos a ideia de que toda civilização se baseia no mesmo momento, mas não é assim. Um exemplo muito significativo é representado pela civilização chinesa, que é muito diferente dos casos mencionados até agora, porque representa uma civilização puramente dionisíaca, na qual existe um equilíbrio entre Yin e Yang, entre masculino e feminino, entre céu e terra, e não dominação. do céu na terra; em outras palavras, a norma é o equilíbrio, não a vitória dos deuses sobre os titãs. Essa é uma lógica completamente diferente. Não há logos apolíneo, mas dionisíaco. Tudo o que sabemos sobre a civilização chinesa, desde o primeiro imperador até a era contemporânea, de Qin Shi Huang a Hu Jintao, representa um momento dionisíaco de Noomachìa, e toda mudança de equilíbrio ocorre nesse momento dionisíaco. Assim, os chineses vivem em um mundo dionisíaco. Mas este não é o “destino” dos chineses; em outras palavras, é errado dizer que esse momento durará para sempre. Esta não é uma receita ou a “verdade final”, a nossa é uma pesquisa do momento em Noomaquìa. Para estudar as diferentes civilizações, o primeiro passo é, portanto, definir o momento atual do Noomaquìa. Na próxima fase, devemos assumir que Noomaquìa pode mudar, pois o momento de Noomaquìa não é estático, mas dinâmico.Por exemplo, para garantir o equilíbrio dionisíaco, a cultura chinesa envidou todos os esforços possíveis por milhares de anos. Deixar as coisas seguirem o seu caminho, sem intervir ativamente, teria derrubado esse equilíbrio. Portanto, não se pode dar como certo que os chineses sempre se encontrarão em um momento do Nomachia dionisíaco; se por hipótese eles foram colonizados, ou se sua sociedade foi destruída por dentro, faltavam os esforços existenciais de milhões de pessoas para manter o equilíbrio dionisíaco entre Yin e Yang, que entrariam em colapso. O mesmo é verdade na Europa. Se os europeus parassem de lutar por Apolo, Cibele apareceria imediatamente porque está sempre à espreita e atacaria imediatamente quando parássemos de impor a vontade apolínea.

Este é um ponto muito importante. O momento de Noomachìa não deve ser entendido como a identidade eterna – dada como certa de uma vez por todas – de uma cultura ou civilização. Nisto, o significado da história se manifesta como a luta dos Logos. Todo povo tem sua própria versão dessa luta, e cada cultura se encontra em diferentes momentos deste Noomachìa, momentos definidos pela proporção em que um Logos domina sobre os outros: existem povos em que Cibele domina, como os afro-asiáticos, os semitas, os Egípcios, berberes, povos naturalmente inclinados à prevalência do Logos Cibeliano, mas esse não é um destino já escrito, já que esse equilíbrio pode ser revertido e, de tempos em tempos, isso acontece. A identidade dos povos é um processo, é algo que muda, é dinâmico. O momento de Noomaquìa pode permanecer idêntico a si mesmo ou pode mudar. As proporções em que os três Logoi aparecem podem variar de pessoa para pessoa, de sociedade para sociedade, e até de uma época para outra na história das mesmas pessoas, sem que haja mudanças étnicas ou sociais.

Obtemos, assim, uma estrutura de geosofia verdadeiramente dinâmica e multinível. Podemos detectar “diferenças horizontais” entre sociedades que vivem em diferentes espaços geográficos, que podem ter momentos semelhantes ou diferentes em Noomaquìa, e mesmo que existam sociedades que compartilhem o mesmo momento de Noomachìa, elas podem se expressar de formas e, portanto, identidades, diferentes. . Além disso, o fato de compartilharmos o mesmo momento de Noomachìa não significa que haverá automaticamente um acordo perfeito e uma combinação perfeita; por exemplo, as relações dos gregos, cujo momento de Noomaquìa é apolíneo, com os iranianos, que compartilham o mesmo momento de Noomaquìa, foram conflitantes, embora fossem duas formas do Logos Apolíneo. Ao mesmo tempo, em todas as culturas, em todas as entidades geosóficas que consideramos, pode haver mudanças históricas na prevalência dos elementos de Noomachìa – passando da dominação do Logos de Apolo no Logos de Cibele até a predominância do Logos de Cibele no Logos de Dionísio ou mesmo do Logos de Dionísio para os outros e assim por diante – e para a história, a direção dessas mudanças não é universal, pois é o produto de um processo dinâmico interno ao povo. Portanto, temos muitas civilizações que vivem em seus respectivos mundos, com muitos momentos diferentes de Noomachìa que tomam direções diferentes: portanto, não avançamos todos em direção a Cibele ou Apolo, mas todos seguem seu próprio caminho.

A geosofia implica o reconhecimento da multiplicidade de culturas em todos os sentidos, no espaço e no tempo: todas são diferentes e procedem em direções diferentes, em espaços diferentes e com um final aberto. Agora compare essa abordagem com a concepção predominante da história, na qual existe apenas um espaço, uma vez, um objetivo, apenas uma verdade e uma maneira de alcançá-la, constituindo a norma universal. Em contraste com essa concepção de história humana puramente racista e etnocêntrica, a Geosofia propõe descobrir os muitos mundos que vivem aqui mesmo na Terra: novos mundos, outros mundos vivem próximos a nós, mundos que, no entanto, não iremos detectar até persistirmos em projetar nosso mundo. visão específica e limitada sobre eles. A esse respeito, o autor eurasista Trubeckoj observou certa vez, considerando a estrutura de um livro jurídico escrito no Ocidente, que mil páginas são dedicadas ao direito romano e seu desenvolvimento, enquanto apenas duas páginas são reservadas ao direito chinês; assim, o direito romano é considerado universal, enquanto outros sistemas jurídicos nem sequer são mencionados, ou se for feito, é uma referência superficial, além disso caracterizada por uma interpretação realizada do ponto de vista do direito romano. Uma situação análoga ocorre no contexto da globalização liberal moderna, que envolve a afirmação de uma única civilização – a civilização ocidental, que afirma ser universal porque se baseia na mistura – em detrimento de todas as outras, estendendo-se a toda a humanidade a mesma cultura ocidental moderna e pós-moderna (o conceito totalitário de direitos humanos, puramente racista, pois se baseia na concepção ocidental do que é humano, que subiu ao nível da norma universal, do sistema liberal-democrático etc.). Isso é tudo menos uma visão baseada no pluralismo e na tolerância. É um verdadeiro racismo colonial fundado nos preconceitos mais brutais, aos quais a Geosophy, por outro lado, convida à rigorosa aceitação da riqueza inerente à multiplicidade de povos, sociedades e civilizações.

A geosofia assume, assim, a tarefa revolucionária de destruir a abordagem predominante até então, a fim de redescobrir o mundo, descolonizar toda civilização e conferir à outra o direito de ser outra sem a necessidade de pedir permissão aos globalistas, para Soros, para os americanos etc., e afirmar a identidade autêntica de alguém, independentemente do que a caracterize – seja radical, extremista, arcaica, etc.

3. O horizonte existencial

A geografia se opõe à abordagem etnocêntrica e colonialista dominante, não do ponto de vista ético, mas metodológico, uma vez que o perspectivismo se baseia no estudo cuidadoso das civilizações sem qualquer preconceito. Por exemplo, nós, que somos russos e ortodoxos, descrevemos as sociedades canibais negativamente, pois a prática do canibalismo para nós é satânica, demoníaca e um índice de subdesenvolvimento; no entanto, ao fazer isso, não os estamos examinando pessoalmente, questionando seus membros, mas os estamos modificando através de nossa concepção particular. Essa é a mesma prática que usamos com as pessoas ao nosso redor. E esta é uma fonte de mal-entendidos, um equivoco. Essa abordagem deve, portanto, ser alterada. A idéia da geosofia é estudar as sociedades, aceitando o que seus membros pensam ser a realidade, os valores, a natureza, o sujeito e o objeto da história.

Aqui, no entanto, encontramos um grande problema metodológico: como podemos estudar diferentes sociedades usando o mesmo critério, uma vez que existe um número muito limitado de critérios comuns que podemos aplicar a diferentes empresas para observar se existe alguma correspondência aberta? Para fornecer uma solução para esse problema, tentei aplicar a tricotomia dos Logos explicada na primeira lição a todas as civilizações e, em todos os lugares, em todas as culturas que analisei, encontrei traços claros de todas elas. Existe, portanto, algo verdadeiramente universal, mas ao mesmo tempo presente em várias combinações e em um conflito perene com um final aberto. Os três Logoi estão presentes em todos os lugares e em todos os lugares, dando lugar a Noomaquìa: se há algo universal, são precisamente os três Logos.

Tentei traçar outros critérios úteis no estudo das civilizações e, seguindo Heidegger e a fenomenologia, introduzi o conceito de horizonte existencial ou espaço existencial.

O espaço existencial é o do Da-sein. Não é um espaço pretendido em termos científicos, mas o espaço em que o Ser reside; é o espaço em que o ser humano vivo e pensante é encontrado e que não existe sem o último. Portanto, não é um espaço geográfico que podemos traçar no mapa. Onde existe um homem que pensa e vive em comunidade, com uma língua, uma cultura, raízes, um certo sistema simbólico, há um espaço existencial, um horizonte existencial e onde temos a mesma estrutura que o horizonte existencial, temos o mesmo Dasein e, portanto, as mesmas pessoas ou cultura. O limite deste espaço indica o começo do outro por si só. Isso é muito importante para identificar, separar e criar uma nomenclatura de povos, culturas e civilizações. Se aplicarmos outros critérios, mais sofisticados e mais elaborados, teremos que lidar com resultados secundários relacionados a construções acima desse espaço existencial.
O conceito de espaço existencial é muito importante e está ligado ao conceito de multiplicidade de Daseins. Eu discuti esse conceito com um aluno de Heidegger, professor Von Herrmann, em Freiburg, Alemanha. Ele me disse que Heidegger considerava o Dasein universal, que havia apenas um Dasein, porque na verdade ele era racista e achava que o Dasein alemão, europeu, grego-romano era o único e o sozinho, portanto ele colocou de o outro Dasein sai abandonando-os para outra coisa; para ele o Dasein era apenas um, como a filosofia era apenas um, o Logos era apenas um, e era precisamente o Logos da Europa Ocidental. Um etnocentrismo absolutamente legítimo, nós o reconhecemos. Mas para Von Herrmann, a singularidade de Dasein decorre do fato de que o Dasein é caracterizado por ser-para-morte e, portanto, é definido por Heidegger em relação à morte, que é a mesma para todo ser humano. A esse argumento, que não compartilho, respondi que toda cultura, todo Dasein tem sua relação específica com a morte, e é precisamente nas diferenças existentes nessa relação com a morte – que eu concordo em considerar a característica mais importante do Dasein – que a particularidade e originalidade do Dasein e, finalmente, sua multiplicidade são manifestadas. Isso fica evidente no meu segundo livro sobre Heidegger (escrevi quatro) intitulado “Martin Heidegger: a possibilidade de uma filosofia russa” [3], onde apliquei os critérios existenciais de Heidegger ao Dasein russo, descobrindo que a maioria deles não funciona no contexto russo. Temos relações diferentes com o núcleo de realidades existenciais, com a morte, com Deus e assim por diante.

O Dasein é, portanto, “multipolar” e o horizonte existencial define seus limites naturais. Estes últimos correspondem em parte a limites geográficos, o que é óbvio porque as pessoas vivem em um espaço físico específico. Nesse sentido, podemos considerar o espaço existencial como uma espécie de espaço vital, o conceito geopolítico de lebensraum. Mas, ao mesmo tempo, o espaço existencial não pode existir sem um povo, uma língua, tradições; em outras palavras, se colocarmos uma população mista em algum espaço, isso não representará um espaço existencial.

O Dasein não corresponde apenas ao espaço ou apenas às pessoas, é a relação existencial do Sein, o Ser, com o espaço, que atravessa as pessoas, a cultura, o pensamento humano. É um conceito muito especial, muito importante para a Geofísica, pois esta disciplina trata de estudar exatamente os horizontes existenciais e, portanto, a relação do Ser com o espaço que passa pela cultura, linguagem, tradições, identidade.

No campo da geosofia, o estudo de um povo não se traduz em um estudo etnológico baseado em alguns aspectos estatísticos ou formais, mas no estudo de Dasein. Como exemplo, se estudarmos o povo sérvio em termos geosóficos, devemos primeiro fazer a seguinte pergunta: o que significa ser sérvio? Não é fácil dar uma resposta. Qualquer resposta formal prova ser insuficiente. Poesia, filosofia, imaginação, aspirações políticas: nesta questão tudo está incluído. Não podemos fornecer uma resposta limitando-nos a aspectos abstratos. Para responder a essa pergunta, é necessário compreender a história, as vitórias, as sucessivas formas de estado, as derrotas e os erros históricos, uma vez que o horizonte existencial está ligado ao espaço e às pessoas não de maneira imaterial. Para obter resultados válidos da pesquisa geosófica, devemos começar a estudar o que é o Dasein, colocando a questão nesses termos. Heidegger considerou o Dasein único; pelo contrário, concordamos que existe uma multiplicidade de Dasein e é precisamente a partir desse conceito de multiplicidade que podemos nos perguntar o que significa ser sérvio em termos geosóficos, uma questão que tem a ver com algo pelo qual as pessoas pagaram. com sangue ao longo da história de toda a sua existência e da qual a identidade futura também depende. De fato, a resposta a essa pergunta não diz apenas respeito a aspectos do passado ou do presente; podemos dizer que é uma questão “eterna”, relativa a uma identidade determinada por ser inscrita em um horizonte existencial por cultura, linguagem, valores, tradições, bem como por estar fisicamente situada, corporal nela.
4. O Tempo existencial

Até agora, discutimos o horizonte existencial, uma noção-chave sem a qual não é possível investigar a identidade profunda das entidades geosóficas objeto de nosso estudo. O segundo conceito-chave da geosofia que vamos introduzir agora é o do tempo existencial, também de origem heideggeriana.

Em Ser e Tempo, Heidegger faz uma distinção entre dois termos: Geschichtliche e Historische, que podem ser traduzidos como “históricos”. Às vezes, Heidegger usa o termo Seynsgeschichtliche, a história anterior, para indicar a história do Ser. Geschichtliche ou Seynsgeschichtliche são termos usados para representar o tempo relacionado ao Ser. Se Da é o espaço vinculado ao Ser, Geschichtliche indica o tempo conectado ao Ser, o tempo do Ser ou o tempo existencial.

Henry Corbin, um grande filósofo francês e um dos principais especialistas na tradição esotérica islâmica, ao traduzir Geschichtliche e Historische para o francês, a fim de explicar a diferença entre os dois conceitos, ele usou os termos “historique” (histórico) para Historische e “historial ”(istórico) para Geschichtliche. Por história, entendemos o gênero da história do Ser, a história não como uma sucessão de fatos, mas como uma sucessão de significados, de sentidos. O historial (Geschichtliche) representa uma forma de leitura existencial do historiador (Historische). O historiador é o fato de estar documentado, o historial é a explicação do fato, seu aspecto ontológico. Na história, realizamos ações, ações, obras que podem ser históricas ou históricas. Para que eles se tornem históricos, eles devem se relacionar com o Dasein, nossa identidade e nossas raízes profundas.

Assim, o tempo existencial é adicionado ao espaço existencial. O tempo existencial representa nossa interpretação de nossa história; Eu enfatizo: a nossa. Os fatos contidos nessa interpretação da história nos dizem tudo sobre nossa alma, nosso sangue, nosso espírito, enquanto para outros eles podem representar eventos sem qualquer significado. Por exemplo, a guerra no Kosovo pelos sérvios não pertence simplesmente à esfera do historiador, mas é um evento que constitui uma parte crucial da história sérvia, um momento chave para entender o que significa ser sérvio antes e depois dos eventos do Kosovo; a guerra no Kosovo representa o fim de algo, o começo de algo mais e ao mesmo tempo um conflito eterno, e a eternidade desse evento tem a ver precisamente com o aspecto existencial do Dasein sérvio. Para nós, russos, é o mesmo com a Segunda Guerra Mundial, que para nós é a Grande Guerra Patriótica, demonstrando o fato de que um evento pode ter múltiplos significados. O significado de um determinado evento pertence ao povo, ao Dasein, e a realidade do que era, do que é e do que será depende diretamente dessa relação existencial com o tempo.

Husserl identificou o tempo com uma melodia, que é uma sequência de notas musicais que subtende uma lógica, uma chave cuja nota é de alguma forma predefinida pelas notas anteriores e a presença de uma nota desafinada perturba o ouvinte; do mesmo modo, a história, ou melhor, a esfera da história, não representa uma sequência temporal simples de fatos desconectados, mas uma sucessão de eventos que tem sua própria lógica. A história é música, mas apenas as pessoas relativas ou o Dasein podem entender completamente essa música histórica. Em outras palavras, não é universal; a história de cada pessoa opera com uma frequência sonora específica, de modo que ninguém mais é capaz de ouvir e entender perfeitamente sua melodia. Não sendo capaz de ouvir perfeitamente uma melodia de fora, é particularmente difícil expressar avaliações sobre a condição de uma pessoa específica, se ela está passando por uma fase positiva ou negativa, se está em desenvolvimento ou está em declínio, etc. Não há critérios universais no campo da história, porque a relação com o tempo é uma propriedade existencial do Dasein.

O horizonte existencial (espaço existencial) e o tempo existencial (histórico) são definidos por Noomachìa, pois a qualquer momento não se pode expressar sua própria melodia na história ou sua identidade como um povo situado no espaço existencial sem apelar aos três Logoi e ao conflito quem os vê participando. Existe um tipo de equilíbrio dinâmico dos Logos de cada povo, de modo que somente através dele é possível explicar a história e o horizonte existencial de um povo. Podemos imaginar os três Logoi como três tipos de grãos de trigo semeados no campo existencial; brotarão e crescerão, alguns provavelmente prevalecerão enquanto outros permanecerão na sombra; todo terreno existencial fará com que as diferentes sementes cresçam de maneira diferente, mas os três tipos de sementes estarão todos presentes no horizonte existencial. O modo como crescem, combinam e conflitam, varia de pessoa para pessoa; cada pessoa com sua história relativa apresenta um modo específico de crescimento dinâmico dos três tipos de sementes.

Pelo que foi dito até agora, segue-se que a história de um povo é algo especial que não pode ser explicado ou entendido de fora.

5. A medida

Aqui nos encontramos diante de uma contradição muito interessante. Estamos lidando com muitos mundos, culturas, identidades, que se desenvolvem em várias direções, de maneiras diferentes e com resultados diferentes. Mas como podemos realmente entender todas essas realidades, se somos totalmente definidos por nosso Dasein específico, se pertencemos ao nosso horizonte existencial, se vivemos em um momento de nossa melodia, de nossa história? Em outras palavras, como posso avaliar o que está acontecendo fora da Rússia, possuindo apenas uma visão russa das coisas, sendo definida pelo Dasein russo? É um aspecto etnocêntrico inevitavelmente incorporado na mente humana. Como podemos, nesse contexto, resolver o problema de ser definido pelo nosso Dasein ao mesmo tempo e lidar com o Dasein de outros? Essa é uma questão metodológica muito interessante e ao mesmo tempo muito complexa, sem a qual toda a arquitetura da geosofia perderia seu significado.

Aqui a idéia de medição é crucial. Se insistimos na pura universalidade e tentamos superar todo etnocentrismo, chegamos a nada, nossa posição se torna inconsistente, pois não há espaço e melodia existenciais que possam abraçar a terra, toda a humanidade e a história universal. Se pretendermos criar um sistema universal, desprovido de qualquer forma de etnocentrismo, o único resultado será que ele manifestará uma versão perversa e titânica de nosso próprio etnocentrismo. Em outras palavras, não podemos existir sem etnocentrismo, e se tentarmos negá-lo totalmente, obteremos apenas um etnocentrismo titânico ainda mais pronunciado – não é por acaso que o globalismo e o liberalismo, em seu universalismo e anti-racismo, se revelam muito mais etnocêntricos e racistas do que são não era o nacional-socialismo, porque eles concebem apenas um destino, um destino para o mundo inteiro, algo que nem os alemães fizeram, tendo tentado impor sua visão germânica, certamente racista e execrável, em uma escala muito mais limitada; em última análise, os globalistas, sob o pretexto de serem anti-fascistas, tornam-se hiper-fascistas.
Portanto, não podemos nos chamar universalistas, mas, por outro lado, não podemos sequer assumir uma perspectiva totalmente etnocêntrica; caso contrário, a investigação de Noomaquìa seria reduzida à história de nosso Dasein específico. Como resolver esse dilema? A solução passa pelo reconhecimento dos limites naturais do espaço existencial e pela aprovação do Dasein de outros, o que não significa estar disposto a trocar o próprio Dasein com o de outros, mas a reconhecer os outros o direito de serem completamente diferentes sem estabelecer nenhum hierarquia. Não devemos eliminar a diversidade movendo-se na direção universalista, mas também não devemos impor nossa identidade aos outros em uma perspectiva totalmente etnocêntrica. O conceito de fronteira aqui é de importância crucial. Aliás, o que estou falando não é um limite estabelecido uma vez; Nesse contexto, as fronteiras podem mudar desde que os povos podem se desenvolver, sua identidade pode mudar e o momento do Noomachìa em que eles se encontram pode mudar, sendo entidades dinâmicas no processo histórico. Trata-se, portanto, de rejeitar posições universalistas e chauvinistas, reconhecendo o direito de ser etnocêntrico, um direito que, no entanto, não pode ir além das fronteiras do espaço existencial. Isso significa estar vinculado à própria identidade, defendê-la quando as possibilidades o permitirem e as circunstâncias o exigirem, mas ao mesmo tempo reconhecer o direito inato à diversidade. Dessa maneira, não superamos o etnocentrismo, nem o glorificamos excessivamente.

O que eu estou falando é uma metodologia estritamente apolínica. A essência do Titanismo ou do Logos Cibeliano, como descrito por Friedrich Georg Jünger em seu famoso livro sobre os deuses e os titãs, é que ele não conhece a medida. Tanto o etnocentrismo puro quanto o universalismo fluem para o imperialismo e o colonialismo, isto é, para uma abordagem sem limites na qual a essência do titanismo se manifesta. Ao contrário, a metodologia apolloniana prevê que ela permaneça dentro de seus próprios limites, não exercendo nenhuma supremacia fora deles, sem cair no etnocentrismo sem limites, por um lado, ou no universalismo, por outro, sem pretender ser o centro do mundo, ou melhor, o único centro do mundo: nós somos o centro do nosso mundo – se não estivéssemos, não estaríamos centrados no Dasein, em nossa identidade, em nosso território sagrado, em nossas tradições, em nossos símbolos e assim por diante, em última análise, não seríamos um povo – mas, ao mesmo tempo, devemos reconhecer para outros, o direito de ser igualmente o centro do mundo, aos seus olhos, de seus mundos, em suas fronteiras existenciais. Podemos chamá-lo de etnocentrismo auto-reflexivo ou medido: somos o centro do mundo, mas reconhecemos o direito dos outros de pensar em ser a mesma coisa dentro de seus limites existenciais. Fronteiras que não devem ser entendidas em um sentido titânico, ou seja, como barreiras absolutamente fechadas e intransponíveis, uma vez que são fronteiras entre espaços existenciais vivos: como a pele de um ser humano não é impermeável, mas transpirante, então a fronteira existencial é aberta. Devemos lutar por nossas fronteiras, mas ao mesmo tempo devemos permitir que algo entre e saia delas. No entanto, eles devem existir e devem ser explicitamente reconhecidos em um sentido não apenas físico, mas também e, acima de tudo, metafísico, como fronteiras entre horizontes existenciais.

Esta é a única maneira de construir uma geografia equilibrada e um mundo baseado na multipolaridade. Caso contrário, chegamos a uma espécie de humanismo desprovido de essência, de conteúdo puramente formal, que constitui a outra face do puro racismo, dado que, para o humanismo liberal, aqueles que não compartilham seus valores não são considerados humanos e merecem ser destruídos.
O que estamos discutindo agora não é algo abstrato. Por exemplo, ao escrever e publicar o volume Noomaquìa dedicado ao Logos da América do Norte, segui precisamente o caminho do etnocentrismo medido. Você pode imaginar qual é o meu relacionamento com a cultura norte-americana: eu simplesmente odeio isso. Lidar com isso foi um verdadeiro desafio para mim. Se eu tivesse escrito uma crítica ao imperialismo americano do ponto de vista russo, o resultado teria sido caricatural, teria escapado da esfera de Noomachìa e não teria obtido uma descrição do Logos da América do Norte. Em vez disso, cavando nas profundezas do Logos da América do Norte, descobri coisas completamente diferentes, totalmente estranhas para mim, e comecei a entender. Eu não aprovo, mas agora eu entendo isso, e eu entendo de onde vem a mentalidade eo comportamento das pessoas: em seu titanismo, em sua criação de uma civilização artificial pós-tradicional, na tentativa de construir uma espécie de sociedade americana em escala global, eles são conseqüentes ao seu Logos, que se baseia no universalismo desde o início. Repito, não aprovo isso, mas isso é perfeitamente lógico. Existe um mundo americano, e há um Logos do mundo americano que identifiquei na filosofia pragmática – uma filosofia muito particular, muito diferente da filosofia européia, baseada na inexistência do objeto e do sujeito, uma filosofia muito interessante – a partir do qual logicamente tudo segue.

Outro exemplo: após este volume, investiguei os Logos croatas e poloneses e, para minha surpresa, descobri que não foram os russos, mas os croatas que iniciaram as tradicionais tendências eslavófilas. Os croatas foram os primeiros eslavófilos. Muito estranho…

Em resumo, há muitas coisas que podemos descobrir superando nosso etnocentrismo. Ao mesmo tempo, devemos ter o cuidado de rejeitar completamente o universalismo imposto pelos globalistas, o que, no entanto, não implica reabilitar o revanchismo, o nacionalismo, o retorno dos estados-nação e assim por diante. O que estamos falando é uma nova corrente, uma nova maneira de pensar. E acredito que, se aprendermos a usá-lo metodologicamente, poderemos resolver muitas questões concretas nas áreas política, cultural, científica e em várias outras áreas.

Nas próximas lições, nos dedicaremos à aplicação dos princípios noológicos e geosóficos discutidos até agora a casos específicos.

[1] Aleksandr Dugin, Introdução a Noomaquia. Lição 1. Noologia: a disciplina filosófica das estruturas do intelecto, Geopolitica.ru, 27 de maio de 2019. https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-1-n...

[2] Aleksandr Dugin, Noomahija: Geosofija: gorizonty i civilizacii (Noomachìa – Geosofia: orizzonti e civiltà), Academic Project, Mosca 2017.

[3] Aleksandr Dugin, Martin Haidegger: vozmozhnost’ russkoj filosofii, Academic Project, Mosca 2011.