「多極世界の終末論」
プライマリータブ
「BRICS・第15回BRICSサミットに於ける多極性の創造と多極世界の確立」
XV回目のBRICSサミットにおいて、アルゼンチン、エジプト、エチオピア、イラン、サウジアラビア、およびアラブ首長国連邦がこの組織に新たに加わる歴史的な決定がなされました。これにより、多極的な世界秩序の核心が事実上形成されました。以前はBRICとして知られていたこの組織は、ウォーラーステインによれば半周辺国または「第二世界」の国々から成り立っていましたが、これらの国々が米国が支配する一極集中組織であるNATOなどの西洋の集団構造には属していないため、代替的な世界観の輪郭を次第に明確にしてきました。
西洋文明が自分たちを唯一無二の存在とみなし、それがグローバリズムと一極集中の根本であるとする一方で、BRICSの各国は、それぞれが長い歴史と独自の伝統的価値観を有する主権国家であり、西洋文明とは異なる独立した文明の象徴とされています。
第15回目のBRICSサミットにおいて、アルゼンチン、エジプト、エチオピア、イラン、サウジアラビア、およびアラブ首長国連邦がこの組織に新たに加わる歴史的な決定がなされました。これにより、多極的な世界秩序の核心が事実上形成されました。以前はBRICとして知られていたこの組織は、ウォーラーステインによれば半周辺国または「第二世界」の国々から成り立っていましたが、これらの国々が米国が支配する一極集中組織であるNATOなどの西洋の集団構造には属していないため、代替的な世界観の輪郭が次第に明確になりました。
西洋文明が自分たちを唯一無二の存在とみなし、それがグローバリズムと一極集中の根本であるとする一方で、BRICSの各国は、それぞれが長い歴史と独自の伝統的価値観を有する主権国家であり、西洋文明とは異なる独立した文明の象徴とされています。
2006年にロシアのプーチン大統領の提案によって創設されたBRICsは、当初はブラジル、ロシア、インド、そして中国の4カ国で構成されており、それぞれが独自の文化と影響力を持つ地域を代表していました。南米最大の国であるブラジルはラテンアメリカ大陸を象徴し、ロシア、中国、インドはそれぞれ自身で大規模な存在として、単なる国民国家を超越した重要性を持っています。具体的には、ロシアはユーラシア、特に「大いなるユーラシア」の先駆者であり、中国はインドシナ地域に大きな影響を持ち、インドもまた、国境を超えて少なくともバングラデシュとネパールに影響を及ぼしています。
そして2011年に南アフリカがこの連合に参加した際、その頭文字「S」が加わり、BRICSとなりました。これにより、アフリカ大陸も、その最大の国である南アフリカを通じて、象徴的に代表されるようになったのです。
「7つの文明」（1対6）
2023年8月22日から24日にかけて、南アフリカのヨハネスブルグで行われた第15回BRICSサミットは、多極的な国際連合の確固たる形成を果たした場となりました。このサミットで特に画期的だったのは、イスラム教のシーア派に属するイランと、スンニ派に属するサウジアラビアとアラブ首長国連邦が新たに加盟したことです。これにより、イスラム文明全体が、スンニ派とシーア派という二つの主要な宗派を通じて、多極的な世界に直接参与する形が確立されました。さらに、ポルトガル語を使用するブラジルに次いで、スペイン語を使用するアルゼンチンもBRICSに参加し、強力で独立した国としてその立場を固めました。
この事態は、20世紀中頃に南アメリカ統合の理論を唱えた主要人物たち、特にアルゼンチンのフアン・ペロン将軍とブラジルのゲトゥーリオ・ヴァルガス大統領がかつて考えていたビジョンに一致しています。彼らは、ブラジルとアルゼンチンの密接な関係が南アメリカの統合において最初の重要なステップと位置づけられると見ていました。その予想が現実となり、現在、ブラジルとアルゼンチンという南アメリカの二大国が多極的な連合に加わったことで、ラテンアメリカ全体の統合がより一層進展し、その流れが不可逆的なものとなっているのです。
エチオピアの加盟は、特に象徴的な意義を持っています。植民地時代を通してもその独立を保持し、主権、独立性、そして独自の文化—エチオピア人は最も古いキリスト教徒の一つである—を維持してきた唯一のアフリカの国でありますから、その存在は多極主義クラブにおけるアフリカ大陸の影響力を一層強化しています。南アフリカとの連携により、エチオピアはこの多極主義クラブにおけるアフリカの存在感をさらに高めているのです。
事実上、新しいBRICSのメンバー構成は、文明や地域的広がりを総合した、多極化された世界の形成に対する完璧な模範を示しています。これにより、西側諸国が目の前に見るのは、内部・外部の対立に満ち、ばらばらになっている国々ではなく、多極化された世界の構築に向けて断固として取り組む人類の大多数と一体化した力となっています。西側が一極主義的な世界秩序を維持しようという必死の試みは、このような新たな力関係の前ではますます困難になるでしょう。
この多極主義的な世界観は、いくつかの主要な文明によって形成されています。
1. 西側、すなわちアメリカとEU、およびそれらの従属国々で構成され、かつて誇り高く独自の文化を持っていた日本も、残念ながらこのカテゴリに含まれます。
2. 中国と台湾、それに続く周辺国々が次にきます。
3. ロシアは、ユーラシア全域を統合する役割を果たしています。
4. インドおよびその影響を持つ周辺地域。
5. ラテンアメリカは、ブラジルとアルゼンチンを中心に構成されています。
6. アフリカは南アフリカとエチオピアが主力であり、フランスの植民地支配から解放されつつあるマリ、ブルキナファソ、ニジェールなどもこの流れに加わっています。
7. イスラム世界もまた重要であり、シーア派のイランとスンニ派のサウジアラビア、アラブ首長国連邦がそれを代表しています。
これらの文明の中で、西側だけが全体に対して覇権を主張しています。それに対して、他の6つの文明は、西側をただ一つの文明として認めつつ、覇権的な主張を否定し、多極主義的な世界秩序のみを受け入れています。このように、多極主義的な構造が逐次確立されつつあり、西側の覇権的主張は、次第にその威力を失いつつあると言えるでしょう。
サミュエル・ハンティントンの予見、すなわち文明の再興が未来のキーファクターであるという考えは、現実に確認されつつあります。一方で、フランシス・フクヤマが主張した、リベラルな西洋が既に世界的な覇権を確立したという「歴史の終焉」のテーゼの誤りは明らかになっています。この状況において、フクヤマにはウクライナのネオナチなど、多極世界の出現を阻止しようとするグローバリストの最後の希望に向けて講義を行うしかない状態が生まれています。このロシアがウクライナで今日闘っている多極性は、実際に顕在化してきたのです。
2023年の8月は、この多極的な世界秩序の誕生を象徴する瞬間とも言えるでしょう。
多極性が明確に示されてきた今、各文明極がどのように自らの状況を解釈しているのかを深く検討する時がきたと言えます。ここで注意すべきは、ほとんどの主権を有する文明が、歴史の構造や時の流れ、その方向性、さらには「歴史の終わり」に対して独自の観点を持っているという点です。フクヤマが唱えた一元的な「歴史の終わり」に対立する形で、各文明はそのテーマ性や独自の解釈、説明に基づいています。この複雑な状況を簡潔に考察することが重要です。
「各文明の独自な終末観」
多極化された世界における各文明、すなわち各「極」は、それぞれ異なる形で終末論、すなわち世界または歴史の終焉についての独自の教義や観念を持っています。
「終末論」とは、世界の終わりや歴史の最終局面についての考えを体系化した教義であり、宗教的な枠組みだけでなく、世俗的な解釈も存在します。歴史的過程が一定の方向性を持ち、その最終的な結末に至るという概念もまた、終末論として評価されることがあります。
この多極化された世界は、それぞれが独自で独創的な伝統的価値観の体系を持つ複数の文明、もしくは「大域的空間」から成り立っています。この「極」とは、単一の国家ではなく、それぞれの文明そのものを指しています。そして各文明は、歴史的なプロセスの本質、その進行方向、そして最終的な目的に関する自らの観念、言い換えれば、独自の終末論を持っています。
いくつかの「大域的空間」では複数の終末論が存在することがありますし、一方で、極としての地位を有しえないような比較的小規模な政治的組織にも、時折、独特かつ高度に発展した終末論が見受けられることがあります。
これらの概念を踏まえ、多極化された世界における様々な終末論の型を、最も一般的な言葉で説明しようと思います。
「西洋の終末論：西洋キリスト教における終末観」
西方キリスト教と東方キリスト教は元々一体であり、終末論的な教義においても同じ視点を共有していました。カトリック教、正教、さらにはプロテスタント教においても、世界とその歴史は有限である一方で、神は無限であるとされています。それゆえ、世界の終末は避けられないと広く信じられています。キリストの再臨以後、世界はその終焉に向かって進行し、キリストの再臨自体も「終わりの日」に生じると考えられています。このような観点から、キリスト教会の全ての歴史は終末、最後の審判、そしてキリストの再臨に備える過程であると言えます。
キリスト教はまた、キリストの再臨に先立って、人類全体が信仰から離れ（背教）、国々がキリストとその教会から遠ざかって、自らの力、すなわち人間中心主義（ヒューマニズム）にのみ依存するようになると教えています。その後段階で、人類は完全に堕落し、悪魔の使者である反キリスト、「滅びの子」とも呼ばれる存在が権力を握ることとなります。
この反キリストの支配は短期間、具体的には3年半、「一時、二時、半時」とされ、地上に戻ってきた預言者エリヤとエノクが彼を告発することとなります。その後、キリストの再臨が実現し、死者が復活して最後の審判が行われる。この一連の出来事は、全てのキリスト教徒が固く信じるべき教義とされています。
カトリック教会は、もともと一体であった正教から次第に独立していき、教皇の指導の下、キリスト教徒の精神的拠点は「神の都市」とされるカトリック教会であるべきだと考えました。この観点によれば、信仰からの離脱や堕落は、地上の政治的機構、すなわち「地の都市」に限定されるとされています。このような思想は、バチカンの天上の指導と世俗的な君主による地上のガバナンスとの間で精神的な闘争が繰り広げられている状況を示しています。一方で、正教の教義においては、反キリストの障害となる主要な要素は、永遠のローマを象徴する神聖帝国であるとされています。
終末論に関するこのような"一部悲観的な"視点は、ヨーロッパでは近代が始まるまで支配的でした。現代の思潮に影響を受けていない、徐々に少なくなっている伝統的なカトリック信者も、この視点で世界の終わりについて考察を続けています。
プロテスタントの終末論は、より多様で複雑な形を取っています。例えば、ミュンスターのアナバプテストやチェコのフス派においては、キリストの再臨に先立って、終末論的共産主義とも言える普遍的な平等の確立、社会的階級や私有財産の廃止が行われるとされています。
近年、近代化と政治的正しさの波に乗って、多くのプロテスタント教派と英国国教会は、終末論に対する見解を大幅に修正し、それによって古代キリスト教の伝統とは決定的に距離を置いています。この現象は、特にそのような教派や教会が持っていた旧来の信念とは明確に対照を成すものであり、古代から続いていたキリスト教の教義とは一線を画しています。
「フリーメーソンの終末論：プログレシズム」
近代西欧文明の根底には、ヨーロッパのフリーメーソンが立っており、この中で「社会進歩」という概念が誕生したのです。この進歩という観念は、キリスト教における歴史の理解とは全く逆のものであり、背教や反キリスト、最後の審判、死者の復活、さらには魂の存在そのものまでを否定するものです。
このフリーメーソンの信念によれば、人類は段階的に発展していくとされています。その発展の初めは野蛮であって、そこから次に進んでバーバリズム、その後には、唯物論に基づく科学的世界観を掲げる世俗的な無神論社会としての文明が続くとされています。この文明の成長過程では、伝統的な宗教信念から、宇宙の偉大な建築家と称される一種の人文主義的な崇拝へと変わり、さらには、科学と無神論、唯物論が全面的に優位を占める自由民主主義へと移行するのです。
特に注目すべきは、保守的なフリーメーソン派、すなわちスコティッシュ・ライトは、一般的な神道、つまり定義されていない「神」の認知において停滞することが多い一方で、より革命的なグランド・オリエントは、宗教や社会的階層そのものを根絶する方向へと推進しています。スコティッシュ・ライトは大資本に基づく古典的な自由主義を支持しており、一方でグランド・オリエントやその他の革命的なロッジは、中産階級の急激な成長と大資本から中小資本への再分配を促進する自由民主主義を推進しています。
フリーメーソンの理念、それが保守的な形態であれ、革命的・民主的な形態であれ、どちらにおいても明確に歴史の終焉、すなわち現代の進歩的なグローバル文明の創造に向かう方向性を示しています。この視点は、漸進的なアプローチを採る保守的なバージョンと、より攻撃的で変革を促す革命的・民主的なバージョンとして、二つの異なる形でグローバリズムのイデオロギーを体現しています。これこそが、進歩的な文明を築き上げるための総体的なビジョンを共有している点で、二つのフリーメーソンの流派が顕著に一致する部分とも言えます。この共通のビジョンは、全球的な文明の形成という大きな目標に対して、それぞれの流派がどのような手段や戦術を採用するかという違いを超えています。
「英国：第五王政」
クロムウェルが率いたイギリス革命の時代において、ユダヤ教徒の影響とサバタイズム（特にオランダのラビであるマナッセ・ベン・イスラエルの指導のもと）が形成したプロテスタンティズムにおける「第五王国」の理論が頭角を現しました。この理論は、キリスト教の伝統的な四つの世界王国説（バビロニア、ペルシャ、ギリシャ、ローマ）が不十分であると主張し、ローマ帝国の崩壊後（これはプロテスタントにとっては、ローマ教皇の権威を否認し、王制を打倒するという意味を持つ）に、第五の王国が誕生するべきだと訴えていました。
この考え方は、以前にもポルトガルで海洋帝国としてのポルトガル、また「消えた王」セバスチャンに特別な使命があるという形で現れていました。このポルトガル中心的な解釈は、ポルトガルの改宗したユダヤ人（マラノス）や、オランダやブラジルへと追放されたユダヤ人たちによって継承されてきました。そして、その一人がマナッセ・ベン・イスラエルであり、この考えはイギリスのプロテスタント義勇兵やクロムウェルの身近な人々にまで普及しました。
この理論を支持する者たちは、クロムウェル自体が未来の第五帝国の世界君主であると信じていました。そして、この第五帝国が目指すべきは、カトリック教会の撤廃、世襲に基づく王政の廃止、そして社会階級制度の終焉であり、その上でブルジョワ民主主義と資本主義の勝利を象徴するとされていました。
この考え方の進展として、「ブリティッシュ・イスラエリズム」（British Israelism）が登場し、それにより英国人が「イスラエルの失われた10部族」とされ、英国およびアングロサクソン民族の未来の世界支配という信念が広められました。この「新しいイスラエル人」、すなわちアングロサクソン人による世界支配の理論は、伝統的なキリスト教の終末論とは一線を画し、四大王国（バビロニア、ペルシャ、ギリシャ、ローマ）の時代を超越するものでした。その背後には、伝統的なキリスト教の王国が崩壊し、「選ばれた民」—この場合はユダヤ人ではなく英国人—が支配するという未来像が描かれていました。
イギリスからは、これらの過激なプロテスタント的理論がアメリカにも伝播し、アメリカは、この第五の王国、または第五の帝国の歴史的実現として生まれたとされています。この点から、ウィリアム・ブレイクの作品におけるアメリカの終末論も理解できます。彼の「アメリカの予言」において、アメリカは旧き神々の束縛から解き放たれた巨大な力、オークとして描かれています。ブレイク自体も「ブリティッシュ・イスラエリズム」の理論に共鳴しており、その詩「エルサレム」は英国の非公式な国歌となっています。
「アメリカ：ディスペンセーション主義」
アメリカにおいては、「ブリティッシュ・イスラエリズム」や「第五王政」の概念が一部のプロテスタント教派にて育まれ、特にプリマス・ブレザレンの創始者であるジョン・ダビーの思想やスコフィールド聖書を元にしたディスペンセーション主義という特異な思想潮流が形成されています。この主義は、聖書における終末論的な解釈を一体化させて、一般の人々もそれを一つの物語として受け取れるよう配慮されています。
ディスペンセーション主義はアングロサクソンとプロテスタント—通称「二度生まれ」—を神に選ばれた民と位置づけ、ユダヤ人に向けられた預言をこれらの集団に適用しています。この教えによれば、人々は現在、一連の「ディスペンセーション（経済体制）」の最終段階に生きており、近い未来にはキリストの再臨が控えています。それ以前に、「ロシュ、メシェク、ツバルの王」と呼ばれる存在—19世紀以降では一般的にロシアとされる—との壮絶な最終戦争、すなわち「ハルマゲドン」が起こるとされています。この戦いでロシアはパレスチナに侵攻し、「二度生まれ」たちと対決し、敗れ去る運命にあるとされています。その後、大量のユダヤ人がプロテスタントに改宗し、信者たちは天に携挙されるとされています。
「フランス：偉大な君主」
フランスでは、中世末期から新時代の夜明けにかけて、神に選ばれたとされる秘密のフランス王が時代の終焉に現れ、人類を退廃、プロテスタンティズム、唯物論から救い出すとする大君主に関する終末論が形成されました。この理論はフランス中心主義に基づいており、貴族層の神秘主義に傾倒したサークルで広まっています。特に注目すべきは、この終末論では反キリストの阻止役として、バチカンではなくフランス王が登場するという点です。
この大君主に関する終末論のより現実的で簡略化されたバージョンとして、一部の学者はド・ゴール将軍のゴーリズムを指摘しています。ド・ゴールは、ヨーロッパの主要な民族、特にフランス人、ドイツ人、ロシア人の団結を促進する立場を取り、NATOやアングロサクソンによる覇権主義に反対していました。フランスの作家J.パルヴレスコは、この思想を「ゴーリズムの神秘的な次元」と評しています。
それに対して、フランスの支配階級においては、大半がフリーメーソンの終末論によって影響を受けていると言えます。この終末論は、前述の理論とは対照的に展開されています。
「イタリア：ジベリン派と神秘の猟犬」
中世において、特にシャルルマーニュが自らを「皇帝」と名乗った後、ローマ教皇と皇帝権力との対立は極端に高まることがありました。この対立はイタリアにおいて特に顕著で、ゲルフ派（教皇支持者）とジベリン派（皇帝支持者）という二つの勢力に分かれました。この分裂は、ローマで戴冠された後、ドイツの君主が西ローマ帝国の皇帝として認められるという状況を生み出しました。
詩人ダンテ・アリギエリはジベリン派に所属し、彼の作品「神曲」にはジベリン派の終末論が暗示されています。この終末論によれば、ゲルフ派の一時的な支配とカトリック教会の全面的な堕落の後に、真のジベリン派の君主が登場して西洋文明の精神性と道徳を復興させるとされています。ダンテはこの君主を象徴的に「ヴェルトロ（猟犬）」と称し、神秘的な数字「DXV（515）」を用いて暗示しています。この数字は並び替えると「DVX（指導者）」となります。
ダンテはまた、独自の論考でこの「世界君主制」の思想を詳細に展開しています。この場合も、終末論的テーマは君主権力と緊密に関連しており、それがカトリック教会よりも優越するとされています。ダンテにとって、フランスの君主制は、教皇権に反抗するローマの王位と同じく、反キリストの側に位置すると見なされていました。
「ドイツ：ヘーゲルと歴史の終焉」
ヘーゲル哲学においては、終末論のオリジナルな形態が見られます。ヘーゲルは歴史を、精神が自然界に分散された後、再び啓蒙された社会で集約されるという弁証法的プロセスと捉えています。この過程の頂点は、彼の生涯にはまだ存在しなかったプロイセン王政を基盤とした統一されたドイツ国家の創設とされています。この啓蒙的君主制の下で、精神の歴史的サイクルが完結するとヘーゲルは語ります。この考え方は、後に第二帝国やビスマルク、さらには歪んだ形でヒトラーの第三帝国にも影響を与えました。
ヘーゲルは、キリスト教の終末論と社会進歩の神秘的・君主主義的解釈を組み合わせた独自の哲学的文脈で「歴史の終焉」という概念を初めて提唱しました。この概念は、哲学者による世界帝国の創造への前段階としても考えられています。
カトリックのドイツ哲学者カール・シュミットは、帝国のアイデアとビザンティウム帝国における「カテキューメン」と呼ばれる支配的機能を関連づけました。この考え方は、一部ではジベリン派の伝統とも一致しています。9世紀にフランクの皇帝シャルルマーニュがこの概念を独自に採用したともされています。
また、ドイツのユダヤ人哲学者カール・マルクスは、ヘーゲルの思想を基にして物質主義的な視点から共産主義の理論を展開しました。ロシアの哲学者アレクサンドル・コジェフは、歴史の終焉をグローバリズムと自由主義の全世界的な勝利と結びつけようと試みました。
しかし、重要な点は、ヘーゲル自身が、その後の解釈者たちとは異なり、終末論的かつドイツ中心主義的な君主主義者であったということです。
「イベリア：ハプスブルク家と地球規模の福音」
スペインにおける終末論は、アメリカ大陸の植民地化やハプスブルク家、特にシャルル5世とその後継者たちの神聖な使命と深く結びついていました。パタラの偽メトディウスによる世界の終わりに関する予言において、終末の兆しとされたのは、福音を全人類に広め、カトリックの世界王の指導のもとで世界規模のキリスト教帝国を築くことでした。そのため、スペインによる広範な地理的発見と植民地の設立は、特にシャルル5世とフィリップ2世といったスペインのハプスブルク家を世界的な君主の役割にふさわしい候補と見なす根拠を提供していました。この観点はフランスのそれとも一部重なりつつありますが、それとは対照的に、フランスの王家と伝統的に対立していたオーストリアの皇帝に焦点を当てています。クリストファー・コロンブスは、カトリックのイザベラ女王とフェルディナンド王が治める時代から、この終末論的な世界帝国のコンセプトを支持しており、その思想は彼がアメリカへの4回目の航海を前にして編纂し、航海後に完成させた「予言の書」という著作にも明確に反映されています。スペインのブルボン家が政権を握った後、この終末論的な思想は次第に影をひそめましたが、ラテンアメリカのカトリック界、特にイエズス会においてはその遺影がいまだに色濃く残っています。この終末論の流れは、ポルトガル語で語られる「第五帝国」と呼ばれる思想や、それがブラジルで展開された派生形にも密接に関連しており、その性格も非常に似通っています。
「イスラエル：メシアの土地」
イスラエル国家は1948年にパレスチナ地域で設立され、これは二千年にわたり「約束の地」への帰還を待ちわびていたユダヤ人ディアスポラの終末論的な願いの具現化であります。ユダヤの終末論は、ユダヤ人が選ばれた民であり、終末の日にはユダヤのメシアが登場してユダヤ人が世界を支配するという特異な役割を担うという信念に基づいています。この終末論は、多くの点で一神教の伝統における世界の終わりに関する主要な概念を形成していると言えます。
現代のイスラエルは、メシアの到来に備えた国家として創設されました。その特定の使命を取り除けば、その存在自体が何の意味も持たなくなり、これはまず第一にユダヤ人自身の視点で特に顕著です。
地政学的に見れば、イスラエルが独立した文明や帝国であると主張することはできません。ただし、アメリカ内の政治的シオニストがネオコンやプロテスタントのディスペンセーション主義者と接近していること、過去一世紀においてフリーメイソンのロッジでのユダヤ人の影響、さらには西洋の支配的な、特に経済的なエリート層におけるディアスポラの影響力を考慮に入れると、全体像は一変し、終末論的な大事件に対する基盤がしっかりと存在することが明らかになります。
カバラ的な解釈によれば、ユダヤ人ディアスポラの主要な移動ルートは、神の臨在であるシェキナが追放された先に従って進んでいるとされています。この解釈は、ラビ・アロン・アナバによって具体化されています。離散（ガルト）が始まった初期には、ユダヤ人の大多数が中東、特にミズラヒ地域に集まっていました。その後、その集団は北方とコーカサスへと移動し、ハザール・カガナートが形成されました。その後、シェキナのパスが西ロシア、バルト地域、そして東ヨーロッパに展開し、ここでアシュケナージ系ユダヤ人が形成されました。
この移動は続き、アシュケナージ系は西ヨーロッパへと深く進入しました。一方で、イベリア半島からのセファルディムは、オランダやアメリカの植民地へと方向を変えました。最終的に、ユダヤ人の主要な集団はアメリカに集結し、ここでシェキナが留まっているとされています。次に大きなユダヤ人コミュニティはイスラエルにあります。シェキナが再びパレスチナに戻る指標となるのは、このイスラエルのコミュニティがさらに大きくなることです。
その後は、第三の神殿の建設とメシア（マシヤハ）の到来が期待されるのです。このような観点は、イスラエルと海外ディアスポラにおいて多数を占める宗教的シオニストに広く受け入れられています。しかし、どのユダヤ人も、居住地や共有するイデオロギーに関わらず、現代イスラエル国家の終末論的な性質と、それに基づくその政府の大規模な目的を認識させられる避けられない状況にあります。
「正教の終末論：ギリシャと大理石の皇帝」
ビザンティウム帝国の崩壊とオスマン帝国の台頭を受けて、ギリシャの正教徒の間では特有の終末論が形成されました。その中心には「大理石の皇帝」と呼ばれる解放者の登場があります。この神秘的な人物は、しばしば最後のビザンティウム皇帝、コンスタンティヌス12世パラエオロゴスの再来と解釈されることが多いです。伝説によれば、彼はコンスタンティノープルがオスマン帝国に奪われた際、死ぬことはありませんでした。代わりに、天使によって大理石の門へと運ばれ、その地で正教徒、特にギリシャ人を異教徒の圧迫から救い出す運命の時を待ち続けているとされます。
この終末論の一部のバリエーションでは、「北の赤毛の王」がこの神聖な使命を担うことになっています。18世紀には、この表現が多くのアトス山の修道士たちによってロシア皇帝を指すものとされていました。
このような考えは、ビザンティウムの古典的な教義に由来しています。それは「カテキューメン」、すなわち「滅びの子」の進行を阻む力とされていたもの（新約聖書、テサロニケへの第二の手紙に出てくる）や、偽メトディウスの著作に見られる救世主の王についての考えと並行しています。オスマン帝国の時代にも、この終末論的な要素はギリシャの政治と宗教の思想に残っていました。しかし、オスマン帝国からの解放後、ギリシャの国家建設は、ビザンティウムの遺産とは一線を画し、一時期ヨーロッパの王朝による支配を経て、自由主義と民主主義の原則に基づいて進められました。
「ロシア：第三のローマ皇帝とセクト救世主・そして共産主義」
ロシアにおいては、15世紀末までに終末論が確立され、これが「モスクワは第三のローマである」という理念に明瞭に反映されています。この理念は、コンスタンティノープルの陥落後、悪を抑制するカテキューメンの神聖な使命が、唯一残された正教の帝国、即ちローマの真の後継者であるモスクワ、さらにはロシア全体に引き継がれたと宣言しています。それに伴い、モスクワ大公は、その地位を単なる大公からツァーリ、さらには皇帝へと昇格し、これによって悪を制限する力としての新たな役割を担いました。
この新たな使命とは、反キリストと呼ばれる「滅びの子」の出現を遅らせ、あらゆる方法で対抗することであり、これがロシア終末論の核心となりました。この核心はまた、ロシア民族が「神の運命を担う者」としての特別な役割を確立する原動力ともなりました。
ピョートル大帝とその後継者による西洋化の時代に一度は忘れ去られたこの「第三のローマ」という理念ですが、19世紀にスラブ愛好家の影響で復活し、その後は国境を越えてロシア正教会の中心的テーマとして語り継がれています。
教会の分裂後、終末論は旧信者と各種の教派、特に鞭使いや去勢者といったセクトの中で広範に受け入れられました。旧信者たちは、第三のローマの崩壊はもはや不可逆であると全体的に考えていましたが、これに対して、各種のセクトは「ロシアのキリスト」の即時的な降臨に希望を見い出していたのです。
この種の「楽観的」な終末論は、ボリシェヴィキによって世俗的な形で取り込まれ、それがマルクス主義的な観点からヘーゲルの「歴史の終わり」に隠される形で構築されました。しかし、ソビエト連邦の末期には、共産主義に対する終末論的な信念は次第に衰退し、その結果として国家と体制は崩壊してしまいました。
SMO（西側との対抗）が始まった後、ロシアでは西洋文明—特に自由主義と唯物論的な無神論に基づくメーソニックな文明—との対立が極端に激化しました。その結果、ロシアが独自の文明として確立する過程で、終末論の役割とカテキューメン（悪を抑える力）としての機能が中心的な重要性を帯びてくるであろうと考えられています。
「イスラム世界：スンニ派とマフディー」
スンニ派のイスラム教では、世界の終わりについてはあまり詳細には描かれていない一方で、終末に現れるとされるイスラム共同体の指導者、マフディーに関するビジョンは存在します。このビジョンは、時の終わりに全能の神アッラーが下す最後の審判の詳細な描写に比べればやや影が薄いものの、多くのハディース（言行録）で細かく説明されています。特に、マフディーは終末の時代において衰退してしまった正義と秩序、さらには敬虔な生活を取り戻す役割を果たすとされる軍事・政治の指導者としての存在が強調されています。
スーフィズムの重要な思想家であるイブン・アラービーによれば、マフディーは「宰相」と呼ばれる補佐者たちとともに、形而上学的な意味での終末論的政府を築く基盤を形成するでしょう。彼によると、この政府の宰相たちは、一つの中心的極（クトゥバ）として機能するマフディーの補佐者や投影として、アラブでないイスラム共同体から出てくる人物たちで構成されるとされています。
マフディーは詐欺師であるダジャールを打倒し、イスラム教の支配を確立するとされています。このようなイスラム教の終末論に独自の解釈を加える者もおり、例えばロシアで禁止されているイスラム国の支持者たちがそれに該当します。また、多くのイスラム教の指導者や活動家がマフディーの地位を自らが継ぐべきだと主張しており、最近ではトルコの民間軍事企業SADATのトップ、アドナン・タンリヴェルディが、トルコのリーダー、レジェップ・タイイップ・エルドアンをマフディーと宣言しました。
「イラン：第12代イマーム」
シーア派においては、マフディーという概念が非常に深く展開されており、終末論そのものがこの派閥の政治的・宗教的教義の基盤を形成しています。シーア派は、イスラム共同体の正当な指導者として認められるのは、アリの後継者であるイマームだけだという信念を持っています。彼らは最後の、すなわち12代目のイマームが死亡したわけではなく、一時的に姿を消して隠遁生活を送っていると考え、時代の終焉に際して再び現れると信じています。この再登場がシーア派世界における新たな時代、すなわち勃興の始まりとなるでしょう。
その次の段階で、キリストが出現し、マフディーとともにダジャールという邪悪な存在と戦い、勝利を収めて世界の終わりが近い短期間において公正な精神的な秩序を樹立するとされています。
このような観点は、シーア派の多数派が共有しており、特にイランでは、これが国の政治戦略全体を形成する基本的なイデオロギーとして公然とされています。
シーア派の終末論は、多くの側面で、ゾロアスター教というイランの先イスラム伝統に深く根ざしていると言えます。ゾロアスター教では、世界の周期が変わり、最終的には大いなる復元、すなわちフラショカートへと至る、という高度に発展した理論が存在しています。この中で、純粋な処女から神秘的な方法で生まれ、最終的な戦いで暗黒の原理であるアーリマンの軍団を打ち倒すとされる未来の王である救世主、サオシャントという存在が特に重要な役割を担っています。
おそらく、この古代イランの教義、すなわち光明の神オルムズドと闇の神アーリマンとの永遠の戦いが、歴史を通じて一神教の終末論に影響を与え、それを形作る基盤となっているのでしょう。この教義は、光の戦士たちが最後に勝利を収めるという観点から、世界の真理を解明する鍵を提供しています。いずれにせよ、ゾロアスター教の影響はシーア派、特にイランの終末論においては明白であり、その結果、イランの終末論は非常に尖銳かつ具体的な政治的表現を持っています。
「南東アジア：インドとカルキ伝説」
ヒンドゥー教においては、世界の終末という概念はそれほど中心的な問題ではありませんが、「カラチャクラ」と呼ばれる時代のサイクルに関連する多くの聖典が存在します。これらのテキストでは、神秘的な国「シャンバラ」の王たちが黄金時代を築いていると語られています。歴史がクライマックスに達するその瞬間に、ヴィシュヌの10番目の化身（アヴァター）であるとされるカルキが人間界に姿を現し、道徳や伝統が崩れた「カリユガ」の時代の悪を打倒するとされています。カルキの勝利により、新たな黄金時代、すなわち「サティヤ・ユガ」が始まるとされています。
カリユガは、道徳や伝統的価値、さらにはインド文明の精神的土台が衰退する時代とされていますが、それでもインドの伝統は歴史やそのサイクルとは一線を画し、どのような状況であっても精神的な成長が可能であると考えられています。それにも関わらず、終末論的な要素はインドの文化や政治においても見られます。
現代インドにおいては、高い人気を誇る保守的な政治家であるナレンドラ・モディ首相が、一部の伝統主義者の間で、カルキ自身か、あるいはその前触れとして神聖視されています。このような認識は、宗教と政治が密接に関わり合っている現代インド社会の一例とも言えるでしょう。
「仏教：来るべき時代の仏陀」
終末論的なテーマ性も、仏教の伝統において独自の展開を見せています。この観点から時代の終わりは、次に現れるとされる仏陀、すなわち弥勒菩薩の到来として解釈されます。弥勒菩薩の使命は、仏教共同体とされるサンガの精神的な生活を一新し、人々を覚醒へと導く救済の道に引き込むことにあります。
特に東南アジアの一部の国々では、仏教は政治体制の基盤となっており、例えば日本では、神道と結びつき、神格を持つ皇帝がその中心に据えられています。インドシナ地域のいくつかの国でも、同様の傾向が見られます。その一部においては、弥勒菩薩という未来の仏陀への訴えが、政治的な運動や民衆の反乱を触発する契機となることもあります。
さらに興味深いことに、終末論的な仏教は場合によっては共産主義の思想に支えを見い出し、カンボジアやベトナムなどでは、共産主義と仏教が独自のシンクレティズムを形成しています。
以上のように、終末論的な観念は東南アジアの政治や文化においても重要な位置を占めており、それが多様な形で表現されていることが確認できます。
「中国：天命とその影響」
中国の伝統的な政治と倫理の主軸である儒教においては、終末論はほぼ顧みられていないが、それとは対照的に、道教や道教と仏教が融合したシンクレティックな流れでは、終末論は非常に詳細に考察されています。道教の世界観においては、サイクリックな歴史の流れが中国の王朝交代と密接に関連しており、この王朝の交替は道教徒が「天命」と称する神聖な権威の喪失に起因しているとされています。この「天命」が衰えると、中国は社会的混乱や内戦に突入し、状況が安定するのは新たな「天命」を獲得した新王朝が興ることでのみ可能であるというのが、道教における解釈です。
このような背景を踏まえると、終末論的な視点が中国の歴史と政治にどのように影響を与えているのかが理解できます。特に、「天命」という概念は、正当な権力とされる中国の支配者に不可欠な要素であり、その喪失が社会的不穏や政治的危機を招くと考えられています。この天命が途絶えた際の混乱は、新しい天命と新王朝の出現によってのみ解消されるとされているわけです。中国の中華帝国とは、中国人自体によっては宇宙的な階層構造、あるいはまさに宇宙として解釈されています。この帝国においては、文化と自然が密接に結びつき、ほぼ区別がつかないほどに一体化しています。そのため、王朝の交代という地上での出来事は、宇宙の大循環と同一視され、それによって各時代が評価されるとされています。中国の伝統的な思想には、世界の絶対的な終焉という概念は存在せず、むしろ何らかの形で世界の秩序が狂った場合には、それを対称的に修正する必要があると考えられています。このような観点は、暗に中国の革命を後押しする要因となり、現代までその重要性を保持しているわけです。
そして事実上、現在の中国共産党中央委員会主席である習近平は、新たな天命を得て正当な皇帝として現れたと広く解釈されています。この解釈は、古来からの「天命」という概念が、現代の政治的リーダーシップにも影響を与えているという点で興味深いものがあります。
「アフリカとガーヴィー：黒人メーソンの運動」
アフリカの民族の尊厳を回復するという運動において、ジャマイカ出身のフリーメーソン、マーカス・ガーヴィーは特に顕著な役割を果たしています。ガーヴィーはフリーメーソンの進歩主義的な思想を黒人に対して適用し、白人支配に対する反逆を呼び掛け、その思想を広める活動を展開していました。マーカス・ガーヴィーは、1820年にアフリカの西海岸に創設された人工的な国家、リベリアの成立以来続いていたアフリカへの帰還プロセスを推進する一連の取り組みに乗り出しました。このリベリアという国は、その政府構造においてアメリカを模範としており、主要な役職にはフリーメーソンが占めていました。
マーカス・ガーヴィーは、黒人の権利闘争を単に平等を確保する手段としてではなく、何世紀にもわたる奴隷制の苦境を乗り越え、アフリカ人が特別な民族として選ばれ、その優越性を築き上げる運命にあるという考えを力強く推進していました。この視点では、アフリカ大陸においてはもちろん、アメリカ合衆国やその他の植民地状態にある国々でさえも、権力を持つべきであると主張していました。そして、この世界規模で展開される運動の中核には、黒人限定でメンバーシップが許されるフリーメーソンのロッジが位置するべきだとも考えていました。
この考え方の極端な形態としては、後に「ブラック・パワー」や「ブラック・パンサー」、さらには「BLM（ブラック・ライブズ・マター）」といった運動が現れました。
以上のように、ガーヴィーの思想は黒人の権利とアイデンティティに対する深い影響を持つとともに、彼の時代から現代に至るまで多くの社会運動に触発を与えています。
「偉大なるエチオピア」
アフリカの黒人社会では、独自の終末思想が形成されています。それらの思想は、ガーヴェイの終末論にも見られるように、アフリカ諸民族に特別な歴史的使命が与えられているという認識を基盤にしています。具体的には、この思想では、黒人は新たなイスラエルであり、アフリカ大陸全体、そしてその住民たちが未来において再生・復興するであろうと予測されています。このようなアフリカ独自の終末観は、植民地時代と奴隷制の厳しい試練を黒人民族が乗り越え、その後に新しい黄金時代が訪れるという展望に基づいています。
中でも、一つの代表的な終末論のバージョンでは、アフリカのアイデンティティの中心としてエチオピアが挙げられています。エチオピアは、ヨーロッパの列強やイスラム勢力による植民地化から逃れた唯一のアフリカの政治的構造であり、それゆえにアフリカ文明の象徴、あるいはモデルケースとされています。
この終末思想においては、アフリカの諸民族全体がエチオピア人と何らかの形で結びついているとされ、エチオピアの王であるネガスは、未来における壮大なアフリカ帝国の支配者としての理想像と考えられています。この考え方は、特にジャマイカの黒人社会で人気を博したラスタファリアニズムという信仰体系の基礎を築き、それは後にアフリカやアメリカの黒人社会にも広がっていきました。
ラスタファリアニズムは、キリスト教を信仰する人々やキリスト教に同化したコミュニティにとって特に影響力があるとされています。エチオピアのキリスト教終末論、特にモノフィジット派（単性論者）の教えは、エチオピアが選ばれた国であり、選ばれた民族であるとする特別な使命感と繋がっている独特の理念を持っています。この理念は、エチオピアの祖先が平和の王、メルキゼデクであったとする伝説からも裏付けられています。ラスタファリアニズムでは、このエチオピア特有の終末論がさらに進化し、時として非常に奇抜な形をとることもあります。
「偉大なる黒いエジプト」
アフリカの終末論における別の展開形態として、アメリカ合衆国で興った「黒人ムスリム」、すなわちネーション・オブ・イスラムが存在します。この教義によれば、モーゼやムハンマドも黒人であったとされ、神が一周期から次の周期へと、黒人の政治的・宗教的リーダーたちの中に化身してくるとされています。この流れの創始者、ワリ・ファード・ムハンマドは自らをそのような神の化身であると考えていました。これはロシアの苦行者教団、ヒリシズム（鞭打ち）とも共鳴する考え方です。ワリ・ファード・ムハンマドの死後、信者たちは宇宙船に乗って彼が帰ってくることを期待しています。
この流れと並行して、アメリカ合衆国や世界中の黒人が、ただ自分たちの権利を主張するだけでなく、文明社会における精神的および人種的リーダーシップの認知を求める戦いが必要とされています。
現代のネーション・オブ・イスラムの指導者であるルイス・ファラカンの下で、この思想はアメリカ合衆国内で大きな影響力を持つに至り、アフリカの黒人ムスリムのイデオロギー形成にも決定的な影響を与えています。
アフリカの政治的終末論におけるもう一つの派閥はKMT（古代エジプトの名前から来ています）として知られ、アフリカの哲学者シェイク・アンタ・ディオップの思想を更に発展させています。ディオップと彼の信奉者たちは、古代エジプトが黒人の国家であったという理論を展開しており、この考えはエジプト語で「黒い大地」あるいは「黒人の土地」を意味する「KMT」という名前からも裏付けられています。ディオップ自身は、エジプトの宗教は他のアフリカの宗教体系の原型であり、その本来の形に戻す必要があると主張しています。
この流れを引き継いでいるケミ・セバは、アフリカの一神教が宗教と政治を一体とした体制の基盤であり、その体制においては神の意志を具現化する形而上学的な政府が権力を持つべきだと論じています。具体的には、イブン・アラビが提唱するマフディーの宰相のような存在がその役割を果たすとしています。また、社会の構造は閉鎖的な黒人コミュニティ、すなわち「キロンブ」と呼ばれる共同体に基づくべきだとも主張しています。
KMTの理論に従えば、アフリカ人はその民族の伝統への回帰を果たし、アフリカ大陸を完全に支配する必要があります。さらに、メラニンに焦点を当てた結婚を通じて、肌の色を可能な限り黒く回復させるべきだと主張されています。そして、この全体的な運動は世界に精神的な革命を引き起こす力となるでしょう。
言語についても、一元的な神聖な汎アフリカ語として古代エジプト語（medu netjer）を復活させ、スワヒリ語は日常的な用途に用いられるべきだとされています。KMTの支持者たちは、黒人が神聖さと伝統、さらには「黄金時代」の象徴であると考えています。それに対して、白人文明は物質主義や資本主義が精神を凌駕する場所として、倒錯、病理、そして反文明と位置づけられています。
この視点によれば、アフリカ人と世界中の黒人コミュニティの主要な敵は白人であり、彼らは近代化、植民地主義、物質主義、精神的退化といった概念の担い手と見なされています。白人に対する勝利は、黒人が世界的な使命を成し遂げ、植民地化からの解放を完成させるための重要なステップとされています。
「ラテンアメリカ：民族的終末論としてのインデヒニズム」
ラテンアメリカのいくつかの国においては、先住民族であるインディアンが、植民地支配の論理的な終焉を自らの民族社会の再建、すなわち「インデヒニズム」に見ています。このような視点は、国によっては発展の度合いが異なっており、特にその傾向が顕著なのはペルーとボリビアであると言えます。
多くの人々が、1780年にペルーでスペイン植民地支配に対するインディアンの反乱を主導した最後のインカ帝国の王族、トゥパク・アマルIIの活動を、植民地化への抵抗の象徴的なスタートと考えています。この事象は、先住民族が外国の支配に対して積極的に反抗し始めた歴史的瞬間とも評されています。
その後、2006年にボリビアでは史上初めてアイマラ民族出身のエボ・モラレスが大統領に選出されました。この出来事は、ペルーとボリビアで特に、古代インディアンの大地の女神、パチャママへの信仰を公式な宗教とすべきだとする声が高まる一因ともなっています。
一般に、ラテンアメリカのインディアンが抱く民族的な世界観は、左翼の社会主義的あるいはアナキズム的な思想と相まって、シンクレティックな教えや理論を形成しています。この合成された思想は、多元的な文化背景と深い歴史性を持つこの地域において、新しい可能性を示唆しているのです。
「ブラジルのセバスチャニズム」
ポルトガルの共和制クーデターによってポルトガル帝国の首都がブラジルに移された後、ブラジルには独自の政治的・宗教的使命があるという特別な終末論が形成されました。この首都の移転は偶然ではなく、プレ定された運命であるとされ、それによりブラジルが特別な役割を担うべきだという考え方が広まっています。ヨーロッパのポルトガルが王セバスチャンの教義を放棄し、ヨーロッパ型のブルジョア民主主義に進んでいる一方で、ブラジルは歴史の危機的な局面で、行方不明になったものの死んでいないとされる王セバスチャンが再び姿を現す場所となるべきだとされています。
この考えを掲げて、ブラジルではフリーメーソンの自由主義政府に対する、保守的なカトリックの終末論に基づく帝国主義的な反乱が、例えばカヌードスやコンテスタードといった事件を通じて、次々と勃発しています。
「文明の終末論的地図」
多極化した世界で見ると、様々な終末論が互いに衝突したり、同盟を形成したりしています。特に西側においては、世俗的なモデル―進歩主義と自由主義―が一段と主流となり、それに極端なプロテスタントの教義であるディスペンセーショナリズムが組み合わされています。フクヤマの「歴史の終わり」の概念に照らせば、アメリカが強く影響を持つヨーロッパのリベラルなエリートも含め、ほぼ全てのNATO諸国に共通する特有の終末観が形成されていると言えます。
さらに、急進的な個人主義が要求するのは、人々を全ての形式の集団アイデンティティから解放することであり、その最先端にはジェンダーの自由や、さらには人類としてのアイデンティティからの解放―トランスヒューマニズムやAIに関連する思想―も含まれます。これらは新たに進歩主義的な終末論に取り入れられている要素であり、それには「開かれた社会」の理念、性の多様性、LGBTの原則、ポストヒューマニズム、さらには人間中心の世界観を否定するディープエコロジーなどが加わっています。
シオニズム自体はこの終末観の直接的な延長には当たらないものの、特にアメリカのネオコンとの連携を通じて、この戦略に部分的には合致しています。また、ユダヤ人の影響力が西側の支配層に及ぶことを考慮すれば、この関係性はさらに複雑なものとなっています。
以上のように、多極化した世界においては多様な終末論が交錯し、それぞれが異なる方向性や価値観で衝突または連携をしているのです。
この歴史の終焉に向かう道の中で、ロシアは最も顕著に立ちはだかっています。ロシアは、第三のローマの終末論と、ソビエト連邦の遺産である共産主義の視野を、カテホンという機能で結びつけています。このカテホンとは、異なる時代や思想を繋げる概念であり、ロシアが歴史の終わりを遅らせるバリアのような存在とされています。
一方で、中国は西洋のマルクス主義を毛沢東主義として大きく再解釈し、ますますその儒教的な文化を公然と表しています。中国共産党の指導者は、伝統的な皇帝のような存在として「天下」すなわち、「全てのものが天下のもとにある」という意味で、天命により統治する資格が与えられています。
イスラム世界でも、終末論的な感情は増加しています。これは、スンニ派だけでなく、特にシーア派（主にイラン）でも顕著です。多くのイスラム教徒が、現代の西洋文明—特にロシアと対立している西洋文明—をダジャール、すなわち反キリストのような存在として認識しています。
インドでも、ヒンドゥーヴァ（ヒンドゥー教徒の独自の文明性とアイデンティティに関する哲学）の影響で、インド独自の価値観と伝統への回帰が高まっています。この動きは、ヒンドゥー教の終末論、特にカルカの出現とカリユガ（暗黒の時代）を克服するという思想に関連しています。
以上のように、各文明がそれぞれ独自の終末論や世界観に基づいて動き始めていることがわかります。それぞれの動きは、西洋の思想体系とは必ずしも一致しないものですが、多様な価値観や信念が交錯する中で、新たな世界の均衡が模索されているのかもしれません。
汎アフリカ主義が新たな方向性を探っているのは、アフリカ人の自己認識に立ち返り、特に西洋文明に属する旧植民地国家と見なされる白人世界に対する反植民地闘争を再活性化させるという急進的な思想の高まりにあります。この動きは、黒人文化における新しい終末論的パラダイムを形作っています。
ラテンアメリカにおいては、地政学的な主権を強化したいという願望が、左翼の社会主義的な終末論とカトリックのアイデンティティの防衛という二つの柱によって支えられています。特にブラジルでは、この傾向が顕著であり、左派と右派双方が、全球化とアメリカの政策に対してますます距離を置いています。これがBRICS（ブラジル、ロシア、インド、中国、南アフリカ）の連携につながっているわけです。加えて、インデヒニズム（現地文化の重視）に関連する民族的終末論は、まだ影響力が比較的小さいものの、終末論的思考全体に新たな次元を加えていると言えるのです。
翻訳：林田一博