“Romanlivet, en ‘icke-historisk roman’ som författaren Evgeny Vodolazkin (doktor i filologi, specialist på forntida rysk litteratur) kallar det, är en beskrivning av helaren Arsenijs öde och inre utveckling. Efter att ha fått medicinsk utbildning av sin farfar Christopher går Arsenij in i livet med alla dess komplexiteter, frestelser och prövningar. Från början skildrar Arsenijs profil en man kallad i ande och präglad av en speciell gåva, en ovanlig karisma. Han mobiliseras av en högre makt för att tjäna människor. Han är inte av denna världen, men han tjänar människor i denna världen. Redan i detta kan vi se handlingen om lidande och smärta.

Under en pest anländer Ustina, en fattig flicka vars by har drabbats av en epidemi, till Arsenijs hus. Den unge helaren välkomnar henne som han välkomnar alla som behöver hjälp och råd, de som är i nöd och inte har någon annanstans att ta vägen och ingen att vända sig till. Arsenij släpper in henne i sitt hem, tar in henne, ger henne skydd och… de växer upp tillsammans. För mycket. Och framför allt — utan kyrkans sakrament obligatoriskt för en man från Gamla Ryssland. Detta betyder att deras förening är syndig och för med sig smärta, lidande, död och ett mörkt slut. Ustina blir gravid, men av rädsla för misstroendevotum och förebråelser tar Arsenij henne inte till bröllopet. Dessutom är det inte klart hur man ska förklara att hon räddades från pesten. Så kärlek visar sig vara en synd, barnet är resultatet av ett fall, och ovanpå denna komplicerade situation före födseln, som Arsenij själv tvingas ta, får Ustina inte nattvarden, för hur ska hon förklara sin situation för biktfadern?

Och så händer det värsta. Ustina dör under den plågsamma förlossningen, barnet är dödfött. Arsenij tappar nästan förståndet av sorg och vetskapen om sin delaktighet i den fasa som har inträffat. Ustina och hennes dödfödda barn, som inte var döpt, förtjänar inte ens en ordentlig begravning med tidens mått mätt; den födande kvinnan var inte gift och barnet dog odöpt. Båda är begravda i Bogedomk, en speciell plats utanför de kristna kyrkogårdarna där lik av vagabonder, ophi, trollkarlar och clowner kastas. Tillsammans med Ustina dör den tidigare Arsenij och en ny föds, Ustin, som tar den manliga versionen av namnet på sin älskade, sitt offer och sin synd som sitt namn. Så börjar hjälten sin väg: omvändelsens, hjältedåden och lidandets väg för att övervinna sin ungdoms bestående andliga och metafysiska smärta, fristående från axeln.

Arsenij-Ustin blir senare en berömd örtläkare och helare, hans berömmelse sprider sig över hela Ryssland. Men det här är bara en etapp. Sedan är det dags för en ny ‘övergång’. Och han rör sig längs kedjan av forntida ryska andliga gestalter: galning, gammal man, profet. Galningen Thomas ger hjälten ett nytt namn — från och med nu är det Amvrosij, och han åtar sig i sin tur galenskapen, att uppnå helighet och omöjlighet i frivillig förnedring och atypiskt — ibland provocerande — beteende.

Därefter följer en pilgrimsfärd till Jerusalem med den italienske munken Ambrosius och, vid hemkomsten från den mödosamma resan, antagandet av munkgrad och så vidare, ända till den högsta klosterordningen, schemat. Således föddes Laurus från Arsenij Ustin — från själens smärta, när han såg sin älskade Ustinas kropp kastas in i gudinnan; från att bevittna munken Ambrosius’ död; från att observera elementen under stormar, i vilka sjömän omkom; från den allmänna orättvisan i världen och träsket som täckte ryska (och icke-ryska) länder; från de oändliga ryska utrymmena och själarna, bortom förståelsen av både utlänningar och ryssar själva.

“Vad är ni för folk”, säger köpmannen Siegfried. — En man bryr sig om dig, han ägnar hela sitt liv åt dig, du plågar honom hela livet. Och när han dör, knyter du ett rep runt hans fötter och drar honom, och du är i tårar.

– Du har varit i vårt land i ett år och åtta månader redan, säger smeden Averkij, och du har inte förstått något av det.
– Och ni förstår det själva? — frågar Siegfried.
- Gör vi? — Smeden tvekar och tittar på Siegfried. — Vi förstår det förstås inte heller själva.

Milstolpar i mänskliga livstraditioner
Arsenij — Ustin — Amvrosij — Laurus

Laurus liv, som i hans hagiografi är uppdelat i flera cykler — barndom/ungdom/mognad/ålderdom och ‘sannyasa’ (livet för en eremit som helt avsäger sig världen) — livet för en man av Traditionen.

I beskrivningen av Laurus asketiska liv manifesteras den indoeuropeiska kanonen för livet för en man av tradition (livligt beskriven i Manu-smriti och andra hinduiska skrifter) som strävar efter befrielse, bestående av fyra cykler. Romanen, liksom Laurus liv, är uppdelad i fyra delar: ‘Kunskapens bok’, ‘Försakelsens bok’, ‘Vägens bok’ och ‘Viloboken’. Enligt Upanishaderna blir befrielse möjlig om man lever de tre ashramerna (tre stadier av livet) med värdighet:

1) Studium av Veda, lärjungaskap (brahmacharya) — det första skedet av Arsenis liv — lärande av sin farfar Christophers visdom.
2) Hem och offer för fru och familj (grihastha) — Arsenijs familj, Ustinas död och ytterligare acceptans av henne i sig själv — ständig dialog med den avlidne älskarinnan.
3) Åren av eremitage i skogen (vanaprastha) — både herkuleanism och vandring och resan till Jerusalem.
4) Den sista ashramperioden (sannyasa) — förknippad i hinduismen med tillbakadragande från världsliga angelägenheter och full hängivenhet till andlig utveckling, det är en period av meditation och förberedelse för döden. I hinduisk tradition var det mycket viktigt att dö hemlös, naken, ensam, en okänd tiggare. Så dör Laurus, efter att ha blivit förtalad.

Det är viktigt att notera att vid vart och ett av dessa skeden av livet i traditionen skedde ett namnbyte. Således bevittnar vi läsare en sekvens av 4 karaktärer — Arsenij, Ustin, Ambrosius och Laurus — som var och en manifesterar 4 olika stadier av mänsklig bildning i indoeuropeisk tradition.

“Jag har varit Arsenij, Ustin, Ambrosius, och nu är jag Laurus. Mitt liv levs av fyra olika människor som har olika kroppar och olika namn. Livet är som en mosaik och det faller isär”, säger Laurus.

Att vara en mosaik betyder inte att falla samman, svarade Innocent. Du har brutit enheten i ditt liv, du har gett upp ditt namn och din identitet. Men även i ditt livs mosaik finns det något som förenar alla dess separata delar, det är strävan till Honom (*Gud — författarens anteckning). I honom kommer de att återföras, svarar äldste Innocent.

Fyra olika liv, stadier, bilder, ansikten — personligheter smälter samman till ett ansikte. Genomgången av de fyra livsstadierna i romanen är människans successiva uppstigning från det lägsta till det högsta, från den materiella manifestationen till den högsta förverkligandet — det teurgiska sakramentet. Det som beskrivs i Laurel är den nyplatonska upplevelsen av själens återkomst till sin källa, det Goda, det Enade. Romanen kan betraktas i det nyplatonska schemat av skapelsens uppstigning till dess outsägliga källa.

Dessa fyra perioder i huvudpersonens liv har också en social, kastdimension: uppstigningen från ett stadium till nästa är också en förändring av social status. Från lärjunge till ‘man’, från ‘man’ till eremit, från eremit till munk och eremit. Allt detta är en rörelse längs den vertikala axeln av sociala skikt: medan Arsenij i den första delen har ett hus, böcker, örter och ett litet territorium, har han i slutet av boken inga väggar och hans tillflyktsort är stenvalven, träd och skogen. På så sätt gick Arsenij vidare till en ny fas och skilde sig också från Christophers böcker. Den nya hjälten, filosofen och väktaren, är inte lämplig att ha någon privat egendom. Han kan inte ha någonting, eftersom innehavet av något innebär att försvaga spänningen i kontemplationen av det höga. I slutet av romanen har Laurus ingenting, all hans mat är av fåglar och odjur, han tillhör inte ens sig själv längre. Han tillhör det Absoluta.

Problemet med tid och evighet i romanen Laurus

Ett av romanens huvudteman är problemet med tolkningen av tid: materiell tid i Laurus, efter platonska ämnen, förstås som “den rörliga simulacrum av evigheten”. Två dimensioner verkar samexistera i romanen: en linjär tid som leder till slutet (romanens eskatologiska linje kommer från väst — Ambrosius kommer till Ryssland för att hitta svaret på frågan om datumet för världens undergång), en judisk-kristen dimension och en evig-mytologisk dimension, med ursprung i den antika traditionen, som i kristendomen har blivit en dimension av det cirkulära kretsloppet av dyrkan, som samtidigt framträder som en spiral och övergår i en paradox: Reproducerbara händelser — högtiderna av Kyrkan — som inträffar “igen” varje gång, blir verklighet som om de aldrig hade hänt förut. Varje gång uppträder händelser med liknande betydelse olika (ett samtal mellan Laurus och äldste Innocent: ‘Eftersom jag älskar geometri liknar jag tidens rörelse vid en spiral. Det är en upprepning, men på en ny och högre nivå’). Även själva berättelsen, livet för Arsenij återger spiralen — många händelser i romanen liknar varandra, men varje gång inträffar de på en ny “högre nivå” (t.ex. i slutet av hans liv — Arsenij, Laurus, får barn igen , den här gången dör inte mamman i förlossningen, och barnet överlever).

“Det finns liknande händelser,” fortsatte den äldste, “men från denna likhet kommer motsatsen. Gamla testamentet invigs av Adam, men Nya testamentet är invigt av Kristus. Sötheten i äpplet som Adam ätit uppenbarar sig vara bitterheten i den ättika som dricks av Kristus. Kunskapens träd leder människan till döden, men korsets träd ger människan odödlighet. Kom ihåg, Amvrosius, att upprepning ges till oss för att övervinna tiden och vår frälsning.

Samexistensen av de två dimensionerna — tidsmässiga och eviga — är också tydlig i själva strukturen av berättelsen: i Lavra är beskrivningarna av det medeltida ryska livet intrikat sammanvävda med samtida episoder, huvudpersonen lever med de döda — han pratar ständigt med dem , diskuterar dem, berättar om sina erfarenheter. Denna struktur är till stor del relaterad till postmoderna romaner. Vodolazkin är verkligen en postmodernist i sin teknik. Men genom att fylla “kollaget” med plotter från olika milstolpar, sätter han de djupa traditionalistiska betydelserna över tekniken. I romanen visas samexistensen av flera epoker på ett särskilt subtilt och levande sätt: vi befinner oss i medeltida Ryssland, sedan flyttar vi in i den moderna världen med forskare, bokälskare och historiker, sedan befinner vi oss i att bevittna sovjetisk terminologi — Vodolazkin har på ett mycket smart och organiskt sätt lyckats visa synkronism, den parallella existensen av flera epoker och dimensioner. Precis som olika delar av tiden samexisterar i romanen, så finns det i oss idag både det arkaiska och framtiden. Vi idag är våra förfäder, som ser den snabbt föränderliga världen genom våra ögon, och våra framtida barn.

Romanen “Laurus” är ett storskaligt manifest av rysk traditionalism, ett förkroppsligande av den ryska paradoxen om samexistensen av tid och evighet i oss, av denna indoeuropeiska kanon för hagiografi utklädd till medeltida znakhar, av denna myt om evighet — återvända och skära igenom denna myt med tidens pil, på väg mot världens ände. ‘Laurel’ är ett manifest för den vertikala rörelsen. Den vi har glömt bakom vardagens frenesi. Och det visar sig så tydligt i tider av pest. Då och nu.

“Är inte Kristus den allmänna riktningen?” frågade den äldre. Vilken riktning söker du fortfarande efter? Och låt dig inte föras bort av den horisontella rörelsen bortom mått. Och av vad?” frågade Arsenius. Vertikal rörelse, svarade den äldre och pekade uppåt.”

by HB https://medium.com/@hannabjork001/