Le facteur chaos dans l'Opération militaire spéciale en Ukraine

Les participants les plus réfléchis au front ukrainien notent le caractère particulier de cette guerre: le facteur chaos s'y est incroyablement développé. Elle s'applique à tous les aspects de l'OMS (Opération militaire spéciale), tant aux actions et stratégies de l'ennemi qu'à notre commandement, tant au rôle fortement accru de la technologie (drones et engins sans pilote de toutes sortes) qu'au soutien intensif de l'information en ligne, où il est presque impossible de distinguer le fictif du réel. C'est une guerre du chaos. Il est temps de revoir ce concept fondamental.

Le chaos chez les Grecs

Si le mot χάος est grec, son sens doit être originellement grec, lié à la sémantique et au mythe, et donc à la philosophie.

La racine même du mot "chaos" est "béance", "bâillement", c'est-à-dire un endroit vide situé entre deux pôles - le plus souvent entre le Ciel et la Terre. Parfois (chez Hésiode) entre la Terre et le Tartare, c'est-à-dire la zone située sous l'Enfer (Hades).

Entre le Ciel et la Terre se trouve l'air, aussi, dans certains systèmes ultérieurs de philosophie naturelle, le chaos est-il identifié à l'air.

En ce sens, le chaos représente le territoire encore non structuré de la relation entre les polarités ontologiques et les autres polarités cosmogoniques. C'est à la place du chaos qu'apparaît l'ordre (le sens originel du mot κόσμος est beauté, harmonie, ordre). L'ordre est une relation structurée entre les polarités.

Le cosmos érotico-psychique

Dans le mythe, Eros et/ou Psyché apparaît (devient, surgit) dans le territoire précédemment occupé par le chaos. Eros est le fils de la plénitude (Porus, le Ciel) et de la pauvreté (Phenia, la Terre) dans le Pyrrhus de Platon. Eros relie les opposés et les sépare. De même, Psyché, l'âme, se situe entre le mental, l'esprit, d'une part, et le corps, la matière, d'autre part. Ils arrivent à l'endroit où le chaos régnait auparavant, et celui-ci disparaît, recule, s'efface, percé par les rayons de la nouvelle structure. C'est la structure d'un complexe érotique-psychique ! - qui commande.

Ainsi, le chaos est l'antithèse de l'amour et de l'âme. Le chaos règne là où il n'y a pas d'amour. Mais en même temps, c'est précisément à l'endroit du chaos - dans la même zone d'être - que naît le cosmos. Il existe donc une contradiction sémantique ainsi qu'une affinité topologique entre le chaos et ses antipodes - l'ordre, Eros, l'âme. Ils occupent le même endroit - l'endroit entre. Ma fille Daria avait appelé ce domaine la "frontière métaphysique" et l'avait thématisé sous différents horizons dans ses récents écrits et discours. Entre l'un et l'autre, il existe une "zone grise" dans laquelle il faut chercher les racines de toute structure. C'est ce que Nietzsche voulait dire, quand il nous disait que "seul le porteur du chaos dans l'âme est capable de donner naissance à une étoile dansante". L'étoile chez Platon, et plus tard chez beaucoup d'autres, est le symbole le plus contrasté de l'âme humaine.

Le chaos chez Ovide

La deuxième signification, que l'on peut déjà deviner chez les Grecs, mais qu'ils ne décrivent pas trop strictement, se trouve chez Ovide. Dans les Métamorphoses, il définit le chaos par les termes suivants: une masse grossière et indivise (rudis indigestaque moles) composée de semences de choses mal combinées et en guerre (non bene iunctarum discordia semina rerum), n'ayant d'autre propriété que la gravité inerte (nec quicquam nisi pondus iners). Une telle définition est beaucoup plus proche de la χόρα de Platon, "le réceptacle du devenir", que du chaos originel, et entre en résonance avec la notion de matière. C'est le mélange des éléments qui est mis en avant dans une matière aussi chaotique. Cela aussi -- l'antithèse de l'ordre et de l'harmonie, d'où la discordia d'Ovide -- l'inimitié, qui renvoie à Empédocle et à ses cycles d'amour (φιλότης)/guerre, inimitié (νεῖκος). Le Chaos, comme l'inimitié, est à nouveau opposé à l'amour, φιλία. Mais ici, l'accent n'est pas mis sur le vide, mais plutôt sur une plénitude ultime mais dénuée de sens, non organisée - d'où la "gravité inerte" d'Ovide.

Les sens grec et gréco-romain opposent le chaos à l'ordre dans la même mesure, mais ils le font différemment. Au départ (chez les premiers Grecs), il s'agit plutôt d'un vide aussi léger que l'air, dont le caractère sinistre se révèle dans la gueule béante d'un lion qui attaque ou dans la contemplation d'un abîme sans fond. Dans l'hellénisme romain, la propriété de lourdeur et de mélange est mise en avant. Plutôt que de l'air, c'est de l'eau, ou même de la lave volcanique noire et rouge en ébullition.

Le chaos aux origines de la cosmogonie

La cosmogonie et parfois la théogonie de la religion gréco-romaine commence par cette instance - par le chaos. Dieu crée l'ordre à partir du chaos. Le chaos est primordial. Mais Dieu est plus primitif. Et il construit l'univers entre lui-même et ce qui n'est pas du tout lui-même. Après tout, si Dieu est une affirmation éternelle, vous pouvez avoir une négation éternelle. Il peut y avoir deux types de relations entre les deux - soit le chaos, soit l'ordre. La séquence peut être l'une ou l'autre - si c'est le chaos maintenant, il y aura de l'ordre dans le futur. S'il y a de l'ordre maintenant - il se détériorera probablement à l'avenir et le monde sombrera dans le chaos. Et alors Dieu rétablira l'ordre. Et cela dans une période donnée. D'où la théorie des cycles cosmiques, clairement énoncée dans la "Politique"(l "République") de Platon, mais plus développée dans l'hindouisme et le bouddhisme. D'où l'alternance continuelle des époques de guerre et d'amour d'Empédocle.

Chez Hésiode, la cosmogonie commence par le chaos. A Therakides avec ordre (Zas, Zeus). Le temps peut être décompté à partir du matin comme les Iraniens, ou à partir du soir comme les Sémites. Le chaos ne s'oppose pas au dieu. Il est opposé au monde de Dieu.

Tant qu'il n'y a pas d'ordre, la Terre ne sait pas qu'elle est la Terre. Car il n'y a pas de distance établie. Et c'est ainsi qu'elle fusionne avec le chaos. La Terre devient Terre lorsque le Ciel la demande en mariage et lui offre un voile de mariée. C'est le cosmos, le décor derrière lequel se cache le chaos. Il en va de même pour Ferekid - dans son mythe philosophique patriarcal charmant.

La disparition du chaos dans le christianisme - mais rappel de la notion juive de "tohu va bohu"

Dans le christianisme, le chaos disparaît. Le christianisme ne connaît qu'un seul Dieu et sa création, c'est-à-dire l'ordre, la paix. Autrefois, "la terre était sans vue et vide, et les ténèbres régnaient sur l'abîme" [1] (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום ). Le terme hébreu tohu signifie précisément vide, absence, et s'accorde bien avec le concept grec de chaos. Déjà dans cette phrase, avec laquelle commence la première section de l'Ancien Testament, tohu est mentionné deux fois, ce qui s'est complètement perdu dans la traduction - la première fois, il est rendu par "sans vue", et la deuxième fois au pluriel (עַל-פְּנֵ֣י תְהֹ֑ום) dans la combinaison "sur le gouffre", littéralement "sur la face de tohu"). Le mot bohu (בֹ֔הוּ) dans la combinaison tohu va bohu (תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ) n'est plus utilisé dans la Bible (sauf Isaïe 34:11), qui cite simplement l'expression du début de la Genèse. Ainsi, littéralement, "la terre n'était que chaos et ?, et les ténèbres (hsd) sur la face du chaos (ou dans la face du chaos)". Au sens grec, on pourrait dire que "la terre était cachée par le chaos", ce qui l'empêchait de voir (le ciel, créé dans la première ligne de la Genèse) que la terre était la terre.

Ici, Dieu crée clairement non pas à partir du chaos, mais à partir du néant. Et il crée à la fois un esprit léger (le Ciel) et une chair sombre (la Terre). Le chaos est ce qui se trouve entre eux, ce qui cache leur véritable relation.

L'homme est à la place du cosmos. Ne glissez pas dans l'abîme.

Le reste du processus de création transforme déjà le chaos en cosmos. L'Esprit de Dieu, planant au-dessus des eaux, construit l'ordre à la place du désordre. C'est ainsi qu'apparaissent les lumières, les plantes, les animaux, les personnes et les poissons. Mais cet acte cosmogonique ne présentait pas un grand intérêt pour les Juifs (contrairement aux Grecs). Leur religion traitait d'un monde déjà créé (le cosmos), qui avait besoin de construire une relation juste avec Dieu le Créateur à travers l'homme. L'homme se tenait à la place du chaos. Il pourrait se glisser dans l'abîme d'Abbadon [2] ou s'élever vers les cieux - comme Elijah. Dans le livre de Job (28:22), Abaddon - comme la terre, Chthonia, dans Herekid - est mentionné dans le contexte du voile. Le voile est le cosmos. L'homme est le monde, mais il est basé sur le chaos. C'est vrai, mais la théologie juive et plus tard chrétienne ne fait presque jamais référence au chaos. Ici, tout est personnifié - et même l'ennemi humain, le diable, n'est pas un élément pré-existant, mais la personnalité bien distincte d'un ange déchu. À l'ère chrétienne, le chaos recule à la périphérie, suivant en de nombreux points le judaïsme - surtout le dernier.

Le gaz : le chaos des alchimistes néerlandais

On constate un certain intérêt pour le chaos à la Renaissance, et notamment chez les alchimistes. Ainsi, le mot "gaz" vient de l'alchimiste néerlandais Van Helmont, qui le comprenait comme un "état gazeux de la matière" et, en néerlandais, comme "chaos". À ce titre plus prosaïque, le chaos-gaz trouve sa place dans la chimie et la physique modernes. Mais il n'a pas grand-chose en commun avec le concept cosmogonique et même ontologique grandiose de la métaphysique antique.

Le chaos : l'essence inavouée du matérialisme

Une nouvelle vague de fascination pour le chaos se manifeste déjà au vingtième siècle. Avec l'attention croissante portée à la culture pré-chrétienne - principalement gréco-romaine - de nombreuses théories et concepts anciens ont été redécouverts. Parmi eux, la notion complexe de chaos, qui offrait un mouvement de pensée cosmogonique très différent du récit créationniste du christianisme, sur le renversement duquel repose la science matérialiste moderne. Nous avons vu combien l'interprétation primitive du chaos était proche de la matière. Et il est même étrange que les matérialistes aient si longtemps refusé de le voir, malgré le fait que les parallèles entre les idées sur la matière et sur le chaos soient étonnamment consonants et similaires. Mais malgré la fascination pour le chaos, aucune conclusion à part entière n'a été tirée de cette interprétation du matérialisme, et l'étude du chaos s'est déroulée à la périphérie de la philosophie.

Imprévisibilité

En physique, la théorie du chaos a commencé à prendre forme dans la seconde moitié du vingtième siècle parmi les scientifiques qui s'intéressaient principalement aux états de non-équilibre, aux processus non linéaires, aux équations non intégrables et aux séries divergentes. À cette époque, la science physique et mathématique distinguait un vaste domaine qui ne se prêtait pas aux modèles de calcul classiques. D'une manière générale, on pourrait appeler cela "l'imprévisibilité". Un exemple de cette imprévisibilité est une bifurcation - un état d'un certain processus (par exemple le mouvement d'une particule) qui, avec exactement le même degré de probabilité à un moment donné, peut s'écouler à la fois dans une direction ou dans une direction entièrement différente. Si la science classique expliquait une telle situation par une compréhension insuffisante du processus ou une connaissance insuffisante de l'ensemble des paramètres du fonctionnement du système, le concept de bifurcation suggérait de considérer une telle situation comme une donnée scientifique et de passer à de nouvelles formalisations et méthodes de calcul, qui permettraient dans un premier temps de telles situations et en général s'en inspireraient exactement. Cela a été résolu à la fois par la référence au calcul probabiliste, à la logique modale, à la construction d'un modèle à 10 dimensions du World-Sheet (dans la théorie des supercordes), à l'inclusion d'un vecteur de temps irréversible à l'intérieur d'un processus physique (plutôt que comme temps absolu newtonien ou même comme temps de compréhension dans le système quadridimensionnel d'Einstein). Toute cette zone est ce que l'on peut appeler le "chaos" en physique moderne. Dans ce cas, le "chaos" ne fait pas référence aux systèmes qui ne peuvent pas du tout être calculés et dans lesquels il n'y a pas de modèle. Le chaos peut être calculé, influencé, expliqué et modélisé - comme tous les autres processus physiques - mais seulement avec des constructions mathématiques plus sophistiquées, des opérations et des méthodes spéciales.

Subjuguer le chaos sans construire l'ordre

Nous pouvons définir tout ce domaine de recherche sur les processus chaotiques (tels qu'ils sont compris par les physiciens contemporains) comme la quête de la maîtrise du chaos. Il est important de noter qu'il ne s'agit pas de construire un cosmos à partir du chaos. C'est plutôt le contraire - la construction du chaos à partir des restes, des ruines de l'espace. Le chaos n'était pas censé être déraciné, mais être saisi et partiellement approfondi. Pour contrôler et modérer, pas pour vaincre. Et puisque le niveau du chaos était loin d'être avancé partout, il fallait aussi induire artificiellement le chaos, en poussant vers lui, un ordre rationaliste en décomposition. Ainsi, l'étude du chaos a acquis une sorte de dimension morale : le passage à des systèmes chaotiques et l'art de les gérer étaient perçus comme un signe de progrès - scientifique, technique et, par la suite, social, culturel et politique.

La nouvelle démocratie comme chaos social

De la physique fondamentale et de la philosophie du mythe, les théories du chaos se déplacent maintenant progressivement vers le niveau sociopolitique. Alors que la démocratie classique supposait un système hiérarchique basé uniquement sur les décisions de la majorité, la nouvelle démocratie a cherché à déléguer le plus de pouvoir possible aux individus. Cela conduit inévitablement à une société chaotique et modifie les critères de progrès politique. Au lieu de l'ordonner, les progressistes cherchent de nouvelles formes de contrôle - et ces nouvelles formes s'éloignent de plus en plus des hiérarchies et taxonomies classiques et convergent progressivement vers les paradigmes de la nouvelle physique avec sa priorité donnée à l'étude de la sphère du chaos.

Postmodernité : le chaos attaque

Dans la culture, les représentants du réalisme postmoderne et critique ont embrassé cette idée et ont commencé avec enthousiasme à appliquer les théories physiques à la société. Dans ce cas, il y a eu une transition du modèle quantique, qui n'a pas été projeté sur la société, à la synergétique et à la théorie du chaos. La société n'a désormais plus besoin de créer le moindre système hiérarchique normatif, passant à un principe de réseau - au concept de rhizome (Deleuze/Guattari). Le modèle était des situations dans lesquelles les malades mentaux prenaient le pouvoir contre les médecins de la clinique et construisaient leurs propres systèmes libérés. En cela, les progressistes voient l'idéal d'une "société ouverte" - généralement libre de règles et de lois strictes, et changeant d'attitude sur des impulsions purement aléatoires. La bifurcation deviendrait une situation typique, et l'imprévisibilité générale des masses schizomiques serait placée dans des théories non linéaires complexes. De telles masses pourraient être contrôlées, non pas directement, mais indirectement - en modérant leurs pensées, leurs désirs, leurs impulsions et leurs reptations apparemment spontanés, mais en fait strictement prédéterminés. La démocratie était désormais synonyme de chaos. Les masses ne choisissaient pas simplement l'ordre, elles le subvertissaient, menant la matière au désordre total.

Le pacifisme et l'intériorisation du chaos

Nous en arrivons ainsi au lien entre le chaos et la guerre. Les progressistes ont traditionnellement rejeté la guerre, insistant sur la thèse historiquement assez douteuse selon laquelle "les démocraties ne se combattent pas". Si la démocratie consiste intrinsèquement à saper la normativité et l'ordre, la hiérarchie et l'organisation cosmique de la société, alors tôt ou tard, l'histoire conduira la démocratie au chaos pur (c'est exactement ce que Platon et Aristote croyaient, démontrant de manière convaincante que c'est logiquement inévitable). Ainsi, l'abolition des États, suivant la notion pacifiste selon laquelle la guerre est une partie inhérente de l'État, devrait conduire à la paix universelle, puisque de facto et de jure les instances légitimes de la guerre disparaîtraient. Cependant, les États ont pour fonction d'harmoniser le chaos et, à cette fin, ils déchargent parfois leurs énergies destructrices vers l'extérieur, en direction de l'ennemi. Ainsi, la guerre à l'extérieur contribue à maintenir la paix à l'intérieur. Mais tout cela est dans la démocratie classique - et surtout dans les théories réalistes.

La nouvelle démocratie rejette la pratique consistant à extérioriser le côté sombre de l'homme dans le cadre d'une mobilisation nationale. Au contraire, les philosophes les plus responsables (comme Ulrich Beck, par exemple) proposent d'intérioriser l'ennemi, de mettre l'Autre à l'intérieur du soi. Il s'agit en fait d'un appel à la schizophrénie sociale (tout à fait dans l'esprit de Deleuze et Guattari), à un schisme de la conscience. Si la démocratie devient le chaos, le citoyen normatif de cette démocratie devient un individu chaotique. Il ne va pas vers un nouveau cosmos ; au contraire, il expulse les vestiges du cosmos, des taxonomies et de l'ordre - y compris le genre, la famille, la rationalité, les espèces, etc. -- hors de lui-même de manière définitive. Il devient un porteur de chaos, mais -- contrairement à la formule de Nietzsche -- les progressistes interdisent l'acte de donner naissance à une "étoile dansante" -- à moins que nous ne parlions d'un bar à strip-tease, d'Hollywood ou de Broadway. Le citoyen schizo ne devrait pas construire un nouveau cosmos sous n'importe quel prétexte - ce n'est pas pour cela que l'ancien a été si durement gagné. La démocratie du chaos est un post-ordre, un post-cosmos. En détruisant l'ancien, on se propose non pas de construire quelque chose de nouveau, mais de sombrer dans le plaisir de la déchéance, de succomber à l'attrait des ruines, des débris, des fragments et encore des fragments. Ici, aux niveaux inférieurs de la dégénérescence et de la dégradation, s'ouvrent de nouveaux horizons de métamorphose et de transformation. Puisqu'il n'y a plus de hiérarchie entre la bassesse et l'héroïsme, le plaisir et la douleur, l'intelligence et l'idiotie, ce qui compte c'est le flux lui-même, le fait d'être dedans, l'état d'être connecté au réseau, au rhizome. Ici, tout est proche et en même temps infiniment éloigné.

Schizoïdes

En même temps, la guerre ne disparaît pas, mais est placée à l'intérieur de l'individu. L'individu chaotique est en guerre contre lui-même, il exacerbe le fossé. Étymologiquement, schizophrénie signifie "dissection", "coupe", "démembrement" de la conscience. Le schizophrène - même apparemment pacifique - vit dans un état de rupture violent. Il laisse entrer la guerre en lui. C'est ainsi que l'hypothèse de Thomas Hobbes sur "l'état naturel" de l'humanité, décrit par cet auteur comme le chaos et la guerre de tous contre tous, est justifiée dans un nouveau tournant. Seulement, il ne s'agit pas d'un état "naturel" précoce, mais d'un état ultérieur, qui ne précède pas la construction de types hiérarchiques de sociétés et d'États, mais qui suit leur effondrement. Nous avons vu que le chaos est le contraire du cosmos, tout comme l'inimitié est le contraire de l'amour chez Empédocle. Nous avons également vu qu'Eros et le chaos sont des états alternatifs au topos du grand entre-deux. Donc : le chaos est la guerre. Mais pas toutes les guerres. Car la création de l'ordre est aussi une guerre, la violence et le fait de dompter les éléments et de les mettre en ordre. Le chaos est une guerre spéciale, une guerre totale, qui pénètre profondément à l'intérieur. C'est une guerre schizoïde, qui capture la personne entière dans son filet rhizomatique.

La guerre totale en tant que guerre du chaos

Cette guerre schizophrénique totale n'a pas de territoire strictement défini. Un tournoi de chevalerie n'était possible qu'après avoir délimité l'espace. Les guerres classiques avaient des théâtres de guerre et des champs de bataille. Au-delà de ces limites, il y avait l'espace. Le chaos s'était vu attribuer des zones de paix strictement désignées. La guerre moderne de la démocratie chaotique ne connaît pas de frontières. Elle se déroule partout à travers les réseaux d'information, les drones, les autres engins sans pilote, et à travers les états d'esprit des blogueurs qui laissent transparaître le clivage sous-jacent.

La guerre moderne est une guerre du chaos par définition. C'est maintenant que s'ouvre le concept de discordia, d'"inimitié", que nous trouvons chez Ovide et qui est inhérent à certaines interprétations - plutôt anciennes - du chaos. Le chaos se fonde précisément sur l'inimitié - et non sur l'inimitié de certains contre d'autres, mais de tous contre tous. Et le but de la guerre du chaos n'est pas la paix ou un nouvel ordre, mais d'approfondir l'inimitié jusqu'aux dernières couches de la personnalité humaine. Une telle guerre veut priver l'homme de son lien avec le cosmos, et ce faisant, le priver du pouvoir créatif de créer un nouveau cosmos, la naissance d'une nouvelle étoile.

C'est la nature démocratique de la guerre. Elle est menée non pas tant par des États que par des individus hystériquement divisés. Tout y est déformé: la stratégie, la tactique, le rapport entre la technique et l'humain, la vitesse, le geste, l'action, l'ordre, la discipline, etc. Tout cela a déjà été systématisé dans la théorie de la guerre réseau-centrée. Depuis le début des années 90, les dirigeants de l'armée américaine visent à mettre en œuvre la théorie du chaos dans l'art de la guerre. En 30 ans, ce processus est déjà passé par de nombreuses étapes.

La guerre en Ukraine a précisément apporté avec elle cette expérience - l'expérience directe de la confrontation avec le chaos.

Notes:

[1] Livre de la Genèse 1:2.

[2] Le lien entre l'abîme Avaddon, qui se situe sous l'enfer, le sheol (comme l'analogue du Tartare chez les Grecs), et le glissement, est parfaitement démontré dans ses travaux par E.A. Avdeenko. Voir Avdeyenko E. A. Psaumes : une vision du monde biblique. Moscou : Classis, 2016.