Toplumun yörünge sistemleri

Kaosun önemli bir özelliği de karıştırmadır . Toplumla ilgili olarak, bu sonuç hiyerarşinin ortadan kaldırılması sürecinde ortaya çıkar. "İç Ontolojiler" [1] adlı çalışmamızda, toplumun yörüngesel yapısının yatay bir izdüşümle değiştirilmesinden sonra  nasıl çözülemez toplumsal sorunların ve çatışmaların doğduğunu inceledik. Yörüngesellik, gezegenlerin yörüngeleri boyunca hareketi için bir metafor olarak alınır; bu, üç boyutlu bir model söz konusu olduğunda, gezegenler dönme merkezinden çekilen aynı ışın üzerinde olsa bile herhangi bir çelişkiye yol açmaz. Serbestçe hareket etmeye devam etmelerini sağlayan yörüngedir. Hacmi bir uçağa yansıtırsanız ve bu prosedürü unutursanız, gezegenlerin  birbiriyle çarpışacağı izlenimini edinirsiniz.. Ve buna bağlı olarak, böyle bir çarpışmanın etkileri ortaya çıkacaktır.

Bu durum Topluma  uygulandığında, sosyolog Louis Dumont'un ufuk açıcı çalışması Homo Hierarchicus [2] ve Essay on Individualism [3] adlı eserinde dikkatlice incelediği temayı verir . Kast sisteminde temsil edilen yörünge ilkesinin korunduğu Hint toplumunda, kişisel özgürlük ideali ile farklı toplum katmanları ve türleri için kamusal yaşamın katı düzenlemesi arasındaki çatışma ve çelişki uzaktan bile izlenemez. Tıpkı ortaçağ mülk sisteminin korunmasıyla birlikte Hıristiyan manastırcılığı kurumunda ortaya çıkmadıkları gibi. Sadece özgürlük ve katı bir sosyal yükümlülükler ve sınırlar sistemi  farklı düzeylere yerleştirildi.herhangi bir çelişki veya çatışma yaratmadan. Toplumda kalan, yani sosyal yörüngede hareket eden bir kişi, kast ilkelerini en küçük ayrıntısına kadar sıkı bir şekilde takip etmek zorunda kaldı. Ancak özgürlüğü seçerse, bunun için  özel bir bölge  tahsis edildi - tamamen meşru ve sosyal olarak kabul edilen bir norm olarak kabul edilen kişisel  çilecilik  (Hıristiyanlıkta manastırcılık, Hinduizm'de sannyasinlerin inziva yeri, Budizm'de sanghas, vb.). Ancak kişisel ruhsal kavrayış,  sınıf örgütlenmesinden hiçbir şekilde uzaklaşmayacak şekilde farklı bir yörüngede bulunuyordu.

Dumont, sorunların tam olarak  Batı Avrupa toplumunda demokratik eşitlikçilik hüküm sürmeye başladığında  ve burjuva fikirleri ortaçağ hiyerarşik düzeninin yerini aldığında başladığını gösteriyor. Şimdi özgürlük ve hiyerarşi sorunu düzleme yansıtılıyor ve bu da sorunu  temelde çözümsüz kılıyor .  Bireyci toplum , mülkleri ortadan kaldırarak, seçilmiş münzevilere değil , tüm üyelerine özgürlük atfetmeye çalışır  . Ancak bireysel özgürlüğün bu şekilde genişlemesi  toplumun dışında değil  (ormanda, çölde, manastırda), ama  içindedir  .Bu daha da büyük kısıtlamalar yaratır. Aynı düzleme yerleştirilmiş ve yörünge - kast - rotalarından yoksun bırakılan tüm bireyler, birbirleriyle  rastgele çarpışırlar , özgürlükleriyle diğerinin özgürlüğünü - üstelik kaotik ve düzensiz bir şekilde - daha da sınırlarlar.

Bu tür dogmatik bireycilik, sosyalist inanca sahip totaliter toplumlarda, ancak bu kez  en temel kritere  (ya para (liberalizmde olduğu gibi) ya da parti hiyerarşisinde bir yer) dayanan bir hiyerarşi yaratır. Ve eşitlikçi bir kültürde böylesine gerçek bir hiyerarşinin oluşması, mantıksal bir çelişkiyi ve apaçık bir adaletsizliği temsil ettiği için daha da keskin bir şekilde algılanır.

Burjuva düzeni, burjuva kaosudur

Burada yine bir ikilem ile uğraşıyoruz - düzen / kaos. Eşitlikçilik, niteliksel hiyerarşik düzeni, toplumsal yörüngeselliği yok eder. Böylece, tam olarak kaos yaratır - bireylerin birbirleriyle rastgele çarpışmaları.  Aynı zamanda, farklı kültürlere, türlere ve ruhsal yönelimlere sahip insanlar için ortak olduklarından, aralarındaki etkileşim en düşük - bedensel - seviyelere indirilir  . Hiyerarşik toplumlarda seçkinlerin yerini işgal eden daha ince bir organizasyonun taşıyıcıları, vücudun dibine atılırlar ve burada çok daha kaba varlıklar arasında yaşamaya zorlanırlar. Bu, yörünge tiplerinin düzleme karıştırılması veya yansıtılmasıdır.

Dahası, daha yüksek tipler, doğal olarak, bu tür konumlarının yükünü taşır ve kendi etraflarında  sosyo-psikolojik girdaplar yaratır. Meşru bir yer olmadan, kaotik süreçleri teşvik etmeye başlarlar. Buna ek olarak, özel - münzevi - bir bölgede değil, toplumun çok kalın bir bölgesinde yapılması önerilen, tam bir özgürlük için düzensiz bir arayış var. Bu, eşitlikçi tip toplumlarda kaosu daha da şiddetlendirir.

Klasik demokrasi, bu sorunun çözümünün yeni - bu sefer demokratik - hiyerarşinin inşasında aranması gerektiğine inanır. Ancak böyle bir ikincil hiyerarşi artık yörüngesel, hacimsel ve niteliksel değil, maddi ve bedensel bir nitelik temelinde inşa ediliyor. Bu, kaosun üstesinden gelmeyen, aksine onu giderek daha şiddetli hale getiren yatay bir "hiyerarşi" dir  .. Böyle bir burjuva-eşitlikçi toplumda (fırsat eşitliği ilan eden) ana kriter paradır, yani maddi zenginliğin genelleştirilmiş eşdeğeridir. Ve diğer herhangi bir hiyerarşi kesinlikle reddedilir. Ancak, pratik olarak köle yaşam koşullarına indirgenmiş proleterler de dahil olmak üzere, toplumun yönetici zenginler ve ikincil düzeydeki yoksullar şeklinde tabakalaşması çelişkileri ortadan kaldırmaz. Ve bunda sosyalist teoriler ve Marksizm kesinlikle haklıdır:  Kapitalizmde, zenginler daha zengin ve fakirler daha fakir oldukça, sınıf karşıtlığı yalnızca büyür.

Eşitlikçi kaos, klasik hiyerarşiden para hiyerarşisine geçişle ortadan kalkmaz, aksine şiddetli sınıf savaşlarına yol açar. Defalarca belirttiğimiz gibi, kaosun olduğu yerde savaş vardır. Bu nedenle, özerk mantığına göre gelişen kapitalizm, nihai çöküşe doğru ilerleyen bir dizi sistemik krize yol açmadan edemez. Ve  Kaos söz alır.

Totaliter bürokrasinin sosyalist kaosu

Alternatif ama aynı zamanda eşitlikçi bir sosyalizm modeli, tam mülkiyet eşitliğinde ısrar ederek, sorunu maddi parasal hiyerarşinin bile ortadan kaldırılması yoluyla çözmeyi önerir. Burada herhangi bir hiyerarşi reddedilir ve sınıf karşıtlığının tüm kapitalistler sınıfının ortadan kaldırılmasıyla ortadan kaldırılması önerilir. Komünizm, hiçbir çelişkinin olmayacağı ve tam eşitliğin zafer kazanacağı barışçıl bir ütopik kaos olarak tasarlanır.

Ancak bu, kendisini tam olarak düzensiz çarpışmada gösteren kaosun doğasıyla çelişir  . Ve -komünist teorilerde olduğu gibi- sosyal model ne kadar yavansa, kaosun tezahürü de o kadar patlayıcı olacaktır.

Bunu, sistemik baskılarda kendini gösteren komünist toplumlardaki şiddet düzeyinde ve ayrıca, öncelikle ciddi şekilde cezalandırma ihtiyacı nedeniyle - birinci sınıf düşmanlar ve ardından basitçe sorumsuz bir parçası olan parti bürokratik hiyerarşilerinin yaratılmasında görüyoruz.

Hem kapitalizm hem de komünizm, klasik versiyonlarında, farklı eşitlikçi sistemlerinde, hiyerarşiyi (yörüngeselliği) ortadan kaldırmaya çalışır, ancak aynı zamanda kaosu evcilleştirir, onu öngörülebilir, kontrol edilebilir ve "yumuşak" hale getirir. Ancak bu, yatay da olsa her türlü düzene karşı olan kaosun doğasına aykırıdır.

Radikal postmodern eşitlikçilik: feminizm, ekoloji, transhümanizm, OOO

Daha önce tartışılan yeni demokrasi, daha önceki eşitlikçi projelerin -hem burjuva hem de sosyalist-  misyonlarını yerine getirememesi ve hiyerarşiyi tamamen ortadan kaldırmak yerine yeni biçimlerle yeniden karşı karşıya getirmesi gerçeğinden yola çıkıyor. Kapitalist toplumlar zenginlerden yeni bir yönetici sınıf yaratırken, sosyalist rejimler yeni parti nomenklatura hiyerarşilerini doğurdu. Böylece hedefe ulaşılamamıştır. Postmodern olanın  başladığı yer burasıdır.

Postmodernitede veya yeni bir demokraside, eşitlik sorunu yeni bir aciliyetle ve önceki aşamalar ve sosyal deneyler dikkate alınarak ortaya konur. Eşitliğin radikalleşmesi ihtiyacına ilişkin teori bu  şekilde ortaya çıkıyor , yani, herhangi bir dikeyliğin - hatta iki boyutlu ve materyalist bile - geri çekildiği daha da yatay bir sosyal modele geçiş hakkında. Bu, yeni demokrasinin dört ana eğilimine yol açar.

• - cinsiyet eşitliği,
• - Türlerin eşitliği
• - İnsanlar ve makineler arasındaki eşitlik
• - nesnelerin eşitliği.

Cinsiyet eşitliği feminizm, eşcinsel evliliklerin yasallaştırılması, trans bireyler ve LGBT+ gündeminin teşvik edilmesi yoluyla gerçekleştirilir. Cinsiyet artık, erkeklerin kendi yörüngelerinde, kadınların kendi yörüngelerinde hareket ettikleri bir yörünge farkı değildir, ancak her ikisi de kaotik bir toplumsal cinsiyet belirsizliği yığınında ve değişen bir geçici oyun kimlikleri zincirinde rastgele karışır.

Derin ekoloji, insanları diğer hayvan türleriyle ve daha geniş olarak diğer çevresel fenomenlerle eşitlemeye çalışır ve insanlığı tamamen doğal bir fenomene ve hatta bazen zararlı bir anomaliye indirger.

Transhümanizm, bir kişiyi bir makineyle eşitlemeye çalışır ve onun oldukça mükemmel olsa da teknik bir aygıtla eşitliğinde ısrar eder. Ancak teknoloji ve genetik mühendisliğindeki ilerlemeler ve dijital alandaki gelişmeler, insanı bir tür tarihsel atavizm yapan daha gelişmiş düşünme sistemleri yaratmayı mümkün kılıyor.

Ve son olarak, nesne yönelimli ontoloji, bir kişiyi tamamen kaotik ve irrasyonel her türlü nesne kümesinde rastgele, ilişkisiz bir birim olarak düşünerek özneyi bu şekilde reddeder.

Cinsiyet Kaosu

Cinsiyet politikası, cinsiyet alanındaki hiyerarşiyi ortadan kaldırmak için tasarlanmıştır. Bu, bu alandaki ana eğilimleri belirleyen üç şekilde gerçekleştirilebilir:

Kadın ve erkekleri her bakımdan tamamen eşitleyin (radikal feminizm);

cinsiyeti bireysel bir tercih meselesi haline getirmek (transseksüeller);

· Yeni bir aseksüel varlık türü (siberfeminizm) lehine seksi tamamen ortadan kaldırın.

İlk durumda, toplumda en şiddetli  cinsiyet eşitliği kurulur . Aynı zamanda, kadın ve erkek bireylerin sosyal özellikler açısından birbirlerinden farklılaşmaları son bulur ve bu da kaçınılmaz olarak toplumsal cinsiyet kaosuna yol açar. Böyle bir durumda, bir başkası cinsiyeti ve özellikleri konusunda ısrar etmeye devam edebilir (örneğin, haklarının kapsamını tam olarak kadın olarak genişletmek isteyen kadınlar), biri basitçe cinsiyet kimliğine kayıtsızdır ve birisi onun tamamen kaldırılmasını talep eder. Bu durum, toplumsal cinsiyet belirsizliği koşullarında kaotik bireylerin kendi aralarında yüksek türbülansa ve sürekli çatışmalara yol açmaktadır. Açıkçası, böyle bir durumda kafası karışan atomların çatışmaları azalmaz, kartopu gibi büyür.

Anatomik cinsiyet değiştirme ameliyatları uygulamasının yeni  kategorilere, çocuklara kadar genişletilmesiyle birlikte, cinsiyet kimliğini kişisel bir tercih meselesine dönüştürme politikası, cinsiyet kimliğinin kolayca değiştirilebilen bir tür gereç haline gelmesine yol açar. modaya uygun bir takım elbise analogu. Yeni sezonda cinsiyet, kıyafet kadar kolay değişiyor, bu da kişinin özünde cinsiyetsiz bir yaratık olarak anlaşılmaya başladığı anlamına geliyor  ve bu cinsiyetsizlik, onun saf bireyselliğe indirgenmiş doğasını oluşturuyor.

Bu durumda, sosyal bir standart olarak hareket eden trans bireylerdir. Cinsiyetin doğasında var olan gerilim ve bununla ilişkili psikoloji burada, herhangi bir sıralama algoritması olmaksızın birbirleriyle çarpışan bireyler arasında dağıtılır. İnsanların çekiciliği ve iticiliği herhangi bir norma uymayı bırakır ve tüm toplum, esasen aseksüel birimlerin panseksüel bir titreşim alanına dönüşür. İdeale benzer bir şey Deleuze ve Guattari tarafından anlatılmıştır.

Ve son olarak, "siberfeminizm" kod adı altında birleşen Donna Harruay gibi felsefi açıdan sorumlu feministler,  eşcinsellik , transgender insanlar vb. – ikili, asimetrik ve hiyerarşik olarak düzenlenmiş bir koda dayalıdır [4] . Postmodern düşünce, herhangi bir farkın zaten kendi içinde bir eşitsizlik olduğu sonucuna varır, bu da birinin her zaman daha yüksek ve birinin daha düşük olacağı anlamına gelir. Bunu ortadan kaldırmak için kristal cinsiyetsiz varlığı mutlaklaştırmak ve standartlaştırmak gerekir. Ama insan ve hayvan böyle olamaz. Sonuç olarak, siberfeministler , kişiyi ortadan kaldırmanın ve onun yerine insansı bir makine olan bir cyborg'u koymanın gerekli olduğu sonucuna varırlar  .. Burada radikal feminizm, transhümanizm ile doğrudan bağlantılıdır.

Tüm bu yönler alternatif değil, paralel olarak gelişir. Ve tüm bunların yeni demokrasi sistemlerinin kaosunu büyük ölçüde şiddetlendirdiğini görmek kolaydır.

ekokaos

Modern ekoloji, eşitlikçiliği farklı bir alana uygular. Bu sefer sorgulanan cinsiyet kimliği (erkek/dişi eşitsizliği) değil,  tür  kimliği – insan/çevre. Ekoloji, bu eşitsizliği tamamen ortadan kaldırmasa bile hafifletmeyi gerektirir. Temel ekolojinin en uç versiyonları, insanın doğanın evriminde bir  kısır  çizgi olduğu ve bir anormallik olarak ortadan kaldırılması gerektiği fikrini ileri sürerler.

İnsan faaliyetleri çevre kirliliğine, ekolojik manzaraların ve birçok hayvan türünün yok olmasına yol açmaktadır. İnsan, okyanusları tıkar, ormanları keser, yeryüzünün bağırsaklarını bozar ve başta ozon tabakası olmak üzere atmosferin mutasyonuna katkıda bulunur. Ekolojistler, “insanın yaratılışın zirvesi ve evrimin zirvesi olduğu” tezini yeniden gözden geçirmeyi teklif etmekte ve insanın diğerleriyle birlikte doğal olaylardan biri olduğu, yani doğanın karşısında  bir takım temel yükümlülükleri olduğu anlamına gelen bir aksiyom olarak kabul edilmektedir.

Önceleri insan ve doğa iki farklı alan, iki yörünge olarak düşünülüyordu. Aklın alanı ve dünyevi maddi ortamın alanı kesişmedi. Filozof Dilthey, bilimleri kesinlikle ruh bilimleri (Geistwissenschaften) ve doğa bilimleri (Naturwissenschaften) olarak ikiye ayırmayı önerdi - her alanın kendi algoritmalarına, ilkelerine, semantik yapılarına ihtiyacı var [5] .

Ekolojistler bu hiyerarşik mesafeyi ortadan kaldırmayı ve en azından  ruh ve madde , düşünen ve düşünmeyen yaşam türlerinin haklarını eşitlemeyi talep ediyorlar. Ayrıca, çevre ile ilişkilerin radikal bir şekilde gözden geçirilmesinde ısrar ediyorlar:  bu bir dışsallık bölgesi değil, insan varoluşunun varoluşsal bir manzarasıdır . İnsan doğaya, doğa da insana yazılmıştır. Ve bu karşılıklı ilişkiler eşit ve tersine çevrilebilir olmalıdır.

Dolayısıyla ekolojik düşünce bir asimetriyi daha ortadan kaldırmaya,  insanı bir hayvan türüne , doğanın bir unsuruna indirgemeye çalışır. İnsan, diğer tüm doğal fenomenlerle birlikte merkez olmayı bırakır ve çevreye dönüşür. Böylece insanın kendisi bir çevre, doğal bir habitus haline gelir.

Ekolojinin aşırı versiyonları daha da ileri gider ve insanı  doğa karşıtı bir fenomen , çevre için bir tehdit olarak görür. Bu nedenle, gezegenin yaşayabilmesi için insan ırkının yok edilmesi veya en azından önemli ölçüde azaltılması gerekir. Aksi takdirde, aşırı nüfus, gezegensel felaket ve yaşamın ortadan kaybolması önlenemez.

Böyle bir ekolojik yaklaşım - ılımlı bir versiyonda - oldukça makul ve çekici görünüyor. Ancak bu durumda hiyerarşinin reddedilmesi, doğal-insan birlikteliğini de kaosa dönüştürür. Doğanın kendisinin belirgin bir merkezi yoktur -  içindeki her şey çevrededir.ve bu nedenle, örtük mantığıyla yakınlaşma (örneğin, yumrulu rizomatik ilkenin önceliği meselesinin söz konusu olduğu Deleuze'ün postmodernist felsefesinde), insan ve insan toplumu arasında daha fazla kaosa yol açar. Pastoral idilden daha sorumlu ekolojik düşünce biçimlerine geçerken, doğanın saldırganlık, zulüm ve özgürleştirilmiş unsurların güçlü ahlaksızlığı ile karakterize edildiğini fark etmeye başlıyoruz. Doğa gülümseyebilir, ama aynı zamanda kızabilir - ve tüm bunlar, insan davranışından bağımsız olarak yapılır ve bu durumları onunla ve zihniyle hiçbir şekilde ilişkilendirmez (ekoloji, insanmerkezciliğin herhangi bir ipucunu kategorik olarak reddeder). Bu nedenle, başta derin ekoloji ile ilgili olmak üzere bazı ekolojik teoriler, doğada bir model olarak hüküm süren kara ve kör saldırganlık yasalarını doğrudan ilan eder.  organizasyon ve insan hayatı için. Postmodernite felsefesinde, hümanist bir pastoralden sadist-yıkıcı tablolara böyle bir dönüş genellikle "kara Deleuze" olarak adlandırılır, çünkü bu parlak filozofun bazı pasajlarında Nietzsche'nin motiflerinin hayatı bir akarsu olarak yüceltmenin en uç noktasına götürüldüğünü bulabilirsiniz. her şeyi yok eden kör saldırganlık.

Akıllı makinelerin kaosu

İnsan ve makine arasına eşittir işareti koymakla başlayan transhümanizm felsefesi şekillendikçe kaosun derecesi de artıyor  . Burada bir hiyerarşik yörüngeselliğin daha üstesinden gelinir.

İnsan ve makinenin yakınlığı hakkındaki fikirler, modern transhümanizmden çok önce New Age düşünürleri tarafından oluşturulmuştur. Materyalizm ve ateizm, insanın böyle bir yorumunu - mükemmel bir makine olarak - harekete geçirdi.

Bu, program çalışmasına "İnsan-Makine" [6] adını veren Fransız filozof La Mettrie tarafından doğrudan ifade edildi . Bu tez, tıpta insan vücudunun çeşitli organlarının çalışma araçlarının bir analoğu olarak sunulduğu "iatromekanik" veya "iatrofizik" (J. Borelli, W. Garvey, vb.) Gibi bir yönün genelleştirilmesi haline geldi: kollar ve bacaklar - kollar ve menteşeler , akciğerler - körükler, kalp - pompa vb. Dakart daha önce hayvanların gelecekte kolayca hesaplanabilecek makineler olduğu konusunda ısrar etmiş ve onların doğrudan - ve hatta daha gelişmiş - benzerlerini yaratmıştı. Ama bir kişinin zihni - öznelliği - Descartes bu resmi parantezlerden çıkardı. La Mettrie, hem Descartes'tan hem de "iatromekanik"ten daha ileri gider ve insanı bir bütün olarak - sadece vücudunu değil,  bir makine olarak - düşünmeyi önerir.. Evet, bu makinenin henüz tanınmayan bir motoru, tüm mekanizmayı kontrol eden bir aklı var ama zamanla hesaplanması gerekiyor ve bu nedenle  kuklası oluşturulacak .

Psikiyatrlar daha sonra beynin işleyişini inceledikçe, zihnin mekanik yapısı fikri daha da geliştirildi ve serebral korteksteki sinapsların keşfi, bilimin bilincin işleyişini çözmeye geldiğinin bir teyidi olarak kabul edildi.

İnsan-Makine figüründen başlayarak, materyalist bilim tam olarak makine bileşenini geliştirdi - hem vücutta hem de ruh ve nöroloji alanında. Psikiyatride, La Mettrie'nin tezini insandaki mekanik yapıda çok daha fazla ayrıntıyla geliştiren "Helmholtz makinesi" teorisi geçerlilik kazandı.

20. yüzyılın sonu ve 21. yüzyılın başında nörobilim, bilişsel bilim, dijital teknolojiler ve genetik mühendisliği, La Mettrie'nin bahsettiği makinenin bir modelini yaratmaya çok yaklaştı. Ancak yine de, Yapay Zekanın  bir bilinç kuklası olduğuna  dair bazı belirsizlikler devam etti. Böylece Yapay Zeka alanında iki alan belirlendi -

verilerin biriktirilmesi, depolanması ve sistemleştirilmesi bölgesi,

Bir operatörün katılımı olmadan kendi başlarına semantik yapılar (örneğin yapay diller) oluşturabilen sinir ağları.

İlk bölge bazen "zayıf AI" olarak adlandırılır. Hızı ve verileri saklama ve işleme yeteneği açısından insan beynini çok geride bırakıyor. Ancak, rasyonellikle birlikte öznenin gerekli bir bileşeni olan iradeden yoksundur  .  Ve böylece "zayıf yapay zeka" teknik olarak  bir insandan kat kat daha güçlüdür  . Ve yine de, üstün bir İnsan-Makine olmasına rağmen, yalnızca bir Makinedir.

Ancak gerçekten güçlü bir yapay zeka, "zayıf yapay zeka", yani bir veri işleme yapısı ve teknik olarak kontrol edilen süreçler, bir insan operatör tarafından değil,  güçlü bir sinir ağı tarafından kontrol edildiğinde ortaya çıkar . Bu güçlü bir Yapay Zekadır. Burada irade faktörü devreye giriyor  .  Makine zaten tamamen bir İnsan oluyor. Şimdi Makine Adam.

İnsan-Makine hipotezinden İnsan-Makinenin inşasına tam geçiş, modern transhümanistlerin bahsettiği Tekillik anıdır. Bu an gelir gelmez insan ile makine, organizma ile mekanizma arasındaki fark ortadan kalkacaktır. Maymunların (Darwin'in teorisine göre) bir zamanlar eline bir alet alan ve böylece tarihte yeni bir sayfa açan bir adamı doğurması gibi, Singularity'de de bir adam sopayı daha da ileriye, Yapay Zekaya geçirecektir.

Ancak böyle bir geçiş nihai riski temsil eder. İnsan ve makine bir süre kendilerini  aynı düzlemde , birbirleriyle çarpışır halde bulurlar. Bir kişi, bu türün daha fazla varlığının uygunsuzluğuna pekala karar verebilecek olan makineye tamamen güvenecek kadar hemen zayıflamayacaktır. Örneğin, sinir ağı derin ekolojistlerin öğretileriyle tanışırsa. Ve güçlü Yapay Zekanın kendisi, donanımdan ve hatta operatörlerden tam enerji özerkliği ve bağımsızlığını hemen almayacaktır. Böyle bir durumda ortaya çıkacağı kesin olan kaos, bilimkurgu literatüründe defalarca anlatılmış ve sinemada -Matrix, Mad Max, vb.- canlı bir şekilde öngörülmüştür.

Ve yine, yeni demokrasinin eşitlikçiliği kaçınılmaz olarak tam olarak kaosa, saldırganlığa, savaşa ve zulme yol açar.

nesnelerin kaosu

Postmodernistler ve fütürologlar arasında en dürüst olanlar, eleştirel gerçekçiliğin (veya nesne yönelimli ontolojinin) temsilcileridir. Modern zamanların materyalizmini mantıksal sonuna getirirler ve  öznenin tamamen ortadan kaldırılmasını talep ederler . K. Meillassoux, tüm felsefe ve bilimin, hatta en eşitlikçi ve ilerici olanların bile, korelasyon sınırlarının ötesine geçemeyeceğini belirtir [7] . Her nesne için mutlaka bir bağıntı seçilir - ya zihin alanında (klasik pozitivizm) ya da diğer nesneler arasında bir çift. Meillassoux ve diğer eleştirel gerçekçiler (G. Harman, R. Brassier, T. Morton, N. Land, vb.),  korelasyon arayışını tamamen terk etmeyi  ve kendilerini nesnenin kendisine kaptırmayı öneriyorlar. Bunu yapmak için aklın ve aklın merkezi konumundan tamamen kopmak gerekir. bilinci diğerleri arasında  bir nesne olarak ele alın.

Pratikte bu ancak insanın bir özne, bir akıl taşıyıcısı olarak tamamen tasfiye edilmesiyle mümkündür. Yani, insan artık dış dünyadaki her şey gibi aynı gizemli, bilinemez, keyfi ve ilişkisiz nesne olarak düşünülür. Aynı zamanda Meillassoux, hayata çok fazla önem verdiğine inanarak Deleuze'ü bile eleştiriyor. Hayat zaten bir şeyin derin sessizliğinin ihlalidir , bir şey söyleme girişimi, bu da eşitsizliği getirmek, hiyerarşi ve yörüngesellik için ön koşulları yaratmak anlamına gelir. Nesne-yönelimli ontolojistlerin yalnızca insanı ortadan kaldırma değil, aynı  zamanda yaşamın merkeziliğini de terk etme önerileri buradan kaynaklanır.

Artık insan merkezinden yoksun biyolojik türlerin kaosu bile yeterli değil. Eşitlikçiliğin bir sonraki - ve mantıksal olarak son - aşaması, doğal yaşam da dahil olmak üzere yaşamın reddedilmesini gerektirir. Bu konu en açık şekilde , yaşamın ve bilincin oluşumunu, dünyanın lavlarının püskürmesi ve dünyanın çekirdeğinin soğutulmuş kabuğun içinden geçmesiyle üstesinden gelinecek olan jeolojik bir travmaya indirgeyen Nick Land [8] tarafından geliştirilmiştir. Land'e göre, insanlık tarihi de dahil olmak üzere dünyadaki yaşamın tarihi, gezegenin soğumasının ve plazma benzeri bir duruma dönme arzusunun jeolojik tarihinin yalnızca küçük bir parçasıdır.

Bu modelde,  biyolojik kaosun savunulmasından maddi kaosun zaferine geçiş vardır . Her türlü hiyerarşi ve ilişkinin ortadan kaldırılması doruğa ulaşır ve eşitlikçilik, mantıksal sınırına götürüldüğünde, yalnızca özneyi değil, yaşamı da yok eden ölü kaosun doğrudan zaferiyle sonuçlanır.

Eşitlikçilik Karayolu Kaos

Cinsiyet, çevre ve transhümanist gündemler, günümüzün yeni demokrasisinin ayrılmaz özellikleridir. Ve öznenin ve genel olarak yaşamın nihai olarak ortadan kaldırılmasına yönelik hareket, halihazırda açıkça belirlenmiş, ancak yine de geleceğin bir vektörüdür. Eşitlikçilik, tüm biçimleriyle kaosa doğru hareketi kendi içinde taşır. Ve her zaman - başlangıçtaki ve tamamen polemik amaçlı idillerin aksine - kaos, Empedokles'in düşmanlığının (νεῖκος) eşanlamlısı, yani  savaşın , saldırganlığın, yıkımın ve imhanın eşdeğeri olarak hareket eder.

Manevi ve askeri nitelikteki insanları köylüler, zanaatkârlar ve işçilerle aynı düzleme yerleştiren sınıf hiyerarşilerinin ortadan kaldırılması,  doğal olmayan bir sosyal ortama yol açıyor , burada kaotik bir bedensel dürtüler kalabalığı var - çünkü farklı doğalardan insanlarda ortak olan - ve bu sadece görünüşte - sadece vücuttur. Burjuva toplumu, sistemik işleyişini aşındırmaktan başka bir şey yapamayan heterojen unsurlar içerir. Ayrıca, daha yüksek yörüngelerin olmaması, daha düşük yörüngelerin de yörüngelerini korumalarına izin vermez. Efendisiz Köle (Hegel'in formülüyle) Köle olmaktan çıkar, ama Efendi de olmaz. Paniğe kapılır, ortalıkta koşturmaya başlar, sonra Efendiyi taklit eder, sonra Kölenin olağan bilincine döner. Bu zaten bir kaos halidir.

Eşitlikçi eğilimler yoğunlaştıkça, kaos yalnızca büyür. Ve yeni demokrasi - postmodernist ifadesiyle - kaosa yol açtığını ve derecesini artırdığını giderek daha açık bir şekilde kabul ediyor. Ve tersi değil. Klasik liberaller, umutsuzca rekabet eden piyasa aktörlerinin kaotik faaliyetlerini düzene soktuğu iddia edilen piyasanın görünmez eline güvendilerse, o zaman yeni liberaller açıkça sistemin türbülansının artmasını  sağlamaya çalışırlar. Küreselleşmenin ideolojisi ve stratejisi haline gelen şey budur.

 

[1]  Dugin A.G.  Dahili ontolojiler. Kutsal fizik ve devrilmiş dünya. Moskova: Directmedia Yayıncılık, 2022.

[2]  Dumont L.  Homo hierarchicus: kast sistemini tanımlama deneyimi. M.: Avrasya, 2001.

[3]  Dumont L.  Bireycilik üzerine bir deneme. Dubna: Phoenix, 1997.

[4]  Haraway D.  Siborg Manifestosu: 1980'lerde Bilim, Teknoloji ve Sosyalist Feminizm. M.: Ad Marginem Press, 2017.

[5]  Dilthey W.  Tanımlayıcı psikoloji. Petersburg: Aleteyya, 1996.

[6]  J.  O. Lametrie, İşler. M.: Düşünce, 1976.

[7]  Meillassoux K. Sonluluktan  Sonra: Olumsallığın Gerekliliği Üzerine Bir Deneme. - Yekaterinburg; M.: Koltuk bilimcisi, 2016.

[8]  Land N.  Fanged Noumena: Toplu Yazılar 1987-2007. Urbanomic/Sekans, 2011.

Edit eden, Ş.ali göçmen