Entre a primeira e a segunda metade da década de 1990, o debate sobre o declínio da psicanálise foi atual nos campos cultural e médico-científico, tornando-se rapidamente o tema de discussões acaloradas e pontos de vista às vezes antitéticos e muitas vezes conflitantes, uma espécie de disputa inflamada que durou, com consequências inevitáveis, mais ou menos até a primeira década dos anos 2000, da qual jornais, revistas e periódicos ainda preservam a memória. Nunca foi minha intenção entrar no mérito de uma controvérsia cujas implicações corriam o risco de se mostrarem estéreis e infrutíferas, embora eu, pessoalmente, sempre tenha tido ideias precisas sobre a psicanálise, nas quais tentarei me concentrar agora. Naquela época, eu estava presente como "pesquisador de campo" (pathfinder) no setor neuromédico e no da Psicologia Transpessoal, entre outras coisas como membro da Associação Italiana de Psicologia Transpessoal da psicoterapeuta Laura Boggio Gilot, bem como da Associação Americana de Psicologia. Tudo isso aconteceu antes da minha decepção com a globalidade das correntes psicoterapêuticas, nas quais permanecia uma weltanschauung reducionista que via o ser humano como constituído exclusivamente pelo binômio "corpo-mente" e excluía a priori a realidade da alma, o que resultou na minha saída do campo da Psicologia.

Em sua época, o declínio da psicanálise veio a destacar novos horizontes de intervenção terapêutica como alternativa a ela e, de modo mais geral, às psicoterapias, por meio de um conjunto variado de disciplinas, terapias, técnicas e tratamentos de ordem holística e/ou neurocientífica, alguns já consolidados cientificamente e atualmente representados por: Técnicas Neuromeditativas, Sociologia Clínica, Naturopatia, Salutismo Taoísta, Aconselhamento Filosófico, Acompanhamento Espiritual e outras. Por isso, hoje nos parece necessário, com a cabeça fria, esboçar alguns pontos para estimular a reflexão sobre um assunto de tão viva atualidade. Até porque muitas pessoas, diante dos déficits psicológicos e psicossomáticos impostos por sua condição estressante ou ansiosa-depressiva, muitas vezes se chocaram com a insuficiência terapêutica que lhes propõem os métodos psicanalíticos e, de modo mais geral, as formas de psicoterapia deles derivadas.

Falaremos aqui sobre o declínio e não sobre o fracasso da psicanálise. A psicanálise, atualmente integrada ao suporte oferecido pela psicossomática e pelos novos modelos de psicoterapia (dos quais a psicanálise é a origem autorizada, pelo menos desde Groddeck), continua sendo a proponente incontestável da "reivindicação" da recuperação terapêutica da neurose e de todos os sintomas ansioso-depressivos cuja etiologia pode ser atribuída a esse vasto mundo de contornos frequentemente indefinidos, que na linguagem atual chamamos de estresse. Gostaríamos de enfatizar que não é nossa intenção denegrir ou, de qualquer forma, ocultar o papel positivo que a psicanálise tem desempenhado até hoje. Um sinal disso é a grande contribuição que ela fez tanto para o desenvolvimento da investigação sobre a estratificação da mente humana - embora contaminada por uma teoria utópica pan-sexualista que nega a realidade substancial da alma em favor de um substituto mentalista que deforma e dá novo conteúdo epistemológico aos substantivos psyché e consciência - quanto para o progresso da prática clínica em disciplinas como psiquiatria e psicologia. Tentaremos apenas expor muito brevemente algumas das razões que, em nossa opinião, contribuíram para o declínio da psicanálise. Vamos nos deter mais nas limitações de sua metodologia terapêutica do que nas de sua análise epistemológica e teórica, que discutiremos brevemente aqui.

Para o filósofo Paul Ricoeur, Freud, juntamente com Marx e Nietzsche, apesar de serem expoentes de três doutrinas diferentes e mutuamente exclusivas, são definidos como os mestres da suspeita: "Para aqueles que cresceram na escola da fenomenologia, da filosofia existencialista, da renovação hegeliana e das pesquisas de tendência linguística, o encontro com a psicanálise constitui um choque considerável. De fato, o que é confrontado e questionado não é um ou outro tema da reflexão filosófica, mas todo o projeto filosófico em si. O filósofo contemporâneo encontra Freud no mesmo campo de interesse que Nietzsche e Marx; todos os três estão diante dele como protagonistas da suspeita, os penetradores da infidelidade. Um novo problema surge com eles, o da mentira da consciência e da consciência como mentira". [1]

O que assimila os três mestres da suspeita é uma crítica radical da Modernidade, em particular de Descartes, o mestre da dúvida com relação à realidade externa (rex extensa), mas não com relação à realidade da consciência subjetiva (res cogitans), ou seja, da certeza do pensamento humano, o "cogito ergo sum", que Marx, Nietzsche e Freud, cada um à sua maneira, desconstruíram ao anular sua pretensão de verdade. Eles têm em comum a ideia de que o homem, por meio de sua consciência, é incapaz de compreender a verdade, que entre a aparência e a estrutura da realidade há uma lacuna, uma não-coincidência, e que, portanto, a consciência humana precisa ser decifrada, não sendo transparente para si mesma, como afirmava Descartes.

Suspendendo o discurso sobre Marx e Nietzsche, por estar além do escopo deste artigo, Freud, com sua declaração pessoal de descoberta do inconsciente, questiona a moralidade tradicional e traz à tona as fragilidades da consciência humana, propondo a psicanálise como o principal caminho para o equilíbrio mental capaz de aliviar o mal-estar individual e social. A psicanálise afirma que o ego é o lugar onde a instintividade do impulso erótico do id e as proibições censoras do superego se chocam e que, portanto, as reivindicações morais funcionam como um controle social dos impulsos instintivos e agressivos. Assim, de acordo com Freud, a função da ética é ser um experimento terapêutico nos imperativos do superego, que internalizando comandos e proibições familiares e educacionais dirigidos à criança como valores da sociedade, são então experimentados como comando moral e culpa que resultam na necessidade de punição.

No entanto, dentro da estrutura da Quarta Teoria Política descrita pelo filósofo Aleksandr Dugin, podemos certamente colocar Sigmund Freud entre os profetas da dissolução do sujeito que anunciam o advento do pós-modernismo, do Iluminismo Negro e do totalitarismo liberal. Na fase final do liberalismo, o ator da Primeira Teoria Política da Modernidade, após sua vitória, primeiro contra a Terceira Teoria Política (fascismo e nacional-socialismo) na Segunda Guerra Mundial, e depois com seu triunfo contra a Segunda Teoria Política (comunismo), que em 1989 viu a implosão do socialismo real nos países da Cortina de Ferro soviética, testemunhamos nas décadas seguintes até o presente momento sua virada totalitária, o nascimento do totalitarismo liberal. Um despotismo absoluto que invalida e contorna as próprias instituições democráticas que criou, por meio do controle global nas formas de pensamento único, correção política, finis storiae, a Grande Restauração, hegemonia de gênero, finanças, grandes empresas multinacionais e, acima de tudo, a rede multimídia por meio de uma conexão permanente dos seres humanos com a Internet. Tendo se tornado o único intérprete possível da modernidade, por meio de um processo de dissolução secular dos laços sociais promovido por um individualismo desenfreado e mediado pelo poder bancário, financeiro, midiático, tecnológico e produtivo que propõe o Éden "líquido" do consumismo, o liberalismo mostra nas últimas décadas sua verdadeira face totalitária como o ator niilista do pós-modernismo, como o destruidor da família tradicional até chegar à dissolução in interiore homini.

Nesse contexto de decomposição dos vínculos sociais e da interioridade humana, na lógica pós-moderna, a psicanálise freudiana torna-se o duplo, o simulacro da religião, o Inconsciente e o Id tornam-se os duplos da alma, o Superego o simulacro da consciência ética, o Consciente e o Ego os duplos dos poderes da alma tradicionalmente representados pela memória, pelo intelecto e pela vontade. Assim, ocorre uma desconstrução da individualidade humana sob a pressão de uma falsa liberação pansexualista, bem como uma crítica ontológica de uma ordem psicanalítica aos valores tradicionais do ascetismo e seu gerenciamento sereno e viril da sexualidade. Esses valores são representados pela realidade da alma como uma essência que, por meio de seus poderes, passa da compreensão dos vícios capitais e das virtudes contrárias, à disciplina da purificação da memória das tentações, para finalmente chegar à voluntas do combate espiritual, ou seja, à grande guerra santa contra os vícios capitais, por meio da prática das virtudes combinada com a meditação e a oração profunda. Valores, esses, repudiados pela psicanálise como retrógrados, tradicionais, filhos da superstição religiosa e de uma visão filosófica segundo a natureza que - nas palavras do próprio Freud - é neurose obsessiva e delírio paranoico, como veremos mais adiante.

A condição de dissolução do pós-moderno - que vê a psicanálise em uma posição de liderança na desintegração do homem interior - nos é apresentada pela sabedoria e pelos insights de Aleksandr Dugin, que nos ajudam a esclarecer a complexidade do tremendo período histórico que estamos vivenciando atualmente:

"O pós-moderno, vamos deixar claro, não é um retorno à Tradição. Em vez disso, o pós-moderno supera o moderno, destruindo seus alicerces, mas somente sob a condição de que o pré-moderno não retorne de forma alguma. Ele é a conclusão lógica do moderno, seu resultado niilista, e não uma superação de seus limites. O pós-moderno é, em última análise, o triunfo do niilismo: escondido no moderno, ele agora está completamente claro, transparente e não é mais obrigado a se esconder. Em um nível antropológico, essa mudança se manifesta no pós-humanismo - na mudança gradual para a Inteligência Artificial, primeiro fraca, depois forte e, finalmente, para a Superinteligência Artificial, que afirma ser o principal sujeito pós-humano. A 'morte do homem' é o resultado natural da 'morte de Deus'. Como ato final, o pós-moderno dissolve tudo o que poderia ser vítima de elementos externos - tempo, formação, mudança e materialidade - no homem, na sociedade, na cultura e na história. Somente o elemento mais puro e eterno não é tocado por esse processo - esse é o Sujeito Radical. Aqui nos deparamos com um novo problema. O pós-moderno é o domínio do simulacro, das cópias sem originais (Baudrillard). Como resultado, todos os fenômenos e criaturas são substituídos, clonados e replicados por meio da virtualização global e da digitalização do Ser. Assim, é necessário discernir os simulacros, saindo de seu alcance. O ponto culminante dessa ação metafísica é o aparecimento de um duplo negro do próprio Sujeito Radical. A identificação do Anticristo, de sua ontologia e antropologia, passa do nível religioso para o filosófico, cultural, social e político. Daí o título russo do livro: O Sujeito Radical e seu Duplo, que se refere à figura do Sósia, o duplo negro - um desenvolvimento da famosa metáfora de Antonin Artaud sobre a natureza do teatro. Essa questão não se reduz à identificação da natureza infernal da civilização atual, à análise das condições do Kali Yuga. Em vez disso, o problema do Anticristo exige a internalização da Nova Metafísica, bem como de todos os outros aspectos relacionados ao 'tradicionalismo do Sujeito Radical'. O problema do duplo, como um simulador essencial, adquire uma centralidade absoluta."[2]

Nascimento da psicanálise

O fermento científico e cultural no qual o pensamento e a obra de Sigmund Freud (1856-1939), neurologista austríaco de origem judaica e pai da psicanálise, encontraram luz e se desenvolveram, deve ser situado no período de transição que, a partir do século XIX, continuou nas primeiras décadas de nosso século. Foram anos intensos, repletos de grandes transformações políticas e sociais que viram o crescimento e o fortalecimento de ideologias utópicas, que mais tarde seriam incorporadas nos regimes totalitários do nacional-socialismo racista de Hitler e do comunismo marxista-leninista soviético, que marcariam poderosamente o curso daquele século inquieto, juntamente com o bonapartismo ressurgente do fascismo italiano, que logo se transformou no fenômeno internacionalista dos fascismos europeus. A afirmação do positivismo no campo médico-científico, as correntes filosóficas inspiradas pelo idealismo hegeliano ou, como Marx e Engels, por sua reversão para o materialismo histórico e dialético, a reação anti-idealista do Segundo Romantismo, o mundo Art Nouveau e a Belle Époque, as primeiras rajadas da cultura radical-liberal americana, a Grande Guerra com o colapso dos Impérios Centrais e sua forma político-social cristã: esses são os principais elementos e fatores desse húmus cultural que dará origem à gênese do pensamento psicanalítico freudiano.

Entre os que analisaram a obra de Freud, há aqueles que procuraram comparar seu pensamento ao de Marx, pelo menos no que diz respeito à capacidade de Freud de transformar o axioma hegeliano "tudo é ideia" em "tudo é sexo".  Esses pensadores percebem que a forma mentis de Freud se baseia no conceito de libido, um pansexualismo que dá origem a uma visão materialista do indivíduo com contornos quase totalitários. Mais tarde, essa visão seria acentuada com mais rigor em alguns de seus discípulos, como Wilhelm Reich e Georg Groddeck [3]. De fato, quando Freud admite influências diretas em seu pensamento, ele o faz tendo em mente Nietzsche, que, entre outras coisas, é o criador do termo Es, que indica a primazia do mundo pulsional, bem como de Trieb, palavra com a qual Freud também designa as pulsões: "Assumi Nietzsche, onde encontrarei, espero, palavras para muitas coisas que permanecem silenciosas em mim...". [4]

No entanto, o contexto histórico e cultural em que Sigmund Freud deu vida à sua ideologia e à sua obra certamente não o imunizou das influências diretas ou indiretas das várias escolas de pensamento hegeliano que permearam fortemente a sociedade da época, impondo-se como a vertente predominante do pensamento atual. Apesar de ter afirmado em várias ocasiões e contextos sua falta de conhecimento no campo filosófico, Sigmund Freud assistiu às palestras de Franz Brentano, filósofo e psicólogo alemão fundador da psicologia empírica, conhecido por seu adágio: "Eine Seele gibt es nicht, wenigstens nicht für uns" - ou seja, - Não há alma, pelo menos não para nós. - Em seguida, ele continua: "No entanto, uma psicologia pode e deve existir; mas, usando a expressão paradoxal de Albert Lange, será uma psicologia sem alma". [5] Com essas premissas, somadas às simpatias pelo "Deus está morto" de Nietzsche, do que se segue que a alma também está morta, a primeira visão estrutural da psique freudiana "inconscio preconscio conscio" (o primeiro tópico, ou seja, dos lugares psíquicos) é redutora da weltanschauung holística tradicional "corpo mente alma espírito", e reflete uma concepção mentalista do ser humano, ou seja, de uma mente absoluta com contornos certamente materialistas, conflitantes, baseados na pulsão libidinal, com o objetivo de justificar e reforçar o próprio conhecimento neurológico de Freud com uma nova epistemologia pansexualista.

Com a certeza de que a alma está morta e de que a psique coincide com a mente, que pode ser representada em três lugares psíquicos, a maturidade do pensamento freudiano é estruturada ainda mais em um sentido epistemológico, dando origem à segunda tópica, aquela representada pelo "Es Ego Superego", onde, no entanto, o Superego não recebe um valor espiritual de retorno à realidade da alma, mas compartilha com as pulsões libidinais do Id parte das instâncias do inconsciente, as repressivas, enquanto a tarefa do Ego é mediar suas demandas antagônicas, no esquema típico da filosofia hegeliana que Freud traça no campo psicanalítico na aquisição da tríade "Tese (como Id) - Antítese (como Superego) - Síntese (como Ego)".

Embora essas influências filosóficas no pensamento de Freud sejam difíceis de contestar, como parte do contexto histórico que permeava a mentalidade da época, o fundador da psicanálise sempre foi um opositor ferrenho da filosofia, considerando-a, juntamente com a arte e a religião, como possíveis formas de transtorno psíquico: "Poderíamos nos aventurar a dizer que a histeria é a caricatura de uma criação artística, que a neurose obsessiva é a caricatura de uma religião, que o delírio paranoico é a caricatura de um sistema filosófico"[6]. E ainda: "O histérico é, sem dúvida, um poeta (...), o cerimonial e as proibições do neurótico nos obrigam a acreditar que ele criou para si uma religião particular, e até mesmo as formações delirantes do paranoico revelam uma indesejável semelhança externa e uma afinidade interna com os sistemas de nossos filósofos".[7]

As razões de um declínio

Vamos começar com uma premissa que se mostra necessária para abordar o tópico que discutiremos agora, que, em nossa opinião, é o preâmbulo do declínio histórico e clínico do pensamento psicanalítico freudiano e de todas as escolas de psicoterapia relacionadas a ele, ou discordantes, como, por exemplo, as de seus grandes alunos Adler e Jung, mas que, no entanto, se originaram dele. No final da década de 1980, o avanço cada vez mais explícito do globalismo norte-americano com seus modelos de exportação de globalização sociopolítica, sociocultural e econômica levou ao inevitável colapso do Muro de Berlim e, com ele, o da última utopia totalitária: o socialismo real. Os estados da Europa Ocidental, desse lado da extinta Cortina de Ferro, também sofreram muito com a reação do colapso desse equilíbrio Leste-Oeste, que representou o status quo de Yalta em diante, basta pensar no colapso da Primeira República na Itália, por exemplo. As águas turvas e agitadas da política naquela época, não apenas na Itália, mas também na Europa, refletiam uma adaptação gradual ao ditame de uma nova ordem mundial (NOM), apesar do fato de que, naquela época, ela ainda encontrava considerável resistência na Rússia, apesar de sua ocidentalização forçada por Borìs Iéltsin, na China e nos países islâmicos. A jovem União Europeia, que estava se formando lentamente e depois se expandiu para 27 Estados-membros, tornou-se, portanto, o interlocutor natural e a mesa de expansão do projeto globalista e da globalização. Essa revolução histórica ainda está orientada na direção de uma nova sociedade planetária baseada em um modelo de homem decaído de memória bíblica, escravizado ao novo bezerro de ouro, ou seja, escravo da sedução dos sentidos, da hipnose multimídia, da hegemonia bancária, financeira e de TI, e da precariedade trabalhista e socioeconômica. Essa estratégia também previa a extinção gradual e definitiva das sociedades (que, além disso, "serviram" para descristianizar a fé de dois mil anos da Europa) fundadas no mito do Novo Homem, utopicamente previsto pelos totalitarismos do século XX, mas irrealizável porque profundamente contrário à natureza humana. O colapso da utopia marxista-leninista trouxe consigo uma série de demolições paralelas, que afetaram não apenas a esfera sociopolítica e econômica da ordem europeia, mas também os princípios filosóficos e as ideias inspiradoras que foram sua base desde a Revolução Francesa, preparando lentamente a transição da modernidade para a pós-modernidade.

Em nossa humilde opinião, é dentro desse contexto histórico-político-cultural alterado do globalismo unipolar pós-1989 - ainda muito atual e dominante, mesmo que agora esteja sendo combatido pela ascensão dos populismos europeu e americano, pela Operação Militar Especial da Rússia na Ucrânia e pelo multipolarismo - que devemos procurar a causa profunda do declínio da psicanálise como uma forma utópica de totalitarismo psicológico, deixando, no entanto, a tarefa de dar profundidade geopolítica a essa análise histórica e sociológica para outros. Limitar-nos-emos, no entanto, a assinalar que, no contexto dessa crise de pensamento que investiu a Psicologia e a gnose médico-científica, infelizmente ainda infectada pela "última utopia darwinista", a passagem do materialismo pansexual postulado pela Psicanálise para o de um naturalismo decadente, estritamente panteísta, psicossomático e/ou de evanescimento new age, certamente não representa uma contribuição positiva para o futuro de uma epistemologia científica que só pode encontrar desenvolvimento e realização no retorno à Lei Natural e na redescoberta dos valores inerentes às Tradições dos Povos.

Limites da terapia psicanalítica

Tendo tentado, ainda que brevemente, enuclear as raízes históricas, culturais e sociológicas inerentes à crise do pensamento psicanalítico e seu consequente declínio, vejamos agora as razões em relação à metodologia e à prática terapêutica que permitiram que esse mesmo declínio se manifestasse tão claramente. De acordo com Freud, a psicanálise não é simplesmente uma visão teórica por meio da qual se observa e descreve a estrutura psíquica, mas se ramifica por meio de uma metodologia de pesquisa psicanalítica que dá origem a uma consequente práxis terapêutica, ou seja, técnicas para identificar e tratar distúrbios psíquicos. Nunca faltaram críticas e reservas sobre a complexidade do sistema freudiano, a começar pelo próprio movimento psicanalítico que ele fundou. Os colaboradores de Freud, como Alfred Adler e Carl Gustav Jung, logo se dissociaram dele, rejeitando seus postulados epistemológicos. Sem mencionar aqueles entre seus discípulos que, embora permanecessem fiéis à integridade de seu pensamento, pretendiam retificar, modificar ou ampliar seu curso metodológico, bem como integrar sua práxis terapêutica com a aquisição de técnicas inovadoras fora do método psicanalítico. Entre as críticas feitas à totalidade do pensamento freudiano, vale a pena destacar a de G. G. Pesenti, que afirma que, de acordo com a ideologia psicanalítica:

"'a religião, tanto para o indivíduo quanto para a sociedade, é um aspecto da libido sublimada... É fácil passar à afirmação de que a religião é uma neurose obsessiva atenuada na sublimação do indivíduo doente e da humanidade, e que permanece uma ilusão útil para a abreação, ou seja, para reduzir a tensão emocional de origem repressiva da sexualidade'. Entretanto, o mesmo autor reconhece que: 'Deve-se atribuir ao crédito de Freud a construção imponente e harmoniosa de um projeto; o destaque do problema da atividade psíquica, tanto anormal quanto normal, considerada na totalidade da vida humana e de sua história; a valorização de certas dimensões da personalidade, como o inconsciente, até então negligenciadas; o início da psicoterapia e da neuropsiquiatria infantil; a denúncia dos limites da psicologia; a revalorização psicológica indireta, insuspeita, da confissão auricular católica e da direção espiritual'." [8]

Não é nossa intenção fazer novas críticas ao pensamento psicanalítico, mas queremos enfatizar algumas de suas limitações com relação à metodologia e à prática terapêutica. Essas inadequações surgiram de conversas frequentes que tivemos ao longo das décadas com ex-pacientes de análise e colegas psicólogos, que estavam seriamente motivados a dar uma explicação para a resposta terapêutica inadequada oferecida pelas psicoterapias derivadas da psicanálise e da não-psicanálise. A propósito, essas trocas de ideias começaram em uma época em que o boom de tratamentos empíricos oferecidos pela então chamada medicina alternativa parecia estar obtendo resultados mais encorajadores, pelo menos no tratamento geral e na superação de condições relacionadas ao estresse, e estavam levando a novos horizontes na compreensão do homem, entendido como algo mais amplo do que a visão biopsíquica restritiva. Desses diálogos sobre a falta de efeitos terapêuticos da psicanálise, posteriormente corroborados por uma longa reflexão crítica ex post, surgiram certas avaliações, que podem ser resumidas em três pontos que necessariamente trataremos com brevidade, tanto em relação ao método e à práxis terapêutica psicanalítica quanto ao seu resultado em relação ao paciente.

Visão reducionista da natureza humana

Mesmo quando não afetados ou exasperados pelas concepções materialistas próprias de suas origens, percebemos, no pensamento psicanalítico pós-freudiano e em sua práxis, uma insistência profundamente enraizada em uma concepção teórica incompleta da pessoa humana, ligada à esfera puramente física e mental. A psique, entendida como a mente, torna-se o instrumento exclusivo de análise e modificação dos distúrbios nervosos, enquanto o corpo é o referente e o exteriorizador desses distúrbios. Embora essa concepção possa ser precisa como uma ferramenta de diagnóstico preliminar para a neurose, ela permanece incompleta em sua pretensão terapêutica. Confiado principalmente às ferramentas de análise psicomental, esse tipo de ação terapêutica, por meio da qual o paciente é levado à consciência e à compreensão de sua própria conflitualidade com vistas à sua superação e sublimação positiva, alcança apenas resultados parciais.

Os pacientes analisandos que entrevistamos, enfatizando esse aspecto da terapia freudiana, expressaram um profundo desejo e uma necessidade urgente de superar de forma mais radical a alteração pela qual seus processos ideoafetivos e emocionais-instintivos muitas vezes permanecem perturbados, convencidos de que a mente da qual se originam seus distúrbios, precisamente por ser uma mente doente, não pode se tornar simultaneamente um instrumento de cura.

Alguns pacientes mais dotados culturalmente ou mais intuitivos, por meio de uma percepção nebulosa, mas igualmente real, da realidade da alma e da possibilidade concreta de um caminho libertador alternativo, manifestaram o desejo de poder encontrar um espaço interno além do corpo e da mente (não contemplado pela psicanálise, mas cuja existência é intuitivamente clara), no qual pudessem recuperar o domínio e o controle necessários para ativar mecanismos de cura de suas feridas e restabelecer o equilíbrio violado por estados de ansiedade e depressão. Esse impulso espiritual é, afinal de contas, uma intuição por meio da qual a natureza humana percebe a existência da alma, ou melhor, experimenta que tem uma alma e que é uma alma perfeitamente integrada ao corpo e à mente e, além disso, uma alma capaz de extinguir e/ou governar o conflito emocional-racional permanente que é desencadeado precisamente entre corpo-coração e mente-cérebro.

Os problemas da terapia dialógico-verbal

Em particular, o uso excessivo de terapias dialógico-verbais orientadas para a exploração do inconsciente do paciente e de seus conflitos reprimidos, ou destinadas a melhorar seus relacionamentos interpessoais, comportamentais e ambientais, gera desconforto. Mesmo na forma de psicoterapia de curto prazo, os pacientes apresentam fenômenos latentes ou afirmados de síndrome claustrofóbica, uma sensação de enjaulamento, fechamento e perda neurótica nesse labirinto da mente, que a intuição natural do paciente parece, em vez disso, querer unificar e transcender em um silêncio interior que gera uma paz profunda na qual pensamentos, afetos, sentimentos e impulsos encontram sua condição ideal.

Vários pacientes sublinharam o efeito de bisturi psicológico causado a eles pelas sessões de análise. Apesar da aceitação gradual de sua neurose ou estado depressivo e da disposição subjetiva para mudar, esses pacientes notaram a negatividade da insistência analítica em explorar o inconsciente, com a ocorrência subsequente de uma dilatação das feridas internas em vez de sua regressão, sutura e cura progressivas. Esse sentimento de serem vítimas do efeito cortante causado pela análise os leva a desistir de continuar com esse tipo de terapia.

Interminabilidade do método de tratamento psicanalítico

O envolvimento existencial provocado pelas sessões psicanalíticas, também no que diz respeito ao custo e ao tempo, excepcionalmente longos para consolidar um resultado mínimo, coloca o paciente em condições de perceber o que Freud já chamava de análise interminável da terapia psicanalítica. A conversa e a troca de experiências com amigos psicanalistas, entretanto, destacaram outros aspectos do mesmo problema. Na opinião deles, a mentalidade psicoterapêutica predominante hoje em dia revela uma falta de confiança no poder de autocura inerente à natureza humana. Isso, na opinião deles, se deve ao fato de que viajar principalmente em parâmetros terapêuticos de um tipo mental levaria a identificar a psique como a governante e mestre exclusiva do mistério humano. Essa seria, na opinião deles, a causa final da interminabilidade desse tipo de terapia, que alega curar distúrbios nervosos a partir da própria mente que os gerou e é afetada por eles, e não a partir de um envolvimento total de todos os recursos e de todas as esferas nas quais a individualidade do ser humano se manifesta.

Outro aspecto do problema relacionado à interminabilidade me foi apontado na neurose de transferência, em que o paciente em análise projeta no analista a complexidade de seus conflitos existenciais. Além de causar um enfraquecimento no psicoterapeuta, mesmo quando ele reage com neutralidade analítica, com técnicas de contratransferência ou se colocando em análise com colegas, após um início positivo terapeuta-paciente típico do início da análise, surge o problema da transferência, que geralmente gera a falta de confiança do paciente no analista. De fato, os psicanalistas que escutei me apontaram a perda da imagem pessoal que eles encontram nos pacientes que, percebendo as deficiências humanas e as fraquezas pessoais do analista em sustentar a dureza do método dialógico-verbal, têm a tendência de não mais considerá-lo como um guia válido e especializado, ao mesmo tempo em que se apegam a ele de forma mórbida. Essa dupla situação de impasse criaria mais um motivo para dificultar a interminabilidade da proposta oferecida pelas psicoterapias analíticas.

Concluindo esse breve itinerário sobre o declínio da psicanálise como teoria e práxis terapêutica global, ousamos reiterar uma antiga e certamente não descabida doutrina da Tradição espiritual monástica cristã, sobre a realidade da alma e seu despertar, que então desencadeia a vis medicatrix naturae, ou seja, o poder curativo da natureza, como afirmava Hipócrates. Essa doutrina, aprendida com meu mestre na Terra do Sol Nascente, Pe. Johannes Baptista Ishii, um eremita camaldolense e mestre zen, nos ensina que:

"Toda doença do corpo e da mente, direta ou indiretamente, é um reflexo de uma doença espiritual, porque tem suas raízes na alma. Ao trabalhar os vícios capitais por meio da prática de virtudes contrárias e do silêncio meditativo na Presença de Deus, a pessoa gradualmente libera a alma dessas raízes e provoca seu despertar. Um despertar que permite que a alma governe serenamente o corpo e a mente e que resulta no alívio ou no desaparecimento de doenças psicofísicas".

A Presença de Deus é curativa! De fato: "...pelas suas feridas fomos curados". (Isaías 53:5-7).

Notas

[1] Paul Ricoeur, Il conflitto delle interpretazioni, Jaca Book, Milano 1977, cit. da filosofico.net di Diego Fusaro, alla voce Paul Ricoeur.

[2] Aleksandr Dugin, Teoria e Fenomenologia del Soggetto Radicale, AGA Editrice, Milano 2019, pp. 33-34.

[3] Sobre este tema cfr. l’art. del Presidente del CESNUR Massimo Introvigne, Le origini della Rivoluzione sessuale, in Cristianità n°55, novembre 1979.

[4] Sigmund Freud, Lettere a Wilhelm Fliess (1887-1904), Bollati Boringhieri, anno 1986, in Cento anni fa moriva Friedrich Nietzsche, l’uomo postumo, di Enzo Rutigliano, in unitn.it, n° 26.

[5] Franz Bertano, Psychologie vom empirischen Standpunkt, a cura di O. Kraus, vol. I, Felix Meiner, Hamburg 1924, pag. 16. Traduzione italiana, 1874-1911, La psicologia dal punto di vista empirico, a cura di L. Albertazzi, vol. I, Laterza, Bari 1997, pag. 76, traduzione modificata. La traduzione italiana riporta psiche invece di anima. La traduzione francese rende Seele con âme.

[6] Sigmund Freud, Totem e Tabù, 1912-13, p. 79.

[7] Sigmund Freud, Prefazione a Il rito religioso: studi psicoanalitici, di Theodor Rank,1919, p. 125.

[8] G. G. Pesenti in Dizionario Enciclopedico di Spiritualità, alla voce Psicanalisi, Città Nuova, 1992, pp. 2061-2065.

Fonte: René-Henri Manusardi - O Declínio da Psicanálise como Teoria e Práxis Terapêutica Global