Der engelhafte Archetyp des Aufstandes

Wenn wir vom phänomenologischen Standpunkt aus betrachten, was die Figur des Erzengels Michael mit der des radikalen Subjekts gemeinsam hat, kommen wir zweifellos zu dem Schluss, dass es sich um das Phänomen der Insurgenz handelt. Wir sprechen hier von Aufstand und nicht von Aufruhr, der historisch gesehen in vielen Fällen ein Akt der Rebellion bleibt, der durch Notlagen ausgelöst wird, die die Grundbedürfnisse nicht mehr befriedigen oder die individuellen und sozialen Freiheiten ohne Vorwarnung drastisch einschränken, ein typisches Phänomen der sozialen Selbstverteidigung, begrenzt, lokal, ohne eine wirkliche ideologische und politische Führung, die in der Lage ist, mit den Institutionen umzugehen oder sie zu stürzen.

Wir verstehen auch nicht den theoretischen und metapolitischen Geist des Aufstands, der als langfristige Strategie, als dekonstruktive Methode und schließlich als Volksbewegung verstanden wird, die in der Lage ist, eine ungleiche Macht der zivilen Unterdrückung und der sozialen Ungerechtigkeit drastisch zu stürzen, die einer klandestinen ideologischen Führung oder zumindest einer Opposition gegen das System zugrunde liegt, die allmählich von der Ausübung demokratischer Regeln zu der des gewaltsamen, bewaffneten und unkonventionellen Kampfes übergeht.

Der Wert, der dem Aufstand als Phänomen zukommt, den wir hier synthetisch skizzieren wollen, wird stattdessen durch die ontologische Konstitution des Erzengels Michael gegeben, dem engelhaften Wesen, das dem Göttlichen treu ist und das, auf die Probe gestellt von demselben Göttlichen, das den Thron unbedeckt lässt, wählt aus freien Stücken die Treue zum Thron, stellt sich vor den Thron, um die Allmacht des Göttlichen zu verteidigen, erhebt sich gegen Luzifer und die Engel, die dem Thron ausweichen, und führt einen erbitterten Kampf mit den Engeln, die ihm treu geblieben sind, um die Schwindler vom Himmel zu holen.

Aus phänomenologischer Sicht können wir also vier Momente feststellen, die das Thema des Aufstandes dynamisch charakterisieren: die Prüfung der Versuchung, die Entscheidung für die Treue, der Impuls des Aufstandes, die Vehemenz des Kampfes für die eigene Erlösung (soteriologischer Aspekt) und für den sicheren Sieg (teleologischer Aspekt). Diese vier Momente bilden auch bestimmte Perioden in der persönlichen Geschichte jedes einzelnen radikalen Subjekts, die wir bereits in früheren Artikeln beschrieben haben und die wir hier kurz in Erinnerung rufen wollen.

Das radikale Subjekt und sein schwarzes Double, der Doppelgänger

Nach seiner unbewussten Empfängnis im Fruchtwasser des Chàos, im Schoß der Tradition, während der Phase der existenziellen Permanenz im postmodernen inneren Nihilismus, verschärft durch seine Ablehnung der flüssigen postmodernen Gesellschaft, die ihn in die soziale und oft auch wirtschaftliche und politische Marginalisierung führt, erlebt das radikale Subjekt seine eigentliche Geburt in dem Moment, in dem sein intellektuelles Wissen über die Tradition endgültig zu einer Lebensentscheidung wird, zu einem ganzheitlichen Verständnis, zu einem Willen zur Macht im Dienste der Tradition. Aber gerade weil die Tradition im Wesentlichen die Rückkehr der göttlichen Ordnung in die Welt ist, ist es klar, dass die göttliche Ordnung einen Göttlichen voraussetzt, der diese Ordnung vertritt. In einer mehr oder weniger langen Skandierung der zeitlichen Ordnung wird im Bewusstsein des radikalen Subjekts, in den Tiefen seiner Seele, eine Öffnung nach oben vorgenommen, der "Geist" wird enthüllt, jener Raum der menschlichen Seele, in dem das Göttliche gegenwärtig wird und in dem er intuitiv, auf unterschiedliche Weise und für ihn, diese lebendige Gegenwart wahrnimmt, die zu seinem Bewusstsein spricht und ihn auffordert, ihr zu folgen.

Das Göttliche offenbart auch intuitiv den Weg, den das radikale Subjekt gehen muss, um ein feuriger Krieger und Hüter des Feuers der Tradition zu werden, d.h. seine Kenosis, der Abstieg in die Unterwelt, der ihn zur Reinigung seines Egos, zur Vernichtung seines Egozentrismus, seines Egoismus, seines Narzissmus führt, damit in ihm seine gereinigte Seele, d.h. das Selbst, seine wahre Natur als Abbild des Göttlichen, erstrahlen und herrschen kann. An diesem Punkt angekommen, wird das radikale Subjekt auf die Probe gestellt: es ist frei zu wählen, ob es der Stimme und dem Licht des Göttlichen folgt und so mutig zum Sprung in die Unterwelt ansetzt oder ob es der Stimme seines eigenen Fleisches folgt, narzisstisch die kleinen menschlichen Befriedigungen seines reflektierten Lichts auslebt und sich so in den bewussten Dienst des Herrn des Bösen stellt und so zurückgeworfen und in die Flüssigkeit der Postmoderne getaucht wird, um als 'schwarzes Double' zu leben, das 'Double' des radikalen Subjekts, von dem Alexander Dugin erzählt:

"Als letzter Akt löst die Postmoderne alles auf, was in Mensch, Gesellschaft, Kultur und Geschichte den äußeren Elementen - Zeit, Bildung, Veränderung und Materialität - zum Opfer fallen könnte. Nur das reinste und ewigste Element wird von diesem Prozess nicht berührt - das ist das radikale Subjekt. Hier stoßen wir auf ein neues Problem. Die Postmoderne ist die Domäne der Simulakren, der Kopien ohne Originale (Baudrillard). Infolgedessen werden alle Phänomene und Lebewesen durch die globale Virtualisierung und Digitalisierung des Seins ersetzt, geklont und repliziert. Es ist also notwendig, die Simulakren zu erkennen und aus ihrer Reichweite herauszutreten. Auf dem Höhepunkt dieser metaphysischen Aktion erscheint ein schwarzes Double desselben radikalen Subjekts. Die Identifizierung des Antichristen, seiner Ontologie und Anthropologie, bewegt sich von der religiösen auf die philosophische, kulturelle, soziale und politische Ebene. Daher auch der russische Titel des Buches: 'Das radikale Subjekt und sein Doppelgänger', der sich auf die Figur der Sosia, des schwarzen Doppelgängers, bezieht - eine Weiterentwicklung von Antonin Artauds berühmter Metapher über das Wesen des Theaters. Diese Frage beschränkt sich nicht darauf, die höllische Natur der gegenwärtigen Zivilisation zu identifizieren, die Bedingungen des Kali Yuga zu analysieren. Vielmehr erfordert das Problem des Antichristen die Verinnerlichung der Neuen Metaphysik sowie aller anderen Aspekte, die mit dem 'Traditionalismus des radikalen Subjekts' zusammenhängen. Das Problem des Doppelgängers, als wesentlicher Simulator, erhält absolute Zentralität. (A. Dugin, Theorie und Phänomenologie des radikalen Subjekts, AGA 2019, S. 34).

Versuchen wir nun, das phänomenologische Moment der Versuchung und ihrer Überwindung als Vorläufer des Aufstands, der als ontologische Konstitution und metaphysische Bewegung des Kampfes des radikalen Subjekts gegen das Böse verstanden wird, etwas tiefer zu verstehen. Dabei behalten wir uns das Recht vor, in einem anderen Artikel die anderen drei phänomenologischen Momente zu analysieren, die folgen und bereits genannt wurden, nämlich die Wahl der Loyalität, der Anstoß des Aufstands und die Vehemenz des Kampfes.

In diesem Zusammenhang werden wir nur die folgenden Punkte skizzieren, die später noch näher erläutert werden. A. Die Wahl der Treue: Die Versuchung ist ein Test für die Treue; die Treue ist eine Wahl, die auf Wahrheit und Vertrauen beruht; die Treue ist ein Akt der Liebe; die Treue ist das Prinzip der Auflösung des Egoismus und der Praxis des Altruismus. B. Der Impuls des Aufstands: Aufstand ist der metaphysische Impuls und Wille zur Macht gegen das Böse; Aufstand ist die ontologische und ethnobiologische Konstitution des radikalen Subjekts; das Hauptmerkmal des Aufstands ist die Verdrängung des inneren Dialogs mit der Versuchung und dem Bösen. C. Die Vehemenz des Kampfes: der Kampf gegen das Böse ist in erster Linie Gewalt gegen sich selbst; der Kampf gegen das Böse ist gewalttätig, kontinuierlich, unendlich bis zur Wiederkehr des kommenden Königs; der einzige Wunsch und die einzige Hoffnung des radikalen Subjekts muss der Kampf um seiner selbst willen sein.

Die Prüfung der Versuchung

Die Art der Versuchung des radikalen Subjekts als Mensch unterscheidet sich von der Versuchung, der die Engelscharen ausgesetzt waren, aber sie ist ähnlich und daher nicht wesentlich anders. Die Versuchung für die Engel bestand darin, den Thron Gottes zu erobern, um Gott ebenbürtig zu sein, und damit ihre Rolle als Geschöpfe zu missachten. Der Prophet Jesaja beschreibt die Versuchung und den Sturz Luzifers so: "Wie kam es, dass du vom Himmel gefallen bist, Luzifer, Sohn der Morgenröte? Wie kommt es, dass Sie niedergeschlagen wurden, Herr der Nationen? Und doch dachtest du: Ich will in den Himmel hinaufsteigen, über den Sternen Gottes will ich meinen Thron aufrichten, auf dem Berg der Versammlung will ich wohnen, im äußersten Teil des Nordens. Ich werde zu den oberen Regionen der Wolken aufsteigen, ich werde mich dem Allerhöchsten gleichstellen. Und stattdessen wurden Sie in die Hölle gestürzt, in die Tiefen des Abgrunds!" (Jesaja 14: 12-15). Das Wesen der engelhaften Versuchung ist daher im Wesentlichen ein Akt des Stolzes, der die Wahrheit, ein engelhaftes Geschöpf und kein Schöpfer zu sein, nicht anerkennen will, was sich in einem Versuch der Ausflucht und der daraus folgenden Erlangung unrechtmäßiger Macht manifestiert. Die Intelligenz der Engel sah außerdem die vollkommene Erkenntnis der göttlichen Natur und die Unmöglichkeit voraus, sich selbst an die Stelle Gottes zu setzen, aber wie uns die Kirchenväter lehren, kam es zu ihrer Rebellion, ihrem 'Non serviam', als Gott ihnen die Inkarnation des Wortes offenbarte und sie nicht akzeptierten, dass ein Gottmensch ihnen überlegen sein könnte.

Wenn wir also das Ereignis der theologischen Ordnung zusammenfassen und ihm eine logische Ordnung geben, können wir seine Dynamik wie folgt zusammenfassen: 1. Gott offenbart seine Absicht, den Menschen als Mann und Frau zu erschaffen; 2. Gott offenbart seine Absicht, dass sein Wort durch eine Frau in einen Mann inkarniert wird; 3. Gott lässt den Thron unbedeckt, um die Engel zu prüfen; 4. Ein Teil der Engelscharen (die Kirchenväter behaupten, ein Drittel) akzeptiert den göttlichen Willen nicht und rebelliert, um den Thron zu stürzen. 5. Der Erzengel Michael, an der Spitze der treuen Engel, führt einen erbitterten Kampf gegen Luzifer und seine Anhänger und stürzt sie in die Tiefen des Abgrunds. Hier endet die Theologie...

Andererseits kann man aus philosophischer Sicht bei der Betrachtung einer solchen Geschichte die metaphysische Ablehnung der wahren, guten und legitimen Autorität (Moderne) sowie die anthropologische Ablehnung der Vaterschaft, also der Familie und des menschlichen Lebens selbst (Postmoderne) ableiten. Dugins Behauptung ist hier klar, wenn er Hermes Trismegistus' Tabula smaragdina zitiert, die die Koexistenz dessen, was im Himmel geschieht, mit dem, was auf der Erde geschieht - fügen wir hinzu - in der eigenen geschichtlichen Zeit der Menschheit behauptet: "Es ist ohne Falschheit wahr, gewiss und sehr wahr, dass das, was unten ist, dem gleicht, was oben ist, und das, was oben ist, dem gleicht, was unten ist, um das Wunder der einen Sache zu machen".

Die Art der Versuchung, der das radikale Subjekt unterworfen ist, ist aus theologischer Sicht der der Engel ähnlich, aber nicht gleich, da sie die Verdunkelung des Bewusstseins berücksichtigt, die mit dem ursprünglichen Sündenfall eintrat, und ein Thema ist, das mit dem Wissen und den Werkzeugen der mystischen Anthropologie behandelt werden kann. Wenn wir das duginische metahistorische Schema (Vormoderne - Moderne - Postmoderne) anwenden, lernen wir, dass die Postmoderne den Tod Gottes und damit seinen Ausschluss aus dem gesellschaftlichen und individuellen Leben, der mit der Epoche der Moderne begann, zur Vollendung gebracht hat. Die Versuchung, der das radikale Subjekt notwendigerweise ausgesetzt ist, ist daher im Wesentlichen auch ein Akt des Stolzes, der die Wahrheit, ein reines Abbild des Göttlichen und nicht das Göttliche selbst zu sein, nicht anerkennen will, was sich in dem Versuch äußert, das Göttliche aus dem eigenen Inneren auszuschließen, in einer konsequenten Aneignung des dunklen Lichts (luziferische Aurora) und einer falschen Macht magisch-theurgischer Ordnung, die so ihr schwarzes Double, den Doppelgänger, hervorbringt. Daraus folgt, dass der Doppelgänger aus philosophischer Sicht über die metaphysische Ablehnung der Autorität und die anthropologische Ablehnung der Vaterschaft hinausgeht, sondern sich kategorisch als metaphysische Ablehnung des Göttlichen qualifiziert und sich als vernichtender metaphysischer Hass auf Tradition und Schöpfung quantifiziert.

Die Dynamik der Versuchung im Lichte der mystischen Anthropologie

Nach seiner Empfängnis und seinem bewusstseinslosen Schwimmen im Schoß der Tradition, im Moment seiner Geburt, nimmt das radikale Subjekt allmählich die Tradition selbst, d.h. die göttliche Ordnung, in ihrem Glanz und ihrer Fülle wahr und beschließt, sie zum Grund seines Lebens zu machen, aber diese Wahl stellt noch nicht die "fundamentale Option" dar, die einer Prüfung, einer Versuchung bedarf, damit es eine Wahl von unveränderlicher Art trifft.

In dieser neonatalen Periode wird das Verständnis des radikalen Subjekts für die Tradition in seiner Seele/seinem Bewusstsein zunehmend spirituell und weise: sie durchdringt jede Faser seines Wesens, er entdeckt erfahrungsgemäß die Realität seiner Seele und seiner Existenz, in die er eingetaucht ist, er hört die Stimme des Göttlichen, die durch den Geist zu seiner Seele spricht. Das Göttliche lässt also durch den Geist, der der konstitutive Teil der Seele ist, der nach oben offen ist, der vom Göttlichen selbst offenbart wird und der notwendig ist, um seine Stimme und göttlichen Intuitionen wahrzunehmen, die Seele selbst ihr Anderssein wahrnehmen, das heißt, dass es in Bezug auf die Seele 'völlig anders' ist, sowohl auf persönliche als auch auf unpersönliche Weise.

Nach solchen Ereignissen verursacht das Göttliche aufgrund der Treue der Seele einen spirituellen Bruch in der Seele selbst, so dass die Seele eine Erfahrung von Satori (intuitive Vision der leuchtenden Essenz ihrer eigenen Natur) macht, das Brahman dem Ātman einen Strom seines ewigen Lichts übermittelt, Gott der Vater der Seele die lebendige Wahrnehmung mitteilt, sein Ebenbild des Lichts zu sein (lassen Sie uns sein Ebenbild spezifizieren, nicht seine Ähnlichkeit, die das übernatürliche Leben der Gnade voraussetzt, d.h. die Freundschaft mit Gott, die uns durch das Blut Christi gegeben wurde). Der Haupteffekt der Seele bei Satori-Erfahrungen besteht darin, dass die psychologische Wahrnehmung ihrer eigenen Individualität verschwindet, die Seele 'fühlt sich als Gott' und in einigen Fällen spricht die Seele selbst ununterbrochen das Wort 'Ich bin' aus, wobei sie völlig davon absorbiert wird.

Und genau nach diesen erhabenen Erfahrungen wird die Seele auf die Probe gestellt: Das Göttliche lässt die Seele erkennen, dass diese Erfahrungen nur ein reines Geschenk sind, um sie auf dem schmerzhaften Weg der Kenosis zu befreien, der Läuterung auf dem Abstieg in die Hölle, zu dem sie bestimmt ist, notwendig, um den Egoismus, die Maske und den Narzissmus des "Ichs" zu zerstören, um das göttliche Licht ihrer Seele, des "Selbst", das wie der Körper und der Geist ein Gefangener des erstickenden Griffs der kapitalen Laster ist, in seiner ganzen Pracht hervorzubringen.

An diesem Punkt wird die Seele mit einer Wahl konfrontiert, ihrer grundlegenden Option, sowie mit der sehr starken Versuchung, bei der Verwirklichung des Satori stehen zu bleiben - das in jedem Fall immer seltener wird, bis es verschwindet. Die Seele ist schockiert und geprüft. Sie muss sich entscheiden, ob sie kindisch an dem empfangenen Geschenk festhält, indem sie sich tausend Rechtfertigungen intellektueller Art gibt und glaubt, eine Inkarnation des Göttlichen und seines Avatars zu sein, oder ob sie dem Göttlichen selbst durch einen von der Vernunft gestützten Glauben und die völlige Hingabe an ihren Willen vertraut. In diesem Unterscheidungsmerkmal, in diesem Ja oder Nein zum Göttlichen, im übermenschlichen Sinn dieser Versuchung, wird das Schicksal der auserwählten Seele für immer vorgezeichnet sein: Entweder wird sie ganz und gar jenes radikale Subjekt sein, das dazu bestimmt ist, der Hüter des heiligen Feuers der Tradition und ihr glühender Krieger zu werden, oder sie wird der Doppelgänger sein, das schwarze Double, der Affe desselben radikalen Subjekts, Anhänger des Antichristen und seiner höllischen Horden.

Das Drama dieser Prüfung, dieser Versuchung, sollte uns nicht entmutigen. Wie der heilige Augustinus sagte: 'Zwei Lieben haben also zwei Städte gegründet: Die Liebe zu sich selbst bis zur Verachtung Gottes hat die irdische Stadt hervorgebracht, die Liebe zu Gott bis zur Verachtung seiner selbst hat die himmlische Stadt hervorgebracht. Die eine - die irdische Stadt - verherrlicht sich selbst, die andere - die Stadt Gottes - verherrlicht sich in Gott; die eine wird von der Lust zu herrschen beherrscht, die andere von der Pflicht zu dienen; die eine liebt in ihrer Mächtigkeit ihre eigene Macht, die andere legt sie in Gott; die eine, töricht, während sie sich für weise hält, liebt Gott nicht, die andere, mit wahrer Weisheit ausgestattet, erweist dem wahren Gott die gebührende Ehre". (De civ. Dei 14, 28). Daher kann jemand, der zum radikalen Subjekt auserkoren wurde, nicht zögern, auf welcher Seite er stehen und zu welcher Seite er gehören soll.

Lassen Sie uns stilgerecht mit einer Ermahnung von Aleksandr Dugin schließen, damit das radikale Subjekt, nachdem es die Prüfung der Selbstvergötterung, die selbstgefällige Versuchung Luzifers, bestanden hat, einen Neuanfang der göttlichen Ordnung in der Welt anstrebt, also den Triumph der Tradition für eine neue multipolare imperiale Ordnung:

"Die Klassiker des Traditionalismus und der Konservativen Revolution haben die Strategien und Methoden einer Revolte gegen die moderne Welt beschrieben. Diese Welt hat jedoch fast aufgehört zu existieren und wurde durch die postmoderne Welt ersetzt. Als René Guénon in Das Reich der Quantität und die Zeichen der Zeit von den "Rissen in der Großen Mauer" und der Öffnung des Welteis von unten sprach, nahm er das metaphysische Problem der Großen Parodie, d.h. der Postmoderne, vorweg. Evola hat mit Riding the Tiger und seiner Idee des differenzierten Menschen die Instanz angedeutet, die den Test der endgültigen Auflösung bestehen wird. Moeller van den Bruck schlug den Konservativen, die die Revolution bekämpften, vor, sie anzuführen, indem er ihr ein anderes Ziel zuwies - die Wiederauferstehung des Heiligen. Heute, im Prozess des Übergangs zur Postmoderne, ist es notwendig, den nächsten Schritt zu tun: eine Strategie der Revolte gegen die postmoderne Welt zu entwickeln, die den Traditionalismus an die neuen historischen und kulturellen Bedingungen anpasst; nicht so sehr, um sich den stattfindenden Veränderungen zu widersetzen, sondern um sich ihrer zutiefst bewusst zu sein, um in den Prozess einzugreifen, indem man ihm eine radikal andere Richtung zuweist. Das Ziel ist nicht so sehr der Sieg, sondern die Schlacht selbst. Wenn er richtig vorbereitet und gegen den wahren Feind geführt wird, wird dieser Krieg bereits ein Sieg sein. So beginnt die Ära des radikalen Subjekts. Bestimmten Anzeichen nach zu urteilen, waren es gerade die direkten Erben der 'differenzierten Menschen', die Anhänger des Helden des großen Krieges gegen den Geist der Moderne - Julius Evola -, die es als erste begriffen. (A. Dugin, op. cit. S. 35).

Mit dem Segen des Fürsten der himmlischen Miliz, dem heiligen Erzengel Michael. Quis ut Deus?

Quelle

Übersetzung von Robert Steuckers