O caos não fazia parte do contexto da filosofia grega. A filosofia grega foi construída exclusivamente como uma filosofia do Logos e, para nós, tal estado de coisas é tão normal que (provavelmente corretamente do ponto de vista histórico) identificamos a filosofia com o Logos. Não conhecemos outra filosofia e, em princípio, se acreditarmos em Friedrich Nietzsche e Martin Heidegger junto com a filosofia pós-moderna contemporânea, teremos que reconhecer que a própria filosofia descoberta pelos gregos e construída em torno do Logos esgotou completamente seu conteúdo hoje. Ela se encarnou na techne, na topografia sujeito-objeto que se revelou evidenciária por apenas dois ou três séculos até a nota final, crepuscular, da filosofia da Europa Ocidental. Na verdade, hoje estamos na linha ou no ponto final desta filosofia do Logos.

Hoje, podemos vislumbrar todo o processo da evolução da filosofia logocêntrica que começou com Heráclito e os pré-socráticos, atingiu seu apogeu no platonismo e em Sócrates, foi desenvolvida de forma bastante violenta na patrística greco-latina e, posteriormente, na escolástica e no renascimento neoplatônico e, na nova era, transformou-se junto com Descartes através da topografia sujeito-objeto em seu último estágio autorreflexivo que, por sua vez, terminou com Nietzsche. Segundo Heidegger, foi precisamente Nietzsche quem encerrou a filosofia da Europa Ocidental. Assim, temos diante de nós uma história acabada com um começo, um clímax e um fim, tudo sobre a cultura logocêntrica. O Logos, do berço ao túmulo. Mas então temos que nos perguntar: quem foi Heidegger?

Por um lado, Heidegger definitivamente encerra esse processo da filosofia ocidental e coloca nela o selo final, mas, por outro lado, ele (potencialmente) lança as bases de algo novo. O fim da filosofia é absolutamente claro, mas a questão sobre o “outro Começo” (der andere Anfang) permanece aberta.

Está totalmente claro que a filosofia da Europa Ocidental, sendo logocêntrica, esgotou seu potencial. No entanto, temos que nos perguntar: que papel o caos desempenhou nesta filosofia logocêntrica? Ele foi rejeitado desde o início, deixado de lado, riscado, porque o Logos se baseia na exclusão do caos, na afirmação de haver uma alternativa rígida a ele. Qual é a diferença fundamental entre logos e caos? O Logos é exclusividade, o Logos é separação, o Logos é uma ideia clara sobre o um e o outro; não é por acaso que o Logos recebeu sua forma formalizada na lógica de Aristóteles, em suas leis fundamentais: a lei da identidade, a lei da negação e a lei do terceiro excluído. É necessário enfatizar que estudos modernos e pós-modernos mostram corretamente que a compreensão logocêntrica do mundo é masculina, ou seja, exclusivamente masculina, exclusivista. É dessa maneira, de forma explosiva, que os homens pensam o mundo e a ordem. O Logos é um princípio masculino, hierarquizado, que foi simplificado na filosofia da Europa Ocidental, atingiu seu ponto alto e... colapsou, foi derrubado, dissipado. Hoje, o “grande homem”, o “homem cósmico” foi despedaçado em fragmentos. Ele colapsou, e junto com ele sua filosofia desmoronou, pois o Logos e o princípio masculino são, de fato, a mesma coisa. É daqui que vem a correção do termo crítico pós-modernista “falo-logocentrismo”. Toda a filosofia da Europa Ocidental foi construída sobre o princípio masculino do começo ao fim. Esse fim está aqui. Estamos vivendo isso. Isso significa que o Logos está esgotado. Portanto, devemos ou deslizar docilmente para a noite, ou procurar novos caminhos.

Se revisarmos esse processo de surgimento, estabelecimento e queda da filosofia da Europa Ocidental e o surgimento do Logos em sua forma pura, consequentemente, à medida que a desmasculinização continua (segundo Platão, apenas o filósofo é um verdadeiro homem; em outras palavras, um homem é aquele que filosofa; portanto, hoje podemos falar de uma degeneração abrangente e castração espiritual dos homens, já que eles não são mais capazes de se envolver na filosofia) e o Logos cai, vemos diante de nós uma imagem de mistura: fragmentos dissipados do pensamento lógico masculino se misturando turbulentemente entre si, formando assim um amálgama pós-masculinista. É precisamente a essa mistura, esse fenômeno da turbulência de partes que já não são parte de algo inteiro que é indicado por aqueles que usam o conceito de “caos” na ciência moderna.

Aqui, devemos dizer imediatamente que o caos com o qual a ciência moderna, a física moderna e a teoria do caos operam é na verdade um conjunto de estruturas de ordem mais complexa. Isto não é nada mais do que sistemas complexos que não são de forma alguma alternativas à ordem como tal, mas apenas uma versão extravagante, barroca (aqui, também, as ideias do pós-modernista G. Deleuze de seu ensaio “O Dobra: Leibniz e o Barroco” são valiosas) de uma ordem complexificada, torcida e significativamente pervertida. Aquilo que hoje é chamado de “caos” por representantes do estabelecimento científico e, em parte, cultural é a condição do mundo pós-lógico, um mundo que ainda está localizado, no entanto, dentro do Logos, dentro de sua órbita, embora na periferia mais distante, em sua última fronteira. Um nome muito preciso para tal estado de coisas foi dado por René Guénon, que chamou essa situação de “la confusion” (francês: “mistura”, “emaranhado”, “tudo se enredando em tudo”).

O conceito de “caos” dominante na ciência moderna não corresponde de forma alguma ao caos grego como algo primordial, orgânico e espontâneo, mas como o produto do colapso da filosofia logocêntrica e da cultura logocêntrica que foi baseada nela. O fato de que hoje estamos lidando com um suposto “caos” refere-se na verdade ao produto do colapso do Logos e à separação em diferentes fragmentos. É precisamente por isso que os estudiosos do “caos” encontram dentro dele estruturas residuais ou extravagantes, excêntricas do Logos. Estes podem ser estudados e quantificados apenas em procedimentos mais complexos e com a ajuda de um dispositivo especial que foi adaptado para a quantificação e descrição de processos bifurcacionais, equações não integradas (Ilya Prigogine) e fractais (Benoit Mandelbrot). A teoria do “caos” estuda processos que são excepcionalmente dependentes das condições iniciais. A definição de “caos” na ciência moderna é hoje considerada a seguinte: um sistema dinâmico com os seguintes traços: sensibilidade às condições iniciais, mistura topológica e densidade de órbitas periódicas. Os matemáticos especificam ainda mais, que um “sistema caótico deve ter características não lineares e ser globalmente estável, mas também ter pelo menos um ponto de equilíbrio instável do tipo oscilante; além disso, as dimensões do sistema não devem ser menores que 1,5 (ou seja, a ordem de uma equação diferencial não deve ser menor que 3)”.

Na verdade, não é o caos grego que é sugerido neste conceito de “caos”, mas um produto da dispersão e desintegração do Logos. Isso ocorre porque ainda não saímos dos limites do Logos: o caos com o qual a ciência moderna lida está integrado no Logos, salpicando dentro de seu espaço interno (embora na órbita mais extrema), o mais longe possível do eixo logocêntrico, na fronteira mais distante do cosmos conceitual platônico, no mundo dos Titãs. Portanto, devemos, estritamente falando, chamar essa realidade de uma “cópia muito remota” que quase perdeu sua ligação com o original; não devemos, em hipótese alguma, chamá-la de “caos”. Aqui, ou o termo “mistura” (a “la confusion” de Guénon) é mais apropriado ou o conceito pós-moderno de “simulacro”, que Jean Baudrillard interpreta como uma “cópia sem um original”. Esta é uma zona intralógica (embora a uma distância máxima do centro) que nada tem a ver com a imagem inicial do caos grego, que, segundo o mito, precede o Logos, precede a ordem, ou seja, o cosmos. O verdadeiro caos é pré-cósmico, pré-ontológico. A “mistura” ou “caos” da ciência moderna é pós-cósmica, e embora quase nada de ser permaneça dentro dela, ela ainda existe, o que significa que é de certa forma ontológica. Aqui, a aporia de Zenão sobre o rápido Aquiles e a tartaruga é totalmente relevante. Não importa o quanto a “mistura” tente fugir da ontologia, é analiticamente incapaz de fazê-lo; como mostra René Guénon, uma linha x que se move em direção a 0 nunca será igual a 0, mas apenas se aproximará continuamente de 0 enquanto sempre permanecerá a uma distância infinitamente grande (embora seja infinitamente pequena) dele.

Ao pesquisar "caos" (o filósofo Gilles Deleuze descreve isso como uma forma de coexistência para mônadas incompatíveis; Deleuze chama essas "mônadas" de "nômadas"), a ciência moderna está pesquisando o intralogos, pós-logos, ordem dissipativa, em vez de uma alternativa à ordem, como esperavam os pós-modernistas de mentalidade niilista.

Aqui, é importante prestar atenção ao conceito de "nada". O Logos atrai tudo para si e confere a tudo a qualidade de autoidentificação consigo mesmo, ou seja, com o Logos. O Logos é tudo e atrai tudo para si, com exceção daquilo que ele não é; mas aquilo que ele não é, é nada. O Logos exclui tudo o que não inclui, e, como inclui tudo, apenas o nada permanece fora dele. No entanto, ele interage severamente com esse nada: segundo Parmênides, não há não-ser. O nada cerca a ordem e serve como uma fronteira. Ao olharmos para o nada através dos olhos do Logos, fica claro que não podemos alcançar essa fronteira. Por mais que nos esforcemos para nos aproximar do nada, qualquer niilismo que cultivemos, permanecemos nos limites de algo e não do nada, dentro da ordem, sob a hegemonia do Logos. E, embora essa hegemonia enfraqueça em seu limite extremo, nunca desaparece completamente. Portanto, no caminho para a libertação do poder e da dominação, os modernistas (e os pós-modernistas após eles) encontram a figura do "déspota" em Deus e na sociedade tradicional, na sociedade como tal, depois na razão, ainda depois no próprio homem, nas estruturas, na linguagem, no contexto (pós-estruturalismo) etc. A condição de que não há não-ser torna o ser insuportável para aqueles que consideram seu peso um obstáculo. Todas as evocações de "caos" ou apelos às "mônadas" nômadas e incompatíveis, que são incapazes de fornecer o resultado desejado, ou seja, a erradicação final e irreversível da "vontade de poder", que é o principal objetivo do programa libertador do Iluminismo, não podem e não terão sucesso por definição.

Aqueles que entendem a situação da profunda crise da Modernidade (em particular Martin Heidegger) voltam-se para as raízes do Ocidente, para a matriz grega que deu origem à filosofia. Heidegger estuda meticulosamente o nascimento do Logos e acompanha sua trajetória até o domínio da técnica, Machenschaft. Para descrevê-lo, ele introduz o conceito de "Gestell", no qual a teoria referencial da verdade é resumida, desde Platão (e até mesmo de Heráclito) até a civilização mecânica mercantil-materialista moderna, de decadência planetária máxima (mas continuamente centrada no Ocidente). Tendo examinado a história da filosofia (que também é história como tal) do começo ao fim, Heidegger descobre que ela terminou de forma errada precisamente porque começou de forma incorreta. Como alternativa, ele propõe o projeto do "outro Começo".

Tendo descrito o primeiro Começo da filosofia, que levou ao logos e, finalmente, àquele regime ontológico pós-logos (e pós-masculino) dissipativo em que nos encontramos, Heidegger o identifica como a consequência de um erro fundamental cometido nas primeiras, até mesmo preparatórias, etapas do desenvolvimento da filosofia europeia-ocidental. Segundo sua visão, a história da filosofia, cultura e religião europeia ocidental é o resultado de uma pequena falha primordial em nossa contemplação metafísica. De acordo com Heidegger, dois mil e quinhentos anos de história humana foram em vão, visto que, desde o início, em algum lugar na área das primeiras formulações do status do Logos, um certo erro foi permitido acidentalmente se infiltrar, um erro que, como Heidegger coloca, deve primeiro ser reconhecido e depois superado. Assim se desenvolve sua ideia dos dois Começos da filosofia: o primeiro Começo, que começou, se formou, se desenvolveu, floresceu e, eventualmente, se degradou e agora se tornou nada (lembremos pelo menos do niilismo moderno que foi descoberto por Friedrich Nietzsche e magnificamente examinado por Heidegger), e o outro Começo, que poderia ser encontrado já nas raízes da filosofia (mas isso não aconteceu, e podemos ver o resultado: o Logos e sua derrota), mas, em qualquer caso, deve ser delineado e iniciado agora, enquanto tudo está claro. Mas esse começo começará apenas quando tudo realmente se tornar claro. Tudo ficou claro para Heidegger. O resto está experimentando um "atraso", tudo está "ainda não claro", noch nicht, o eterno "ainda não". O outro Começo — der andere Anfang.

Se examinarmos em detalhe o que Heidegger quer dizer com o “outro Começo” (o Começo alternativo, potencial, que ainda não se formou ou não ocorreu), e se traçarmos a linha da grandiosa desconstrução do Logos que ele empreendeu, poderemos visualizar a totalidade da filosofia, cultura e história da Europa Ocidental, incluindo a história religiosa; afinal, a religião não é nada além do desenvolvimento das construções do Logos (por isso Heidegger fala de “teológica”: a fé cristã, assim como o kalam muçulmano e o judaísmo teológico, são fundados sobre o Logos, e, em princípio, não conhecemos outras religiões monoteístas além dessas religiões do Logos). O logocentrismo das religiões é uma coisa muito importante de entender: mostra que é inútil recorrer à religião ao buscar uma alternativa ou proteção contra a queda do Logos. A crise das religiões modernas é a crise do Logos; quando o Logos colapsa, toda a sua estrutura vertical e todas as suas variações (incluindo as teológicas) caem com ele. Isso é interrelacionado: o monoteísmo perde sua atratividade à medida que a atração do Logos enfraquece, e vice-versa. Religiões sem o Logos deixam de ser elas mesmas. Mas mesmo no caso em que o Logos está presente nelas, será como uma dor fantasma, uma “confusão”, como a vaidade de estruturas dessemantizadas (que é o que estamos vendo hoje na forma do fenômeno duvidoso de um “renascimento religioso”, que inegavelmente cheira a um simulacro e uma paródia).

Por esta razão, Heidegger propôs buscar uma saída de uma maneira completamente diferente: nas fontes da filosofia grega, no próprio Começo (mesmo no vestíbulo deste Começo) por um lado, e além dos limites do nosso mundo por outro, unindo assim o problema do momento do nascimento da filosofia, sua existência em um estado embrionário, intrauterino, com o problema do momento da agonia final e morte. Antes de Heráclito, a filosofia estava localizada no útero, o Logos “nadava” no líquido amniótico, em uma matriz: hoje, o Logos está enterrado em seu túmulo. O túmulo e o útero têm, por um lado, o significado de uma antítese: o primeiro significa morte, o segundo nascimento; no entanto, ao mesmo tempo sabemos que no inconsciente coletivo são sinônimos, sistemas mútuos. Pode-se dizer figurativamente que, em ambos os casos, é uma noite, escuridão, existência sem distinção, apagamento de fronteiras, noturno, tanto mais porque muitos rituais iniciáticos estão ligados a uma descida ao túmulo, bem como ao início da ressurreição, ou seja, outro, segundo nascimento. Este é também o rito do batismo ortodoxo: a água simboliza a terra, o túmulo, a morte. A total imersão tripla do batizado no batistério é um símbolo dos três dias que Cristo passou no túmulo. É uma descida à terra, ao túmulo: o “enterro de Cristo” é um pré-requisito para um novo nascimento.

Assim, se o Logos nasceu no primeiro Começo da filosofia grega através da rejeição do Caos como um princípio exclusivo, central de divisão, hierarquia, exceção e ordem; ou seja, o princípio masculino foi essencialmente elevado ao nível do absoluto; e se tudo começou dessa maneira, e se tudo terminou com o que temos no mundo moderno, então, de acordo com Heidegger, devemos encontrar o que foi perdido, qual foi o erro daquele primeiro impulso que iniciou o desenvolvimento de uma civilização logocêntrica. Heidegger desenvolve sua visão no livro recapitualtivo e excepcionalmente complexo “Beitrage zur Philosophie”, que recomendo a todos os leitores que se familiarizem (a obra não foi traduzida, e diria que isso é excelente; não pode ser traduzida, e há coisas que não são apenas difíceis de traduzir, mas criminosas de traduzir, coisas que requerem que a língua original seja aprendida para serem compreendidas). O livro trata diretamente do “outro Começo”; pelo contrário, encontramos um tratamento curto e relativamente “leve” dessas ideias em “Geschichte des Seyns”.

Heidegger nos propõe pensar de uma maneira radicalmente diferente da usual no pensamento filosófico ou filosófico-religioso. Mas como é possível filosofar de maneira diferente, como pode haver um “diferente Começo” da filosofia? Se olharmos de perto e detalhadamente para o momento do nascimento da filosofia grega, encontraremos um único elemento essencial: a filosofia nasce ao lado da exclusão; além disso, é o Caos que é a primeira vítima da exclusão. O Caos não é um conceito filosófico e nunca foi, mas entra na filosofia exclusivamente por seu intermediário, por seu substituto na pessoa do khora, “espaço” platônico no “Timeu”, ou mais tarde na pessoa da “matéria” (ulh) de Aristóteles. No entanto, a visão do khora no “Timeu” e a visão da matéria de Aristóteles é a visão do Logos, e tudo o que o Logos diz é que já excluiu o Caos durante seu processo de ascensão de maneira semelhante à “propaganda política” ou a um “comunicado de imprensa”. O que o Logos nos diz sobre a matéria é um Wille zur Macht exclusivamente construtivista, a “vontade de poder”, um desenvolvimento de uma estratégia apaixonada e agressiva de dominação masculina, o estabelecimento da hegemonia hierárquica, a projeção de desejos ilusórios e profecias autorrealizáveis. Desde o início da filosofia, o “cão foi abanado”. A filosofia tenta nos forçar aquilo que lhe é favorável. Este é o esconderijo da astúcia masculina, o impulso masculino para a absolutização do eu, e, consequentemente, a exclusão do princípio feminino, o “outro” princípio. E, se examinarmos isso, podemos reconhecer a total incompreensão da mulher. Esta é a fonte de a mulher ser atribuída a qualidades que, na realidade, ela não possui. Assim, o homem forma entre si aquilo que é excluído pelo homem do processo intelectivo. O Logos rejeita o khora por causa de sua (in)inteligibilidade. No entanto, ele não a entende puramente porque não quer entender e prefere lidar com uma representação em vez da própria mulher. O homem pensa que a única maneira de conhecer a mulher é escondê-la em cômodos internos, separá-la da dimensão pública, social. Mais tarde, ele pensa que uma solução adequada é afastar a mulher inteiramente, apagando seus rastros através do sofrimento do ascetismo masculino solitário. Portanto, a opinião do Logos sobre o caos é uma notória mentira, violência, hegemonia, a exclusão do caos como o outro. Como o Logos é tudo, o caos torna-se nada.

Se quisermos compreender a própria possibilidade de um “outro Começo” da filosofia, por um lado, devemos chegar ao momento do nascimento do Logos e fixar essa transição de limite, discernir os detalhes e a semântica desse rito de passagem. Como poderia ter acontecido que o Logos conseguiu se libertar, se desvincular, e quem permitiu que emitisse seus próprios decretos exclusivos sobre o caos? Agora chegamos ao mais interessante: se sentimos descontentamento com as estruturas lógicas e pós-lógicas dissipativas, devemos reconhecer que precisamos retornar ao Logos novamente, visto que foi o Logos que criou todos os pré-requisitos de sua dissipação através de sua exclusividade. Não podemos simplesmente voltar ao platonismo: não há como voltar atrás. O Logos se move apenas em uma direção: ele divide e divide (e divide e divide... e assim por diante à distância). Gilbert Durand chama essa lógica de regime do “diurno”: até que tudo seja reduzido a um fragmento e pare. Esta esquizomorfose leva diretamente ao conceito de “esquizomassa” de Gilles Deleuze e Félix Guattari. Isso foi ilustrado de forma magnífica nos filmes de Takeshi Miike, por exemplo, em “Killer Ichi” ou “Izo”. Neste último filme, um samurai insano, tendo começado sua batalha com o mundo, não para até cortar todos que encontra em pedaços. Izo é o Logos.

O Logos não nos ajudará. Se não gostamos de como o mundo moderno, pós-lógico, está organizado, somos forçados (quer gostemos ou não) a nos voltar para o caos. Não temos outra alternativa: devemos fundamentalmente dar um passo para trás em direção ao primeiro Começo da cultura grega, a fim de dar até mesmo o menor passo à frente, realmente à frente, e não seguir o arco infinito do mundo eternamente acabando, que ainda não é capaz de acabar finalmente (“ainda não”). Se não fizermos isso, chegaremos ao impasse eterno do retorno infinito das estruturas dissipativas e confusões. Esta é a escolha que devemos fazer: ou escolhemos o caos moderno, pós-lógico, de confusões, ou rompemos suas fronteiras; mas a maneira de romper suas fronteiras só pode ser encontrada no caos, que precede o Logos e está localizado radicalmente além de suas fronteiras, atrás da linha de sua agonia periférica.

O caos pode e deve ser visto como uma ordem inclusiva, como uma ordem fundada sobre um princípio oposto ao Logos; ou seja, o princípio da inclusividade. Portanto, é muito importante entender o que significa inclusividade. Uma vez que tenhamos compreendido esse termo, saberemos se é possível construir uma filosofia do caos, ou seja, uma filosofia do “outro Começo”.

Se vemos o caos da maneira como é visto pelos modelos logocêntricos, não chegaremos a lugar algum. Não há nada de lógico (exclusivo, masculino, sem Wille zur Macht) no caos, e isso significa que ele se torna ouk on (grego: “puro não-ser”), francês “rien”, espanhol “nada” para o Logos e Onto-Logos – ouk on e não mhon, como os gregos chamavam o não-ser capaz de produzir algo de si mesmo, “não-ser grávido”). Como o Logos não verá nada além de si mesmo, de acordo com o princípio da lógica aristotélica, não podemos justapor nada a ele: ou A é igual a A (e, neste caso, nos encontramos dentro dos limites lógicos) ou A não é igual a A; agora estamos fora desses limites, no nada. Segundo Aristóteles, a última situação significa que A simplesmente não existe; o A que não era igual a A não existe. Isso contrasta, por exemplo, com a visão do filósofo japonês Kitaro Nishida, que, em contraste com Aristóteles, desenvolveu uma lógica separada de espaços, “basho”, fundada em modelos de pensamento do Zen Budismo.

No entanto, fora do Logos e sua sugestão hipnótica, é inteiramente possível conceituar o caos como um princípio de inclusão absoluta ou uma filosofia inclusiva. Por que isso é possível? Porque, se nos extrairmos da propaganda política do Logos (sob as condições das quais vivemos por dois milênios e meio), seremos capazes de ver o caos como ele se apresenta, e não como o Logos o apresenta. O caos se revela como inclusivo, carrega em si todas as possibilidades, incluindo a possibilidade de exclusão, até a autoexclusão. Naturalmente, o caos contém o Logos como se pensa, como uma semente no útero de uma mulher: ele está e está nascendo, ele definitivamente nascerá, se separará, amadurecerá e partirá: no entanto, algo mais importante é deixado de fora: o que permite que ele viva, o que o produz, nutre e alimenta.

O Logos pode ser visto como um peixe nadando nas águas do caos. Sem essa água, jogado na superfície, o peixe sufoca, e é, na verdade, assim que as estruturas do Logos “coaxam”. Estamos lidando apenas com seus restos dissipativos. Estes são os ossos do peixe que se lançou na praia. Não é por acaso que muitos falam do simbolismo de Aquário como a nova água, sem a qual o velho peixe não poderia viver.

A filosofia do caos é possível porque o caos, sendo tudo-inclusivo, abrangente e o antecedente de qualquer exclusão, contém essa própria exclusão em si, mas tem uma relação diferente com ela e consigo mesmo, assim como difere da maneira como a exclusão (ou seja, o Logos) se relaciona com o caos e consigo mesma. Conhecemos apenas uma visão do caos: a visão filosófica da posição do Logos, e se quisermos olhar para o Logos do ponto de vista do caos, nos dizem que isso é impossível, visto que estamos acostumados a examinar o caos apenas do ponto de vista do Logos. Pensa-se que apenas o Logos é capaz de ver, e que o caos é cego. Não, isso não é verdade, o caos tem mil olhos, é “panóptico”. O caos se vê como aquilo que contém o Logos, o que significa que o Logos está localizado dentro do caos e pode sempre estar dentro dele. No entanto, enquanto contém o Logos dentro de si, o caos o contém de uma maneira totalmente diferente de como o Logos se contém, o que ele faz rejeitando o fato de que é contido por qualquer coisa (seja qual for esse contêiner) exceto por si mesmo, e, consequentemente, colocando o caos fora de sua visão, igualando-o a nada, rejeitando-o. Assim, o peixe, reconhecendo-se como algo diferente da água que o rodeia, pode chegar à conclusão de que não precisa mais da água e pular para a praia. No entanto, alguém pode tentar jogar o peixe estúpido de volta, ele tentará pular vez após vez. Chamaram esse peixe insano de “Aristóteles”.

Mas a água é o começo de tudo. Ela contém a raiz de outros elementos e outras criaturas. Ela contém aquilo que é e aquilo que não é. Inclui aquilo que reconhece o fato mencionado acima, mas também aquilo que não reconhece.

Podemos tirar a seguinte conclusão: primeiro, uma filosofia do Caos é possível, e segundo, a salvação através do Logos é impossível: a salvação do Logos é possível apenas através de um correto retorno ao caos.

O Caos não é apenas "antigo", é sempre "novo", porque a eternidade é sempre nova: a eternidade (l'éternité) que Rimbaud encontrou novamente (a retrouvé) - c’est la mer allée avec le soleil. Atenção: la mer. O caos é o mais novo, o mais fresco, o mais moderno, o mais recente da coleção da temporada atual (Il faut être absolument moderne. Point de cantiques: tenir le pas gagné). Precisamente porque é absolutamente eterno: o tempo envelhece muito rapidamente, o ontem parece arcaico (não há nada mais antigo do que as "notícias" de um jornal de um mês atrás), apenas a eternidade é sempre absolutamente nova. Portanto, a descoberta do caos não equivale a uma escavação da história ou das estruturas que nos são apresentadas como conquistadas pelo tempo histórico; não, é um encontro com o eternamente jovem. O Caos não era algo de antes ou de outrora. O Caos está aqui e agora. O Caos não é aquilo que foi, como o Logos propagandeia. O Caos é aquilo que é, e aquilo que será.

Em conclusão, retornamos mais uma vez a Heidegger. Atingir a verdade do ser (Wahrheit des Seyns) é possível apenas em dois momentos da história: no início, quando a filosofia está prestes a nascer, e no fim, quando ocorre o desaparecimento, a liquidação da filosofia. Claro, personalidades individuais poderiam atingir a verdade em diferentes estágios também; no entanto, elas poderiam fazer isso, mas também poderiam se contentar com outra coisa: viviam na magia do Logos, aquecendo-se nos raios da semente solar.

Hoje, esta é a única coisa que nos resta, todo o resto foi esgotado, e nos contentar com a dissolução em um mundo que termina interminavelmente, mas incapaz de realmente terminar, no "ainda não" vemos o destino das nulidades. Além disso, fazer isso em nosso tempo é mais fácil do que nunca antes. Você e eu, caro leitor, estamos vivendo em tempos extraordinários, nos quais nos é apresentada uma oportunidade totalmente inesperada de encontrar diretamente o caos. Esta não é uma experiência para os fracos de mente. Afinal, nossa tarefa é a construção de uma filosofia do caos.

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