A seguir, é a terceira das dez palestras ministradas pelo professor Aleksandr Dugin em Belgrado (março de 2018) no âmbito da escola geopolítica sérvia e dedicada à introdução ao projeto Noomaquìa. Transcrição e tradução por Donato Mancuso. Fonte:https://www.geopolitica.ru/en/studio/introduction-noomahia-lecture-3-log... Video: https://youtu.be/6UNyxjfEe44

Vamos agora aplicar os princípios metodológicos apresentados nas duas primeiras lições a uma realidade concreta. Nós discutimos anteriormente a teoria dos três Logos [1] e os conceitos de horizonte existencial e histórialidade [2]. Agora, vamos aplicar isso à civilização indo-européia [3].

Antes de tudo, vamos lidar com o horizonte existencial indo-europeu. Nesse sentido, é necessário especificar que o conceito de horizonte ou espaço existencial possa ser aplicado em diferentes escalas, tanto para pequenas comunidades quanto para médias ou grandes comunidades, unidas, por exemplo, pelas mesmas origens linguísticas. O que, então, significa um horizonte existencial indo-europeu? Se trata de um vasto tipo de união, coincidindo com o espaço em que vivem os povos que falam línguas indo-européias. A família de línguas indo-européias inclui línguas latina e românica, o grego, línguas germânicas, línguas celtas, línguas eslavas, persa, sânscrito e outras línguas pracritas, hitita e outras línguas anatólias, frígia , a língua ilírias, as línguas bálticas, etc. É interessante notar que a língua romani também pertence a essa comunidade linguística; Os ciganos têm origens incertas, mas também falam um idioma indo-europeu. O mesmo pode ser dito da língua iídiche: ela também pertence a essa família, sendo uma língua essencialmente germânica. Portanto, o ecumenismo indo-europeu, o horizonte existencial indo-europeu, é mais ou menos coincidente com o espaço habitado pelos povos que falam essas línguas. É um espaço imenso, que cobre um número enorme de populações.

Na segunda lição, vimos que podemos definir povos e culturas, bem como por meio de seu horizonte existencial, também através de sua histórialidade. Portanto, é correto falar da história indo-européia, ou melhor, da histórialidade indo-européia. Veremos mais adiante em que consiste essa sequência geral de eventos e em quais versões ela admite. Agora, em vez disso, focaremos as principais características do horizonte existencial indo-europeu, a fim de definir o Dasein indo-europeu.

Turan e a Hipótese Kurgan
Primeiro, devemos prestar atenção a um conceito muito importante, o conceito de Turan. Normalmente, o termo Turan é usado para indicar o espaço em que o povo turco vive, mas, na realidade, esse termo é de origem puramente iraniana. É um termo indo-europeu pertencente à antiga religião zoroastriana e foi usado na tradição iraniana muito antes das primeiras tribos turcas aparecerem na Ásia Central ou nas estepes da Eurásia.

Qual é o seu significado então? Sabemos que Firdūsī, um poeta persa da Idade Média, autor de uma Epopeia sobre o historiador iraniano chamado Shāh-Nāmeh. Shāh-Nāmehsi baseia-se no conflito entre Irã e Turan, um dualismo emprestado do Avesta, as antigas fontes pré-islâmicas. O Irã aqui indica as populações sedentárias de descendência iraniana que vivem na região de Media, ao norte da Pérsia; o Turan era o espaço em que os povos nômades viviam. O significado original dessa palavra indo-européia é “tribo” ou “povo” (como no caso de “deutschen” ou “tautos” lituano). Turan, portanto, indica o povo das estepes; representa o espaço habitado pelas tribos nômades indo-européias.

Estamos, portanto, lidando com um dualismo cultural e civilizador muito interessante (ao qual retornaremos no final desta lição): O Irã e Turan representam, em seu significado original, dois tipos ou versões de sociedades indo-européias, respectivamente sedentárias e nômades. Esse dualismo é muito importante porque tem a ver com a origem dos povos indo-europeus. No entanto, quando começamos a investigar que tipo de sociedade, entre Irã e Turan, é mais antiga, chegamos à conclusão de que as tribos indígenas turanianas foram as primeiras a aparecer e que, portanto, as populações iranianas na origem da cultura sedentária eram tribos. ex-nômades que se tornaram sedentários. Isso significa que as tribos iraniana e turaniana vieram do mesmo espaço turânico. Todos concordam que a origem da cultura indo-européia está em Turan. No entanto, existem muitos debates sobre sua localização exata: para alguns, o centro dessa cultura deve ser procurado muito mais a leste, para outros ao sul dos Urais, para outros ainda na área Cáspia ou ao norte do Mar Negro. Mas, de qualquer forma, a pátria original, a chamada Urheimatde dos povos indo-europeus, deve estar localizada em algum lugar da vasta área que vai do Danúbio ao sul da Sibéria.

A identificação da pátria original é um ponto central no estudo da civilização indo-européia. Um segundo ponto fundamental a ter em mente é que as primeiras culturas indo-européias eram nômades, portanto, intimamente relacionado ao pastoralismo. As primeiras tribos turanicas eram essencialmente constituídas por pastores nômades. A esse respeito, recomendo a leitura das obras de Marija Gimbutas, arqueóloga e lingüista lituana, que ilustrou brilhantemente a expansão indo-européia. Segundo Marija Gimbutas, assim como muitos cientistas e arqueólogos russos, a origem das tribos indo-européias deve estar localizada em algum lugar ao sul dos Urais, perto da cidade de Chelyabinsk, onde recentemente foi descoberto um assentamento turânico muito antigo das tribos indo-européias chamado Arkaim.

É geralmente aceito que as pessoas de onde se origina a literatura indiana védica também vieram do norte, daquele mesmo espaço turanico do qual os ancestrais dos povos iraniano, helênico, romano, latino, latino-germânico, celta, eslavo, báltico e hitita ( ao qual pertenciam algumas das tribos mais antigas). Todos esses povos vieram do mesmo espaço turanico, da mesma terra natal original, do mesmo Urheimat. E todos eles eram portadores da mesma cultura pastoral nômade. De acordo com Marjia Gimbutas, essas tribos indo-européias – espalhou-se por mais ondas migratórias, cada uma das quais trouxe novas formas linguísticas, novas combinações de diferentes dialetos na origem das línguas indo-européias modernas – eles eram portadores do que foi chamado de cultura Kurgan.

Em nossa discussão , a teoria kurganic assume um papel de liderança. Podemos reconstruir, seguindo essa teoria, toda a sequência histórica das fases de criação das sociedades indo-européias. O primeiro ponto da hipótese de Kurgan é que existia Urheimat, a pátria indo-européia ancestral, localizada em algum lugar ao sul dos Urais. O segundo ponto é que os proto-indo-europeus eram povos nômades e pastorais; não se tratava, portanto, de agricultores sedentários. Eles eram guerreiros, foram os primeiros na história a domesticar cavalos e atravessaram as estepes para conquistar novos espaços: a partir de Urheimat, vieram para a Índia para colonizar toda a Eurásia atingindo as Ilhas Britânicas. Portanto, na hipótese de Kurgan, os ancestrais de todas as tribos e povos indo-europeus eram nômades e pastores, vivendo no espaço turano, todos falando a mesma língua proto-indo-européia da qual todas as línguas indo-européias se originam e elaboraram uma cultura que está na origem de toda sociedade e civilização indo-européia: uma cultura e civilização proto-indo-européia que podemos identificar com o modelo de vida nômade, com ética guerreira e heróica, com a domesticação de cavalos e – muito importante! – com o círculo solar como seu símbolo principal.

O etnólogo alemão Leo Frobenius descreveu o ciclo histórico de uma cultura dividindo-o em três etapas:

• o primeiro estágio é o Ergriffenheit, a “emoção”, o fascínio, fascinado por alguma coisa, possuído pelo espírito, pela beleza, por um Deus, por um sentimento interior, etc;

• o segundo estágio é o Ausdruck, a “expressão” desta possessão, libertar-se dessa possessão tentando expressá-la em imagens, em formas externas que possuem e fascinam aqueles que as expressam;

• o terceiro estágio é o Anwendung, o “uso”, a aplicação do resultado dessa expressão ao campo técnico.

Podemos ver como, na fase turânica indo-européia arcaica, todas as três etapas estão relacionadas ao conceito de círculo. Antes de tudo, existe o sol, pretendido como um signo apolíneo. O primeiro estágio é o fascínio com o sol, a ser possuído pelo sol, a adoração do fogo, a luz, o próprio sol como o centro de seu fascínio. O segundo estágio é a criação de seu símbolo, o símbolo do círculo, que é adorado por seus adoradores como algo que os possui, como uma espécie de concentração interior deles. O terceiro estágio é a aplicação técnica deste símbolo: daí a roda aparece e, com ela, a carroça. É geralmente aceito que os primeiros Auriga foram indo-europeus. E com a ajuda da carroça, conquistaram todas as áreas da Eurásia, da Índia às Ilhas Britânicas, passando pela Pérsia, pela península helênica e pelos Bálcãs. Todos os espaços europeus foram conquistados por meio de uma carroça puxada a cavalo, baseada na roda, ou seja, na aplicação do círculo solar à área técnica. Em resumo: eles eram fascinados pelo sol, adoravam o sol, usavam o símbolo do sol do ponto de vista técnico para criar a carruagem e, através dela, expandiram os raios de sua cultura solar por todo o continente euro-asiático a partir do Turanic Urheimat. Esta é aproximadamente a sequência histórica indo-européia dos tempos pré-históricos. É uma espécie de destino: ser como o sol, portanto brilhar e expandir a luz da própria cultura solar a partir do ponto inicial, da terra natal original.

Este é um ponto muito importante para entender o que é o Dasein indo-europeu, que se reflete em todas as línguas e culturas indo-europeias. Todos os povos indo-europeus descem e são pré-definidos pelo Dasein solar indo-europeu da cultura turanica, pertencente às tribos nômades e guerreiras das estepes. Do coração de Turan –  que podemos presumir estar em algum lugar ao sul dos Urais, onde aliás foram encontradas as primeiras rodas e os primeiros vestígios de domesticação de cavalos – havia, portanto, uma espécie de expansão, que não era apenas física (a fim de procurar novas terras para alimentar os cavalos e assim por diante) mas também cultural: a partir da “pátria sagrada” da tradição indo-européia, do pólo solar localizado no coração de Turan, uma expansão em várias ondas dos raios solares da cultura Kurgan começou em todas as direções possíveis. Assim, os principais portadores dessa cultura, as tribos nômades indo-européias, colonizaram quase todo o continente eurasiano. A conclusão mais importante que podemos tirar é que o protótipo da cultura indo-européia objeto de nosso estudo se encontra nas tribos nômades indo-européias, como as atuais tribos afegãs (pashtun), ossétios (descendentes diretos dos sármatas) ou iranianos-paquistaneses (belucos) que preservaram e renovaram esse tipo de cultura turânica e algumas delas apenas recentemente se tornaram sedentárias.

Essa também foi a último idéia Oswald Spengler. Há um escrito póstumo e incompleto de Splengler, publicado recentemente, intitulado The Epic of Man, em que o autor de Il tramonto dell’Occidenteipotizza propõe a existência de três protocivilizações: Atlântida (com sua cultura megalítica), Kush (que cobre a área afro-asiática entre o norte da África e o Próximo ao Oriente), e Turan (que abrange a área da Europa Central à China). Essa teoria se encaixa perfeitamente na hipótese Kurganic de Marjia Gimbutas e nos estudos lingüísticos proto-indo-europeus, uma vez que a origem comum das línguas indo-européias é identificada na mesma área indicada por Spengler, que por sua vez coincide com o l’Urheimatproto-indoeuropea a partir do qual, de acordo com a teoria kurganic, os ancestrais dos povos indo-europeus se originam. Spengler, Gimbutas, arqueólogos, linguistas: todos indicam a mesma área, o Turan.

2. A estrutura do logos indo-europeus

Agora, o que podemos dizer sobre a estrutura noológica da sociedade turânica proto-indo-européia? Aqui, um autor muito importante, Georges Dumézil, vem em nosso auxílio, e eu recomendo a leitura. Dumézil foi um historiador francês que dedicou toda a sua vida a uma brilhante investigação da cultura indo-européia, realizando um exame comparativo escrupuloso de todos os tipos de mitologias, religiões, lendas, canções, simbolismos etc., pertencentes às tradições escritas e orais dos povos indo-europeus. Entre os numerosos livros que ele escreveu, recomendo a leitura de um texto muito importante intitulado L’Idéologie tripartie des Indo-Européens [4], que é uma espécie de sinopse de seus estudos sobre esse tópico.

O principal resultado de sua pesquisa sobre a estrutura da sociedade indo-européia é a teoria trifuncional. Dumézil chegou à conclusão de que todos os tipos de culturas indo-européias, antigas ou modernas, eram baseadas em uma divisão tripartida funcional. Em essência, isto é, toda sociedade indo-européia consiste em três castas:

• a primeira casta, correspondente à função da soberania religiosa, é a dos reis sacerdotes; eles não eram considerados homens, mas seres divinos ou sagrados: reis sagrados ou sacerdotes sagrados. Os reis-sacerdotes tinham sua própria ética, uma metafísica própria, um tipo especial de espírito feito de luz, e seu papel era baseado na própria idéia do sol; em outras palavras, eles representaram o “Sol na Terra”, a luz, sendo considerado como filho de uma divindade celestial. Essa casta pode ser comparada à casta Brâmane indiana;

• a segunda casta, correspondente à função da força, do poder bélico, é a casta dos guerreiros. No sistema iraniano, os guerreiros eram Aurigas, que constituía o principal símbolo da expansão no espaço turânico das tribos indo-européias. No sistema indiano, a casta guerreira corresponde à dos Xátria;

• finalmente, temos a terceira casta, a dos simples pastores que criam animais (gado, cavalos, etc.).

Toda a sociedade representava uma espécie de exército, um exército que se movia no espaço para lutar e morrer. Ao contrário de nós, para eles a morte representava uma forma de “elevação”. Eles consideravam a alma como uma faísca celestial que descia à terra para retornar ao céu. Consequentemente, o objetivo máximo de um guerreiro não era sobreviver, mas morrer jovem em batalha; da mesma maneira, a tarefa do sacerdote não era viver muito, mas viver com sabedoria, tornar-se sábio, puro, purificar a si e aos outros, enquanto o objetivo do pastor era ser corajoso, e possuir muitos rebanhos, ovelhas e cavalos.

Esta sociedade foi caracterizada por uma hierarquia vertical rigorosa, com os sacerdotes no topo, os guerreiros no meio e os pastores na base. Os pastores simples estavam no fundo porque tinham a ver com os aspectos mais materiais da vida, por isso eram considerados menos “puros” e menos perfeitos, mas ainda assim tentavam ser sábios como os reis-sacerdotes e bravos como os guerreiros. O sistema valorizado, portanto, não se baseava em simples pastores e seus objetivos, mas no centro havia sacerdotes e guerreiros, que definiam os valores éticos da terceira casta.

Nesta condição de verticalidade absoluta, podemos identificar a variante mais pura do Logos de Apolo, seu mais expressivo, brilhante e clara manifestação noológica. Todos os vivos eram considerados provenientes da luz solar, uma luz que desce aos sacerdotes sagrados, nos guerreiros por meio dos quais a expansão indo-européia ocorre e, finalmente, nos pastores; uma luz celeste que desce para voltar ao céu novamente. É interessante notar o quão difícil era a terra nas estepes turanicas eram duras, de uma qualidade que a tornou inadequada para semear e plantar; era, portanto, um tipo de espaço que predispunha o retorno ao céu do que descia sobre ele, já que não havia dimensão subterrânea. As criaturas simbolicamente mais demoníacas, mais negativas, eram de fato o rato ou cobra que vivia abaixo da superfície das estepes. Essa sociedade não tinha raízes, ou melhor, as verdadeiras raízes estavam no céu. Em uma tradição de gênero, a sociedade, a realidade humana, não representava algo que cresce da terra, mas que se eleva do céu, que expande seus galhos descendo para a terra – precisamente na forma das tribos indo-européias – e que mais tarde retorna às raízes que a geraram, o que significa retornar ao céu, ao deus, ao fogo; daí a prática da cremação, para que os mortos possam retornar à origem solar. Este é um conceito diametralmente oposto ao que estamos acostumados hoje. Essa tradição indo-européia puramente nômade correspondia a um Logos puramente apolíneo.

Podemos dizer que ser indo-europeu significa ser apolíneo. E todo tipo de sociedade indo-européia que conhecemos – dos celtas aos alemães, passando pelos latinos, ilírios, trácios, helenos, gregos, hititas, iranianos, indianos, sármatas, eslavos, bálticos, etc. – originalmente era baseado neste logos apolíneo. O nome “Apolo” é derivado da Grécia, mas podemos facilmente identificar o mesmo conceito nos Vedas, no Avesta, nos mitos de Odin, nas lendas celtas. Dumézil reuniu todas essas mitologias para compará-las e, lendo suas obras, as obras da escola fundada por ele e executada por Emile Benvaniste – uma das mais importantes autoridades linguísticas do século XX, criadora de uma espécie de dicionário de termos econômicos indo-europeus que demonstra a validade da hipótese duméziliana -, tudo parece muito claro.

O segundo ponto da teoria de Dumézil sobre o qual eu gostaria de me concentrar é o que ele chama de “ideologia indo-européia” [5]. A ideologia indo-européia é uma estrutura imutável e imensurável, representada na língua, cultura, símbolos e mentalidade dos povos indo-europeus que é exatamente a mesma da época do Urheimat. Em outras palavras, existem princípios constantes que influenciam nossa concepção do cosmos, da sociedade política, da história. Consideramos a sociedade como a imaginamos: no topo, colocamos uma intelligentsia ou classe de filósofos, eles seguem as forças armadas, depois o resto da população. É uma visão vertical e hierárquica, com o presidente ou líder no topo como uma espécie de rei sagrado antigo, seguido pela classe administrativa ou militar correspondente à casta dos guerreiros e, finalmente, ao restante da população representando a terceira casta. Essa visão é inerente a nós de uma maneira inconsciente, mas se analisarmos toda sociedade indo-européia – tão moderna quanto antiga, seja cristã ou pagã, oriental (indiana, turânica) ou ocidental (celta, germânica, eslava, francesa, latina etc.) – descobriremos que ele é construído precisamente em torno desse eixo trifuncional. Segundo Dumézil, essa é uma ideologia inalterada pela qual podemos interpretar a história fundamental de qualquer Estado indo-europeu: sempre havia um agente da divindade, algum rei sagrado vindo de fora (em algum lugar de Turan) para fundar a capital, que constituía uma espécie de fortaleza militar guarnecida para defender sua posição; isso representava o cenário principal, em cuja base havia, portanto, uma lógica militar de conquista por heróis sagrados vindos de fora. Posteriormente, uma sociedade trifuncional foi estabelecida, dentro da qual as relações entre sacerdotes e guerreiros, por um lado, e a massa da população, por outro, eram por vezes conflitantes; no entanto, nos vários mitos crônicas, histórias, histórias religiosas, canções antigas do folclore e assim por diante, encontramos descritas de muitas maneiras diferentes as mesmas três funções, que constituem o principal conteúdo da tradição indo-européia, através da qual se estabelece a verticalidade que caracteriza esse tipo de sociedade.

3. Aniliginia

Agora chegamos à relação entre os sexos. Em outra ocasião, designar a organização social antes do patriarcado, existia na Europa antes da expansão indo-européia e caracterizada pela igualdade do sexo, Gimbutas cunhou o termo gilania. O gilanianon corresponde à dominação da mulher sobre o homem, descreve uma equivalência substancial, mas no contexto de uma sociedade matriarcal. Em outras palavras, a gilania é a igualdade entre homens e mulheres, mas vista do ponto de vista feminino. Para estudar a relação entre os sexos na sociedade nômade indo-européia, proponho um neologismo oposto: aniliginia, que também indica uma equivalência substancial entre homem e mulher, mas do ponto de vista masculino, turanico. Estamos, portanto, lidando com dois neologismos: gilania, do grego antigo γυνή (gynē, a mulher), e aniliginia, do grego ἀνδρός (andròs, o homem). Ambos indicam igualdade do sexo, mas Gimbutas coloca a mulher em primeiro lugar, enquanto na sociedade turanica patriarcal e patrilinear, mantendo-se no âmbito de uma igualdade entre os sexos, é o macho que selecionado como um elemento estruturante.

Na sociedade turanica, os homens estavam sempre em guerra, enquanto as mulheres eram normalmente deixadas em campos com filhos. Mas a vida não era pacífica, pois em todos os lugares vemos o mesmo tipo de sociedade com características muito agressivas e expansivas. Como resultado, as mulheres foram forçadas a se defender e defender suas tribos, por isso tiveram que ser igualmente heróicas, guerreiras. Caso contrário, elas teriam sido sujeitas a conquista. À sua maneira, elas também eram guerreiras e possuíam os mesmos valores que os homens. Isso se refletiu em muitas das tradições nômades turanicas, por exemplo no casamento, antes do qual houve uma espécie de luta entre homem e mulher e, se o homem não pudesse vencer a mulher, o casamento não poderia ocorrer. Era uma luta em que o homem teve que testemunhar sua força, o seu poder, e no caso que ele fosse superado, a mulher poderia até mesmo matá-lo. Não estamos falando de uma sociedade na qual a mulher está sujeita ao homem, mas de uma amizade militarista entre homem e mulher, que é uma característica dos aniliginiae, baseada no reconhecimento do valor normativo do patriarcado. Homem e mulher estão no mesmo nível, porque ambos são baseados na dominação desse conceito solar da natureza humana. Um caso extremo é o tipo de sociedade amazônica. Essa sociedade não era “feminista” como se pode imaginar, pois estamos lidando com uma projeção de um tipo de valores e cultura masculinos – coragem, força, poder, etc. – em uma sociedade feminina. Portanto, não é uma forma de matriarcado, mas uma forma limitadora de patriarcado, uma vez que as Amazonas haviam aceitado todos os tipos de comportamento masculino.

O tipo de sociedade turânica é, portanto, caracterizado pela aniliginia, com mulheres poderosas, muito fortes e independentes, capazes de se defender de possíveis agressões. Isso é puro patriarcado.

Não havia muitos deuses nas mitologias indo-européias, e quando estavam presentes também tinham características masculinas. Considere a divindade grega Atena. Ela era virgem, sábia como sacerdotes e corajosa como guerreiros. Não é um tipo de mulher “materna”, mas uma mulher turanica. Atena reflete os valores masculinos: a sabedoria, a característica mais importante da primeira casta, da primeira função na teoria duméziliana, e a coragem, o espírito heróico, o principal atributo dos guerreiros pertencentes à segunda casta. Não há espaço nessas imagens para a maternidade, para o destino puramente terreno das mulheres.

Este aniliginiasta na origem do caráter apolíneo do Logos indo-europeu.

4. Ideologia indo-européia em Platão

Aqui podemos nos referir a Platão. Platão é um pensador puramente indo-europeu e, como já foi dito na primeira lição, ele é o maior representante do Logos de Apolo. Também foi considerada a encarnação do mesmo deus Apolo por seus seguidores. Examinando três de seus diálogos, podemos ver a representação clara do universo trifuncional, do cosmos tripartido que caracteriza a cultura turânica indo-européia.

No Timeu, podemos ver como a cosmologia platônica é baseada em três espécies, três γένος (genos). Primeiro, existem exemplos ou paradigmas (o Pai), segundo as imagens ou ícones (o Filho), e finalmente temos o conceito não bem definido da questão, o Chōra. Este último não corresponde à matéria como a entendemos, à “substância”, mas ao espaço. Assim, na origem existe o paradigma, no Pai; então vem o Filho como um reflexo do Pai, portanto, uma espécie de espaço, que não corresponde tanto à figura da mãe quanto à enfermeira, que fornece o local onde esse ato de reflexão ocorre. Existem três níveis de realidade em Platão e o último, Chōra, é apenas espaço e nada mais; não representa a mãe dando à luz, mas algo que acolhe a influência que vem do topo da hierarquia, do paradigma, e a envia de volta. Esta é uma versão da cosmologia puramente indo-européia; podemos considerá-lo uma tipologia cosmológica puramente apolínea, aceito como tal no cristianismo, na idade média, na cultura romana, etc. Em outras palavras, a cosmologia contida no Timeo Platônico é normativa para todas as tradições indo-européias. Por exemplo, podemos identificar um modelo semelhante nos Vedas, bem como na tradição iraniana. Na cosmologia platônica, temos substancialmente três mundos: o mais alto, o do meio e o terceiro, que constitui a superfície da Terra a partir da qual o “retorno” começa: tudo vem do céu, desce do Pai celestial e depois volta à origem. É um ciclo vertical, do qual o retorno não constitui, no entanto, o fim, pois quando não somos manifestados na Terra, isso significa que existimos em uma condição superior. Em outras palavras, a terra constitui o ponto mais baixo da descida de nossa posição paradigmática interior, de nosso próprio espírito (l’ātmannell’induismo): nossa alma imortal desce para subir, para retornar à origem, ao topo.

Da mesma forma que foi dito para o Timeu, na República de Platão, temos o estado ideal dividido em três classes: filósofos, guerreiros e produtores. Os filósofos, equivalentes aos sacerdotes da teoria de Duméziliana ou, por exemplo, os brâmanes na sociedade hindu tradicional, são chamados a governar em virtude do fato de serem devotados à contemplação dos mais altos princípios, da origem da luz celestial, uma vez que eles deixam a caverna platônica para observar a unidade, o sol e as estrelas, portanto, seu direito de governar os outros deriva do vínculo com o céu. Os guerreiros, no estado ideal, devem seguir os filósofos, enquanto todos os outros, ocupados em assuntos materiais, devem obedecer a ambos. Assim, no estado ideal de Platão, encontramos o conceito de trifuncionalidade.

O próprio Platão, no diálogo de Fedro, faz uma descrição tripartida da alma usando o mito da “carruagem alada”. Na teoria platônica, a alma é composta de três elementos: há um cavalo preto representando a επιθυμία (epitimia), a concupiscência, a tendência para os aspectos inferiores e materiais do mundo corporal (relações sexuais, nutrição e assim por diante); então há um cavalo branco que coincide com os θυμός (thumos), isto é, o desejo de glória, de reconhecimento, um valor próprio dos guerreiros e conectado não a aspectos materiais, mas espirituais; finalmente, temos o cocheiro que representa o νοῦς (nous), essa é a razão, a parte intelectual central da alma, e cuja tarefa é dominar e guiar os dois corcéis, o branco em direção ao mundo das idéias e preto em direção ao mundo sensível, para alcançar o hiperurânio. É interessante notar como nessa metáfora da Fedroancora já estiveram presentes o cocheiro, a carruagem e os cavalos, que são os elementos dessa cultura proto-indo-européia sobre a qual discutimos inicialmente.

Assim, da mesma forma que a divisão tripartite funcional da sociedade, até a alma é composta de três partes dispostas verticalmente, onde o cocheiro corresponde ao sacerdote (o Brâmane na tradição indiana), o cavalo branco para o guerreiro glorioso (o Xátria) enquanto a inclinação material do cavalo preto, representando os piores aspectos segundo Platão, corresponde à terceira e última casta.

Alma, sistema político e cosmos: podemos afirmar, depois de examinar o Fedro, a República e o Timeu, que tanto a psicologia quanto a ciência política e a cosmologia platônica se baseiam no mesmo esquema tripartido indo-europeu. Não é por acaso que o filósofo britânico Whitehead afirmou que a filosofia européia é apenas “uma série de notas à margem de Platão”. Platão é o filósofo por excelência. Críticos de Platão, desenvolvimentos de Platão, debates com Platão (como no caso de Aristóteles): tudo gira em torno dele.

Se considerarmos o que é a estrutura indo-européia, podemos atribuí-la corretamente ao platonismo. Isso é baseado no conceito de eternidade, portanto, nunca pode ser “passado”, já que a eternidade não é o passado, mas coincide igualmente com o passado, o presente e o futuro. Assim, houve um platonismo do passado, mas também pode e deve haver um platonismo do presente, assim como um platonismo do futuro. Do mesmo modo, pode-se afirmar que, na base do platonismo, existe o Dasein indo-europeu e que ele não pertence apenas ao passado, mas é também o nosso Dasein atual; portanto, se somos indo-europeus, não podemos dizer que somos platonistas, e somos indo-europeus, falamos línguas indo-européias, sendo platonistas. Este ponto é muito importante. Nesta versão indo-européia do Logos não existe uma concepção moderna de tempo: no platonismo, o tempo é vertical – o tempo é “a imagem móvel da eternidade”, seu reflexo, diz Platão – então descemos, chegamos aqui na terra, a fim de subir, voltar à origem. Não nos realizamos na terra, pelo contrário, aqui somos apenas as “testemunhas da glória de Deus”. Tudo isso está presente em nossa tradição cristã. Isto é platonismo puro, em todos os sentidos.

5. Conclusão

Para concluir, gostaria de fazer algumas considerações. Na cultura indo-européia, o Logos vertical apolíneo não aparece em uma única forma. O Logos de Apolo pode se manifestar de diferentes maneiras; por exemplo, podemos comparar duas de suas principais formas: a forma platônica e a forma védica.

No platonismo, há um domínio absoluto da luz. Ela desce, atinge o ponto mais baixo, isto é, a terra, depois retorna placidamente e feliz à sua origem. Não há problema, nada pode se opor. Em outras palavras, nada pode se envolver seriamente na batalha contra o céu, Deus, o Sol. Existem algumas forças de baixo, da terra, que tentam nos manter aqui, impedindo o “retorno”, mas na concepção platônica elas adquirem uma importância secundária e podem ser facilmente conquistadas recorrendo à tradição ascética, seguindo a disciplina, as ordens, integrando-se na sociedade heroica, abraçando a παιδεία (paidéia), o caminho educacional da Grécia antiga que nos ensina como “retornar”. O sistema educacional na sociedade platônica não consiste apenas na obediência formal, mas na aceitação interna da ordem e no seguimento da tradição, tornar-se homens e mulheres indo-europeus em todos os aspectos, para poder percorrer o caminho vertical do “retorno”. Nesta concepção, não há lugar para o conceito de mal. Como afirmam os platonistas, o mal corresponde a uma condição de diminuir o bem; não existe mal em si mesmo. Se o bem é a origem, o sol, o céu, Deus, o mal é a distância desse último e corresponde a uma espécie de teste para a alma, uma experiência que tenta colocar obstáculos em nosso caminho para o “retorno” a nós mesmos.

Este ponto é desenvolvido de uma maneira particular pela metafísica védica do Advaita Vedanta, em que o conceito está presente, para o qual procedemos do mundo da verdade para o mundo das ilusões, a fim de ganhar a ilusão, e retornar a nós mesmos, já que a essência de nós mesmos é divina. Segundo os índianos, nossa essência é divina, só que a esquecemos. Mesmo nesta concepção, não há problema: Advaita Vedânta uma versão não-dualista do Logos Apoloniano, para o qual tudo o que não é divino é, na verdade, igualmente divino, apenas que ainda não está consciente disso. Não há obscuridade nesta versão. Escuridão é simplesmente a ausência de luz. A escuridão absoluta, portanto, não pode existir. Existe apenas uma relativa obscuridade, que é uma espécie de escurecimento da luz; um apagão que, como podemos observar pela natureza, é apenas a fase que precede o amanhecer.

Em resumo, as formas platônica e védica são formas não dualistas do Logos Apolíneo (isso às vezes chamo de platonismo advaita). No entanto, ao lado deles, há outra formulação do Logos de Apolo, rastreável na tradição iraniana, o que é problemático. Até a tradição iraniana, como a grega e a indiana, tem suas raízes na cultura proto-indo-européia, em Turan, e constitui uma forma na qual o Dasein indo-europeu se manifesta. No entanto, considera as forças opostas da luz de maneira diferente. No que podemos chamar de platonismo advaita (dual), a escuridão não é simplesmente a ausência ou escurecimento da luz, mas algo mais; em outras palavras, o mal existe por si só. Isso dá origem a uma espécie de titanomaquìa muito intensa, uma luta entre luz e escuridão. Se na perspectiva platônica advaita (não-dual) não há oposição real, mas uma questão de revelar uma ilusão, na concepção platônica dvaita (dual), pelo contrário, temos que enfrentar e superar um verdadeiro “inimigo” porque o mal existe por si só, não sendo apenas uma ilusão, um escurecimento; estamos, portanto, lidando com uma guerra real, um conflito muito sério porque as forças das trevas, ou do que se opõe ao Logos Apoloniano, desta vez são relevantes e combativos. Nesta abordagem dualística, podemos ver algo que se aproxima do Logos de Cibele. Pelo contrário, no puro Logos de Apolo, no caso do platonismo de Advaita, o Logos de Cibele não é conhecido. Não é considerado digno de atenção, pois existe apenas a superfície da terra na qual descemos para subir e não temos acesso à dimensão subterrânea do “buraco de rato (ou de serpentes)” localizado abaixo da superfície. A forma não dualista representa algo muito arcaico…

Para continuar esta investigação sobre o Dasein indo-europeu e o horizonte existencial indo-europeu, devemos, portanto, estudar esta versão dualista da estrutura indo-européia, para fazer isso, devemos examinar o que acontece quando as tribos nômades turanicas se tornam sedentárias. Nem todas as tribos indo-européias durante a história se estabeleceram; por exemplo, povos e grupos étnicos como os Kalashas, os Nuristan, os Pushtuns, continuaram a tradição nômade até hoje. Mas o que acontece quando, chegando à frente de uma sociedade sedentária e sujeitando-a, as tribos indo-européias se estabelecem por sua vez? Este será o assunto da próxima lição.

[1] Aleksandr Dugin, Introduzione a Noomachìa. Lezione 1. Noologia: la disciplina filosofica delle strutture dell’intelletto, Geopolitica.ru, 27 maggio 2019 https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-2-g....

[2] Id, Introduzione a Noomachìa. Lezione 2. Geosofia, Geopolitica.ru, 19 luglio 2019 https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-2-g....

[3] Cfr. Id., Noomahija: Logos Turana. Indoevropejskaja ideologija vertikali(Noomachìa: Il Logos di Turan. L’Ideologia Indoeuropea del Verticale), Academic Project, Mosca 2017.

[4] Georges Dumézil, L’Idéologie tripartie des Indo-Européens, inLatomus: Revue d’etudes latines, Coll. Latomus 31, Bruxelles 1958. Trad. italiana: L’ideologia tripartita degli europei, Il Cerchio, 1988.

[5] Cfr. Emanuele Castrucci, La teoria indoeuropea delle tre funzioni in Georges Dumézil, in Studi in onore di Remo Martini, Giuffrè, Milano 2008, pp. 545-562: «Il più grande contributo di Dumézil al campo di ricerca di cui ci occupiamo resta comunque la scoperta della tripartizione funzionale come carattere qualificante dell’ideologia indoeuropea. La scoperta, cioè, del fatto che non solo e non tanto i nostri progenitori praticavano una sorta di “divisione del lavoro” in tre ordini o ripartivano la società e il loro pantheon in tre classi, ma che oltre a ciò avevano definito e teorizzato questa divisione facendone un’ideologia, ovvero, secondo il senso già chiarito in cui Dumézil usa questo termine, una concezione globale dell’universo, dell’uomo e delle forze e tendenze che li creano e li sottendono, una riflessione sugli equilibri, le tensioni e i conflitti necessari al buon funzionamento del mondo così come della città, degli uomini così come degli dèi. L’ideologia “tripartita” appare infatti come il mito principale, la trama stessa della cultura indoeuropea.» [NdT]