Muito obrigada pelo convite. O som está bom, espero que você possa me ouvir. Hoje gostaria de dar uma espécie de palestra interativa porque todas aquelas teses e hipóteses, que vou compartilhar, ainda me parecem vagas. Portanto, são antes contornos de pensamento, contornos de um projeto, contornos de uma provável compreensão do processo histórico e filosófico. Por esta razão, eu acolho bem as perguntas durante a palestra no chat, eu o abri. Estou olhando para ele agora, para que vocês possam fazer perguntas diretamente e ser participantes ativo. Assim, suas perguntas me guiarão, até certo ponto, no meu raciocínio.

O tema do otimismo escatológico é um tema bastante perigoso e complexo. É perigoso porque nunca foi desenvolvido até este ponto, está repleto de muitas armadilhas, muitas imprecisões. Quando eu estava tentando me preparar para a palestra de hoje, percebi que embora tal hipótese de otimismo escatológico possa explicar muitos processos históricos e filosóficos, dar-lhes conteúdo e dimensões adicionais, contexto e profundidade adicionais, ainda há muitas perguntas. Assim, enquanto me preparava, estava constantemente me questionando e procurando por contradições. Por outro lado, pensei que tenho todo o direito de trazer esta hipótese à sua discussão, pois, no final, aquelas doutrinas que convergem são sempre imperfeitas. Lembrem-se que Jean Baudrillard escreveu que, ao falecer, é preciso deixar o mundo não menos complicado do que ele era. Portanto, em certa medida, existem algumas contradições, dificuldades, alguns desequilíbrios, incluindo a compreensão da escatologia, por exemplo, na antiguidade e no contexto cristão. Penso que, por um lado, isto complicará o atual processo de estudo do otimismo escatológico. Por outro lado, preservará a necessidade do pensamento, preservará seu princípio de vida, preservará sua existência viva, sua vida.

Para começar, eu gostaria de dizer que o otimismo escatológico pode ser considerado sob dois pontos de vista.

1. Em primeiro lugar, pode ser tomado como uma hipótese para conhecer o processo histórico e filosófico e considerar certos pensadores como otimistas escatológicos. Isto ajudará a destacar as duas vertentes seguintes em seus trabalhos. Estes são o reconhecimento da finitude do mundo que nos é dado, relativamente falando a “finitude da ilusão”, e, apesar desta natureza ilusória e do reconhecimento do mundo dado como absolutamente ilusório, alguma atitude positiva e volitiva em relação a esta ilusão. Em outras palavras, isto não é apenas uma consciência do fim, uma consciência de uma eventual morte, uma consciência de aceitar esta morte em sua vida. Este é também um momento de decisão para resistir a ela ao mesmo tempo. Este é um momento de transcendência tão radical, um “não” radical a este mundo e um “sim” radical ao mundo que está do outro lado da ilusão. Esta é uma hipótese para a leitura dos textos, ou seja, desta forma podemos ver como diferentes pensadores destacam a finitude da ilusão, um simulacro do que nos rodeia e uma atitude positiva e volitiva para o fim da ilusão. Podemos abordar os textos de quase todos os historiadores da filosofia, de todos os filósofos desta forma. Hoje, porém, vou me concentrar no Platonismo, no Neoplatonismo, no Sistema Hegeliano, no Nietzscheanismo e no Cioranismo. Como você vê, é até assustador enumerar estas escolas de pensamento, falar de uma volumosa herança da tradição histórica e filosófica. Escusado será dizer que cada um desses filósofos merece uma palestra separada ou mesmo um curso. Mas hoje tentaremos experimentar em nosso curto espaço de tempo destinado à palestra e, de alguma forma, abordar esta questão.
2. Em segundo lugar, o otimismo escatológico pode ser entendido não apenas como uma hipótese, não apenas como uma grande interpretativa, não apenas como um código para rachar este ou aquele texto, mas também como uma estratégia filosófica vital. Na verdade, todos os pensadores que já mencionei hoje e que acabo de trazer ao foco de nossa atenção, eram, em minha opinião, otimistas escatológicos. Além disso, foram eles que aceitaram a finitude do mundo junto com esta vontade de viver. Se você parar e lembrar, um dos livros de René Guénon termina com esta fórmula (… la fin du monde est comme la fin des illusions): “não se esqueça que o fim do mundo não é nada mais que o fim das ilusões.”

Assim sendo, o otimismo escatológico, além de ser um código para alguns dos trabalhos de que falaremos hoje, é também uma estratégia filosófica realizável na vida. Já estamos vivendo na era do possível fim do mundo, da pandemia, de vários desastres naturais e políticos, geopolíticos e filosóficos, assistimos à chegada de um elemento completamente novo, esse pensamento desterritorializado. Refiro-me ao pensamento de uma ontologia orientada ao objeto. Este é também, em certa medida, o fim da filosofia, o fim do mundo. Consequentemente, precisamos de uma estratégia de vida de otimismo escatológico. O que mais se pode fazer ao perceber que alguma substância mítica chamada “Coronavírus” está se espalhando como um vírus de uma forma tão rizomática? Na verdade, agora eu também estou me isolando por causa deste fenômeno. É por isso que o otimismo escatológico também pode ser o ponto de partida para viver e para entender o esquema de como se pode sobreviver. Sobreviver e viver com uma orientação para algo diferente da realidade e da natureza ilusória do mundo.

Na verdade, agora eu gostaria de passar ao desenvolvimento do otimismo escatológico. Quero começar com o Platonismo. Depois vou refletir sobre a experiência da ruptura do filósofo e sobre a experiência do retorno político à caverna. Nos trabalhos de Platão, em particular, na República, uma das coisas importantes que me marcou foi o tema do “filósofo infeliz”. Insatisfeito do ponto de vista da ilusão. Se você se lembrar do quarto livro, há um fragmento dizendo que o filósofo nunca será feliz, ele será infeliz. Mas ao mesmo tempo ele protegerá toda a Polis, ele garantirá a felicidade de todas as outras classes sociais. A felicidade não pertencerá à classe dos contempladores porque seria muito mais agradável para eles serem deixados sozinhos na contemplação do mundo mais elevado. Por outro lado, a felicidade do filósofo estará em sua infelicidade; e ainda assim, toda a Pólis será harmoniosa. O equilíbrio necessário para viver corretamente nesta Pólis será alcançado e observado. Na verdade, esta é a primeira coisa que é bastante alarmante na República de Platão. Como assim? Será que o filósofo será infeliz? Sim, ele será infeliz, mas do ponto de vista de uma certa natureza ilusória.

O segundo ponto que é extremamente importante para análise na República de Platão é o sétimo livro, o mito da caverna. Acho que não vou recontar, os ouvintes estão todos preparados, acho que eles são bem versados no Platonismo. Aqui, no mito da caverna, vou lembrar brevemente o que significa Polis (uma resposta a Vladislav, Polis é o estado grego). Quanto ao mito da caverna, quando o filósofo sai da caverna, ele quebra estas grilhetas, sobe através do ritual, ascende através de uma procissão que carrega estandartes, algumas figuras rituais. Ele sai para a luz e depois tem algum tipo de experiência teúrgica, mística, da consciência do que é realmente autêntico e do que não é. Em outras palavras, ele experimenta uma ruptura radical com a realidade que, em certa medida, ele tomou por realidade. A realidade que ele deixou se revela ilusória. Depois disso, depois de seu certeiro olhar para o outro mundo, para o mundo do Bem, o mundo das ideias, ele é obrigado a voltar para a caverna. E como você se lembra, Sócrates diz que é isso que distingue nosso filósofo dos outros filósofos. Em qualquer outra Polis, o retorno não seria necessário, mas em nossa Polis, diz ele a Glaucon, tal retorno é inevitável e essencial. E este momento de voltar à ilusão, de criar felicidade nesta ilusão não para si mesmo, mas para os outros — este é o momento do otimismo escatológico. Assim, sabendo que ali, o espaço “ali”, o espaço “debaixo”, o espaço da caverna, é o espaço da ilusão. Voltar lá e tentar abrir as pálpebras, remover os grilhões dos cativos — isto é até certo ponto o que eu chamo de otimismo escatológico. Mais uma vez, este conceito de otimismo escatológico é bastante poético por natureza. Eu não finjo que seja um conceito filosófico. É antes uma imagem tão metafórica que tornará possível compreender quais são os pontos paradigmáticos na história da filosofia. Tal otimismo escatológico é uma espécie de metáfora que apenas descreve, do meu ponto de vista, uma descida tão triste de um filósofo de volta a este mundo.

Se passarmos a um tópico mais interessante, mais quente e ainda mais místico como o Platonismo da teologia catafática e apofática, encontraremos também a afirmação de que Deus ou Uno é incompreensível. Aqui já estou interpretando catafáticos e apofáticos através dos olhos da escola neoplatônica de pensamento, ou seja, Proclo e sua análise do comentário sobre Parmênides (o sexto livro). Neste livro, ele analisa a teologia catafática e apofática. Ali ele argumenta que a catafática é a teologia que fala do Uno, Seus predicados, elevando cada predicado ao mais alto grau, ou seja, o mais lindo, o mais belo, o mais inteligente. A teologia apofática fala do Uno, que está do outro lado de tudo (επικανε της ουσίας), do outro lado do nosso mundo, do outro lado da ilusão. Não pode ser descrita por nenhuma palavra, é absolutamente transcendente.

Assim, quando analisamos o momento do retorno do filósofo e sua orientação para o mundo do Uno, então o par entre teologia catafática e apofática é uma espécie de modelo de otimismo escatológico. O otimismo neste caso se manifestará através da aceitação da possibilidade de falar sobre o Uno (ou seja, catafático). Admitimos que o Uno pode ser algo, alguns predicados em seu grau máximo, o mais belo. O Bem é o mais belo, o Bem é o mais inteligente. No entanto, ao mesmo tempo, temos em mente também este aspecto apofático. E este aspecto apofático nos lembra que, ao mesmo tempo, Ele é incompreensível. Portanto, existe uma certa escatologia. Há um momento de sua proximidade, finitude, do ponto de vista de que nossa mente pode entender o Uno.

Vamos passar gradualmente para os Neoplatonistas. Já comecei a me mover um pouco em direção a eles através da localização do catafático e do apofático. Em geral o neoplatonismo, na história da filosofia, do meu ponto de vista, representa tal experiência de epistrophê, a experiência da reversão. Shichalin, historiador da filosofia antiga, deu um exemplo de divisão da filosofia antiga em três estágios que correspondem a três fases da filosofia neoplatônica, na tríade neoplatônica. Eles são monê, proodos e epistrophê. O monê é o resto do Uno em si mesmo. Proodos é a procissão do Uno no mundo, ou seja, a criação do mundo, de fato, como se este fosse o cálice Divino. Esta é a taça do Uno, que transborda. Nesta etapa, ocorre o seguinte processo de criação do mundo: a mente aparece primeiro, depois a alma aparece, depois o cosmos aparece. Assim, o epistrophê é a experiência da reversão. A experiência da reversão da matéria, matéria até suas origens. É uma experiência de ascensão. Esta é a tríade neoplatônica que Yuri Shichalin aplica ao processo da filosofia histórica. Assim, deste ponto de vista, Platão para ele é um ponto de mono-matus, que simultaneamente contém tudo, ou seja, todas as doutrinas, todas as possíveis linhas de pensamento, todas as leituras possíveis estão embutidas nele. Se lermos Platão, especialmente se o lermos com uma abordagem dramática. Penso que o público do projeto de palestra aberta Signum que ouviu Irina Protopopova, uma maravilhosa platonista, entende o que quero dizer com a abordagem dramática da leitura das obras de Platão. Isto significa que o Platonismo compreende todos os pontos. Às vezes, eles podem contradizer-se mutuamente. Por exemplo, podemos ver tanto o reconhecimento como a negação do Uno, como na obra de Parmênides. Assim, praticamente tudo é dedutível do ensinamento de Platão. Assim como os neoplatonistas são deduzidos dele, também os ontologistas orientados aos objetos podem ser deduzidos dele. Se examinarmos a segunda parte do diálogo de Parmênides, onde o Uno é negado e só o Muitos existe, finalmente chegamos aos conceitos pós-modernos. Assim, portanto, o Platonismo é uma área tão grande, uma plataforma, uma miríade de movimentos. A procissão no processo histórico e filosófico, ou seja, os proodos, de acordo com Shichalin, é interpretada como uma fragmentação do Platonismo. Em outras palavras, é a remoção de certas novas disciplinas, alguns conceitos relacionados à retórica, ou lógica de seu corpus. Esta é uma tal fragmentação (com a possível exceção do Numenius porque este autor está bastante mais próximo da tradição neoplatônica).

Assim, a terceira etapa no desenvolvimento da história da filosofia, epistrophê, segundo Shichalin, é a reversão para a segunda etapa, ou seja, a procissão. E aqui ele afirma que os neoplatonistas desempenham um papel especial. Eles se afastam desta fragmentação e tentam, dentro da estrutura da experiência mística, reverter para cima, para o Uno. Por conseguinte, este desenvolvimento da filosofia neoplatônica é o ponto mais alto no desenvolvimento do conceito platônico. Ao contrário até mesmo de Platão, ele tem uma hierarquia mais clara. Até certo ponto, mesmo quando nos deparamos com os trabalhos de Proclo Diádoco, encontramos um pensamento analítico tão rigoroso, no qual se considera existir algum Princípio superior místico, e Ele reside no outro lado. A propósito, esta é uma experiência muito interessante de leitura de Proclo. Tente ler, por exemplo, Wittgenstein primeiro, depois vá para Proclo, e você verá que, de fato, seus trabalhos analíticos são bastante semelhantes. Mas a afirmação de Wittgenstein “Do que não se pode falar, é preciso ficar em silêncio” vem do ponto de vista positivista. Enquanto que a mesma afirmação de Proclo se manifesta do ponto de vista da teologia apofática. Assim, os Neoplatonistas se destacaram na sistematização do discurso de Platão. Sua experiência de estranha aceitação do mundo é lá extremamente importante. Plotino, quando falou com seus alunos, confessou que tinha muita vergonha de ter nascido, desta manifestação do material. Ele disse que isso era doloroso para ele. Ao mesmo tempo, Plotino, se analisarmos cuidadosamente suas obras, não rejeita esta manifestação da matéria no mundo. Por outro lado, ele considera que isso é necessário para iniciar a ascensão. Nesta medida, Plotino também é um otimista escatológico. Eu me manifesto aqui. Mas este “aqui” é finito, este “aqui” é destrutivo, este “aqui” é perecível. Ele tem a capacidade de perecer, assim como a capacidade de atrair e destruir. E este “aqui” é temporário. Na ascensão, por epistrophê (“ascensão” é um termo muito importante para a filosofia neoplatônica), neste subir a escada das virtudes, subir a escada das ciências, ou oferendas e orações aos deuses, em cada nível do neoplatonismo, há uma espécie de atribuição clara de Deus e este nível. Nomeadamente, mente, henadas, alma, espaço. Isto o distingue particularmente de Platão. Cada uma destas hipóstases tem seu próprio deus. A fé consistente de Plotino na ascensão é um otimismo escatológico. Somos lançados ao mundo, mas também podemos usar essa arremesso como uma chance. Portanto, a libertação é necessária. A experiência de uma saída mística dos contornos de sua própria finitude é necessária. Esta experiência mística é a experiência da teurgia, ou seja, a experiência de ruptura com o indivíduo, a experiência de transição para o outro mundo. Como você se lembra, a filosofia neoplatônica incluiu tanto escolas mais racionalistas quanto mais místicas. Por exemplo, a escola de Pérgamo, cujo membro era o imperador Juliano, foi associada à experiência misteriosa regular inspirada nos trabalhos dos místicos orientais e Hermes Trismegisto, etc. e, conseqüentemente, aos trabalhos herméticos. Esta experiência de ruptura, misteriosa, a experiência da própria finitude diante de algo desconhecido, que é infinito, é extremamente importante para o neoplatonismo.

Gostaria de destacar a filosofia Hegeliana como a próxima fase importante na consideração do otimismo escatológico. Hoje não vamos considerar todo o complexo de influência neoplatônica na história e filosofia subseqüentes. Também não nos deteremos na teologia apofática de Dionísio, o Areopagita. Basicamente, problemas como o misticismo cristão, penso eu, valem toda uma palestra. Também não vamos tocar neles hoje, para não nos confundirmos. Vou passar a Hegel para demonstrar o que considero ser otimismo escatológico no modelo, ou sistema Hegeliano. Aqui, é claro, a dialética do escravo e do mestre e sua fórmula “a vida como forma de suportar a morte” é nosso foco de atenção. Em essência, para simplificar, existem dois tipos de consciência: a de um escravo e a de um mestre. O mestre difere do escravo por assumir o risco de enfrentar a morte, enquanto o escravo cede sua liberdade ao mestre porque este toma sobre si o encontro com a morte. Portanto, isto é pensamento escatológico, e o otimismo escatológico de Hegel está diretamente ligado ao conceito de morte e à atitude em relação a ela. Um escravo não é um otimista escatológico. Lembre-se, Martin Heidegger tinha uma fórmula tão interessante que soava assim: “A ausência do pensamento escatológico é uma forma pura de niilismo”. Portanto, o escravo Hegeliano não tem esse pensamento escatológico, ou seja, ele não acredita na finitude, recusa-se a lidar com essa finitude, recusa-se a enfrentar a morte. Ele confia sua liberdade ao mestre, para que o mestre enfrente a morte por ele. Isso até me lembra um pouco de um humano moderno que, de fato, começa a confiar mais na mídia, abre-se a essa mídia para que ela o modele. Em outras palavras, “se eles morrem do coronavírus, então eu também estou morrendo, como eles dizem ali; se eles não morrem dele, então está tudo bem”. Isto pode ser encontrado na mídia e também na filosofia moderna porque, por exemplo, o modelo de aceitação passiva da matéria, a submissão a ela, é também uma das opções para descartar a morte. A aceitação de uma ontologia orientada ao objeto está, de fato, ligada a esta consciência escrava em certa medida. Isto não é uma declaração de vontade, é uma declaração de adiar e confiar à matéria o direito de enfrentar a morte. Mesmo assim. Assim, o sistema Hegeliano expresso na fórmula “a vida como forma de suportar a morte” é um fundamento para esta posição de otimismo escatológico. E no sistema Hegeliano, isto está diretamente relacionado com o conceito de “mestre”.

Em seguida, passemos à filosofia nietzschiana, ao niilismo nietzschiano e sua compreensão do humano como uma flecha que é atirada para o outro lado. No niilismo nietzschiano, parece-me que este mesmo grito de ilusão, o grito do último humano, se manifesta de forma mais clara e mais desesperada. Como por uma pessoa que não está pronta para enfrentar a morte. O último humano pisca e diz que está feliz. Mostre-nos o dançarino sobre a corda. Ao mesmo tempo, o super-homem é aquele ato volitivo que, partindo da margem da ilusão, direciona seu gesto volitivo, sua intenção para outra margem, a margem desconhecida. De fato, nesta decisão volitiva, nesta identificação de Nietzsche da necessidade volitiva de superar o humano, há otimismo para ele, pois não há certeza para onde esta flecha está voando, para onde é dirigida, para onde está olhando. Este é um gesto dirigido a nada; um gesto dirigido aonde não há polos, nem horizontes, nem paralelos. Assim, nos trabalhos de Nietzsche, o otimismo escatológico se manifesta, do meu ponto de vista, justamente nesta aceitação da natureza ilusória do mundo ao redor, da natureza ilusória e da completa insignificância do último humano que pestaneja. Este ser humano está desconcertado, e neste ato absolutamente infundado e aparentemente injustificado de clamar pela partida e por disparar esta flecha para a margem oposta. E ninguém sabe o que é a margem oposta, então este é algum tipo de ato volitivo de superação da finitude da ilusão.

Agora, gostaria de passar para um excelente filósofo romeno, que eu realmente aprecio. Estou falando de Emil Cioran. Ele era próximo de Eugène Ionesco e de Mircea Eliade. Mesmo quando li uma breve referência de uma enciclopédia filosófica sobre ele hoje, ela dizia que ele era influenciado pelos pessimistas culturais, como Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche e Ludwig Klages. Eu gostava da noção de “pessimismo cultural”. Assim, as obras de Emil Cioran se distinguem por sua desesperança. A propósito, gostaria de pedir aos membros da audiência, que estão ouvindo minha palestra agora mesmo, que escrevam no bate-papo se estiverem familiarizados com Emil Cioran. Estou me perguntando porque, por exemplo, eu o conheci pela primeira vez na França. Sei que não foram traduzidas muitas de suas obras para o russo. Apenas Anátemas e Admirações foram traduzidos, no que me diz respeito. Vejo que o público não está familiarizado com ele. Ele é um niilista romeno, um homem bastante frágil. Suas obras são escritas como aforismos, bastante tristes. Vou citar o que foi usado no anúncio da minha palestra. “Em um planeta gangrenado, devemos nos abster de fazer planos, mas os fazemos ainda, sendo o otimismo, como sabemos, o reflexo de um homem moribundo.” Ele tinha uma vida bastante incomum. Ele foi realmente criado em um ambiente religioso e, no início, ele estava envolvido em estudos religiosos. Então seu contexto mudou e ele caiu sob o domínio de Schopenhauer, Nietzsche e Klages, tornou-se uma espécie de niilista, e sobreviveu à guerra. Depois disso, ele publicou vários livros, ou seja, Silogismos da Amargura, Do Inconveniente de Ter Nascido, e Anátemas e Admirações. Todos eles são escritos em um estilo aforístico. Seu estilo de escrita é semelhante ao de Vasily Rozanov. No tipo de otimismo escatológico de Cioran, como me parece, há dois componentes. Por um lado, há a aceitação da natureza ilusória deste mundo, a aceitação de sua finitude, seu absoluto paradoxismo e a ausência de qualquer saída dele. Em outras palavras, ele escreve que ele existe no mundo que está condenado. Todos nós estamos condenados. Todos nós somos vítimas desta condenação. Não há como sair daqui; não há como subir e descer porque “estamos condenados e crucificados na cruz da interpretação”, escreveu Cioran. Mas, ao mesmo tempo, ele diz que o otimismo é uma espécie de espasmo, um espasmo dos moribundos necessário para manter de alguma forma o status deste universo. Ele afirma que este otimismo na verdade constitui o mundo sendo como o espasmo de um homem moribundo. Entretanto, estas são na verdade a manifestação saudável e a reação à falta de sentido do mundo em que somos lançados. Cioran, na verdade, não tem nenhum aspecto religioso em sua escrita. Não há doutrina de salvação que possa mudar seu conceito e acrescentar algum chamado para deixar este universo, para fazer um lançamento volitivo deste universo em direção ao Absoluto. Falta-lhe esta transcendência. No entanto, ele especula sobre as coisas cruciais: a natureza ilusória do mundo, a absoluta falta de sentido de tudo, o cansaço como fator da existência humana, e este otimismo semelhantes aos espasmos de um moribundo. Assim, considero Cioran extremamente importante para compreender o otimismo escatológico. Na verdade, o conceito de otimismo escatológico veio à minha mente depois que li Cioran em 2013 ou 2012. Então comecei a me deparar com esta desesperança e o conceito de finitude, juntamente com a necessidade de uma atitude otimista e forte em relação a este fim em outras obras filosóficas.

Outro trabalho que vale a pena mencionar está no trabalho O Passo da Floresta, de Ernst Jünger. Acho que vocês já viram sua capa. Na verdade, ele foi recentemente publicado em russo durante a pandemia, com comentários brilhantes de Alexander Mikhailovsky. Eu recomendo vivamente que vocês se familiarize com este livro. Trata-se de um texto antigo de Jünger, publicado pela primeira vez em 1955, onde ele se concentra no tema “partindo para a floresta”. Ele diz que está chegando um momento para um certo número de pessoas em que um humano deve romper com o dado, com tanta desesperança do mundo ao seu redor. Ele é chamado a alguma resistência, a se juntar à batalha, a se elevar acima da realidade ilusória que testemunhamos. Jünger tem uma fórmula tão precisa e interessante. Vou citá-la: “esta é a determinação do rebelde da floresta em resistir, e sua intenção de travar a batalha, por mais desesperançosa que seja”. Ele diz que o humano moderno é jogado em um espaço no qual a tecnologia e a matéria basicamente o destroem. Tal humano perde sua vontade de rebelião e sua soberania diante da materialidade e da ilusão. Ele continua afirmando que é necessário rebelar-se contra o mundo moderno, para enfrentar esta realidade, para subjugá-la, para partir para a floresta. A propósito, o que ele quer dizer com “floresta” é muito interessante. Não significa a retirada física para a floresta. Isto não é algum tipo de batalha de guerrilha. Tampouco é um deslizamento para aquele espaço onde esta ilusão não reina. Porque na verdade se tem esta ilusão dentro de si mesmo. A floresta é algo diferente. Trata-se de estar no centro desta natureza ilusória, no centro da realidade enganadora final que absorve uma pessoa através da tecnologia, através da chamada Megamaschine, como Martin Heidegger poderia ter chamado e realmente chamou. Um humano deve crescer um certo ímpeto, que contrastará a ilusão e o mundo ao seu redor. Este é o ímpeto da rebelião, o ímpeto de partir para a floresta. Ele tem uma metáfora interessante para aquele que parte para a floresta — uma metáfora de um navio. Quando o deus grego Dionísio enfrenta seus inimigos no navio, ele é, por assim dizer, em essência, um choque de dois elementos: floresta (navio de madeira) e água. Ele literalmente começa a cultivar a floresta neste Navio. A hera floresce, e isto o ajuda a derrotar seus inimigos. Jünger usa esta metáfora para enfatizar a necessidade de um humano permanecer na realidade onde ele está lançado, onde ele é manifestado, onde ele nasce. Mas, ao mesmo tempo, ele está construindo um princípio volitivo tão transcendente, que rejeitará esta ilusão e a romperá e destruirá.

Certamente encontramos conceitos similares nos escritos dos tradicionalistas. Primeiro de tudo, Julius Evola e seus conceitos de “montar o tigre” e “homem diferenciado” vêm à minha mente. Esta é a mesma idéia de que as necessidades humanas modernas, que, de fato, são fortemente impactadas pela matéria, por esta tecnologia que o suprime, o obriga a seguir seus próprios desejos. Os desejos, que, na verdade, são invasivos, os desejos de outras pessoas que a sociedade de consumo impõe. O ser humano precisa subjugar esta natureza ilusória. Esta ilusão tem que ser superada, para ser submetida a um ato de transcendência radical. Assim, um humano se encontra, por assim dizer, neste mundo. Entretanto, ao mesmo tempo, o ponto focal mais importante de sua percepção, compreensão e consciência deste mundo é exatamente esta consciência de sua finitude e a falta de um status ontológico para esta ilusão. Assim, tem que haver uma atitude volitiva positiva, um certo gesto de ruptura brusca com esta ilusão. Evola o chama de la rottura del livello – “quebra de nível”.

Assim, em poucas palavras, se considerarmos os filósofos que discuti hoje, podemos encontrar esta experiência de otimismo escatológico em todas as suas obras. Gostaria de resumir o que quero dizer com o otimismo escatológico. Hoje, examinamos vários conceitos desde Platão até Julius Evola. Cada um deles vale uma palestra inteira, mas vamos tentar identificar os critérios básicos que podem ser traçados em todas estas doutrinas.

Primeiro, o otimismo escatológico está associado a admitir que o mundo material, o mundo dado, o mundo que agora aceitamos como realidade é um mundo ilusório. Também estamos cientes de sua finitude. Em segundo lugar, estamos otimistas quanto a esta finitude. Não nos resignamos a esta finitude. Pelo contrário, falamos da necessidade de superá-la. Em várias doutrinas, esta finitude pode ser superada de diferentes maneiras. Por exemplo, no Platonismo, ela pode ser superada voltando-se para o Uno, para o mundo que é επική ουσίας (do outro lado da essência), tomando o caminho apofático do mistério. Este otimismo pode ser manifestado na esfera política. Por exemplo, como no Platonismo, quando o filósofo retorna ao mundo finito para servir ao não finito, ou seja, ao infinito. No Neoplatonismo, a experiência do otimismo escatológico significa uma ascensão gradual ao longo da hierarquia das virtudes e a sistematização dos princípios da alma. É preciso cultivar a alma a partir das mais baixas virtudes até as mais altas e, tendo alcançado a mais alta virtude, sair, por assim dizer, desta finitude do mundo, através de um ato místico e teúrgico. O mesmo vale para a política. Na filosofia política do Neoplatonismo, que, aliás, está implicitamente presente nos últimos Platonistas, e mais explicitamente presente nos primeiros Neoplatonistas e Plotino, está associado às virtudes políticas. Estes últimos cooperaram com os políticos. Por exemplo, o projeto de Platonópolis de Plotino é incrivelmente interessante, apesar de Plotino parecer construir sobre este mundo e repelí-lo. No entanto, ele está construindo, ou tentando construir um reino ideal. E Proclo trabalhou com conselheiros políticos em Atenas, pela qual, a propósito, foi exilado. Isto demonstra que, no neoplatonismo, esta experiência de otimismo escatológico pode se manifestar através do exercício da vontade política e do serviço político. No sistema Hegeliano, a experiência do otimismo escatológico se manifesta através do conceito de morte e oposição à morte no âmbito da lógica do Mestre. Lá podemos encontrar um “não” tão intransigente à morte enquanto se vai à batalha com a morte. Pelo contrário, a consciência escrava é precisamente a de natureza não escatológica e não otimista, ou seja, é pessimismo, mas não pessimismo escatológico. A própria alternativa ao otimismo escatológico, ou melhor, seu oposto, não é o pessimismo escatológico, mas esta consciência escrava. De acordo com Nietzsche, o otimismo escatológico é um conceito manifestado por este êxtase volitivo, sair de si mesmo, sair de uma realidade ilusória. Cioran vê este otimismo escatológico como infinitamente sem esperança. Ao mesmo tempo, ele percebe este otimismo como o espasmo de um moribundo, ou seja, alguma experiência de uma saída extasiante do corpo, quando uma pessoa está perto da morte, ou seja, uma espécie de concussão. Da mesma forma, na doutrina Evoliana, este otimismo se manifesta através de um tal manifesto tradicionalista da quebra de nível, ou da submissão da matéria a sua própria vontade, ou seja, de montar o tigre. As atividades destinadas a quebrar o nível, isto é, este membro, obedecem a um ato de vontade. De fato, Ernst Jünger também escreve em seu Passo da Floresta (o livro que eu recomendo vivamente a leitura) sobre esta submissão ao “aqui e agora”, ou seja, estar no mundo. Ele não significa deixá-lo, mas sim estar nele e se submeter a ele. Estes são os principais pontos que consideramos hoje.

Gostaria de terminar minha palestra com a mesma citação de René Guénon: “o ‘fim de um mundo’ nunca é e nunca pode ser outra coisa senão o fim de uma ilusão”.

E agora já vejo que há muitas perguntas no bate-papo, então vou respondê-las uma a uma.

Pergunta: Uma atitude cristã em relação à morte é uma manifestação de uma mentalidade de escravo? Não, eu acho que não. Na verdade, o cristianismo está inextricavelmente ligado à doutrina neoplatônica. Além disso, a teologia apofática cristã, por exemplo, foi inteiramente baseada em textos neoplatônicos. Foi Dionísio, o Areopagita, quem escreveu em seu tratado sobre teologia mística que precisamos ir além destas características catafáticas de Deus e passar a esta contemplação apofática. Basicamente, dependendo das versões do cristianismo, ele também pode ser interpretado de diferentes maneiras. Se estamos falando de um certo tipo de seitas ou de certas ordens, pode haver doutrinas diferentes. Entretanto, a atitude cristã, ou, até certo ponto, o próprio cristianismo, é um otimismo escatológico. Há alguma aceitação do fim do mundo, algum reconhecimento de que tudo ao nosso redor não é genuíno, mas nós caímos do mundo verdadeiro, somos expulsos de lá. Ao mesmo tempo, há uma certa necessidade de tal atitude volitiva positiva em relação ao fim das ilusões. Parece-me que a fórmula ideal é a fórmula dos monges de Athos, de autoria de Silvano Atonita, “Mantenha sua mente no inferno e não se desespere.” Este é um estado de espírito quando você está ciente da morte, mas não se desespera. Neste mesmo ato de não desesperar, um humano está tentando salvar sua alma, tentando rezar a Deus para que ela seja salva. Isto significa que ele não se conforma com a morte. Nem ele concede a decisão sobre sua morte a ninguém. Isto significa que ele aceita esta morte lá no fundo, mantém sua mente no inferno e não se desespera. Esta é minha resposta para a primeira pergunta sobre a atitude cristã em relação à morte e a manifestação da mentalidade escrava.

Romper com a ilusão do mundo e saltar para o desconhecido não é acompanhado de mais medo e desespero do que otimismo, não é mesmo? Sim, ele é acompanhado por esses sentimentos, precisamente. Mas esta é outra característica do otimismo escatológico. Por um lado, ele é desesperado; por outro lado, ainda conserva alguma esperança de salvação. De fato, um salto é uma decisão de saltar com a esperança de que há algo, mas ao mesmo tempo com a percepção de que não está lá. Cioran escreveu sobre este salto para o desconhecido, acompanhado de medo e desespero, da forma mais precisa. Sim, ele apresenta uma versão mais desesperada do mesmo. A maneira como os Platonistas, os Neoplatonistas, ou Hegel o viram, este salto é acompanhado, não de medo, mas de otimismo. Mas estas também são versões diferentes do otimismo escatológico; ele pode ser variado.

Pergunta: Na sua opinião, o otimismo escatológico é inerente à poesia simbolista russa? Você falou sobre a compreensão de Evola e Jünger sobre o poder da tecnologia sobre o homem. O poeta russo Feodor Sologub tem um poema O balanço do diabo com praticamente a mesma idéia. Sim, me parece que os poetas simbolistas russos também o sentiram. Eu até tive uma palestra no outro dia, quando falei sobre a influência da doutrina neoplatônica sobre os Simbolistas e as semelhanças entre eles. Mencionei o fato de que eles estão permeados pela sensação de perda da verdadeira realidade, a perda precisamente da mais alta realidade, e que estão sonhando, sonhando com ela. Sabe, por alguma razão, acabei de me lembrar de um romancista russo e de um poeta simbolista, Andrei Bely. Ele também tem um toque de otimismo escatológico. Por um lado, ele foi lançado ao mundo, e por outro lado, ele alimentou alguma esperança de que é possível escapar dele e que este mundo tem que ser combatido. Mas me parece que ele não venceu esta luta porque em seu romance, Petersburgo, vence o desespero. É a vitória deste espaço de escuridão mística, cibelino, a cidade simulacro atravessada pelo matriarcado. No fim das contas, é uma questão interessante para se pensar. Bely me vem primeiro à mente.

Pergunta: Segundo entendi, o otimismo escatológico implica a presença necessária da realidade que existe em paralelo com o mundo material. É possível o otimismo escatológico fora do sistema de Platão e Hegel, por exemplo, com a rejeição de Deus e a interpretação da realidade como uma ilusão? O eixo de Jünger de retiro na floresta, por exemplo, implica que o próprio homem cria o chamado segundo mundo. É uma espécie de otimismo para um ateu? Bem, a propósito, não estou completamente certa sobre Jünger aqui. Na verdade, ele escreve que a religião também fornece uma realidade diferente para uma pessoa, até certo ponto. Do meu ponto de vista, o otimismo escatológico é impossível se Deus ou o Uno ou algum outro princípio do mundo for rejeitado. Pode ser chamado de qualquer coisa, mas tem que haver algum Absoluto transcendental. Acredito que qualquer modelo que carece do Absoluto, que carece desta Essência transcendente, escorrega para longe. Desaba, e já se transforma não em otimismo escatológico, mas em niilismo, em algum tipo de pessimismo não escatológico, eu diria. Isto é, para o otimismo escatológico, deve haver necessariamente outra realidade, que está ligada ou a Deus, ou ao Uno, ou a algum outro princípio superior. Jünger, a propósito, não o descarta.

Pergunta: Olá, você poderia, por favor, dizer onde mais em nossa vida podemos encontrar o otimismo escatológico? Eu diria que em nós mesmos, quando vivemos em meio a uma pandemia, entendemos que podemos morrer a qualquer momento, mas ao mesmo tempo construímos alguma defesa existencial interna contra esta pandemia. Estou entre aqueles que acreditam que a COVID-19 existe, que a tomam pelo que ela é. Vejo isso em termos de algum desafio existencial, tal despertar do ser humano, alguma chance para o despertar da humanidade. Parece-me que este otimismo escatológico será descoberto em nós mesmos, se lermos as obras de que falei hoje de maneira correta, se pensarmos corretamente em nossa finitude, se entendermos a morte de maneira correta, se desenvolvermos um sentido da finitude, da natureza ilusória de nosso corpo e pensarmos no que está do outro lado.

Pergunta: Podemos estudar o otimismo escatológico em termos de política? Sim, certamente podemos. Este foi um exemplo de um otimista escatológico no poder: Juliano o Apóstata, que, de fato, não se esforçou nada pelo poder. Pelo contrário, ele reclamou por ter de tomar o trono. Tendo se tornado imperador, ele passou todas as noites escrevendo obras filosóficas e ficou muito indignado por ter que lidar com algum tipo de decisão política. Era Juliano, um neoplatonista, que era um otimista escatológico. O otimismo escatológico também pode, por exemplo, ser o reconhecimento de que todas as eleições ou todas as decisões políticas são falsificadas, mas, ao mesmo tempo, continuar a votar. Portanto, você entende que não será possível fazer a diferença, mas mesmo assim você vai votar, você ainda dá voz a sua posição. Agora estou falando mais sobre as eleições ianque, isto é, em geral, eles têm … um sistema bastante arcaico … com os eleitores. O otimismo escatológico neste caso é quando você entende que sua decisão não afetará muito esta ilusão, mas você ainda, por algum reconhecimento da necessidade de cultivar virtudes políticas em si mesmo, vai e vota. Você entende que provavelmente é inútil, mas continua assim mesmo. Ou, sabendo que seu negócio está condenado, você ainda vai em frente. Mas certamente esta decisão deve ser causada por alguma motivação maior. Ela deve ser motivada por alguma diretriz transcendente, ou horizonte.

Pergunta: É possível chamar o conceito de eterno retorno de Eliade um otimismo escatológico? Acho que é bem possível. O mesmo vale para o ditado de Nietzsche em Assim falou Zaratustra: “Existem pregadores da morte; e a terra está cheia daqueles a quem se deve pregar o afastamento da vida. A terra está cheia de supérfluos, a vida é estragada pelos demasiados.” Que sejam atraídos para fora dessa vida com a “vida eterna”! Há os terríveis que carregam em si o rapinante, e não têm escolha a não ser a luxúria ou a auto-laceração. E até mesmo suas luxúrias são a auto-laceração. Eles ainda não se tornaram homens, esses terríveis: que preguem a desistência da vida, e passem por eles mesmos! Há os espiritualmente consumidos: dificilmente nascem quando começam a morrer, e anseiam por doutrinas de lassidão e renúncia”. Bem, antes de mais nada, quando falei do otimismo escatológico, falei desta doutrina de duas pessoas. O primeiro tipo de pessoas que pede para ser mostrado um dançarino sobre a corda, e outro tipo de pessoa que aceita superar a ilusão com um pulo. Aqui Nietzsche pode ser lido dramaticamente, para que ele possa ter contradições internas, o que é bom, isso significa que seu pensamento está vivo.

Pergunta: Qual é o papel do sujeito radical no conceito de otimismo escatológico? Em essência, o sujeito radical é o portador do otimismo escatológico. Assim como existe um homem evoliano diferenciado, também o sujeito radical é precisamente a pessoa que, na ausência de tradição, se torna o portador desta tradição. Esta é a pessoa que, numa época em que não há estrelas, diz: “Levanta-te, Minha Alma”! É por isso, Elena, que você tem uma compreensão muito precisa. O otimismo escatológico está intimamente ligado ao conceito de um sujeito radical. Isto é exatamente o que eu queria mencionar, mas não o fiz. Você adivinhou.

Pergunta: Obrigado por responder à pergunta, obrigado pela palestra. O que você acha dos pessimistas escatológicos que servem fanaticamente as forças do mal, da própria escuridão, e jogam seus truques sujos aqui na Terra? Eles são seus inimigos, ou talvez você tenha uma atitude filosófica em relação a eles? Eu os trato com respeito, porque se uma pessoa escolhe uma estratégia volitiva, se reconhece a finitude dessa ilusão, ou mesmo se planeja destruir essa ilusão, então eu percebo isso como um ato de vontade. Isto é certamente valioso para mim. No entanto, prefiro manter o otimismo escatológico. Conseqüentemente, uma decisão positivamente volitiva, uma tentativa de sair desta ilusão na direção de alguma Altura inefável, algum abismo acima — este conceito me atrai muito mais, porque de fato parece que o mal é fácil de encontrar e fácil de ver. Paradoxalmente, mas, para ver o mal, você precisa subir, não descer. Refiro-me ao mal e ao que é realmente assustador, o que assusta pode ser encontrado no topo. Agora estou falando do ponto de vista do cristianismo, de certo misticismo cristão. Lembre-se, a maioria dos demônios ataca os monges e o clero. São eles que experimentam o tormento mais terrível quando percebem o poder de seu pecado e o poder de sua queda. Imagine, pessoas santas que são atormentadas por demônios, porque quando se sobe, quando se vai na direção de algum Absoluto, então você entende o quão assustador é realmente e quantas imperfeições podem ser encontradas dentro de você.

Pergunta: Os sistemas gnósticos são mais um pessimismo escatológico ou um otimismo? É difícil falar sobre os gnósticos porque inicialmente eu queria falar sobre eles. Depois percebi que simplesmente não conseguia abraçar todos os pensadores. Dependendo do modelo gnóstico, parece-me que os gnósticos são pessimistas escatológicos, mas, mesmo assim, eles ainda podem ter algum tipo de eixo escatológico otimista. Precisamos entender exatamente a quem você se refere. Somente Valentine vem à minha mente com seus fragmentos dos gnósticos. Parece-me que ele era um gnóstico e otimista escatológico. Bem, mas o gnosticismo definitivamente requer uma atenção especial. Nesta palestra, eu me concentrei principalmente no Platonismo. Portanto, penso que se vou desenvolver a doutrina do otimismo escatológico, pelo menos se me parecer interessante e convincente, considerarei os gnósticos também. Obrigado pelas perguntas, caros ouvintes. Hoje vocês são realmente os co-autores do meu curso. Também estou interessada em suas reações. Então, é claro, vou desenvolver isto e prestar especial atenção ao gnosticismo.

Há uma pergunta sobre minha atitude em relação à filosofia da fantasia e se vale a pena buscar significados mais profundos em Warhammer e The Game of Thrones. Oh, eu nem sequer pensei no otimismo escatológico em Game of Thrones. O significado profundo deve ser buscado em toda parte, o tempo todo e até mesmo na realidade ao redor, porque o que se vê nada mais é do que o resultado do trabalho dos sistemas filosóficos nos últimos trezentos anos, se não quatrocentos anos. Vale a pena porque a realidade que aceitamos como genuína, por exemplo, a caneta na mão e sua existência… A existência da caneta não é visível agora, mas se eu a mostrar a vocês, sua existência se torna visível. O fato de acreditarmos em sua existência é na verdade o trabalho de um enorme sistema filosófico da Idade Moderna. Se os antigos filósofos a tivessem visto, eles a teriam percebido de forma completamente diferente. Tê-la-iam chamado de aparição parcial para nós, mas não existente na realidade. Por isso, acho que é preciso procurar uma dimensão profunda em todos os lugares, incluindo a fantasia e também Game of Thrones. Observando Game of Thrones, prefiro considerar os problemas do confronto geopolítico entre o Norte e o Sul, os dois modelos de civilização: a civilização de Cibele e a civilização de Apolo. Interpreto assim, falando do significado profundo. Eu não sei muito sobre o Warhammer — eu não joguei este jogo.

Alguém pergunta se é possível falar de otimismo escatológico nos termos de Gilbert Durand. O otimismo escatológico é uma manifestação do diurno radical sob condições de totalidade e finalidade de morte? Conseqüentemente, o pessimismo escatológico é a posição de um místico noturno, não é? Absolutamente. É uma definição muito precisa, e é exatamente isso que quero dizer. Elena já notou que um sujeito radical e o otimismo escatológico estão relacionados. Se nos lembrarmos do conceito de sujeito radical e sua interpretação, existe também este diurno radical. O otimismo escatológico é precisamente o diurno radical. Os modelos de que falei hoje, exceto talvez o de Cioran, são exatamente os conceitos do diurno radical. Esta é uma rebelião platônica, Apolo em relação ao dado. Esta é uma ascensão neoplatônica do sentido neoplatônico como uma experiência de uma ruptura. Este é Hegel com sua aceitação de enfrentar a morte como o Mestre. Este é o Nietzscheanismo — uma flecha atirada para o outro lado. Este é Evola, que defende Apolo e um diurno transcendente solar verdadeiramente radical. Este é Ernst Jünger, que, em minha opinião, na verdade, proclama estar intimamente relacionado a Evola; pelo menos o livro O passo da Floresta me pareceu um manifesto de la rottura del livello.

Pergunta: Daria Alexandrovna, em sua opinião, o otimismo escatológico significa enfrentar o sacro ou o profano? Esta doutrina poética e filosófica visa a superação do material e o encontro com o Absoluto? Para mim, o otimismo escatológico é uma certa repulsão do profano para o sacro, que não envolve necessariamente enfrentar este sacro. De fato, você pode ler todas as orações, fazer um salto volitivo para o outro lado, mas não ter esta experiência mística. Você pode não se expandir além de suas fronteiras, mas ao mesmo tempo pode fazer tudo para se expandir além. Um otimista escatológico está inevitavelmente no mundo profano, ele está dentro do dado e da ilusão. No entanto, ele está voltado para o sagrado. Não se sabe se ele pode alcançar o sagrado ou não; ele vai para o outro lado e age, decide sair para o outro lado, sem saber se vai conseguir ou não. Aqui está a peculiaridade do otimismo escatológico, em sua relação com o conceito de um sujeito radical. Trata-se de um estado bastante complexo: “Estou aqui, estou nesta realidade, é uma realidade profana, e estou caminhando para o que talvez não me aceite.” Por sua conta e risco. É muito mais interessante do que ser um pessimista não escatológico.

Pergunta: Você poderia nos falar um pouco mais sobre o pessimismo escatológico, é completamente oposto ao otimismo? Este também é um certo modelo. Não, não é completamente o oposto porque é escatológico, implica o mundo como algo finito e profano, mas, ao mesmo tempo, afirma que devemos nos abster de qualquer ação. Na verdade, tal pessimismo escatológico é niilismo em sua pior manifestação. É niilismo como aceitação deste mundo profano e, em certa medida, é o resfriamento do corpo. É um entendimento tão triste que tudo é finito. A propósito, Cioran está dividido entre o pessimismo escatológico e o otimismo. Em alguns de seus escritos, há um eixo de rebelião quando ele diz: “Tudo é sem sentido, por isso devo nutrir uma resistência a esta falta de sentido”. Por quê? Eu não sei. Não terá sentido, mas mesmo assim, devo cultivar este princípio em mim mesmo, devo nutrir uma resistência”. Aqui, ele parece passar de um tal pessimismo para o otimismo. Mas, na verdade, pretendo trabalhar também neste conceito de pessimismo escatológico. Penso que, dentro do quadro do que discutimos hoje, vou elaborar um esquema para o curso de palestras. Vou pesquisar cada um dos pensadores que nomeei hoje do ponto de vista do otimismo escatológico, se este tópico realmente lhes pareceu interessante, se lhes pareceu tão peculiar, o que permitiria responder a algumas perguntas existenciais complexas. Isso é o que vou fazer.

Pergunta: Um otimista escatológico tem que esperar por uma chamada externa? Não, ele nunca espera por uma chamada externa, ele começa seu caminho com uma chamada interna. Isto é o que Heidegger chamou de “chamado do ser”; ou pode ser algum tipo de chamado existencial quando uma pessoa enfrenta a morte, ou finitude. Pode ser um chamado quando uma pessoa enfrenta um coronavírus, seja ela mesma, ou seus entes queridos que morrem por causa disso. Ou quando ele enfrenta a realização desta dolorosa finitude de tudo ao redor, um chamado tão distinto. Este chamado deve realmente crescer a partir de dentro — nunca será externo. Entretanto, se for externo, você só o ouvirá quando já tiver um chamado interno. Na verdade, ele funciona como uma profecia — você será capaz de decifrá-lo somente quando estiver pronto internamente para fazer isso. Caso contrário, ela permanecerá abstrata para você. Para mim, a propósito, ainda é um mistério como é possível haver leis na República Platônica. No quarto livro Platão escreve que estas leis serão as leis de Apolo, mas as leis de Apolo são as leis de Pythia, isto é, são declarações profundamente koanicas, profecias que ainda precisam ser decifradas. Bem, isto sempre foi um mistério para mim. Se você tiver uma chamada interna, se de alguma forma cultivá-la em si mesmo, então você ouvirá uma chamada externa. A única coisa é que você não deve ser passivo neste sentido, você deve tentar práticas diferentes — religiosas, algum tipo de práticas existenciais, atenciosas. Por exemplo, tente prestar atenção ao mundo, aos livros. Se você não ouvir esta chamada, basta ler os livros, aqueles que eu listei hoje: Platonistas, Neoplatonistas, Hegel, Nietzsche, Cioran, e Heidegger. Através destes livros, esta chamada vai aparecer. É tão fugaz; embora possa permanecer em você. E se se prolongar, então será maravilhoso.

Uma pergunta a mais: Nietzsche tem a idéia do “eterno retorno”. Como isto é compatível com a escatologia? Também gostaria de me deter sobre esta pergunta porque ela também me veio à mente hoje, quando eu estava me preparando para a palestra. Eu vejo a escatologia não como uma finitude temporal do mundo, mas sua finitude como uma ilusão, ou seja, o mundo que nos é dado não é eterno, é disso que estou falando. Outro mundo é eterno. É o mundo do Uno, o mundo do Bem, o mundo Divino, o outro mundo, o mundo da Vontade, que é eterno. E finitude aqui é entendida como a finitude do mundo não como tal, mas do mundo profano e do mundo ilusório. Esta foi outra pergunta importante a ser respondida.

Pergunta: Acontece que duas posições opostas de otimismo escatológico como uma não aceitação radical da morte e pessimismo escuro e escatológico como uma aceitação passiva da morte e concordância com a dissolução em nada de alguma forma se combinam e têm proporção semelhante no final dos tempos. À primeira vista, é difícil distingui-los, lembra os problemas do sujeito radical e seu duplo. O que você pensa sobre isso? Esta é uma pergunta brilhante! Uma compreensão muito sutil. Sim, realmente parece um sujeito radical e seu duplo. Quer dizer, parece ser a aceitação simultânea da profanidade do mundo, sua finitude, e então, em um caso, esta é a aceitação de uma decisão voluntária para superar a profanidade do mundo, em outro, é algum tipo de recusa em tomar qualquer ação. Sim, este é um tema muito interessante. Estou anotando-o para analisá-lo também na próxima palestra. Vou falar sobre a combinação de um sujeito radical com o otimismo escatológico e o pessimismo.

Pergunta: Existe alguma conexão entre a idéia de “mundo como vontade” de Arthur Schopenhauer e o otimismo escatológico? Se sim, qual delas? Hoje li Schopenhauer bem antes de nosso seminário. Eu vou encontrar este fragmento. Não, foi um fragmento sobre a crueldade que eu marquei nos meus livros. Lembro-me de ter algum reconhecimento de que tudo à sua volta não tem sentido, que é um puro ato de vontade que cria espaço. Este é o reconhecimento da absoluta ausência de sentido na realidade que nos cerca, da impossibilidade de falar de outra realidade, da recusa de falar sobre isso e, ao mesmo tempo, é a constituição do mundo da vontade. Na minha opinião, esta é também a posição de otimismo escatológico.

Pergunta: Como Dasein se correlaciona com o otimismo escatológico? Essa é uma questão complicada. Quando Dasein existe autenticamente, então ele está em uma posição de otimismo escatológico. A morte se manifesta a ele. Ele enfrenta o Ser. Ele percebe a finitude do mundo. Mais do que isso, quando Dasein existe autenticamente, neste momento ela é um otimista escatológico, isto é, esta compreensão da profanidade do mundo ao redor e da necessidade de uma saída transcendente desta profanidade — esta é a existência autêntica de Dasein. Também vou deixar este tema para a próxima palestra. Eu nem planejava falar sobre Heidegger hoje para não sobrecarregar uma introdução tão complexa ao tema do otimismo escatológico. Prometo que também darei uma palavra sobre Martin Heidegger — ou será uma comunicação, um artigo curto, ou um post sobre o tópico.

Acho que não posso responder mais algumas perguntas, porque, infelizmente, estou em uma situação de lockdown. Eu mesmo me sinto como se estivesse à beira de um otimismo escatológico. Bem, parece que ainda não é COVID, então estou um pouco em modo de eficiência energética hoje. Terei que ser rápida, ao contrário da transmissão do verão, onde conversamos por 4,5 horas. Acho que, apesar de tudo, após algum tempo, poderei gravar mais uma palestra. Já concordamos com a Signum que talvez isto se transforme em um ciclo de palestras.

Portanto, estou respondendo à última pergunta. Pergunta: Como distinguir o nada superior do nada inferior no final dos dias. Estes dois abismos não são no final das contas um só? Acho que esta pergunta é, na verdade, retórica. Tenho medo de assumir a responsabilidade de respondê-la. É impossível afirmar que o nada superior é diferente e definível por tais critérios, enquanto o nada inferior é definível por outros. Acho que isso é de alguma forma óbvio. Aparentemente, um humano o sentirá, o entenderá, ou talvez permaneça em alguma ilusão. Portanto, a questão de como distinguir o abismo superior do abismo inferior é a questão que incomoda muitos escritores, autores e filósofos. E acho que nem todos encontraram a resposta para esta pergunta.

Bem, muito obrigado, caros ouvintes. Gostaria de dizer o quanto estou grata por seu apoio e pelo fato de que vocês, na verdade, me levaram hoje a empreender uma exploração tão séria do pessimismo escatológico. Há realmente muitos pontos nesta doutrina que não foram desenvolvidos o suficiente, que precisam ser compreendidos. Guardei todos os comentários e perguntas que vocês me fizeram e definitivamente vou trabalhar nelas. Vocês estão convidados a entrar em contato comigo no VK. Agradeço à Signum por organizar as palestras. Gostei muito, eu realmente gostei muito. É por isso, queridos amigos, que estou muito feliz por vocês me ajudarem hoje a entender realmente o otimismo escatológico. Vocês são muito bem instruídos, portanto ainda terei que me preparar muito para a próxima palestra. Obrigado e tenham um bom fim de semana e uma bela noite de sexta-feira. Você ainda tem algumas horas antes de ir para a cama. Recomendo ler, por exemplo, obras de Julius Evola ou Ernst Jünger.

Muito obrigada.

Tradução: Augusto Fleck