Nella filosofia politica di Hegel [1] c'è un passaggio cruciale che riguarda l'istituzione dello Stato (der Staat). Heidegger, nel suo schema per un corso su Hegel [2], si sofferma proprio sulla terminologia Staat - stato - status. Si basa sulla radice latina stare - stare, mettere, stabilire. Stato in russo deriva dalla parola "sovrano", cioè signore, padrone. Se in latino e nei suoi derivati l'accento cade sull'atto di costituzione - lo Stato è qualcosa di (artificialmente) stabilito, istituito, costruito, creato, eretto, innalzato, nelle lingue slave indica solo il fatto del potere supremo – signorile, e poiché nella tradizione slava il signore era allo stesso tempo un giudice, la parola ha un riferimento al tribunale - go-sud-arj, che si vede chiaramente nell'indirizzo russo educato derivato da sovrano - "giudice". Il potere giudica, colui che giudica è il potere. Lo Stato è l'area dei suoi possedimenti, ciò che è in suo potere, ciò che egli, in quanto autocrate, detiene e mantiene. Quindi - il potere.

La stessa distinzione dei concetti corrisponde alla distinzione, molto più profonda, che Hegel fa tra il "vecchio Stato" ("imperfetto - unvolkommene - Stato") e il "nuovo Stato", il "vero Stato". Il vecchio Stato è appunto possesso, dominio, nel limite negativo, tirannia. È costruito intorno all'elemento effettivo del potere, intorno all'asse verticale dell'ordine-subordinazione. Anche se qui ci sono alcune sfumature.

Tra i "vecchi Stati" egli distingue diversi tipi:

• — Tipo orientale (dispotismo rigido, fossilizzazione);
• — Tipo greco (il primo tentativo di dare al potere nell'Impero di Alessandro un significato filosofico unificante, ma sempre arrivando al dispotismo);
• — Tipo romano (estrema formalizzazione del diritto privato, separazione dei poteri e cicli mutevoli di dispotismo delle autorità e dispotismo della plebe).

Lo Stato in senso proprio è un'altra cosa. È un "nuovo Stato". In esso, il fatto della sua istituzione, della sua costituzione, della sua creazione è fondamentale. Lo Stato è un momento dello Spirito, pienamente realizzato e consapevole di sé. Un'altra definizione: "Lo Stato è la processione di Dio nel mondo". [3] (der Gang Gottes in der Welt). Oppure

Lo Stato nel sistema hegeliano è pensato come un prodotto dell'autocoscienza. Lo Stato come Staat è un'espressione del grado di concentrazione della realizzazione, cioè un fenomeno filosofico. Qui possiamo vedere una consonanza con lo "Stato" di Platone. Lo Staat è la πολιτεία di Platone, ma non la Res Publica, anche se c'è qualcosa di importante per Hegel anche in questa traduzione. Lo Stato è istituito solo dai filosofi, cioè da coloro in cui l'autocoscienza della società raggiunge il suo culmine. Ma i filosofi esprimono il movimento stesso di Dio nel mondo, che si manifesta attraverso una serie di legami dialettici, compresi i momenti di autocoscienza del popolo.

Lo Stato, secondo Hegel, appartiene alla sfera della moralità (Sittlichkeit).

Lo Stato è l'elemento comune a entrambe le serie, il loro centro. Nella prima serie corrisponde alla sintesi, nella seconda alla tesi. E la sintesi della seconda serie è il superstato - l'Impero, dove lo Spirito raggiunge lo stadio dell'Assoluto (Idea universale, universale). È qui che la storia - come sequenza del dispiegarsi dello Spirito e del suo farsi nome - finisce. Lo Stato è quindi il membro intermedio tra la famiglia e la "fine della storia".

Nella Filosofia del diritto questo è preceduto da altre due serie: il diritto astratto e la morale. Il diritto stabilisce l'idea di individuo e la morale il soggetto. L'individuo, tuttavia, diventa spirito solo nel regno della morale.

Il soggetto spirituale si realizza attraverso la teoria e la pratica della famiglia. Nella famiglia lo Spirito realizzato diventa prima di tutto se stesso. L'individuo nella famiglia si rivela come espressione di un'Idea concreta. È più di un individuo e la sua moralità (Hegel intende con questo la capacità di allontanarsi criticamente dalla legge formale) si esprime in pratica nella cura dell'insieme, che è la famiglia.

Ma una società che vive sulla base della famiglia (agraria, patriarcale) non è ancora una nazione o uno Stato in senso hegeliano. La famiglia non può essere scalata linearmente alla famiglia delle famiglie, cioè allo Stato, finché non ha percorso l'intero cammino della dialettica. Solo nel "vecchio Stato" (non nello Staat) esiste una società di famiglie. Di solito rappresenta le classi inferiori nelle condizioni del mondo della vita. Ma questo mondo vitale non è animale, bensì morale, perché la famiglia è guidata dallo Spirito e in essa si esprime. Il potere non appartiene alla proiezione verso l'alto delle famiglie, ma ai rappresentanti dell'élite, che si sono trovati nella loro posizione per una logica completamente diversa. Ludwig Gumplowicz [4] lo descrive come il risultato di una "lotta razziale", intendendo le "razze" come portatrici di culture etniche diverse. I più forti sottomettono i più deboli. È così che si formano i vecchi Stati, i dispotismi, le tirannie, i principati (non gli Staat). In questi sistemi, le famiglie e i governanti vivono in mondi paralleli, non comprendendosi a vicenda, non comprendendo chiaramente la natura del loro legame e la natura di ciò che li unisce.

In pratica, questa distinzione tra famiglia e potere è stata particolarmente caratteristica dell'Europa orientale e, in misura ancora maggiore, della Russia zarista. Ernest Gellner [5] ha sintetizzato questo tipo di società con il nome di un paese "agrario". Nell'Europa occidentale dell'età moderna, l'equilibrio comincia a cambiare. Hegel riassume la natura dei cambiamenti con il termine "Illuminismo" (Aufklärung). Questo è un punto cruciale della sua dialettica.

Durante l'Illuminismo, nell'Europa occidentale emerge una nuova forma di società civile (bürgerliche Gesellschaft). Questo fenomeno corrisponde alla democrazia borghese e al capitalismo. Gellner chiama questo Paese "Industria" in modo generalizzato. Secondo Hegel, alla base di questo fenomeno c'è soprattutto la disintegrazione della famiglia, l'individualismo e l'acquisizione di un'acuta coscienza sociale. Questa è la fase dell'antitesi, la rimozione della famiglia. La società civile è un male in sé, ma è necessaria nella struttura dialettica del dispiegamento dello Spirito. Lo Spirito deve passare attraverso questa fase per raggiungere un nuovo livello. La famiglia si disintegra come unità collettiva, lasciando il posto al cittadino. In lui sono presenti sia la persona di diritto astratto, il soggetto morale, sia il padre di famiglia, ma in forma rimossa. Non lo definiscono. Sono i suoi diritti e le sue libertà socio-politiche a definirlo. Questo è il liberalismo.

Solo ora arriviamo al "nuovo Stato", cioè allo Staat, come lo intendeva Hegel

Soprattutto: secondo Hegel, lo Stato è il momento del superamento, della rimozione della società civile. Il vero Stato non può essere borghese, ma è sempre super-borghese. Il suo scopo non deve essere quello di servire gli individui della società civile, di assicurare o proteggere il loro benessere o le loro libertà. Scrive Hegel:

Nella libertà non si deve procedere dalla singolarità, non da un'autocoscienza singolare, ma solo dalla sua essenza, perché questa essenza, che se ne sia consapevoli o meno, si realizza come una forza indipendente in cui gli individui separati non sono altro che momenti [6].

Lo Stato diventa se stesso quando la società civile viene completamente superata (viene rimossa) e il cittadino (Bürger) viene definitivamente e irreversibilmente abolito, trasformato in qualcos'altro. Storicamente, lo Stato è stato creato non dalle famiglie e non dalla borghesia (industriale o commerciale o dai suoi prototipi), ma da un patrimonio speciale - il patrimonio del coraggio [7] (der Stand der Tapferkeit), come lo chiama Hegel.

A differenza dell'emergere dei vecchi Stati, ciò non avviene in virtù di una nazione più potente e bellicosa che ne sottomette un'altra più debole e pacifica, o di qualche altro metodo di usurpazione del potere da parte di un tiranno o di un gruppo oligarchico, ma in virtù del fatto che i membri della società civile in cui avrà luogo il movimento dello Spirito autoconoscente si renderanno conto dell'impasse del liberalismo, ma non si limiteranno a tornare alla famiglia (la tesi), ma supereranno l'antitesi (se stessi come liberali) attraverso la sintesi. Tale sintesi è l'istituzione dello Stato come Staat. Anche qui, come nella famiglia, l'uomo sacrifica la sua libertà formale e morale in nome di una moralità superiore. Ma solo ora è unito non solo alla famiglia, ma anche allo Stato, che è la sua missione, il suo essere e il suo destino.

A questo punto la società civile diventa un popolo (Volk). La pluralità di famiglie non è ancora un popolo. Né la società civile composta da individui (questo è il demos) è un popolo. La società diventa un popolo quando lo Spirito in essa presente raggiunge il momento del superamento del liberalismo ed è pronto a fondare uno Stato (Staat).

È importante che in questa concezione di Hegel la categoria di popolo (Volk) sia molto vicina al termine λαός, che uso in "Etnosociologia" [8]. [8]. Volk è un popolo costruito in un ordine ragionevole. Non è una folla, è un esercito. Da qui la parola slava "reggimento", formata proprio dal tedesco Volk. La società civile cessa di essere un movimento caotico di borghesi in cerca di guadagno individuale. La società dei mercanti si trasforma in una società di eroi (secondo Sombart [9]), in una "classe del coraggio". Il popolo come società di eroi crea lo Stato. Hegel sottolinea in modo specifico "il diritto degli eroi di fondare lo Stato" [10] (das Heroenrecht zur Stiftung von Staaten).

Se seguiamo rigorosamente Hegel, arriveremo all'interessante conclusione che finora lo Stato nella sua concezione (come Staat) non è mai stato veramente creato. Tutto ciò con cui abbiamo avuto a che fare nella storia è solo in vari gradi di approssimazione allo Staat, e il più delle volte si tratta di Stati come tirannie o dispotismi, o al contrario di repubbliche caotiche atomizzate dalla società civile, il demos, che non comunicano nulla sulla natura spirituale del potere.

Quindi lo Stato appartiene al futuro.

Applichiamo questo modello alla storia russa. Ovviamente, in senso strettamente hegeliano, i russi non hanno mai avuto uno Stato (nel senso di Staat). Storicamente, c'è stato un "mondo di famiglie" slave, da un lato, e un'élite politica (quasi sempre in maggioranza straniera - sarmata, scita, varangiana, mongola, europea, ebraica, ecc.), dall'altro, che esercitava il potere sulle "famiglie" degli slavi. I russi non avevano una società civile.

Tuttavia, a partire dal XIX secolo si assiste ad alcuni tentativi di costruire una società civile. Questo progetto è iniziato con la penetrazione dell'Illuminismo europeo in Russia, ma fino al XIX secolo ha interessato solo le élite. Nel XIX secolo, sia gli occidentali che gli slavofili furono coinvolti in questo progetto. Gli slavofili si orientavano per molti aspetti su Hegel, così come gli occidentali russi, sia marxisti che liberali. Da qui la "cittadinanza". Allo stesso tempo, quando fu tradotto in russo, il tedesco Bürgrlichkeit cessò di essere saldamente associato a borghesia, che è lo stesso nel significato e nell'etimologia, e acquisì un significato più "elevato" ma meno corretto. L'obiettivo dell'Illuminismo era quello di trasformare il mondo delle famiglie in capitalisti individualisti alienati, per creare una società di mercanti. Le famiglie e i contadini come territorio delle famiglie (e delle comunità) dovevano essere distrutti, trasformandoli in un proletariato atomizzato. Questa era la visione dei marxisti hegeliani. I liberali russi credevano che la liberazione dei contadini avrebbe trasformato la popolazione russa in una classe media. Gli slavofili ritenevano che il popolo russo dovesse affermare la propria integrità e la propria autocoscienza spirituale e morale. Anche questo è l'Illuminismo, ma russo.

Nello schema hegeliano:

• — I marxisti russi aspiravano a una società civile con una corretta interpretazione di classe;
• — i liberali russi solo alla società civile
• — e gli slavofili immediatamente alla fase successiva - allo status del popolo (Volk), proprio quello in cui dovrebbe avvenire la creazione dello Stato come Staat (e alcuni slavofili - Golokhvastov e Aksakov - a questo scopo proposero ad Alessandro II e poi ad Alessandro III di ristabilire lo Stato russo attraverso la convocazione dello Zemsky Sobor).

I liberali cercavano la classica antitesi di Hegel: la distruzione delle famiglie (comunità) e la promozione del capitalismo. I marxisti ritenevano che il capitalismo esistesse già e che dovesse essere superato attraverso la rivoluzione proletaria. E gli slavofili ritenevano che l'antitesi dovesse essere immediatamente correlata alla sintesi, e che il popolo russo - già sufficientemente elaborato dalle idee liberali dell'Illuminismo - dovesse passare al più presto alla terza fase - la creazione dello Stato.

Sappiamo come sono andate le cose nella storia russa. Le idee liberali non rimasero a lungo nella loro forma pura, ma invece di superarle nel popolo (Volk), ebbe luogo la Rivoluzione d'Ottobre, che all'inizio fu vista come la prima fase della transizione al comunismo mondiale - cioè alla "fine della storia" nel senso marxista (sinistra-hegeliano) - senza Stato, nel puro internazionalismo proletario.

Quando la rivoluzione ebbe luogo in un paese, e persino nella Russia sottocapitalista agraria (con una società civile minima), Lenin e Trotsky la accettarono, ma i marxisti occidentali, che si sforzavano di rimanere marxisti ortodossi, no.

Quello che segue è un interessante colpo di scena. Una cosa è realizzare una rivoluzione proletaria in un Paese in cui non c'era alcun proletariato, per poi iniziare a sostenere il movimento operaio in Europa e nel mondo dalle posizioni conquistate, cosa che Lenin e Trotsky erano propensi a fare, e un'altra cosa è costruire il socialismo in un solo Paese - questo è del tutto contrario al marxismo, a prescindere da come lo si interpreti. Ma Stalin prese questa strada. Qui era molto in sintonia con Hegel, e con Hegel stesso, non con la sua interpretazione marxista. In pratica, Stalin iniziò a costruire lo Stato russo sul superamento della società civile (che esisteva, però, nominalmente). E questo momento storico coincise con l'emergere di una nuova entità - non tanto le famiglie e le comunità contadine, ma il popolo sovietico, pensato in stretta unità con lo Stato. Secondo Marx, il nuovo Stato (Staat) di Hegel non dovrebbe esistere affatto e, se esiste, è solo come sottoprodotto delle prime società capitalistiche che creano nazioni temporanee nel quadro dell'"Industria" (Gellner). Anche Lenin riteneva che gli Stati borghesi stessero passando allo stadio dell'imperialismo e fossero destinati a scomparire. Il capitalismo è un fenomeno universale e planetario. E la fine della storia, come vittoria del comunismo in tutto il mondo, avverrà a prescindere dalla creazione di Stati e dall'emergere di relazioni internazionali tra di essi, che non hanno grande importanza e sono solo un dettaglio insignificante.

In questo i comunisti erano d'accordo con i liberali, con l'unica differenza che i liberali erano convinti che tutto sarebbe finito allo stadio del capitalismo globale, mentre i comunisti credevano che questo sarebbe stato seguito da una rivoluzione proletaria mondiale, che avrebbe instaurato l'internazionalismo proletario sulla base dell'internazionalismo borghese.

Purtuttavia Stalin e lo Stato sovietico da lui costruito non rientravano in questo schema (sia comunista che liberale). In sostanza, l'URSS era qualcosa di simile allo Staat di Hegel, mentre il popolo sovietico (esattamente sovietico, non russo - come il mondo delle famiglie) era il Volk di Hegel. Nell'URSS come Stato, si riteneva infatti che la società civile (identità borghese) fosse stata superata.

Le relazioni internazionali assunsero in questo caso un carattere veramente hegeliano, poiché era il confronto tra l'URSS e i Paesi dell'Occidente a determinare che tipo di Impero Mondiale (Reich) sarebbe stato: comunista, nazista o liberale.

Lo sfondo hegeliano è ancora più evidente nel fascismo italiano, dove fu concettualizzato da uno dei suoi teorici, Giovanni Gentile [11], e nel nazionalsocialismo tedesco (Julius Binder [12], Karl Larenz [13], Gerhardt Dulkeit [14]). È attraverso il prisma della Filosofia del diritto di Hegel che Martin Heidegger ha concettualizzato il nazionalsocialismo.

Nel campo liberale, lo Stato appare con l'influenza delle idee di Keynes e nell'esperienza americana della politica del New Deal di Roosevelt, ma non riceve uno sviluppo teorico (i fascisti britannici di Oswald Mosley non contano). Più tardi, nell'era della Guerra Fredda, l'hegeliano liberale Alexander Kozhev teorizza la "fine della storia" come vittoria della società civile mondiale [15]. Dopo il crollo dell'URSS, il filosofo politico americano Francis Fukuyama [16], sviluppando le idee di Kozhev, ha scritto un manifesto programmatico sulla "fine della storia" e sulla vittoria planetaria del liberalismo. Ma non ha nulla a che vedere con lo Stato di Hegel, che dovrebbe basarsi sul superamento della società civile, cioè del capitalismo.

È importante ripercorrere il destino della società sovietica, dove, secondo Stalin, la società civile deve essere completamente superata. Questo era il senso dello Stato sovietico (se lo consideriamo in un'ottica hegeliana). Ma il crollo dell'URSS e l'abbandono dell'ideologia comunista hanno dimostrato che questo superamento era un'illusione. Stalin, da un lato, ha effettivamente contribuito alla formazione della società civile in un guscio proletario nell'URSS (il mondo dei contadini e l'eikumen delle famiglie sono stati fondamentalmente minati, e la maggior parte della popolazione si è trasferita nelle città - cioè è diventata "cittadina", "cittadino"), ma dall'altro lato, questa società civile, che era quasi inesistente nella Russia zarista prima della rivoluzione, non è stata superata nello Stato. Questo dovrebbe accadere (secondo Hegel) nel prossimo ciclo. Nel frattempo, la società sovietica è crollata proprio nel capitalismo, lo Stato si è indebolito il più possibile ed è quasi scomparso negli anni '90, e le idee liberali hanno trionfato nella Russia post-sovietica.

Proprio perché lo Stato staliniano non è stato un vero superamento del capitalismo, è stato costretto a tornare alla fase precedente - puramente nichilista e liberale - per ripartire dal fondo liberale.

Ma - e questo è di fondamentale importanza - l'inclusione della Russia post-sovietica nel contesto generale liberale e globalista e la sua trasformazione in una società civile post-sovietica sono diventati l'elemento più importante per la realizzazione dello scenario hegeliano. Solo ora la società russa è diventata veramente borghese, il che significa che il momento storico del superamento della borghesia a favore dell'istituzione dello Stato è ormai prossimo.

Allo stesso tempo, la Russia ha conservato, contro ogni previsione, la sua sovranità politica, che la Germania, ad esempio, che aveva precedentemente rivendicato, e con non meno, se non più, motivi per creare uno Stato hegeliano a tutti gli effetti, ha perso dopo la Seconda guerra mondiale.

Da questa analisi deriva che il popolo russo come Volk hegeliano, nel pieno senso della parola, può diventare una realtà solo nel futuro, a cui ci siamo avvicinati. E l'opposizione all'Occidente liberale, che non diventerà (almeno per ora) uno Stato e un popolo, decomponendo le famiglie nella versione estrema della società civile globalista, aggiunge energia spirituale interna ai russi.

Lo stesso Hegel credeva che alla "fine della storia" la missione di diventare l'espressione dell'idea universale, cioè l'Impero mondiale, spettasse ai tedeschi. Prevedeva la creazione di una monarchia costituzionale tedesca sulla base dello Stato prussiano, cosa che avvenne sotto Bismarck e gli Hohenzollern. E poi, attraverso il sistema di relazioni internazionali con altri Stati e molto probabilmente attraverso la metafisica della guerra, i tedeschi sono destinati a diventare un "popolo storico-mondo", chiudendo la catena dei quattro Imperi storici (già discussi - orientale, greco e romano). Questa idea del significato storico-mondiale della Germania e del suo spirito, del suo posto geografico e antropologico nella storia mondiale, è stata sviluppata più tardi nel XX secolo dai rivoluzionari conservatori Arthur Müller van den Broek [17] e Friedrich Hilscher [18]. Tuttavia, questa prospettiva è stata tolta dall'agenda o rimandata indefinitamente dopo la sconfitta della Germania nazista nella Seconda guerra mondiale. Dopo il 1945, i tedeschi sono stati nuovamente reinseriti nella società civile, essenzialmente senza il diritto di impegnarsi in politica. Nel loro caso non era possibile un'istituzione più eroica dello Stato. La Germania, quindi, era fuori dall'orizzonte hegeliano della lotta per il senso storico del mondo, per il corso di Dio nel mondo.

È ovvio che anche i Paesi dell'Occidente liberale, già in virtù della loro radicale devozione all'ideologia borghese, al capitalismo e alla società civile, non contengono alcun prerequisito per l'istituzione dello Stato e l'incarnazione dello Spirito.

Pertanto, tra i contendenti per questo ruolo su scala globale, al momento, possono esserci solo la Russia e la Cina. Sia la Russia - soprattutto negli ultimi anni - che la Cina hanno già fatto alcuni passi in questa direzione. Il fattore decisivo sarà la volontà di superare completamente la società civile in questi Paesi, la presa di coscienza della necessità di una nuova istituzione dello Stato (Staat) e la capacità di farlo, nonché l'esistenza di una massa critica di "tenute del coraggio". La società diventa un popolo, superando le norme borghesi, le strutture della coscienza ordinaria, diventando un esercito, un reggimento (Volk).

Nella società cinese, la tradizione confuciana dello Stato etico e il maoismo, con il suo rifiuto del capitalismo, possono servire da supporto ideologico. In Russia, il prerequisito per diventare una grande nazione può essere considerato la metafisica dell'Impero catechistico e una certa esperienza dello stalinismo sovietico, la costruzione di uno Stato solidale non borghese e illiberale. Chi riesce a farlo ha un'opportunità storica unica di diventare un contenitore dello Spirito universale. I russi hanno sempre sospettato di essere il momento del "passaggio di Dio attraverso il mondo". Per questo è nata l'idea dei russi come "popolo portatore di Dio". Ora è giunto il momento di realizzarla pienamente e di agire di conseguenza.

 

Note

[1] Hegel G.F.W. Filosofia del diritto. M.: Azbuka, 2023.

[2] Heidegger M. Seminare: Hegel - Schelling. 2011, Francoforte sul Meno: Vittorio Klostermann, 2011.

[3] Hegel G.F.W. Filosofia del diritto. § 258. С. 284

[4] Gumplowicz L. Der Rassenkampf: Sociologische Untersuchungen. Innsbruck: Wagner'sche Univer-Buchhandlung^ 1883.

[5] Gellner E. Nazioni e nazionalismo. Mu: Progress, 1991.

[6] Hegel G.F.W. Filosofia del diritto. § 258. С. 284.

[7] Hegel G.F.W. Filosofia del diritto. § 325. С. 361.

[8] Dugin A.G. Etnoosociologia. Mosca: Progetto Accademico, 2011.

[9] Sombart W. Opere raccolte: in 3 volumi. - SPb.: Vladimir Dal, 2005.

[10] Hegel G.F.W. Filosofia del diritto. § 350. С. 373.

[11] Gentile G. Opere filosofiche scelte. Krasnodar: KSUKiI, 2008.

[12] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen: Mohr, 1934.

[13] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns e l'Hegelbild del 19. secolo. Jahrhunderts. Amburgo: Hanseatische Verlagsanstalt, 1940.

[14] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlino: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[15] Kozhev A. Dall'Introduzione alla lettura di Hegel. La fine della storia/Tanatografia dell'eros, SPb:Mythril, 1994.

[16] Fukuyama F. La fine della storia e l'ultimo uomo. Mosca: ACT; Polygraphizdat, 2010.

[17] Møller van den Broek A. Il mito dell'impero eterno e il Terzo Reich. Mosca: Veche, 2009.

[18] Hilscher F. Derzhava. SPb: Vladimir Dal, 2023.

 

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini