दार्शनिक सोबर "महान रुसी नामहरुको शुद्धीकरण"

चौथो सत्र "महान् रूसी नाम सुधार"

२० औं शताब्दीको दर्शन र राजनीति शास्त्रको इतिहासमा अस्तित्ववादसँग गाँसिएका सबै कुरा राजनीतिको विरोधमा छन् । यो सार्त्रे, क्यामस, वामपन्थी अस्तित्ववादको अस्तित्ववाद हो, जसले राजनीतिक संरचना र राजनीतिक प्रणालीको आलोचना गर्ने आधारको रूपमा काम गर्दछ, किनकि यो हाइडेगरको दूरगामी प्रतिक्रिया हो।

यस अर्थमा राजनीति भनेको अलग कुरा हो । यी सदाका लागि आफ्नो अस्तित्वको जराबाट अलग भएका निश्चित संस्थाहरू, रितिरिवाज,अनुष्ठानहरू र मापदण्डहरू हुन् जसले तथाकथित अस्तित्ववादको राजनीतिलाई गला सेरिदिन्छस या त अस्तित्ववाद वा राजनीति।  अस्तित्ववादी आलोचना चाहे वाम होस् वा उदारवादी, परम्परागत राजनीतिक संस्थाहरू यसले राज्य, पदानुक्रमको आलोचना गर्न अस्तित्ववादी र राजनीतिक बीचको विरोधको प्रयोग गर्दछ।

'तपाईं सबै राज्य हो , नेता हो र तपाईं हाम्रो अस्तित्वलाई अलग गर्नुहुन्छ।यो विशुद्ध एकांकीपन हो ।  यसैको आधारमा उनले समाज सुधारको प्रस्ताव गरेका छन् । हुन त यो उदारवादी र कम्युनिस्टहरूको साझा विशेषता हो । हामी राजनीतिक संरचनाहरू भत्काएर अस्तित्ववादको पूर्णता प्रकट गर्न समाजलाई सुधार गर्दछौं। वास्तवमा, अस्तित्ववाद सामान्यत: राजनीतिको विरुद्धमा उन्मुख हुन्छ । यसले उदारवादी र मार्क्सवादी दर्शनको सेवा गर्दछ। जसले राजनीतिक प्रणालीलाई ध्वस्त पार्न आवश्यक छ भनेर तर्क गर्दछ।

उदारवादीहरूले हामीलाई यो बताउँछन् कि राजनीति दास मानको अधिकार क्षेत्र वा परिधि हो (यदि हामी हाइडेगेरियन शब्द प्रयोग गर्न चाहन्छौं भने) र यसैले, दास मानसिक्ताबाट आफूलाई मुक्त गर्न, हामीले आफूलाई राजनीतिबाट मुक्त गर्नैपर्छ। राजनीतिविरुद्ध अस्तित्ववादको यो दृष्टिकोणलाई चौथो राजनीतिक सिद्धान्तको सन्दर्भमा पुनर्विचार गर्नुपर्छ। विशेष गरी चौथो राजनीतिक सिद्धान्त, जसमा राजनीतिको नयाँ विषय देखा पर्दछ, उदारवादको व्यक्ति, मार्क्सवादको वर्ग, राष्ट्र वा जाति, वा फासीवादको राष्ट्र (राज्यलाई ठीकसँग सटिकरुपमा दिजाइन नाम दिएको छ। गरिएको वा छोटो रुपमा वर्णन गरिएको छ ।

वास्तवमा, चौथो राजनीतिक सिद्धान्त अस्तित्ववादी राजनीति हो र यसैले हामी जानाजानी विरोधाभासी क्षेत्रमा प्रवेश गर्दछौं। किनकि वाम र उदारवादीहरू यहाँ एकसाथ छन् । तिनीहरूले सशर्त अस्तित्ववादको स्थितिबाट राजनीतिक आक्रमण गर्छन् र चौथो राजनीतिक सिद्धान्तले दिजाइन आफ्नो राजनीतिक सिद्धान्त निर्माण गर्दछ।

जब हामीले यो सेमिनारलाई 'अस्तित्ववादी राजनीति' शीर्षकले लेबल लगायौं, हामीले यसलाई सही पायौं। अस्तित्ववादी र राजनीतिक बीचको सहसम्बन्धको यो महत्त्वपूर्ण र रोचक समस्या समाधान गर्न चौथो राजनीतिक सिद्धान्तका प्रतिनिधिहरूबाहेक अरू कसलाई सोध्नुपर्छ ?  हामीले विषयको रूपमा सबै कुरा सही तरिकाले छनौट गरेका छौं, हामीले यसलाई सही तरिकाले सेट अप गरेका छौं, र अब परिचयबाट अन्तिम प्रारम्भिक टिप्पणी गरेका छौं । अस्तित्वको राजनीतिको कुरा गर्ने हो भने हामीले राजनीतिक प्लेटोनिज्म भन्न सक्ने कुरालाई केही समयका लागि अलग राख्नुपर्छ ।

अपोलोको लोगो हाम्रो लागि धेरै उपयोगी खालको हुने छैन। प्लेटोसँगको यो जटिल नित्स्कियान(हाइडगेरियन विवादमा नपर्नको लागि, हामी यस विषयलाई अलग राखौं र जोड दिन्छौं कि हामी चित्रमा छौं जब हामी अस्तित्ववादको कुरा गर्छौं, हामी हाइडेगरको वास्तविकतामा छौं, शुद्ध समस्याको वास्तविकतामा छौं। अपोलोनिज्मलाई नछोइकन, ब्रेन्टानो, हसरलको वास्तविकता र घटना विज्ञानको क्षेत्रमा छौं ।

अब हाइडेगेरियनवादको बारेमा हामी के भन्छौं भन्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गरौं, किनकि हाइडेगेरियनवादमा राजनीतिक दर्शन गाँसिएको छ, जबकि स्पष्ट रूपमा यसले गर्दैन। ब्ल्याक नोटबुक्समा हाइडेगरले भनेका छन् कि वास्तवमा राजनीतिको दर्शन अलग संस्था र  छुट्टै अनुशासन हुनु हुँदैन, किनकि दर्शन राजनीतिको दर्शन हो ।  राजनीति एक अर्थमा दर्शन हो ।

केही टिप्पणीहरूमा, विभिन्न कामहरूमा अलग-अलग छरिएका, उनले अप्रत्यक्ष र टाढाबाट राजनीतिको उल्लेख गरेका छन्, कहीं श्मिटसँग  विवाद गर्दै, कतै जुङ्गरसँग मार्जिनमा आफ्नो टिप्पणी छोडेर। यो सबै धेरै रोचक छ, तर हाइडेगरको कुनै स्पष्ट राजनीतिक दर्शन छैन। तर हाम्रो काम उहाँबाट यो दर्शन प्राप्त गर्नु हो। वास्तवमा यो अस्तित्वको राजनीति र चौथो राजनीतिक सिद्धान्तको दार्शनिक आधार हुनेछ ।

यस दिशामा अघि बढ्नको लागि, म स्पष्टता र दृष्टान्तको खातिर, दुई टोपोलोजीहरू जोड्न प्रस्ताव गर्दछु: जनजातिसँग सम्बन्धित समाजशास्त्रीय क्षेत्रको सञ्जाल (एथ्नोसोसियोलोजिकल टोपोलोजी) र हाइडेगेरियन टोपोलोजी (सञ्जाल), जुन पनि स्पष्ट रूपमा मार्गमा दिइएको छ। एथ्नोसोसियोलोजिकल टोपोलोजीको मेरो पाठ्यपुस्तक 'एथनोसोसियोलोजी' मा र मस्को स्टेट युनिभर्सिटीको कन्जर्भेटिभ स्टडीज सेन्टरमा आयोजित पाठ्यक्रम र सेमिनारहरूमा राम्रोसँग वर्णन गरिएको छ। हामीले जनजातिसँग सम्बन्धित समाजशास्त्रीय अध्ययनमा समस्याहरूको धेरै विस्तृत रूपमा सामना गर्यौं। हामीले के कुरा गरिरहेका छौं, म तपाईंलाई संक्षेपमा सम्झाउन चाहन्छु।

जनजातिसँग सम्बन्धित समाजशास्त्रीय क्षेत्रको सञ्जाल  (एथ्नो-सोसियोलोजिकल टोपोलोजी) ले निम्न श्रृंखलामा समाजको सम्भावित राजनीतिक वा केवल सामाजिक संगठनहरूको संरचनालाई विचार गर्दछ।

'एथ्नोस' एक जातीय इकाई हो जसमा एक व्यक्तिको कुनै व्यक्तिगत परिभाषा छैन, जसमा सामूहिक आत्म मात्र एक हो: दो कामो । यो एक आकृति हो जुन केहि समुद्री जनजातिहरूमा परिभाषित गर्न गाह्रो छ। यो म, हामी, तपाईं, प्रमुख, बुत, अनुष्ठान हो:  यो सबै 'कामो' हो। यो व्यक्ति एथ्नोसको रूपमा एक सामूहिक इकाई हो । यो पुरातन समाज हो जसमा कुनै सामाजिक स्तरीकरण छैन। समानता, भ्रातृत्व, एकता यसका आधारभूत गुणहरु हुन् ।

यसले दोस्रो रूप, Λάος लाई पछ्याउँदछ। यसले तर्कको अनुसरण गर्दछ, कालक्रम होइन: इतिहासमा एक पश्चगामी आन्दोलन छ। लाओस एक एथ्नोस (एउटै जाति वा वर्ग)  हो जसलाई कुनै समय, कुनै इतिहास, कुनै संचय थाहा छैन। सबै कुरा एथ्नोसमा पोटलैचको दृष्टिकोणबाट अवस्थित छ: कुनै पनि अतिरिक्त उत्पादनको पूर्ण विनाश हुनका साथै र कुनै पनि संचयको असम्भवताको लागि अवस्थाहरूको सिर्जना, कुनै पनि ग्यापको, कुनै पनि सैद्धान्तिक मार्गको धेरै मान्यता र कुनै पनि ठाडोपनको अनुष्ठानिक रूपमा नष्ट हुन्छन्। यदि त्यहाँ फसल छ भने, धेरै उत्पादन, त्यसपछि यसलाई नष्ट गर्नु पर्दछ ( यी अतिरिक्त उत्पादनहरू ओर्गिजमा खपत गर्नुपर्छ। यो वाकवाकी हुनेछ, तर तपाईंले अझै पनि सबै कुरा खानु र पिउनु पर्छ, किनकि यदि तपाईंले यी उत्पादनहरू छोड्नुभयो भने, तिनीहरूले केही असन्तुलन, समस्याहरू, विपत्तिहरू निम्त्याउनेछन्। त्यसैले सबै कुरा अहिले जस्तो छ त्यस्तै हुनुपर्छ । यो जातीय सन्तुलन हो, कुल सन्तुलन हो ।

अर्को रूप तब हुन्छ जब एक इथनोस (एउटै जाति वा वर्ग) ले अर्को जाति वा वर्गलाई वशमा लिन्छ:  एक राष्ट्र देखा पर्छ, एक कुलिन वर्ग देखिन्छ, एक राजतन्त्र देखापर्छ, जनता हुन्छन् ,अर्थात्, त्यो अवस्था हुन्छ जहाँ  शासन गर्नेहरु हुन्छन् र अरु शासितहरु हुन्छन् । सामान्यतः दुई भाषाहरू देखा पर्दछन्। एउटा राष्ट्र दुई वा दुईभन्दा बढी जातीय समूह मिलेर बनेको हुन्छ । एउटै जातजाति भएको राष्ट्र भन्ने कुनै कुरा छैन, किनभने यो फरक मानसिकता भएका, प्रायः फरक भाषा भएको, र निश्चित रूपमा फरक सामाजिक प्रकार, फरक जीवन शैली भएका मानिसहरूको उपस्थितिको कारणले गर्दा यो जातीय (विजेता एक अभिजात वर्ग बन्छ, अर्को जनता बन्छ, अर्को जातीय, एक प्रभावशाली जातीय, र वशमा परेको जातीय, एक नियमको रूपमा, अधिक शान्तिपूर्ण र शान्त बहुमत हो, लाओस भित्र पहिले नै एक जातीय रहन्छ।

त्यहाँ संरचना, सामाजिक भिन्नता, जाति, स्तरीकरणको जटिलता छ, र हामी भन्न सक्छौं कि एक राष्ट्र वा लाओस एक जातीय हो जुन इतिहासमा प्रवेश गरेको छ। जनताले एक नियमको रूपमा या त राज्य सिर्जना गर्दछ, अर्थात् राजनीति, कानुन, उचित, वा धर्म, वा सभ्यता, वा सबै मिलेर राज्यको सिर्जना हुन्छ । विस्तारको सर्वोत्तम रूप, लाओसको विकासको यस्तो अधिकतम पूर्ण रूपमा जनताको संरचनालाई जनताको जटिल र स्तरित ढाँचाको रूपमा प्रकट गर्ने लाओस साम्राज्य हो। पुरातन र परम्परागत समाजबीच भिन्नता छुट्याउने एथ्नोस र जनताबीचको सम्बन्ध हो । यो जातीय र मानिसहरूको बीचमा छ जुन एक पुरातन र परम्परागत समाज बीचको भिन्नता हो। परम्परागत र पुरातात्विक समाजको कुनै पनि रूप यी दुई वर्गहरूमा मानवविज्ञान, समाजको दुई भिन्न अवधारणाहरूका साथ समाप्त हुन्छ। एउटा अवस्थामा पूर्ण समानता छ, अर्कोमा पदानुक्रम छ। एउटा केसमा सामूहिक आत्म हुन्छ, अर्कोमा जनसाधारण वा तल्लो तहको सामूहिक आत्म अभिजात वर्गको व्यक्तिगत आत्मसँग विपरित हुन्छ, अर्थात् साम्राज्यको सीमामा अझ जटिल मोडेल देखापर्छ ।

त्यहाँ तीन अन्य संस्करणहरू छन्। जब कोही परम्परागत समाजभन्दा बाहिर जान्छ, आदर्शभन्दा बाहिर जान्छ । किनभने एथ्नोस र लाओस सामान्य समाजका दुई आधारभूत रूपहरू हुन्। त्यसपछि त्यहाँ एक प्याथोलोजिकल समाज छ, राष्ट्र, जब अभिजात वर्गको व्यक्तिगत पहिचान, अर्थात् प्रमुख नृवंशविज्ञान, जनमानसमा प्रक्षेपण गरिन्छ। एउटा राष्ट्रले व्यक्तिगत पहिचानको परिकल्पना गर्छ । व्यक्तिगत पहिचान अभिजात वर्ग र किसान बीचको एक प्रकारको हाइब्रिड हो, शासक र शासित बीचको एक हाइब्रिड हो, यो एक हाइब्रिड हो जसले विकृति उत्पन्न गर्दछ। एक सामान्य, स्वस्थ समाज साम्राज्यको साथ समाप्त हुन्छ, लाओसको साथ: एक एथ्नोस यो भित्र अवस्थित हुन सक्छ, यो सँधै अवस्थित छ, कहिलेकाँही साम्राज्य नृवंशविज्ञानमा तोड्न सक्छ, र त्यसपछि लाओसमा आफैलाई पुन: एकत्रित गर्न सक्छ। एल गुमिलेभले यी प्रक्रियाहरूलाई एथ्नोजेनेसिसको रूपमा अध्ययन गर्दछ र राष्ट्र अन्त्य हो। जब सम्पूर्ण संरचना कमजोर हुन थाल्छ, यो एक विचित्रको बन्छ। एउटा राष्ट्रले एक हाइब्रिड, एक प्रकारको मोन्ग्रेल उत्पन्न गर्दछ: एक कायर योद्धा, एक अल्छी किसान, एक मूर्ख दार्शनिक, अर्थात् सबैभन्दा प्याथोलोजिकल चीजहरू, जुन सिद्धान्तमा कुनै पनि समाजमा असम्भव छ। या त तपाईं दार्शनिक हुनुहुन्छ, वा तपाईं पृथ्वी हलो जोत्नुहुन्छ, वा तपाईं लड्नुहुन्छ, र यदि तपाईं हुनुहुन्न भने: तपाईं लड्न डराउनुहुन्छ, तपाईं पृथ्वी खन्न अल्छी हुनुहुन्छ, तपाईं दार्शनिक हुन अल्छी हुनुहुन्छ, म केवल ढोंग गर्नेछु; त्यसो भए यो बुर्जुवा वर्ग हो - तेस्रो क्षेत्र, जसले एक राष्ट्र सिर्जना गर्दछ।

राष्ट्र एक प्रकारको रोग हो । यो आधुनिकतामा साम्राज्यको भग्नावशेष, सामाजिक स्तरीकरणको बारेमा देखिन्छ। राष्ट्रले अभिजात वर्गलाई मात्र नष्ट गर्दैन, यसले किसान र जनतालाई नष्ट गर्दछ, यसले नृजातीयहरूलाई नष्ट गर्दछ; यसले भाषाहरूको विविधतालाई नष्ट गर्दछ, यसले मुहावराहरू नष्ट गर्दछ, अर्थात्, एक राष्ट्रिय भाषा जुन कसैले बोल्दैन वा एक भाग बोल्छ, र सबैमाथि थोपरिन्छ। मेरो एक जना फ्रान्सेली मित्र यसो भन्छन्: "म बोर्डो नजिकैको एउटा गाउँमा हुर्किएँ, र हाम्रो पटोइसमा हामीले कुरा गऱ्यौं, हामीले फ्रेन्च भाषा बुझ्दैनथ्यौं, अर्थात् गाउँहरूमा उनीहरूले आफ्नो भाषा बोल्छन्; तर फ्रान्सेली भाषा एक बुर्जुवा घटना हो, सामान्यत: राष्ट्रिय भाषा, मु वाक्पद्धती, जातीय बोलचालको विविधताको नरसंहार हो । यो सबै पूर्ण विनाशको अधीनमा छ, कुनै सामूहिक पहिचान संरक्षित गरिएको छैन, सबैलाई नाममात्रको व्यक्तिगत पहिचान दिइएको छ जसले 'दो कामो' सामुदायिक भावनालाई कमजोर पार्छ। सबैलाई व्यक्तिवादी हुन बाध्य पारिएको छ ।
राष्ट्रियता एक रोग हो र राष्ट्रवाद आक्रामक जुनूनको एक रूप हो। राष्ट्रवादी हुनु भनेको सुँगुर हुनु, विश्वासी सुँगुर हुनु, मतलबी, कायर, मूर्ख हुनु र साम्राज्यलाई नष्ट गर्नु, किसानहरूलाई नष्ट गर्नु, परम्परालाई नष्ट गर्नु, बुर्जुवा राष्ट्रहरूसँगै धर्मलाई नष्ट गर्नु, धर्मनिरपेक्षता, व्यापारिक समाज हुनु हो। त्यसपछि राष्ट्रले आफ्नो लागि पतित, नागरिक, प्राणी, सम्पत्ति र गुणविहीन बुर्जुवा कमीन, जैविक बन्धनबिना, स्वस्थ पहिचानविहीन तयार पार्छ ।

जब राष्ट्रहरूले आफ्नो कर्तव्य पूरा गर्छन्, व्यक्तिहरूले राष्ट्रहरूलाई यसो भन्छन्: 'पर्याप्त छ, अब हामी एक विश्व नागरिक समाज हुनेछौं।' तिनीहरू विघटित हुन्छन् र भूमण्डलीकरणको युग आउँछ। राष्ट्रले यो क्रेटिन, आधुनिक मानिस सिर्जना गरेको छ, उसलाई गाउँ, अभिजात वर्ग, चर्च, मठवादको सन्दर्भबाट बाहिर निकालेको छ, र उसलाई अज्ञात व्यक्तिमा परिणत गरेको छ, र यो नबुझिने व्यक्ति, जसले राष्ट्र राज्यहरूको युगमा बाँचेको छ, केवल विश्वव्यापी मानवतामा एकीकृत हुन्छ। यो पहिले देखि नै उदारवाद हो, भूमण्डलीकरणको अर्को रूप हो ..

हामी एक पूर्ण कृत्रिम निर्माण, आधुनिक मानिस, जैविक मोडेलबाट अलग, एथ्नोस- लाओसबाट कुरा गर्दैछौं। लाओसलाई अँध्यारो युगको रूपमा बदनाम गरिएको छ, एथ्नोसलाई पुरातनको रूपमा बदनाम गरिएको छ, सबैले यसको बारेमा हाँस्छन्। किसान जीवन, किसानको रीतिरिवाज, गहुँ छर्ने काम सकिएपछि, घाँस काटिसकेपछि अन्नको आत्मामा घुमाउरो दाह्री, यी सबै कुराहरूलाई एक प्रकारको बकवास मानिन्छ र उहाँ एक तर्कसंगत र 'तर्कसंगत' मूर्ख, नयाँ समयको पूर्णतया अज्ञानी वाहक जस्तो देखिन्छन्।

जब उसले सम्पूर्ण ग्रहलाई वशमा पार्छ, परम्परागत समाज, पुरातन समाजका अवशेषहरू नष्ट गर्दछ, जातीय समूह र राष्ट्रहरूलाई नष्ट गर्दछ, उत्तर-समाजको उदय हुनेछ। एक व्यक्तिमा भएका सबै मानवहरू निभ्नेछन्, र उसले सोच्नेछ: 'म अब मानिस होइन: म मेरो लिंग परिवर्तन गर्छु, म टोडसँग साथी बनाउँछु, म टोडसँग साथी बनाउँछु, र मसँग आधा कम्प्युटर छ, इलेक्ट्रोनिक आँखाले थप हेर्छ, इलेक्ट्रोनिक खुट्टा राम्रो उफ्रन्छ, इलेक्ट्रोनिक हातले बढी रेक गर्दछ'। यसरी बिस्तारै उत्तर-समाज, अध: पतनको अन्तिम चरण, जुन राष्ट्रबाट सुरु हुन्छ। राष्ट्र सबै परम्परागत धारणाहरूको पतनको सबैभन्दा तुच्छ, फोहोर, सबैभन्दा घृणित सुरुवात हो। यो लगभग एथ्नोसोसियोलोजीको टोपोलोजीको संगठन हो।

दोस्रो सामाजिक क्षेत्रको सञ्जाल (टोपोलोजी) अस्तित्ववादी हो। मैले समाजको अस्तित्वको सिद्धान्त शीर्षकको एउटा लेख प्रकाशित गरेको छु,जसमा म हाइडेगरको 'ब्ल्याक नोटबुक्स'मा आधारित स्थितिलाई निम्न तरिकामा विचार गर्ने प्रस्ताव गर्दछु। हाइडेगर भन्छन् कि दजाइन, एक मुख्य श्रेणीको रूपमा, न त व्यक्तिगत छ न त सामूहिक र यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ। दजाइन सबैको होइन ।

यदि हामी सबै मानिसहरूलाई एकत्रित गर्दछौं भने, हामीले दजाइन प्राप्त गर्दैनौं तर, एकै समयमा, यदि हामी सबै मानिसहरूलाई तितरबितर गर्दछौं र एक्लै रहन्छौं भने, हामी यसलाई समाप्त गर्दैनौं। त्यो हो, डेसेन व्यक्ति, जनता र सामूहिकमा समान रूपमा अन्तर्निहित छ। एक व्यक्ति आफैको सबै डेसेन हुन सक्छ, एक्लै, अरू सबै बिना, र एक सम्पूर्ण मानवताको कल्पना गर्न सक्छ, जुन अस्तित्वको रूपमा खराब छ वा अस्तित्वमा रहन चाहँदैन, र त्यहाँ न्यूनतम दजाइन हुनेछ। एउटै प्राणीमा, कुनै-कुनै अवस्थामा, सम्पूर्ण राष्ट्रको तुलनामा अधिक दजाइन हुन सक्छ, तैपनि कसैले पनि दजाइनलाई एक्लै राख्न सक्दैन: यो कुनै व्यक्तिगत कुरा होइन, यो त्यहाँ को अस्तित्व हो।

हाइडेगरका अनुसार दजाइनले मानव अस्तित्वको एक प्रकारको जगको प्रतिनिधित्व गर्दछ। हामी दजाइन लाई यस हाइडेगेरियन अर्थमा, एथ्नो-समाजशास्त्रीय वास्तविकतामा एथ्नोस भनेका छौं, अर्थात् चेतनाको एक निश्चित आधारभूत घटनात्मक संरचना, अर्थात् जानबूझकर कार्यको संरचनाको लागि एक गणीतीय सैद्धान्तिक प्रणाली (एल्गोरिदम) हो। ।

यो दजाइन  हो र जनताजाती वा आदिबासी (एथ्नोस) यसको लागि जिम्मेवार छ। हाइडेगरका अनुसार, गहिरो पुरातन संरचनाहरू, अर्थात्, एथ्नोस संरचनाहरू, जानबूझकर वा अस्तित्वगत कार्यको सामग्री गठन गर्ने संयन्त्रहरूको लागि जिम्मेवार छन्; यसैले भाषा, किनकि हाइडेगरका अनुसार भाषा, डेसेनको अस्तित्व हो र बोली व्यक्तिगत हुन सक्दैन, यो सँधै सामूहिक हुन्छ; भाषण, बोल्ने क्षमता, शब्दहरू आदानप्रदान गर्ने, बयान हरू र परिकल्पनाहरू निर्माण गर्ने क्षमताले एक भाषिक संसार सिर्जना गर्दछ जसमा नृवंशविज्ञान अवस्थित छ।

एथ्नोस भाषा हो र यो कुनै संयोग होइन कि हामी रूसीहरूले भाषा शब्दलाई मानिसहरू भन्छौं। भाषा नृवंशविज्ञानको मुख्य कुरा हो, यो डासेनको अस्तित्वको मुख्य हो, यो सँधै सामूहिक हुन्छ र, निस्सन्देह:, कसैले पनि आफ्नै भाषाको आविष्कार गर्न सक्दैन। यो कुरा उहाँले मात्र बुझ्नुहुनेछ। भाषा एक सार्वभौमिक नृवंश विज्ञान चीज हो र भाषा डेसेनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अस्तित्व हो। यो एक प्रकारको जग हो । दजाइनले मानिसहरूमा कम से कम एथ्नोससँग मेल खाने वा सम्बन्धित रूपमा अर्को आयाम प्राप्त गर्दछ।हाइडेगर, ब्ल्याक नोटबुक्समा, आइनीज (एक, अद्वितीय, केही) को अस्तित्वको बारेमा बोल्छन्। हाइडेगरका अनुसार केहीले दजाइनको दार्शनिक र ओन्टोलोजिकल एकाग्रताको प्रतिनिधित्व गर्दछ; तिनीहरू ती हुन् जो मानिसहरूमा सोच्छन्, किनकि तिनीहरू एथ्नोसमा सोच्छन्, तिनीहरू दुवै एथ्नोस र एथ्नोसबाहेक अन्य केही हुन् ।

हाइडेगरको अर्थ हो कि कुलीन वा तप्का, उच्चतम तप्का, राष्ट्रको उच्चतम जातिका प्रतिनिधिहरूले यस्तो झुकावको प्रतिनिधित्व गर्छन्, यदि म भन्न सक्छु भने, दजाइनको एक आयाम, जसमा यो दजाइनले आफूभित्र अन्तर्निहित लोगोहरू प्रकट गर्न थाल्छ। अभिजात वर्ग एकान्त, एकीकृत छ, यो अब सामूहिक छैन, यो पहिले नै व्यक्तिगत छ, यो पहिले नै व्यक्तिगत छ। यी एकान्त व्यक्तिहरूले केही सूत्रहरूमा दजाइनको सम्भावित सामग्री प्राप्त गर्छन्। मानिसहरू पनि कुरा गर्छन्, तर सामान्यत: तिनीहरू बकवास, अर्थपूर्ण बकवास, धेरै महत्त्वपूर्ण बकवास बोल्छन्। तिनीहरूले संसारका वस्तुहरू व्यवस्थित गर्छन्, तिनीहरूलाई नाम दिन्छन्, तिनीहरू तिनीहरूमा बस्छन्। यो एक विशाल, मौलिक र सुन्दर काम हो, तर मौलिक रूपमा यो बकवास हो, र आइनीज, तिनीहरूमध्ये केही, एक्लो व्यक्तिहरू, लगभग बहुदिशात्मक भाषिक द्रव्यमानको यस समुद्रबाट एकत्रित हुन्छन्, जीवित म्याग्मा, र काव्यात्मक कार्यहरू, दार्शनिक सिद्धान्तहरू निर्माण गर्छन्। आइनिगे स्वयं हाइडेगर हुन्, उनीहरू नित्से हुन्, उनीहरू हेगेल हुन्। तिनीहरू योद्धाहरू हुन्, तिनीहरू पूजाहारीहरू हुन्, अपोलोका पूजाहारीहरू, डायोनिससका पूजाहारीहरू हुन्। तिनीहरू केही छानिएका केही, दुर्लभ गैर-किसानहरू हुन् जसले सेल्बस्ट दजाइन'मा अवतार लिने अपेक्षा गरिएको छ।

त्यसैले, अन्तमा, यदि हामी लाओसको अधिक पूर्ण मोडेलको बारेमा कुरा गर्छौं, इतिहासमा प्रवेश गरेका नृवंशविज्ञानको रूपमा मानिसहरूको, हामी एक साम्राज्यको गेस्टाल्ट देख्छौं जसमा सर्वोच्च शासक सेल्बस्ट डासेन'आ हो र हामी एक तस्वीरमा पुग्छौं जुन रोचक रूपमा आधारभूत हाइडेगरियन समस्यासँग मेल खान्छ। हाइडेगर भन्छन्: हामी कसरी मौलिक ओन्टोलोजी वा ओन्को-ओन्टोलोजी सिर्जना गर्न सक्छौं? र फेरि: आजको दजाइन, जुन हामी आधुनिक युगमा र सामान्य रूपमा युरोपमा काम गरिरहेका छौं, यसको लोगोसँग धेरै खराब तरिकाले जोडिएको छ। लोगो, सुपरस्ट्रक्चर, ओन्टोलोजी, मेटाफिजिक्स जुन यस दजाइनमा बनाइएको छ, यसका मापदण्डहरू बिल्कुल ध्यानमा राख्दैन, यसमा हतार गरिन्छ , यो विदेशी छ, यो काल्पनिक छ, र यसैले यो पराया ओन्टोलजी विनाशको अधीनमा हुनुपर्छ, जहाँ 'सेन अन्ड जेइट' सुरु हुन्छ, र यसको सट्टा दजाइनबाट लोगो हरू प्राप्त गर्न एक मौलिक ओन्टोलोजी निर्माण गर्दछ।

र यसको अर्थ यो हो कि अभिजात वर्ग एक अलग बाह्य लोगोको वाहक हुनु हुँदैन, तर अभिजात वर्गले आफैलाई माथि उठाउनु पर्छ, यो डेसेनबाट ठीक सँग माथि उठाउनु पर्छ जसमा यसले आफैलाई फेला पार्छ। यो हाइडेगरद्वारा व्यक्त नगरिएको राजनीतिक कार्य हो, तर अस्तित्वको राजनीति वा चौथो राजनीतिक सिद्धान्त निर्माण गर्ने राजनीतिक कार्य यसको संरचनामा, यसको एल्गोरिदममा, हाइडेगरले आफैलाई सेट गरेको लक्ष्यको लागि पूर्णतया समरूप छ, अर्थात् मौलिक ओन्टोलोजीको निर्माण।

मैले धेरै पटक जोड दिएको छु, र यसलाई फेरि जोड दिनेछु, कि मौलिक ओन्टोलोजीले विनाशको भविष्यवाणी गर्दछ, अर्थात्, एक हटाउने, शास्त्रीय ओन्टोलोजीको उन्मूलन र ओन्टोलोजीको निर्माण। हाइडेगरले यसरी विचार गरे, हाम्रो पुनर्निर्माणमा यो ओन्टोलोजी, हाम्रो दुई टोपोलोजीमा, एथ्नोस हो, जुन प्राचीन छ, यसले चेतनाको प्रतिनिधित्व गर्दछ, तर यसले लोगोको प्रतिनिधित्व गर्दैन। यसले जानाजानी कार्यको संरचनाको प्रतिनिधित्व गर्दछ। दजाइन जस्तै पुरातन छ, तर कुलीनहरू, अर्थात्, उच्च वर्गका प्रतिनिधिहरू, ती हुन् जसले उनीहरूले प्रतिनिधित्व गर्ने मानिसहरूको लोगो व्यक्त गर्ने मिशनमा लिनु पर्दछ। तिनीहरूको जातीय उत्पत्तिले कुनै फरक पार्दैन। यद्यपि, यी दार्शनिकहरू वा उच्च जातिका प्रतिनिधिहरू अलि फरक छन्। तिनीहरू सधैं अरू भन्दा केही फरक हुनेछन्। गुमिलेभले तिनीहरूलाई जैविकरूपमा जुनूनीको रूपमा वर्णन गर्ने प्रयास गरे: यदि एक साधारण व्यक्तिले खेत जोत्न आफ्नो सम्पूर्ण शक्ति खर्च गर्दछ भने, एक जुनूनी, जसले यो कार्य लिन्छ, एकै समयमा एक सय खेतहरू जोत्छ, र यो धेरै पीडादायी छ, विशेष गरी जो इमानदारीपूर्वक काम गर्ने तर केवल एक हलो जोत्न सक्छ।

एक भावुक व्यक्तिले दुई खेत जोत्दैन, त्यो मलाई मनपर्छ, तीन होइन, उसले एक सय खेत जोत्छ; यस्तो भावुक व्यक्ति केवल विनाशकारी छ, उसले के छुँदैन, उसले भग्नावशेषहरू छोड्छ, यसैले ऊ योद्धाहरूकहाँ जान्छ र आफ्नो बोगटायर कौशललाई स्वतन्त्रता दिन्छ। युद्धमा मात्र ऊ असल हुन्छ, किनकि शान्तिपूर्ण जीवनमा त्यस्तो प्रतिनिधि कुरूप, बेकार र डरलाग्दो मात्र हुन्छ। त्यसैले, कुनै पनि अवस्थामा, जो सेल्बस्ट डेसेन'आ व्यक्त गर्दछ र यस कथनको नजिक आउँछ एक निश्चित ठाडो हो र यहाँ हामी अस्तित्वसाम्राज्यको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं। अस्तित्ववादी साम्राज्यको निर्माण राजनीतिक स्तरमा मौलिक ओन्टोलोजीको समस्याको सही समाधान हो। राष्ट्र, नागरिक समाज र मानवतापछिको (अहिलेसम्म हामीले ध्यान दिएका छैनौं) का बारेमा हामीले भनेका कुराहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्ने र हटाउने हो भने हामीसँग दुई वर्ग हरू बाँकी छन् - नृवंशविज्ञान र लाओस, अर्थात् पुरातन समाज र परम्परागत समाज। अब अस्तित्वको दृष्टिकोणबाट परम्परागत समाज भनेको के हो भनेर बुझौं । परम्परागत समाज, सामान्य समाज, जीवित समाज एक हो जसले ओन्टिकबाट ओन्टोलोजिकल हटाउँदछ। पवित्र साम्राज्य भनेको यही हो। त्यसैले यो कुनै राजनीतिक संगठन होइन ।

साम्राज्य एक दार्शनिक अवधारणा हो, यो परिभाषाद्वारा पवित्र छ, र सम्राट पनि एक पवित्र व्यक्ति हो, उनी एक राजनीतिक शासक होइनन्। राजनीतिक शासकहरू, अर्कोतर्फ, साम्राज्यको दिशामा हिंड्नेहरू हुन्, तिनीहरू कुनै पनि कदममा रोक्न सक्दछन्, तर तिनीहरू डेसेनको सेल्बस्टतिर, चीजहरूको केन्द्रमा रहेका पवित्र राजातर्फ, संसारका राजा, मेल्चिसिडेक, ग्रिलका राजातिर, अर्थात्, सबै ओन्टोलोजीको केन्द्रमा रहेको आकृतितिर र ओन्टोलोजी पहिले नै अविभाज्य छ,  दजाइनबाट अविभाज्य छ।

हामी अस्तित्ववादी राजनीतिको कुरा गर्दैछौं, अस्तित्ववादी साम्राज्य(भवनमा अस्तित्वगत साम्राज्य(निर्माणको बारेमा, धेरै सावधानीपूर्वक जाँचको साथ कि यस परम्परागत शाही समाजमा अभिजात वर्गको स्थितिहरू ती व्यक्तिहरू द्वारा कब्जा गरिएको छ, जो वास्तवमा दजाइनको ओन्टिक वातावरणबाट ठाडो लोगोहरू उखेल्दै यो अपरेशन गर्न सक्षम छन् ।

हाइडेगरका अनुसार यदि उच्च जातको दीक्षाको यो प्रक्रिया – र उच्च जातले सँधै दीक्षा लिनुपरेको छ – अवरुद्ध, नक्कल गरिएको, वा बिर्सिएको वा परित्याग गरिएको छ भने, एक झूटो ओन्टोलोजी उत्पन्न हुन्छ। शासक अभिजात वर्गलाई आफ्ना जनताबाट अलग्गै  राखिएको छ, शासक अभिजात वर्गले अब डासेनलाई बुझ्दैन, यसले आफ्नै अलग-अलग ओन्टोलोजीहरू निर्माण गर्दछ, र यी ओन्टोलोजीहरू सत्य छैनन् (यहाँ हाइडेगरको प्लेटोनिज्मको आलोचना सम्झन सकिन्छ)। यो कुन हदसम्म न्यायोचित छ भनेर म अहिले नै भन्न चाहन्नँ । तर हाइडेगरको यो आलोचनाको अर्थ के हो? कि यो वास्तविकताको पहिलो विमानको गलत निर्माण हो, जसले घटना विज्ञानसँग सम्पर्क गुमाउँदछ।

तेस्रो भाग डायोनिससको अस्तित्ववादी साम्राज्य हो। यो जोड दिन धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि यो अस्तित्ववादी राजनीति हो जसले जोड दिन्छ कि समाजको संगठन, लाओसको राज्य, धर्म वा सभ्यताको रूपमा पारलौकिक, अर्थात् अपोलोनियन शब्दको पूर्ण अर्थमा छैन। साम्राज्यको केन्द्रमा रहेको कुरा शुद्ध पारगमन होइन, तर पारलौकिक अलौकिकता वा अलौकिक पारगमन हो, यो दजाइनबाट अलग गरिएको लोगो होइन, तर एक लोगो हो जुन डेसेनको केन्द्रमा अवस्थित छ। यसैले दजाइनको सेल्बस्ट। त्यसैले सम्राट्को आकृति परमेश्वरको आकृति होइन, तर ईश्वरीय व्यक्तिको आकृति हो। दजाइनको सेल्बस्ट एक गहिरो अविनाशी चीज हो। यो अलौकिक को सबै भन्दा पारलौकिक र पारलौकिक को सबै भन्दा अलौकिक छ।

जब मानिसहरू नृजातिको रूपमा, जनको रूपमा, प्रामाणिक रूपमा अवस्थित हुन्छन्, तब मात्र यसलाई राजा दिइन्छ। जार सेवा गर्न मात्र होइन, भीख माग्न मात्र होइन, माग्नु पनि हो। जब मानिसहरू सही तरिकाले बाँच्न थाल्छन् तब राजा मानिसहरूसामु प्रकट हुन्छन्। यो राजा एक दार्शनिक हुनुपर्छ, र अरू को ? जब मूर्ख मानिसहरूमाथि खडा हुन्छ, त्यो अब राज्य रहँदैन, यो साम्राज्य रहँदैन। सार्वभौमको यो गुण र गुणस्तर एक निश्चित प्रमाणीकरणबाट गुज्रनु पर्दछ, र प्रमाणीकरण भनेको मौलिक-ओन्टोलोजिकल अर्थहरू पहिचान गर्ने क्षमता हो जुन जानबूझकर कार्यको संरचनाबाट अलौकिक-पारलौकिक छ। यो एक प्रकारको दार्शनिक अधिरचना हो जुन इन्टेन्सनलिज्मको प्रक्रियाहरूमा छ, जसले एथ्नोसको घटनात्मक संसार र अलौकिक क्षितिजको क्षेत्र नछोडी आध्यात्मिक सामान्यीकरणको उन्नयन को निर्माण गर्दछ।

तसर्थ, राजाको अपोलोनियन आकृतिको कुरा गर्न सकिंदैन, तर अस्तित्वको साम्राज्यको डायोनिसियन प्रकृतिको कुरा गर्न सकिन्छ। यस्तो अस्तित्वको साम्राज्यमा सम्राट यहाँ छ, उसलाई देवताकरण गरिएको छैन, उसले महान् व्यक्तिको प्रतिनिधित्व गर्दछ, हो ऊ सेल्बस्ट डेसेन हो, हो ऊ एक कट्टरपंथी विषय हो, तर ऊ परमेश्वर होइन। परमेश्वर त्यहाँ हुनुहुन्छ, परमेश्वर एक विशुद्ध उत्कृष्ट उदाहरण हुनुहुन्छ, र राजा परमेश्वर हुनुहुन्न, तर उहाँ मानिस पनि हुनुहुन्न। मानिसहरूको सम्बन्धमा ऊ परमेश्वर हो, तर परमेश्वरको सम्बन्धमा ऊ मानिस हो। यो एक मध्य मार्ग हो, र यो स्थिति अस्तित्वको साम्राज्यको डायोनिसियन प्रकृतिको ठीक बोल्छ।
सोफोकल्समा प्रोमेथियसले गरेको रहस्यमय भविष्यवाणीतर्फ ध्यान केन्द्रित गर्नुपर्छ। यसले अप्रत्यक्ष रूपमा घोषणा गर्दछ कि जिउसको अन्त हुनेछ र त्यहाँ अर्को राजा हुनेछ र केवल प्रोमेथियसलाई मात्र थाहा छ कि कुन एक। अब हामी कथाको विवरणहरू सम्झन सक्छौं किनकि टाइटन्सले डायोनिससलाई अलग पार्छ। टाइटन्सको सिकार हुनुअघि डायोनिसस ले के गरिरहेका थिए? उनी जिउसको वज्रपातसँग सिंहासनमा खेलिरहेका थिए। वास्तवमा, ओर्फिक्सको शिक्षामा (र ग्रीकहरूलाई थाहा थियो कि डायोनिसस भविष्यको राजा थिए) डायोनिसस भविष्यको युगका राजा हुन्, र एलुसिनियन रहस्यहरू धेरै हदसम्म यसैमा आधारित थिए। त्यसैले यो भविष्यको राजा, वा समयको राजा र, एकै समयमा, अनन्तकालको राजा, जिउस होइन, तर जिउसको पारलौकिक-अपोलोनियन शक्तिलाई डायोनिससको अलौकिक-पारलौकिक शक्तिको साथ प्रतिस्थापन गर्ने व्यक्ति हो। डियोनिसस, जो वज्रपातको साथ सिंहासनमा खेल्छन्, सेल्बस्ट डासेनको आवश्यक आकृति हो, जसले आफूलाई डेसेनबाट अलग गर्दैन, तर सँधै यसको केन्द्रमा रहन्छ। यो प्यूर लुडेन्स हो ..

हामी हेराक्लिटसको सूत्र सम्झन सक्छौं: Αιων παις εστι παιζων πεσσευων παιδος η Βασιληιη यो बच्चा हो जसले डेस खेल्छ, ऊ बिल्कुल स्वतन्त्र छ र उसको लागि कुनै आवश्यकता छैन अनि यो बच्चा के हो जुन अनन्त छ, अनन्त बच्चा ? यो बच्चाको हो, अर्थात् राज्य । यो वास्तविक बच्चा हो, बाल-राजा, जो चीजहरूको केन्द्रमा छ, जसले केवल आफूलाई मात्र प्रतीक गर्दछ र साँचो अस्तित्ववादी सम्राटको आकृतिलाई मात्र प्रतिनिधित्व गर्दछ।

अस्तित्वको साम्राज्य मुखौटाको क्षेत्र हो, व्यक्तित्व र पहिचानको क्षेत्र हो। यो साम्राज्य अर्थहीन छ र यसैले राज्य, यदि हामी अस्तित्वको राज्यको कुरा गर्छौं भने, भौतिक हुन सक्दैन; अस्तित्ववादी राज्यको कुनै पनि भौतिक कार्य हुँदैन, तर राज्यको कुनै पनि धार्मिक कार्य यसको शुद्ध स्वरूपमा हुँदैन। राज्यले समाधान गर्ने सबै कार्यहरू, यसका सबै कार्यहरू, यसका सबै उदाहरणहरू मास्क हुनुपर्दछ जुन यसले चित्रण गरेको भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ, यसले के प्रकट गर्दछ र यसले तल के लुकाउँदछ। यो मुखौटाको साम्राज्य हो, यो थिएटरको साम्राज्य वा नाटकीय साम्राज्य हो जसमा सबै कुरा उचाइ र गहिराइको छेउमा पातलो फिल्ममा छ।
यस अर्थमा, साम्राज्यले अभौतिक समस्याहरू खडा गर्दछ, आध्यात्मिक समस्याहरू होइन। साम्राज्यले समाधान गर्ने सबै समस्याहरू लगभग सपनाजस्तै, नाटकीय छन्। साम्राज्यमा हुनुको प्रत्येक तत्वको पछाडि आन्तरिक गहिराइको गुप्त आयाम निहित छ, जसले साम्राज्यलाई पवित्र बनाउँछ। यसको विपरीत, प्रत्येक पवित्र अर्थले तुरुन्तै केही प्रशासनिक र आर्थिक अभिव्यक्ति प्राप्त गर्दछ। यो एक साम्राज्य हो जुन धेरै हदसम्म विडम्बनापूर्ण छ, डायोनिससको पंथहरू जस्तै विडम्बनापूर्ण छ। सबै कुरा यहाँ प्रवाहित हुन्छ: यो पदार्थहरूको संसार होइन, यो अनुहारको संसार हो, मास्कको, र सबै कुरा ओभरल्याप हुन्छ।

म राजाको दोस्रो शरीरमा अर्न्स्ट कान्टोरोविचको अद्भुत पुस्तकतर्फ ध्यान खिच्न चाहन्छु। मैले मेरो नयाँ पुस्तक उत्पत्ति र साम्राज्यमा यसको बारेमा विस्तृत रूपमा लेखेको छु। राजाको दोस्रो निकायले पनि साम्राज्यको सारलाई सङ्केत गर्दछ। साम्राज्यमा यो र त्यो बीच सधैं एक प्रकारको सीमा हुन्छ, पहिलो शरीर र दोस्रो शरीरको बीचमा, यो अन्तराल हो जुन शेक्सपियरले मूलतः रिचर्ड द्वितीयमा यी व्यक्तिहरूको बारेमा वर्णन गरेका छन्। 'त्यसो भए ऊ को हो ? - रिचार्ड द्वितीयले आफूलाई ऐनामा हेर्दै सोध्छन्। - म को हुँ ?' उसले बुझ्न खोज्छ। के म राजा हुँ? के म महान् शक्ति हुँ वा म केवल एक दयनीय मानिस हुँ ?" राजा रिचार्ड द्वितीय र दर्पणबीचको यो वार्तालापले ऐनामा समावेश गरिएको साम्राज्यलाई मूर्त रूप दिन्छ। यो ऐनाको साम्राज्य हो ।

चाखलाग्दो कुरा त के छ भने, क्यान्टोरोभिच यो पनि भन्छन् कि मध्ययुगमा विद्वत्तावादले राजाको दोस्रो शरीरको मात्र होइन, गधाको पनि चर्चा गर्थ्यो। त्यहाँ गधाको दोस्रो शरीरको सिद्धान्त थियो। निस्सन्देह:, एउटा गधा, विशेष गधा जसमा ख्रीष्ट यरूशलेम प्रवेश गर्नुभयो। कोही-कोही विद्वान्हरूले निम्न नमुना प्रस्तुत गरे: के गधा फर्केको छ? सु-समाचारको विवरणले जोड दिन्छ कि, ख्रीष्ट यरूशलेममा प्रवेश गरेपछि, गधालाई यसको मालिकलाई फर्काइयो तर, यदि यसले परमेश्वरलाई बोक्यो भने, यो एक असामान्य गधा थियो, यसको दोस्रो शरीर हुनुपर्छ र गधाको दोस्रो शरीर फिर्ता गरिएको थिएन।

साम्राज्य जहिले पनि दुई शरीरमिलेर बनेको हुन्छ । अस्तित्वको राजनीतिमा हरेक कुरा दुई भागमिलेर बनेको हुन्छ जुन एक अर्कामा प्रवाहित हुन्छ । साम्राज्य कहिल्यै भौतिक हुँदैन र यो कहिल्यै आध्यात्मिक हुँदैन। चर्च आध्यात्मिक छ, तर साम्राज्य आध्यात्मिक र भौतिक छ, सबै सँगै। अस्तित्वको साम्राज्यमा, पूर्ण साम्राज्यमा, सबै कुरा यी दुईमिलेर बनेको हुनुपर्छ।

म हेगेलको महान् लेख पढ्न चाहन्थें जसको साथ आत्माको फेनोमेनोलोजी समाप्त हुन्छ। यो कुरामा ध्यान देऊ कि यो एक बिल्कुल आश्चर्यजनक मार्ग हो जसमा हेगेलले आत्माहरूको क्षेत्र (गीस्टर रीच) को बारेमा कुरा गर्दछ, जुन अस्तित्वको साम्राज्य हो जुन हामी कुरा गर्दैछौं। म यसको एउटा अंश मात्र पढ्नेछु: 'लक्ष्य, पूर्ण ज्ञान, वा आत्मा जसले आफूलाई आत्माको रूपमा चिन्दछ, आत्माहरूलाई सम्झने बाटो यात्रा गर्नुपर्दछ किनकि तिनीहरू आफैमा अवस्थित छन् र उनीहरूले यसको राज्यको संगठन प्रदर्शन गर्छन्।

तिनीहरूको संरक्षण [स्मृतिमा], जब उनीहरूको स्वतन्त्र वर्तमान अस्तित्वको पक्षबाट हेरिन्छ, जुन संयोगको रूपमा देखा पर्दछ, इतिहास हो, जबकि उनीहरूको संगठनको पक्षबाट, अवधारणामा बुझिन्छ, यो ज्ञानको विज्ञान हो जुन प्रकट हुन्छ; दुवै पक्षहरू एकसाथ - अवधारणामा बुझिएको इतिहास - निरपेक्ष आत्मा र यसको गोलगोथाको स्मृति, यसको सिंहासनको वास्तविकता, सत्य र प्रामाणिकता को गठन गर्दछ, जसको बिना यो निर्जीव र एक्लो हुनेछ। हेगेलले शिलरको सुन्दर शब्दहरूको साथ आत्माको फेनोमेनोलोजी समाप्त गर्दछ: 'यस आत्मिक क्षेत्रको कचौराबाट यसको अनन्तता उसको लागि बुलबुले हुन्छ'। मूलतः प्लोटिनस, जसले ἕν को कुरा गर्छन्।

आउनुहोस्, पाँचौं भागतिर लागौं। अब हामी वास्तवमा राष्ट्रमा आएका छौं। हामीले अस्तित्ववादी साम्राज्यको कुरा गरेका छौं, अर्थात् त्यो साम्राज्य जसले पूर्ण रूपमा अस्तित्ववादी राज्यमा जनता र शासकहरूबीचको सम्बन्धको अस्तित्वगत रूपलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। राष्ट्रले अस्तित्ववादी राजनीतिको सम्भावनाको पतनको प्रतिनिधित्व गर्दछ। यो या त राष्ट्र हो वा अस्तित्वको राजनीति हो । तेस्रो शक्तिको बुर्जुवा राष्ट्रिय राज्यसँगै अस्तित्ववादी राजनीतिको अन्त्य हुन्छ, किनकि यस धर्मनिरपेक्ष समाजमा (लाओस शब्दबाट) दुवै पहिचानको अलगाव छ, दुवै ध्रुवहरू प्रमाणिक रूपमा अस्तित्वमा रहँदैनन्। मानिसहरू भूमिबाट टुक्रिएका छन्, शहरहरूमा बसाइँ सरेका छन्, उनीहरूका छोराछोरीहरू, उनीहरूका रीतिरिवाजहरू, उनीहरूका परिवारहरू, उनीहरूका गाउँहरू, मृत्युप्रतिउनीहरूको दृष्टिकोणबाट वञ्चित छन्। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

सामुदायिक मृत्यु अमरत्व हो, किनकि किसानलाई मृत्यु थाहा हुँदैन, पुर्खा उसको माध्यमबाट बाँच्दछ। किसानको अस्तित्वको केन्द्र विवाहको लागि हो, किनकि विवाहमा पुर्खा फेरि जीवित रहन्छन्, र यो विवाहलाई व्यवस्थित गर्ने व्यक्ति हो; उहाँले नयाँ दुलहा र दुलही आफैलाई फेरि निरन्तरता दिन सुनिश्चित. यस अर्थमा, समुदाय र पुर्खाबीचको करारले जातीय वा अस्तित्ववादी समुदायको एक विशेष रूप गठन गर्दछ। अस्तित्ववादी समुदायले मृत्युसँगको सम्बन्धलाई आफ्नै तरिकाले व्यवस्थित गर्दछ, जुन हामीमा लोप हुन्छ, किनकि अनुष्ठान समाप्त हुन्छ, महान परम्परागत परिवार समाप्त हुन्छ, जीवनको सम्पूर्ण चक्र समाप्त हुन्छ, किसान अस्तित्वको पूर्ण चक्र, जुन समाजको पुरातन स्तरको स्तरमा अवस्थित थियो, मध्य युगको हरेक परम्परागत समाजमा।

तथापि, नायकहरूको एकाकीपन पनि छ, किनकि व्यक्ति, बुर्जुवा मृत्युसँग विशेष सम्बन्धमा प्रवेश गर्ने वीर व्यक्तित्व होइन। यदि किसान अमर छ भने, उसको पुर्खासँग जस्तै मृत्युसँग सम्बन्ध छ, आफैसँग जस्तै, आफ्नै भित्री आयामको साथ, योद्धा र पुजारी शब्दको पूर्ण अर्थमा मृत्युमा फर्कन्छन्। तिनीहरू मृत्युको तत्वमा प्रवेश गर्छन्, उनीहरूले यो अपरिवर्तनीयता, मृत्युको यो विषमतालाई पुष्टि गर्छन्। यो सबैभन्दा कठिन बाटो हो । वास्तवमा, तिनीहरू प्रमाणिक रूपमा अस्तित्वमा छन्, किनकि उनीहरूको लागि मृत्यु यस्तो छ र निषेधको शुद्ध तत्व हो । यसरी नै उनीहरूले पारलौकिक आयामलाई बुझ्छन् र बुर्जुवाहरू भन्छन्: हामीलाई पूर्वजको आवश्यकता छैन, हामीलाई पारगमनको आवश्यकता छैन, किसान र अभिजात वर्गबाट पिठ्यूँ फर्काऔं र मृत्युसँग कुनै पनि सम्बन्धमा प्रवेश नगरौं, चिहानहरूलाई कहीँ न कहीँ दृष्टिबाट बाहिर राखौं र पुर्खाका बारेमा यी पुरातन विचारहरूलाई बिर्सौं।

बुर्जुवा वर्ग र राष्ट्रले किसानहरूको अमरताको खतना गर्छन् र साथसाथै देवताको मृत्युसँग प्रत्यक्ष, वीरतापूर्ण सम्पर्कलाई हटाउँदछन् जसलाई प्रमुख त्रासदीहरू समर्पित छन्। यसरी नयाँ युगले एक उत्परिवर्ती उत्पादन गर्दछ जसले प्रामाणिक अस्तित्वको सम्भावनालाई त्याग्छ। राष्ट्रिय समाज, राष्ट्रियता, राष्ट्रियता: यो पहिलेदेखि नै अस्तित्व विरोधी राजनीति हो, जसले जानीजानी मानिसलाई मानिस हुने सम्भावनाबाट बञ्चित गर्दछ, अर्थात् प्रामाणिक अस्तित्ववादबाट, र, परिणामस्वरूप, हामी राष्ट्र-राज्यसँग दासमानको राज्यमा सँगै यात्रा गर्दछौं।

सबै कुरा अस्तित्वमा छ र पूर्णत: अप्रमाणिक रूपमा अवस्थित छ र यो बाट बच्न बिल्कुल असम्भव छ, जहाँ पनि जान्छ। समाजको शीर्षमा कोही पनि छैन, केवल बुर्जुवा, व्यापारीहरू, जसले पैसा गन्छन्; तल सान्त्वना दिनेहरू, मैलाहरू, हारेकाहरू पनि छन् जो राम्रो खान र भौतिक चीजहरू प्राप्त गर्न चाहन्छन्। अस्तित्ववादी जागरण चाहने व्यक्तिले यहाँ स्थान पाउन सक्दैन, किनकि यो राजनीतिमा, राष्ट्रको यो संगठनमा, यस व्यक्तित्वमा, यो व्यक्तिगत पहिचानमा, प्रामाणिक अस्तित्वको कुनै सम्भावना छैन।

राष्ट्र र राष्ट्रियता बन्द भएपछि, प्रामाणिक अस्तित्ववादको सम्भावनालाई अवरुद्ध गरेपछि, राष्ट्र नै उछिन्दै जान्छ, भूमण्डलीकरण, मानव अधिकार, व्यक्ति, जसलाई पहिले नै दासमानको शुद्ध वाहकको रूपमा लिइन्छ, सुरु हुन्छ। यसले पृथ्वीलाई लिन्छ, यस अवरोधमाथि छोटो समयको लागि जान्छ, किनकि यसले यसको सामग्रीलाई पूर्ण रूपमा कमजोर पार्छ र कृत्रिम बुद्धिमत्ता, चिमेरा, एलजीबीटी, नारीवादीलाई बाटो दिनुपर्छ -  दजाइनको पतनको अन्तिम उत्पादन, जुन राष्ट्रबाट सुरु हुन्छ।

अस्तित्ववादी राजनीतिको दृष्टिकोणबाट हेर्दा आर्टिफिसियल इन्टेलिजेन्स, सिंगुलारिटी र १७ औं शताब्दीका आजका उत्तरआधुनिकतावादी, ट्रान्सह्युमनिस्ट, ट्रान्सजेन्डर, एलजीबीटी र बुर्जुवा राष्ट्रबीच कुनै भिन्नता छैन । यो सबै ब्यारिकेड्सको यो छेउमा छ। यो सबै अप्रमाणिकताको ढाँचाभित्र छ, र अप्रमाणिकता केवल कुनै न कुनै राजनीतिक संरचनाबाट मुक्त हुने प्रत्येक क्रमिक प्रस्तावको साथ बढ्छ।

फल:स्वरूप, कृत्रिम बुद्धिमत्ता - दास मानिस - यसको प्रभाव विस्तार गर्दछ र अन्ततः, कृत्रिम बुद्धिमत्ता दास मानिसको प्रत्यक्ष परिणाम हो, किनकि दास मानिस सँधै पूर्ण अलगावको तत्व भएको छ, र कृत्रिम बुद्धिमत्ताले यसलाई मात्र उपयुक्त बनाउँदछ। कृत्रिम बुद्धिमत्ता तब सम्भव हुन्छ जब मानिसले आफ्नो डेसेनसँग पूर्ण रूपमा सम्पर्क गुमाउँछ; यदि हामीले डेसेनलाई मानिसबाट हटायौं भने, हामी कृत्रिम बुद्धिमत्ता प्राप्त गर्दछौं।

आधुनिकतावादीहरू डासेनतिर नफर्कने र बुर्जुवा क्रान्तिहरूको युगले यस दिशामा अवरोध पुर्याउने हुनाले आधुनिक, पश्चिमी युरोपेली, एउटा भ्रमको आधुनिकतावादी सुपरइम्पोजिशनलाई नष्ट गर्ने रुढिवादी क्रान्तिले मात्र अस्तित्ववादी राजनीतिको क्रान्तिकारी विस्फोट गराउन सक्छ । अरू सबै कुरा अस्तित्वगत रूपमा अप्रमाणिक छन्, र यो असत्यता केवल तीव्र र तीव्र हुन्छ।

यदि अस्तित्ववादी साम्राज्यका राजा सेल्बस्ट दजाइन हुन् भने आर्टिफिसियल इन्टेलिजेन्स सेल्बस्ट दास म्यान हो । यो असत्यताको अन्तिम एकाग्रता हो, जब दजाइन पनि गायब हुन्छ। मानिस र मेसिनबीच एउटै मात्र भिन्नता छ । के मेशिनले पनि महसुस गर्न सक्छ? के यो पनि एक यान्त्रिक कुरा हो, र प्रेम? अनि सोच्नुहुन्छ? यो अस्तित्वमा रहन सक्दैन। मेशिन भनेको दजाइन बाहेकको मानिस हो, र आधुनिक मानिससँग कुनै डेसेन छैन, यसको बारेमा कहिल्यै सोचेको छैन, र यसैले आधुनिक मानिसबाट मेशिनमा, उदारवाद र व्यक्तिवादबाट कृत्रिम बुद्धिमत्ता र उत्तर-मानवतावादमा संक्रमण पनि महसुस गरिने छैन।

यो प्राविधिकरुपमा चिप्लोको कुरा होइन, स्ट्याम्पिङको कुरा हो । यो आध्यात्मिक तवरमा हुनेछ, जसले गर्दा कसैले पनि के खोसिएको छ भनेर ध्यान दिनेछैन। के निकाल्ने ? मृत्यु ।

। किनभने अस्तित्व ( दजाइनको मुख्य अस्तित्व ( मृत्युसँग सम्बन्ध हो। यदि तिमीले मृत्युलाई हटाइदियौ भने तिमीले भन्नेछौ, 'यो नै सबथोक हो।' त्यसैले बुर्जुवाहरूले मरेकाहरूलाई कहीँ न कहीँ लुकाएका छन्। एक पटक मरेकाहरू केन्द्रमा थिएस् अवशेषहरू खडा थिए, चिहानमा एक जुलूस थियो, तुरहीबजाउने मानिसहरू, यो सुन्दर थियो, मृत्यु जताततै थियो, यति विलासी, यति तीव्र। यसले हामीलाई अहिले युद्धमा जस्तै हामी के छौं भनेर सम्झायो। त्यसपछि, बिस्तारै(बिस्तारै बुर्जुवावर्गले यसलाई टाढा धकेल्यो, यो मृत्युलाई अझ टाढा धकेल्यो, र कृत्रिम बुद्धिमत्ताले भन्छस् त्यो हो, मृत्यु समाप्त भयो, हामी यसलाई ठीक गर्न सक्छौं, हार्ड डिस्क सारौं र त्यो हो, 'तिमी क्लाउड सर्भरमा रहेका छौ' ।

अस्तित्वको राजनीतिको यो व्याख्याबाट हामी के पाइरहेका छौं ?

आधुनिकताको फ्रेमवर्कभित्र अस्तित्ववादी राजनीति जानाजानी असम्भव छ । न त राष्ट्रवाद, न त राष्ट्रवादको प्रत्यक्ष परिणाम हो, न त उदारवाद, जुन राष्ट्रवादको प्रत्यक्ष परिणाम हो, न त उत्तर-मानवतावाद, जुन आत्म-स्पष्ट छ, अस्तित्ववादी राजनीतिको कुनै सम्भावना प्रदान गर्दछ, र हाइडेगर, सार्त्र र कामुसबाट अप्रत्यक्ष रूपमा लिइएको उनीहरूका सबै तर्कहरू, आधुनिकताले नै सिर्जना गरेका विगतका संस्थाहरूलाई नष्ट गर्ने व्यावहारिक उद्देश्य छ। तिनीहरूले राष्ट्र-राज्यहरूबाट विश्वव्यापी प्रणालीमा जानु आवश्यक छ, त्यसैले उनीहरू राष्ट्र-राज्यहरूको आलोचना गर्छन् र उनीहरूलाई अलगावको साधन भएको आरोप लगाउँछन्।

तथापि, यो राष्ट्र-राज्य होइन जुन एकाकीपनको साधन हो। एकाकीपनको मुख्य साधन उदारवादी विचारधारा हो, जुन अत्यन्त व्यक्तिवादी छ। यो राष्ट्र-राज्यको तुलनामा अझ बढी विमुख छ, अझ कम अस्तित्ववादी छ। चाखलाग्दो कुरा त के छ भने उदारवादको अधिनायकवाद बढ्दै गएको छ । ३०–४० वर्षअघिको उदारवाद त्यति बर्बर अधिनायकवादी थिएन । समग्रमा, सबै कुरा नियन्त्रण गरिएको थियो, सबै कुरा निर्देशित गरिएको थियो, तर कम से कम सम्भव स्वतन्त्रता, छनौटको एक झलक। 'म वामपन्थी हुन चाहन्छु, म दक्षिणपन्थी हुन चाहन्छु । केही समस्या छैन, तपाईं सीमान्तकृत हुनुहुन्छ, निश्चित रूपमा, तर हुनुहोस्" र आज उदारवादले तुरुन्तै वामपन्थीहरू, विशेष गरी दक्षिणपन्थीहरूलाई अलग गराउँछ ।

वास्तविक एकाकीपन  राष्ट्रवाद होइन, तर आर्टिफिशियल इन्टेलिजेन्स र आर्टिफिसियल इन्टेलिजेन्समा आउने आधुनिकताको यही प्रवृत्ति नै सर्वोच्च हो । श्वाबका सहायक युवाल हरारी अब विलक्षणताको महिमा मण्डनकर्ता हुन्। फुकुयामाले एसएस, डब्ल्यूएसयू नाजीहरूलाई निर्देशन दिन्छन्। त्यसपछि त्यहाँ बर्नार्ड-हेनरी लेवी छ। अब उदारवादी र उत्तर-मानवतावादीहरूको यो दार्शनिक फ्रेमिङ अग्रपंक्तिमा छ, अब उनीहरूले हामीमाथि गोली चलाइरहेका छन्, जहाँ आन्द्रेई (कोरोबोभ-लाटिन्तसेभ) छन्, जहाँ हाम्रा मित्रहरू छन्, जहाँ हाम्रो हृदयहरू छन्: युक्रेनमा, निस्सन्देह:।

यो रूसी संघको राष्ट्र-राज्य होइन, जसले युक्रेनको राष्ट्र-राज्य र ईयू र अमेरिकाको सहयोगी राष्ट्र-राज्यलाई चुनौती दिएको छ। यो बिल्कुलै फरक कुरा हो । हामी 'आधारभूत अस्तित्ववादी क्रान्ति' विस्मृतिबाट उठेको साम्राज्यको बारेमा कुरा गरिरहेका छौं । हाम्रो साम्राज्य आउँदै गरेको राजा डायोनिससको साम्राज्य हो, जो प्रोमेथियसको गुप्त, खतरनाक र विचलित भविष्यवाणीको विषय हो। उनी अस्तित्ववादी राजा हुन्छन्, कट्टरपन्थी विषय जो क्षितिजमा देखा पर्न थालेको छ। या त उनले एसएमओ सुरु गरे, वा कसैले गरेनन्।

कसैले पनि एसएमओ सुरु गर्न सक्दैन, किनकि यो तार्किकरूपमा कुनै पनि चीजबाट व्युत्पन्न छैन, र आधुनिकताभित्र यसको कुनै व्याख्या छैन। एसएमओसँग अस्तित्ववादी साम्राज्य सिद्धान्तको सन्दर्भमा मात्र व्याख्या छ। यो अत्यन्त महत्वपूर्ण निष्कर्ष हो ।

अब हाम्रो लक्ष्य स्पष्ट छ, चौथो राजनीतिक सिद्धान्तको लक्ष्य स्पष्ट छ, अस्तित्ववादी राजनीतिको लक्ष्य स्पष्ट छ: यो आधुनिकताको उन्मूलन हो। हामीले आधुनिकतालाई पूर्ण रूपमा निर्माण गर्नुपर्छ। आधुनिकताको कुनै पनि कुरा प्रमाणिकरूपमा अस्तित्वमा रहन सक्दैन।

हामीलाई केवल पुरातन - राम्रो, शाही, परम्परागत - अद्भुत र आत्माको सम्पूर्ण निर्माण चाहिन्छ, हेगेलले कुरा गरेको आत्माहरूको क्षेत्र, अब दाउमा छ। दार्शनिक युद्ध अहिले यो आधारभूत अस्तित्ववादी शत्रुसँग कडाइका साथ लडिरहेको छ र फलस्वरूप, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ - यदि धेरै मानिसहरू उदारवाद र उत्तर-मानवतावादमा हामीसँग सहमत छन् भने - सबैभन्दा सूक्ष्म कुरा शायद राष्ट्रवादको गतिरोधको समझको आधारभूत परिभाषा दिनु हो।

यो केवल युक्रेनी राष्ट्रवाद मात्र होइन जुन हामीले सामना गरिरहेका छौं। हाम्रो राष्ट्रियता पनि त्यही वर्गमा पर्छ । यो आधुनिक संसारको एक कृत्रिम र अप्रामाणिक उपकरण हो, जुन हाम्रो सारको विरुद्ध, हाम्रा जनताको विरुद्ध, हाम्रो साम्राज्यको विरुद्ध, हाम्रो ऐतिहासिक पुनर्जन्मको बिरूद्ध निर्देशित छ। तसर्थ, यस मामिलामा हामी सम्झौताहीन हुनैपर्छ।

यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि अस्तित्ववादी साम्राज्यका मानिस, अस्तित्ववादी राजनीतिका मानिस र रूसी लोगोका मानिसहरूले महसुस गर्छन् कि हामी साम्राज्य र परम्परागत समाजका मानिसहरू हौं । कुनै पनि पश्चिमी आधुनिकतावाद, कुनै पनि राष्ट्रवाद (र यो एक पश्चिमी घटना हो), बुर्जुवा आधुनिकताको लागि कुनै पनि अपील अस्तित्वको साम्राज्य वा हेगेलले बोलेको आत्माको क्षेत्र, गहनको क्षेत्र निर्माण र पुनरुत्थान गर्ने हाम्रो महान उद्देश्यको विश्वासघात हो। 

अनुवादक: मोहनप्रसाद ज्ञवाली