हेगेलियन प्रणालीको सामान्य प्रतिमान

अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको सिद्धान्तमा हेगेलको दर्शनको प्रभाव पत्ता लगाऔं। मार्क्सवाद र उदारवादमा यो कुरा सबैभन्दा स्पष्ट छ, तर यथार्थवादमा हेगेलको खासै प्रभाव परेन । आउनुहोस्, यस विषयलाई नजिकबाट नियालौं।

हेगेलले आफ्नो फिलोसोफी अफ राइटुमा राजनीतिसम्बन्धी आफ्नो विचारलाई पूर्णतया व्याख्या गरेका छन् । यी विचारहरू सम्पूर्ण रूपमा उनको दर्शनमा आधारित छन् र यि सम्पूर्ण प्रणालीको अभिन्न अंग हुन्। तथापी यहाँ हेगेलको राजनीतिक सिद्धान्तलाई मौलिक तरिकाले प्रस्तुत गरिएको छ र अन्तर्राष्ट्रिय राजनीतिको बारेमा उनका विचारहरूको ब्लक पहिचान गर्न, यसलाई संक्षेपमा वर्णन गर्न आवश्यक छ।

सबैभन्दा पहिले, यो हेगेलियन विचारको सामान्य प्रतिमानलाई सम्झन लायक छ। यो फिचटेद्वारा तयार गरिएको त्रिकोणात्मक सिद्धान्तमा आधारित छ। 'थेसिस-एन्टिथेसिस-सिन्थिसिस' र बदलामा फिचटेले यसलाई नियोप्लाटोनिक परम्परातर्फ आकर्षित गरे। हेगेल स्वयंले 'थेसिस-एन्टिथेसिस- सिन्थिसिस भन्ने अभिव्यक्ति प्रयोग गरेनन्, यद्यपि उनको द्वन्द्वात्मकताको संरचना निरन्तर यस्तै त्रिकोणात्मक योजनाको वरिपरि घुमिरहन्छ।

हेगेलका अनुसार आइडिया–इन–सेल्फ वा सब्जेक्टिभ स्पिरिट पहिले आउँछ । यो मुख्य थीसिस हो । त्यसपछि इन्कारको क्षण आउँछ। यसरी आत्माले आफूलाई इन्कार गर्छ, आफूलाई विमुख (अलग) पार्छ, र प्रकृति बन्छ। निषेधको यस क्षणमा, आत्मा आफैमा हुन छोड्छ र अर्कोको लागि बन्छ। तर प्रकृति र पदार्थ पहिलो सिद्धान्त होइन। यो केवल निषेधको क्षण हो। त्यसैले यो नकारात्मक हो । त्यसैले यो नकारात्मक छ। नकारात्मक भएकोले यसले त्यसलाई अस्वीकार गर्छ, हटाउने र एकै समयमा आरोहण (औफेबुङ) को  संकेत गर्दछ (३) । यी दुई द्वन्द्वात्मक क्षणहरूबीचको यो तनाव प्रकृतिलाई व्यवस्थित र गतिशील तुल्याउने आत्माको रूपमा प्रकट हुन्छ। त्यहाँ बाह्य अस्तित्वको तहहरूको एक 'शक्ति' छ, भौतिक-यांत्रिकदेखि रासायनिक र अन्तमा कार्बनिकमा । आत्मालाई प्रकट गर्ने यो प्रक्रिया नै मन हो। मानिसमा मनले चेतना निर्धारण गर्दछ ।

जैविक जीवन, मानव चेतनासँग संयुक्त र  तेस्रो बिन्दु निर्धारण गर्दछ, निषेधको निषेध वा संश्लेषण। । मानिसमा आत्मा आफ्नो अन्तिम चरणमा प्रवेश गर्दछ र यस तथ्यतर्फ जान्छ कि मानिसमार्फत विचार स्वयं मनन गर्न सक्षम हुनेछ र आत्मा निरपेक्ष आत्मा बन्नेछ अर्थात् विचारको लागि स्वयं निरपेक्ष बन्नेछ ।

यो हेगेलको प्रणालीको सामान्य चित्र हो। 'द फिलोसोफी अफ राइट' मा उनले मानिस र उसको 'शक्ति' का क्षणहरू, आत्म-प्रकट आत्माका विभिन्न तहहरू मार्फत आन्दोलनको द्वन्द्वात्मकतासँग सम्बन्धित छन् ।

अधिकारको दर्शनमा हेगेलको विचारको संरचना

हेगेलको सिद्धान्त अमूर्त कानूनबाट सुरु हुन्छ जुन  एक विशुद्ध न्यायिक दृष्टिकोण हो जसले व्यक्ति (न्यायशास्त्रको अर्थमा) स्थापित गर्दछ उदाहरणका लागि 'व्यक्तिगत'। प्रथागत कानूनले व्यक्तिको अन्य व्यक्तिहरू र उसको वरपरको संसारका वस्तुहरूसँगको सम्बन्धलाई नियमन गर्दछ। विषय र वस्तुबीचको सम्बन्धको कार्टेसियन मोडेलमा यसरी प्रस्तुत गरिएको छ। हेगेलका अनुसार यस चरणमा कानूनको आफ्नै ओन्टोलोजी छ र यसले 'साधारण चेतना' को कामलाई पूर्वनिर्धारित गर्दछ। यस्तो व्यवस्था अमूर्ततासँग सम्बन्धित एक शुद्ध निषेध हो। यसले दैनिक व्यवहार र दैनिक अनुभवको सहज मानचित्रहरू गठन गर्दछ तर दर्शनको सन्दर्भमा शून्य सामग्री छ। यसरी कानूनहरू राज्य र राजनीतिक भन्दा पहिले हुन्छन्। यो पुरातन समाजको विश्लेषणमा देख्न सकिन्छ। तर हेगेलका लागि अवधारणाको स्तरमा सबैभन्दा पहिले यो क्षेत्रबारे बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ। कानूनी सम्बन्ध एक आधारभूत अमूर्तता हो। जसले प्रत्यक्ष अनुभवको स्तरमा वरपरको संसारसँग व्यक्तिको सम्बन्धलाई संरचना बनाउँछ। कानून विशुद्ध न्यायिक अर्थमा मानव अस्तित्वको तल्लो भाग हो र यसको बाहिरी सिमाना हो।

यहाँ हेगेलले रोमन कानून वा कानूनको व्याख्या गर्ने युरोपेली परम्परासँग त्यो भावना व्यवहार गरिरहेका छन्। जसलाई कार्ल स्मिथले पछि "nomocracy"(नोमोक्रासी) भनेका थिए।

दोस्रो तहमा  जहाँ स्वायत्त विषय पहिलो जन्मिन्छ अर्थात् जहाँ आत्माको काम सुरु हुन्छ, हेगेलका अनुसार पहिले नैतिकता (डाई मोरालिटेट) हो। यहाँ उनी कान्टको व्यावहारिक कारणतिर फर्कन्छन्। हेगेलले कानूनबाट नैतिकतामा संक्रमणलाई आत्म(प्रतिबिम्बको) पहिलो डिग्रीको मानिसद्वारा अधिग्रहणको रूपमा व्याख्या गर्दछ । अघिल्लो तार्किक न्यायिक क्षेत्रमा भूमिका र स्थितिहरूको कडा वितरणको सम्बन्धमा स्वायत्तताको विजयको वर्णन गर्दछ। एक नैतिक विषय एक न्यायिक (शारीरिक) व्यक्तिसँग मेल खाँदैन अर्थात् यो एक व्यक्ति भन्दा बढी केहि हो। बाह्य संसारका अन्य व्यक्ति र वस्तुहरूसँगको सम्बन्धको प्रणाली पनि अझ जटिल हुन्छ।  तर हेगेलले यस्तो नैतिक व्यक्तित्वलाई कानूनमा कठोर रूपमा परिभाषित सामाजिक सम्बन्धहरूबाट आन्तरिकताको क्षेत्रमा अर्थात् आत्मप्रतिबिम्बमा आफूमा डुब्ने क्षणको रूपमा व्याख्या गरेका छन्। यो सिनिक डायोजेनेसको आत्मातर्फ एक इशारा हो एक शंकालु जसले आफूलाई व्यक्तिगत चिन्तनको नाममा समाजबाट अलग गर्दछ ।

यो अर्को अघिल्लो तेस्रो स्तरमा हो जसमा मानिस राजनीतिक क्षेत्रमा प्रवेश गर्दछ । जहाँ हेगेलले 'आत्मा' (गीस्ट) भन्ने गर्दछन। जसको पूर्ण कार्यको सुरुवात हुन्छ र जुन उसको सबै शिक्षाको आधार हो। यहाँ तथापि हेगेलले एरिस्टोटललाई यसको सम्पूर्णतामा पछ्याउँदछन। यसैले शब्दको छनौट गर्दा हेगेलले तेस्रो क्षेत्रलाई 'नैतिकता' (डाई सिट्लिचकेइट) भन्छन्। जुन एरिस्टोटलको नैतिकताको अवधारणासँग मेल खान्छ (ἠθική, ἦθος)। 'नैतिकता' र 'मूल्य' ("morality" and "ethics," )  को अवधारणाहरू जुन प्रायः समानार्थक शब्दको रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ र  हेगेलद्वारा मौलिक रूपमा प्रतिष्ठित छन् । सामान्यतया  भविष्यमा हेगेलियनहरूले पनि त्यस्तै गर्छन्। नैतिकता भनेको आफूभित्रको व्यक्तिको विसर्जन हो। एक व्यक्तिको रूपमा स्वयंको विशुद्ध न्यायिक अमूर्तताबाट उसको उपस्थितिलाई अलग गर्ने पहिलो क्षमता हो । अर्कोतर्फ नैतिकतामा मानिस जीवनको एक सक्रिय व्यावहारिक स्वरूपमा प्रवेश गर्दछ पहिले नै प्रतिबिम्बित र नैतिक आत्मनिष्ठतामाथि विजय प्राप्त गर्दछ। तर यस पटक दृढतापूर्वक उच्च आत्मालाई सचेत नैतिक कार्यको माध्यमबाट आफैलाई महसुस गर्न अनुमति दिन निर्देशित गरिएको छ। यो समाजको जन्मको क्षण हो ।

हामी कानून–नैतिकता–नैतिक (समाज)का हिसाबले तेस्रो तहमा गइरहेका छौँ ।

यहाँ फेरि त्रिपक्षीय विभाजन उत्पन्न हुन्छ। नैतिकताको सम्पूर्ण क्षेत्र हेगेलद्वारा तीन पक्षहरूमा विभाजित छ : परिवार, नागरिक समाज र राज्य। यो एरिस्टोटलको नैतिकता र यसको विकासको बारेमा विचारको सटीक निरन्तरता हो। एरिस्टोटलका अनुसार राजनीति नैतिकताको क्षेत्रको एक भाग हो । किनकि यसले के कारण छ भन्ने प्रश्नको समाधान गर्दछ । त्यो डिओन्टोलोजी हो।

परिवारमा हुनु र यसको नागरिक समाजमा निषेध

पहिलो क्षण एक परिवारको रूपमा एक व्यक्तिको अनुभूति हो । यहाँ पहिलो पटक नैतिक विषयले ठोस कार्यको माध्यमबाट आफ्नो इच्छा व्यक्त गर्दछ । पहिलो समुदायको रूपमा परिवारको लागि व्यक्तिलाई बलिदान गर्दछ। हेगेलका अनुसार परिवार एक विशुद्ध आध्यात्मिक घटना हो। यसको बारेमा व्यावहारिक रूपमा केही पनि भौतिक छैन र  यो नैतिक अस्तित्वको ठोसता हो (सिटलिचकेइट)। परिवारमा पहिलो चोटि मानिसले आफूलाई पूर्णतया आत्माको रूपमा अर्थपूर्ण र ठोस विचारको रूपमा दाबी गर्दछ। विषयवस्तुको चेतना र इच्छा परिवारमा प्रकट हुन्छ ।

समाजले परिवारलाई जैविक संस्थाहरूको रूपमा समावेश गर्दछ जसमा प्रत्येक व्यक्ति अन्य सदस्यहरूसँग नैतिक एकतामा हुन्छ। त्यहाँ कुनै विशुद्ध कानूनी सम्बन्ध छैन (व्यक्तिसँग व्यक्तिको वा वस्तुसँग विषयको) न त नैतिक विषयको अलगाव छ। परिवारमा हुनु भनेको आत्मअतिरिक्त र अमूर्त मानवताबाट ठोस मानवतामा रुपान्तरण ( एकबाट अर्को अवस्थामा परिवर्तन) हुनु  हो।

हेगेलले अर्को बिन्दुलाई द्वन्द्वात्मक रूपमा हेर्छन् । उनले परिवारबाट पहिले नै अवस्थित परिवारहरूको भीडद्वारा परिभाषित क्षेत्रमा एक निकासको रूपमा हेर्छन्। जसले नागरिक समाज (बुर्जर्लिच गेसेल्सचाफ्ट) बनाउँदछ। यो हो जहाँ परिवारको जैविक अखण्डताबाट व्यक्तिको अलगाव हुन्छ र यस अर्थमा यो एक नकारात्मक बिन्दु हो। नागरिक समाजले परिवारको सम्पूर्ण जीवलाई निषेधको अधीनमा राख्छ। तर कानूनको विपरीत जसका साथ यो सबै सुरु भयो।  नागरिक समाज परिवारमा प्रकट आध्यात्मिक ठोस अभिनेताको आधारमा निर्माण गरिएको छ। नागरिक समाज हेगेलद्वारा व्याख्या गरिए अनुसार एक नकारात्मक घटना हो । जसमा आत्मा स्पष्ट रूपमा परिवारमा यसको विजयबाट पछि हट्छ। यसले हेगेलको प्रबुद्धताप्रतिको दृष्टिकोणलाई पनि निर्धारण गर्दछ जसले नागरिक समाज (अर्थात् पूँजीवाद –बुर्गर . बुर्जुवा) लाई मुख्य सन्दर्भ बिन्दुको रूपमा लिएको थियो। नागरिक समाज एक निषेध हो। आत्माको एक दृश्य पतन हो तर यो अर्को द्वन्द्वात्मक मोडको लागि आवश्यक छ। यो राउन्ड राज्यमा नागरिक समाजको विजय हो ।

नागरिक समाजमाथि विजय प्राप्त गर्ने तरिकाको रूपमा राज्य

परिवार थीसिस हो भने नागरिक समाज विरोधी हो। राज्य (डेर स्टाट) एक संश्लेषण हो।

राज्य (डेर स्टाट) आत्माको सबैभन्दा उत्कृष्ट वा सिद्ध अभिव्यक्ति हो। राज्यमा नागरिक समाजको एक सदस्य जसले आफूलाई पूर्ण नैतिक विषयको रूपमा परिचित गरेको छ (परिवारको चरणदेखि) र जसले आफ्नो लागि सामाजिक स्वायत्तता प्राप्त गरेको छ। (आफैंमा नागरिक बनेर) नि: शुल्क सामाजिक सेवाको माध्यमबाट एक नयाँ राउन्डमा आफैलाई पराजित गर्दछ। जसरी परिवारमा व्यक्ति आत्माको प्रकटीकरणको खातिर आफ्नो अस्तित्वको बलिदान गर्दछ। त्यसरी नै राज्यमा नागरिकले अझै माथिल्लो स्तरमा सबैभन्दा पहिले समग्रको सेवाका खातिर आफूलाई बलिदान गर्दछ । परिवारको लागि मात्र होइन,  तर आत्माको अवतारको अझ उच्च संश्लेषणात्मकरूपको खातिर पनि बलिदान गर्दछ। राज्य चरणमा नागरिक समाज (बुर्जर्लिच गेसेलशाफ्ट) जनता बन्छ (दास बोल्क)।
हाइडेगर दक्षिणपन्थी दर्शनमा टिप्पणी गर्दै चतुराईपूर्वक देख्छन् कि मानिसहरू (दास वोल्क) डेसेनसँग मेल खान्छ  र राज्य (डेर स्टाट) सेन (Sein) हो (हाइडेगरको अर्थमा)। - स्टैट अल्स सेन डेस वोल्क्स (५)।

हेगेलका अनुसार  राज्य (डेर स्टाट) नैतिकताको शिखर हो (सिट्लिचकेइट)। यसले आत्माको प्रकटीकरणको उच्चतम क्षितिजलाई मूर्त रूप दिन्छ। राज्य शुद्ध आत्मा हो।  त्यसैले यो तर्कसंगत छ र यसको इच्छाशक्ति छ।

बदलामा, राजा राज्यको उच्चतम एकाग्रता हो। हेगेल एक संवैधानिक राजावादी थिए। राजाको आकृतिमा आत्माको द्वन्द्वात्मकता चरमोत्कर्षमा पुग्छ । राज्यका सबै सदस्यहरूले राजाको सेवा गर्छन् र राजाले विचारको सेवा गर्छन्। अन्तमा, राज्यसँग सम्बन्धित आत्माको चरणभित्र हेगेलले पनि तीन बिन्दुहरू छुट्याउँदछ। फेरि थीसिस संश्लेषणको विपरीत हो।

आफैमा एकल जीवको रूपमा राज्य (डेर स्टाट) यहाँ एक थीसिसको रूपमा देखा पर्दछ। अनि एक आध्यात्मिक एकाइको रूपमा, जसमा यो यसको पूर्ण विकासमा पुग्छ, तर राज्य मात्र होइन । यो धेरै मध्ये एक हो। यसले अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको प्रणाली सिर्जना गर्छ । यो फेरि निषेध हो र निषेध हो। अर्को राज्यको अस्तित्वले पहिलो राज्यको सार्वभौमिकतालाई सीमित गर्दछ। यसप्रकार आत्माको प्रकटीकरणको क्षणहरूको शृङ्खलामा अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको प्रणाली नकारात्मकताको अभिव्यक्ति हो।

यो नकारात्मकता (एन्टिथिसिस) अन्ततः सबै मानव विचार अर्थात् दार्शनिक साम्राज्य (दास रीच) को पुष्टि द्वारा हटाइन्छ। यसमा कथाको अन्त्य हुन्छ । र आत्मा यसको सबै चरणहरू पार गरेर पूर्ण र पूर्ण प्रकाशमा पुग्छ। यदि सुरुमा यो आफैंमा आइडियाको रूपमा थियो। त्यसपछि प्रकृतिमा आत्म-पृथकता (एन्टिथिसिस) मार्फत अर्कोको लागि एक आइडिया बन्यो यो विश्व साम्राज्य (दास रीच) मा ठ्याक्कै यो हो कि यो एक आइडिया आफ्नै लागि। तर आइडिया (ἰδέα) देखेको कुरा हो। जब विचार बाहेक अरू कोही छैन भने यो देख्न सकिदैन। आत्मा विचारलाई प्रकट गर्ने प्रक्रिया हो जब यसले अन्यको गठन गर्दछ र त्यसपछि अर्कोले विचारलाई मनन गर्दछ। तर यो अन्य पूर्णरूपमा अन्य होइन, यो विचार नै हो केवल आत्मामार्फत व्यक्त गरिएको छ जुन व्यक्तिपरकबाट पहिले उद्देश्यमा र त्यसपछि निरपेक्षमा जान्छ। विश्व साम्राज्य (दास रीच) आत्माको इतिहासको रूपमा इतिहासको समापन हो। अर्थात्, अन्तिम र केही निरपेक्ष हो ।

हेगेलको दार्शनिक प्रणालीको सामान्य चित्र यस्तो छ : 

युरोपेली आधुनिकताको राजनीतिक विचारधारामा हेगेलियन मोडेलको अनुप्रयोग

हेगेलको प्रणालीको सामान्य सर्वेक्षणबाट यो पूर्णरूपमा स्पष्ट छ कि यसलाई कसरी केही राजनीतिक विचारधाराहरूमा लागू गर्न सकिन्छ र सबै भन्दा माथि साम्यवाद र उदारवादमा लागु गर्न सकिन्छ।

मार्क्सले हेगेलको दर्शनमा आफ्नो प्रणाली निर्माण गरेका थिए भन्ने कुरा सर्वविदित छ र यसको प्रमाणको आवश्यकता पनि छैन । मार्क्सको इतिहासको पुनर्निर्माण यद्यपि यसले वर्ग कारकलाई विश्लेषणको आधारमा प्रस्तुत गर्दछ ।  समग्रमा हेगेलको परिदृश्यको पूर्ण पुनरावृत्ति हो। एउटा मात्र कुरा के हो भने मार्क्सको भौतिकवादी र वर्ग सिद्धान्तमा जसले विचारको प्रधानतालाई बहिष्कृत गर्दछ र द्वन्द्वात्मक शृङ्खलाको दोस्रो सदस्यसँग, प्रकृतिसँग विरोधाभासका साथ आफ्नै प्रणालीको निर्माण सुरु गर्दछ । इतिहासको अन्त्य सार्वभौमिक साम्राज्य (दास रीच) होइन तर एक अन्तर्राष्ट्रिय वर्गविहीन समाज साम्यवाद हो।  

तथापि मार्क्सका लागि पनि साम्यवाद पुँजीवादको एउटा चरणभन्दा अगाडि छ जुन सर्वप्रथम विश्वव्यापी परिघटना बन्नुपर्छ । रूसमा बोल्शेभिक क्रान्तिलाई प्रामाणिक मार्क्सवादको उदाहरणका रूपमा अस्वीकार गर्ने युरोपेली माक्र्सवादीहरूले यही कुरामा जोड दिए र पछि स्टालिनसँग सम्बन्ध विच्छेद गर्ने ट्राट्स्कीवादीहरू र युरोपेली सामाजिक प्रजातन्त्रवादीहरूले जस्तै सोभियत संघलाई 'माक्र्सवादको विकृति' भनी निन्दा गरे। यसरी वाम हेगेलियनवादमा विश्व साम्राज्यको एउटा निश्चित एनालग (दास रीच) लाई पनि विश्वव्यापी पूँजीवादको निर्माणमा विश्व सर्वहारा क्रान्तिको प्रस्तावनाको रूपमा ग्रहण गरिएको थियो ।

उदारवादी सिद्धान्तकार कोजेभ (६)र फुकुयामा (७) ले हेगेलको व्याख्या यसरी नै गरेका थिए । निस्सन्देह मार्क्सवादी क्रान्ति र वर्गीय दृष्टिकोणलाई अस्वीकार गर्दै उनीहरूले 'इतिहासको अन्त' एउटै विश्वव्यापी सुप्रानेसनल प्रणालीमा मानवताको एकीकरणद्वारा हुनेछ भन्ने विश्वास गरे। यो पुँजीवाद र बुर्जुवा अन्तर्राष्ट्रियतावादको पूर्ण विजय हुनेछ । तर मार्क्सवादीहरूको विपरीत उनीहरूले वर्गहरूलाई अस्वीकार गरे यो विश्वास गर्दै कि मध्यम वर्ग बिस्तारै सम्पूर्ण मानवतामा फैलिन्छ र समानता क्रान्तिकारी तरिकाले नभई विकासवादी रूपमा प्राप्त हुनेछ। मार्क्सवादीहरूले विश्व क्रान्तिअघि पुष्टि गरेको ग्रहीय भूमण्डलीकरण र उदारवादीहरूले इतिहासको अन्त्य ठानेको ग्रहीय भूमण्डलीकरण हेगेलको नागरिक समाजसँग ठ्याक्कै मिल्दोजुल्दो छ। जसलाई उनले राज्यको उदयहुनुभन्दा अघिको द्वन्द्वात्मक क्षणका रूपमा लिएका थिए। यसरी उदारवादी र मार्क्सवादी दुवैले हेगेलियन प्रणालीलाई भ्रमित र गुणात्मक रूपमा विकृत गरेका छन् किनकि दुवैले हेगेलियनमा पहिचान गर्न इन्कार गर्छन् ।

हेगेलका अनुसार परिवारमा जरा गाडेका र धेरै परिवारहरू भएको समाजमा अलगावको नकारात्मक क्षणको बारेमा सचेत नैतिक व्यक्तिहरूले स्वेच्छाले (वा बरु, तिनीहरूमा अभिनय गर्ने आत्माको प्रभावमा) यस चरणलाई पार गर्नुपर्दछ र निषेधको निषेधको माध्यमबाट अर्थात् नागरिक समाजको निषेध (हटाउने) मार्फत एक संवैधानिक राजशाहीको पारित गर्नुपर्छ । अर्कोतर्फ उदारवादीहरू  नागरिक समाज, परिवारमाथि विजय प्राप्त गर्दै  दोस्रो द्वन्द्वात्मक क्षणको स्तरमा रहन्छन् (यसैले मार्क्सवाद र उदारवादमा परिवारको क्रमिक उन्मूलन) तर  पुँजीवाद र बुर्जुवा जनवादमाथि विजय प्राप्त गर्न सक्दैनन्। यस प्रकार तिनीहरू हेगेलको राज्यको अवधारणा भन्दा पहिलेको क्षेत्रमा रहन्छन् अर्थात् आत्माको आरोहणको क्षणको रूपमा रहन्छन्।

यसको अर्थ के हो भने यदि तिनीहरू हेगेलको 'इतिहासको अन्त' को सिद्धान्तद्वारा निर्देशित भए तापनि तिनीहरू सम्पूर्ण हेगेलियन प्रणालीको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण र आवश्यक क्षण अर्थात् राज्यलाई छोड्छन्। हेगेलले राजसंस्था नागरिक समाजभन्दा पहिले होइन बरु त्यसलाई पछ्याउँछ भन्ने कुरामा जोड दिएका छन् । कमसेकम उनको प्रणालीमा प्रश्न चिन्ह खडा भएको राजतन्त्र हो । नागरिक समाजले ऐतिहासिक रूपमा पुरानो प्रकारको राजतन्त्रलाई समाप्त गर्दछ जुन हेगेलले नैतिक क्षेत्रमा आत्माको प्रकटीकरणको प्रणालीमा पटक्कै उल्लेख गर्दैन। तर यो दार्शनिक राजतन्त्र आत्माको अवस्था भन्दा पहिले छ।

यसबाट हामी यो निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं कि हेगेलका उदारवादी र मार्क्सवादी व्याख्याहरू राज्य र कानूनको क्षेत्रमा उनको प्रणालीबाट धेरै महत्त्वपूर्ण रूपमा विचलित हुन्छन् जसको अर्थ हो कि 'इतिहासको अन्त्य' ।  उनीहरूको व्याख्याले हेगेलियन विचारलाई गम्भीर रूपमा विकृत गर्दछ र सिद्धान्तमा राज्यको हेगेलको ओन्टोलोजी समावेश गर्दैन। हेगेल स्वयंका लागि आरोही आत्माको क्षणको रूपमा राज्यको यस ओन्टोलोजी (डेर स्टाट) बाट नै 'इतिहासको अन्त' को अर्थ प्राप्त हुन्छ। यदि 'इतिहासको अन्त' भन्नाले नागरिक समाजको अन्तर्राष्ट्रियकरणलाई बुझाउँछौं, चाहे यसले मार्क्सवादको वर्ग मापदण्ड समावेश गरोस् वा नगरोस्, हामी हेगेलको इतिहासको दर्शनको सम्पूर्ण संरचनालाई पूर्ण रूपमा परिवर्तन गर्दछौं। नैतिक क्षेत्रको संश्लेषण र दार्शनिक राजतन्त्र (अझै विश्व साम्राज्य होइन) को बिन्दुमा नपुग्दै आत्माको अवस्था, सिर्जना गरिएको छ।

हेगेलको धेरै नजिक दक्षिणपन्थी हेगेलवादीहरू थिए, जस्तै जियोभान्नी गैर-यहूदी। उनीहरूले राज्यको अवधारणालाई हेगेलियन सन्दर्भमा राख्छन् र यसमा नागरिक समाजको उन्मूलन देख्छन्। यस्तो राज्य उत्तर-बुर्जुवा, उत्तर-पूँजीवादी हुनुपर्थ्यो।

अनौठो लाग्न सक्छ रुसी बोल्शेभिकहरू हेगेलसँग नजिक भए ।  पहिले एउटै देशमा सर्वहारा क्रान्तिको सम्भावनाको घोषणा गरे र त्यसपछि स्टालिनको नेतृत्वमा एउटै देशमा समाजवादको निर्माण पनि गरे। यसरी वामपन्थी संस्करणमा नागरिक समाजमाथि विजय प्राप्त गर्ने उत्तरबुर्जुवा राज्य निर्माण गर्ने सिद्धान्त र अभ्यास प्रकट भयो । यदि हामी स्टालिनको नेतृत्वमा विकसित भएको प्रणालीलाई स्वतःस्फूर्त "राजतन्त्र" ठान्छौं भने यो हेगेलको तर्कसँग एकदम मिल्दोजुल्दो हुनेछ।

हेगेलको राज्य के हो ?

त्यसैले हामी यहीँ पुग्छौं । हेगेलको प्रणालीमा जब आत्माको नैतिक प्रकटीकरणको पराकाष्ठाको रूपमा राज्यको कुरा आउँछ यो प्रत्येक राज्यको बारेमा होइन तर एकको बारेमा हो। जसमा नागरिक समाज समाप्त भएको छ। पराजित भएको छ। यस्ता राज्यहरू–उत्तर–लोकतान्त्रिक (संवैधानिक) राजतन्त्रहरूबीच नै अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको प्रणाली निर्माण हुन्छ ।

वास्तवमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण दार्शनिक बिन्दु यी सम्बन्धहरूमा निहित छ। एकातर्फ, अर्को राज्यको अस्तित्वले दार्शनिक सामान्यीकरणको डिग्रीलाई कमजोर पार्छ। जुन आत्माले प्रत्येक व्यक्तिगत राज्यमा प्राप्त गर्दछ। अन्य राष्ट्रहरूको उपस्थितिले त्यस्तो अभिव्यक्तिको अपर्याप्तता र अपूर्णतालाई सङ्केत गर्दछ। त्यसैले अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको प्रणाली निषेधात्मक छ । अन्तर्राष्ट्रिय राजनीतिमा आत्माले यसको सीमा अर्थात् यसको रूप र यसको सापेक्षतालाई मान्यता दिन्छ। यो युद्धको दार्शनिक आधार हो। यो नकारात्मक क्षणको काम हो।

तर एकै समयमा अन्तर्राष्ट्रिय राजनीतिले उच्चतम दार्शनिक अर्थ प्राप्त गर्दछ। किनकि यो यहाँ छ र यसले अन्तिम कार्य प्रकट हुन्छ। त्यसपछि 'इतिहासको अन्त' अर्थात् आत्माको अन्तिम गठनको उपलब्धि हुन्छ जुन निरपेक्ष हुन्छ। तसर्थ यो द्वन्द्वात्मक चरणमा अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धमा हुने प्रक्रियाहरूभन्दा गहन र अर्थपूर्ण अरू केही हुन सक्दैन । अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धहरू वास्तवमा आत्माको क्षण हो र यति निर्णायक छ कि यसमा आत्माको अन्तिम साम्राज्य (रीच) कसरी र कुन राज्यको आधारमा निर्माण गरिनेछ भन्ने भाग्य खेलिन्छ।

यहाँ हामी नैतिक क्षेत्रको एपोथेसिसलाई यसको शिखरमा पुग्छौं। हेगेलका अनुसार सम्पूर्ण इतिहास यस लक्ष्यतर्फको आन्दोलन हो अर्थको विश्व साम्राज्य (दास रीच)  तिर  र अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्ध यससँग नजिकबाट सम्बन्धित छ। यो त्यो क्षण हो जसमा भविष्यले यसको सबैभन्दा बाक्लो छायाँ (हुसेरेलको अडुमब्रेसियो) फ्याँक्छ। 

बीसौं शताब्दीमा अर्ध-हेगेलियन राज्यहरूका उदाहरणहरू

हामीले पहिले पनि देखेका छौं कि न त कम्युनिस्ट न त हेगेलको उदारवादी अध्ययनले हामीलाई अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको यस्तो व्याख्यामा डोऱ्याउन सक्छ किनकि उनीहरूसँग उत्तर-लोकतान्त्रिक राज्यको सिद्धान्त छैन। तथापि बीसौं शताब्दीतिर ध्यान दियौं भने विश्व राजनीतिमा व्यवहारमा हामीले यस्ता संरचनाहरूको सामना गरिरहेको देख्नेछौं।

स्टालिनको संस्करणमा सोभियत संघ 'उत्तर-बुर्जुवा साम्राज्य' थियो। एक्सिस शक्तिहरू जो उत्तर-लोकतान्त्रिक पनि थिए । हेगेलको आफ्नै दार्शनिक राजतन्त्रको सैद्धान्तिक जगमा सबैभन्दा नजिक थिए र पश्चिमका उदारवादी शासनहरू विशेष गरी इंग्ल्याण्ड र संयुक्त राज्य अमेरिकाले पनि उनीहरूको राज्यलाई कमजोर पारेनन् ।  तर व्यावहारिक परिस्थितिको दबाबमा भए तापनि यसको विपरीत बलियो र केन्द्रीकृत राजनीतिक प्रणालीहरू सिर्जना गरे। यदि यो अवलोकन साँचो हो भने हामी बीसौं शताब्दीमा अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धहरूको हेगेलियन अध्ययन प्रदान गर्न सक्छौं। यस मामलामा यस क्षेत्रमा मुख्य घटनाहरु एक उज्ज्वल र गहिरो दार्शनिक आयाम प्राप्त हुनेछ। यसलाई तीन वटा राजनीतिक विचारधारा मान्न सकिन्छ जुन सम्बन्धित ब्लकहरूको अक्ष बनेका छन् : उदार, सोभियत र राष्ट्रवादी। विश्व साम्राज्यमा आत्माको अन्तिम संकल्पको पूर्वसन्ध्यामा (दास रीच) तीन विचारधाराहरू वाहक राज्यहरूद्वारा समर्थित 'इतिहासको अन्त'को लागि एक लडाईमा टकराए ।

२० औं शताब्दी र राज्यको सिमुलाक्रा

२० औं शताब्दीको अन्तमा यो शताब्दी लामो टकरावको समीक्षा गर्न र अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धलाई निम्नानुसार व्याख्या गर्न सम्भव भयो। सुरुमा सोभियत संघ (वामपन्थी हेगेलवादीहरू) र बुर्जुवा साम्राज्य एङ्ग्लोस्याक्सनहरू,(सशर्त उदारवादी हेगेलवादीहरूद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको० को गठबन्धनले एक्सिस देशहरू) (हिटलरको तेस्रो रैक र मुसोलिनीको फासिस्ट इटाली) अर्थात् दक्षिणपन्थी हेगेलवादीहरूलाई परास्त गऱ्यो। र त्यसपछि शीतयुद्धको दौडान उदारवादीहरूले अन्ततः विजय हासिल गरे र यो महत्त्वपूर्ण छ कि फुकुयामाले विश्व समाजवादी प्रणालीको पतनपछि तुरुन्तै 'इतिहासको अन्त्य'को बारेमा आफ्नो उदार-हेगेलियन घोषणापत्र लेखे। यो एकध्रुवीय क्षणसँग मेल खान्छ र वास्तवमा १९९० को दशकमा'विश्व साम्राज्य'एक उदार लोकतान्त्रिक शासन हुनेछ जुन सबैभन्दा शक्तिशाली र अद्वितीय अमेरिकी महाशक्ति र युरोप र एशियामा यसको उदार उपग्रहको रूपमा विकसित भएको छ।

तर यहाँ हामीले सबैभन्दा गम्भीर विरोधाभासको सामना गरिरहेका छौं। झट्ट हेर्दा कोजेभका कृतिहरूमा विस्तृत रूपमा प्रस्तुत गरिएको हेगेलको उदारवादी पठनले जित हासिल गऱ्यो। यहाँ एक महत्वपूर्ण भूमिका अमेरिकी नवरूढिवादीहरूले खेलेका थिए जो ट्रोट्स्कीवादी परिवेशबाट आएका थिए। यसैले हेगेलवादसँग गहिरो रूपमा प्रभावित थिए। स्टालिनको 'लाल साम्राज्य'को लाइनको विरोधमा जुन उनीहरूको नजरमा रूसी भावना र रूसी पहिचानसँग धेरै नजिकबाट जोडिएको थियो जसलाई उनीहरूले अन्तर्राष्ट्रियतावादको विश्वासघातको रूपमा देखेका थिए। अमेरिकी ट्रोट्स्कीवादीहरूले उदारवादी भूमण्डलवादीहरूको पक्ष लिए ताकि उनीहरूलाई ग्रहस्तरमा बुर्जुवा पूँजीवादी समाजको निर्माण पूरा गर्न मद्दत गर्न सकियोस् । राष्ट्रहरू, जातिहरू, धर्महरू र सबै स्थानीय पहिचानहरूको पूर्ण उन्मूलन प्राप्त गर्न र यसरी विश्व सर्वहारा क्रान्तिहरूको प्राप्तिको लागि पूर्वशर्तहरू सिर्जना गर्न मार्क्सको उपदेशहरू अनुसार कडाईका साथ अब स्टालिनवादी राष्ट्रिय बोल्शेभिजमको पासोमा फस्न डराउनु पर्दैन। जुन उनीहरूको नजरमा केवल "राष्ट्रिय समाजवादको विविधता" थियो।  विश्व पूँजीवादको पूर्ण विजय नहुञ्जेलसम्म विश्व क्रान्ति स्थगित गरियो ।

तर यहाँ एउटा महत्त्वपूर्ण विचार उठ्छ: नागरिक समाजको स्तरमा हुनु र आत्माको अभिव्यक्तिको क्षणको रूपमा राज्यको दार्शनिक महत्वलाई महसुस नगर्नु (दक्षिणपन्थी हेगेलवादीहरूको विपरीत जो हेगेल स्वयं र उनको प्रणालीप्रति बढी वफादार छन्) उदारवादी हेगेलवादीहरू अन्तिम साम्राज्यसँग पूर्णरूपमा मेल खाँदैनन् र दाबी गर्न सक्दैनन् कि विश्वव्यापीवादको रूपमा विश्व उदारवाद प्रकटनको मुकुट हो। आत्मा स्वयंको लागि हो । यसबाहेक हेगेलियन प्रणालीको आध्यात्मिक पूर्वधारणाहरूलाई मार्क्सवादले औपचारिकरूपमा अस्वीकार गर्यो र उदारवादीहरूका लागि प्रमुख भूमिका खेलेन। तर यदि प्रणालीको उद्गम स्थलमा ब्ल्याक होल छ भने उदारवादी सभ्यताले आफ्नो सर्वोच्च विजयको क्षणमा यसको सामना गरेको हुनुपर्छ। र यो कुनै संयोग होइन कि बरु लगातार उदारवादी हेगेलियन अलेक्जेन्डर कोजेभले हेगेलमा मृत्यु,नकारात्मकता र शून्यताको विषयवस्तुमा यति धेरै ध्यान दिए। एक नास्तिकको आँखाबाट हेगेलियन प्रणाली पढ्न पर्याप्त छ (र कोजेभले आफ्नो मौलिक अनुसन्धानलाई नास्तिकतामा समर्पित गरे {१०}) र आत्माको अन्तिम साम्राज्य (दास रीच) ग्रहीय शून्यवादको छिटपुट विजयमा परिणत हुन्छ।

युगको अन्तमा ठीक यही भएको थियो र न्यूयोर्कमा वर्ल्ड ट्रेड सेन्टरको ट्विन टावरहरूको पतनको प्रतीकात्मक क्षणमा कट्टरपन्थी इस्लामद्वारा संयुक्त राज्य अमेरिकालाई पहिलो आश्चर्यजनक प्रहारद्वारा चिह्नित गरिएको थियो। हेगेलियन मोडेलमा अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको दर्शनको दृष्टिकोणबाट सेप्टेम्बर ११, २००१ सम्पूर्ण २० औं शताब्दीको प्रमुख क्षण थियो। विजयी विश्व साम्राज्यको साटो मानवजातिसामु शून्यताको खाडल खुल्न थाल्यो।

यसैले यो रेखाअनुवाद गर्न र हेगेलको मौलिक तर्क अनुसार के भएको थियो र अब के हुने थियो हेगेलियन शिरामा पुनर्विचार गर्ने प्रयास गर्न आवश्यक थियो।

हेगेल र २१ औं शताब्दीको 'पहिलो तेस्रो' को राजनीतिक नक्शा

एक्काइसौं शताब्दीको प्रथम चौमासिकमा विकसित भएको परिस्थितिमा आत्माको प्रकटीकरणका क्षणहरूको प्रामाणिक हेगेलियन व्याख्या लागू गऱ्यौं भने,'हामी निम्न चित्र पाउँछौं।' २० औं शताब्दीका घटनाहरू तीन दार्शनिक (अर्थात् विचारधारात्मक, विचारमा आधारित) राज्यहरूको गठनसँग उनीहरूको सबै सापेक्ष समानताको लागि -उदारवाद, स्टालिनवाद र फासीवाद -वास्तवमा अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको वास्तविक क्षण थिएन। जुन एक पूर्ण राज्य र संश्लेषणको अग्रदूतको रूपमा थियो। तर एक उल्टो संसार (भर्केहर्टे वेल्ट) नागरिक समाजभन्दा माथि अवस्थित थिएन  तर यसको तल। यी तीन शिविरहरू शब्दको पूर्ण अर्थमा हेगेलियन राज्यहरू थिएनन् जसको अर्थ हो कि तिनीहरू नागरिक समाजको स्तरमा रहे यद्यपि विकृत  पनि भए ।

वास्तवमा संयुक्त राज्य अमेरिका र एङ्ग्लो-स्याक्सनद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको उदारवादको विजयले यस परिस्थितिलाई इंगित गऱ्यो। यो साम्राज्यले जितेको थिएन। तर उदार-जनवादी बुर्जुवा अनुनयको गैर-राज्य (नट-स्टाट, ऑसेरे स्टाट वा पूर्व-राज्य,वोर-स्टाट)। भूमण्डलीकरण विचारको विजयको क्षण होइन। जुन आत्माको प्रकटीकरणको अन्तिम क्षणमा प्रकट भएको थियो । यो प्रबुद्धताको परिष्करण हो जुन धेरै हतारमा राज्य रूपहरूमा फोल्ड गरिएको थियो। अर्थात् हामी हेगेलियन अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको क्षणमा छैनौं जुन तार्किक रूपमा उत्तर-लोकतान्त्रिक राज्यको निर्माणलाई पछ्याउँदछ। तर यसको अगाडि पूर्ण दार्शनिक राजशाहीहरूको उदय भन्दा पहिलेको राज्यमा थियो।

अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्ध पहिले कहिल्यै नभएको जस्तो

यहीँबाट बहुध्रुवीय विश्वको सिद्धान्तका लागि हेगेलको पूर्ण महत्व प्रकट हुन्छ । पहिलो २० औं शताब्दीका वैचारिक अवस्थाहरू जो आपसमा लडेका थिए । ती वैचारिक अवस्थाहरूलाइ विचारका तीन रूपहरूको रूपमा चिनिनु हुँदैन, तर सिमुलाक्राको रूपमा अर्थात् मौलिक सच्चाईभन्दा पहिलेका विकृत संस्करणहरूको रूपमा मान्यता दिनुपर्छ। तिनीहरू भविष्यका छायाहरू हुन् (हुसर्लको उपदेशहरू) जसलाइ साँचो दार्शनिक राजशाहीहरूद्वारा अलग गरिएको छ जसमा आत्माले अझै अवतार लिएको छैन। सन् १९९० को दशकमा उदारवादको विजय अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको अन्तिम तार थिएन किनकि नागरिक समाजहरू अझै वास्तविक राष्ट्रहरूमा गठन भइसकेका थिएनन् ।

हेगेलका अनुसार नागरिक समाज अर्थात् पुँजीवादमाथि विजय प्राप्त गरेपछि जनताको उदय हुन्छ । तर न त सोभियत संघ र न त मध्य युरोपेली धुरी देशहरूले वास्तवमा पुँजीवादमाथि विजय प्राप्त गरे। तसर्थ उदारवादीहरूको विजयले नागरिक समाजको क्षण अर्थात् पूर्व-राज्य, पूर्व-दार्शनिक-राजशाही राज्य-सार्वभौमिक बनायो। यसको अर्थ यो हो कि यो 'इतिहासको अन्त' थिएन । तर केवल अर्को चरण वास्तविक राज्यहरूको चरणको लागि मानवताको तयारी थियो।

बहुध्रुवीय संसारलाई नैतिक व्यवस्थाको अर्को क्षणमा यस्तो परिवर्तन हुन आह्वान गरिएको छ। जब एक नयाँ मानिस प्रकट हुन्छ,दार्शनिक राज्यको एक मानिस जसले परिवारलाई त्याग्दैन। तर यसको विपरीत यसको नैतिक संरचनामा जरा गाडेको छ । जसले दार्शनिक राजतन्त्रको दिशामा यसलाई लम्ब्याउँछ र माथि उठाउँछ। बहुध्रुवीय विश्वका ध्रुवहरू जनतामा आधारित यस्ता दार्शनिक राजतन्त्रहरू हुनुपर्छ जुन विघटित परमाणुकृत नागरिक समाजलाई परास्त गरेर निर्माण भइरहेको छ । त्यसैले हामी विश्व साम्राज्य (दास रीच) को बाटोमा दोस्रो द्वन्द्वात्मक क्षणको रूपमा अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धबाट अझै गुज्रिएका छैनौं । दार्शनिक अवस्रथाका ती मानिस अगाडि छन् ।

यसबाहेक हेगेलियन अर्थमा पूर्ण विकसित राज्यहरू अझै पूर्ण रूपमा देखा परेका छैनन्। आज चीन र रूस दार्शनिक राजतन्त्रको निर्माणको सबैभन्दा नजिक छन् र भारत आंशिक रूपमा यस दिशामा अघि बढिरहेको छ। तर मुख्य कुरा पश्चिमको आवश्यक द्वन्द्वात्मक उत्परिवर्तन हुनेछ जब उदारवादी छद्म-साम्राज्यको सट्टा वास्तविक राज्यको उदय हुनेछ न कि उदारवादी नट-स्टाट जुन आज छ। फुकुयामा जस्ता उदारवादी हेगेलवादीले पनि यो कुरा बुझेका थिए जसले "इतिहासको अन्त्य" को आफ्नो संस्करण असफल भएको स्वीकार गरे र "राज्य-निर्माण"(१२)तर्फ अभिमुखीकरणको घोषणा गरे।

अनि जब बहुध्रुवीय संसार कम वा बेसी निर्माण हुन्छ। अर्थात् जब नैतिक क्षणको जगअनुसार र आत्माको प्रत्यक्ष प्रभावमा निर्मित पूर्ण र निरपेक्ष आत्म-अभिव्यक्तितर्फ उन्मुख पूर्ण दार्शनिक उत्तर-लोकतान्त्रिक (संवैधानिक) राजशाही,अनुदार पदानुक्रमित राज्यहरूको एक निश्चित संख्या तब मात्र हामी अर्को द्वन्द्वात्मक चरणमा प्रवेश गर्नेछौं। जुन पहिलो पटक वास्तवमा हेगेलले "अन्तर्राष्ट्रिय" सम्बन्धहरूद्वारा बुझेको कुरासँग मेल खान्छ। र यो बहुध्रुवीय संसारमा विसर्जनको यस सुविधाजनक बिन्दुबाट मात्र हो कि हामी सीमित भविष्यलाई परम परिप्रेक्ष्य र रूपमा हेर्न सक्षम हुनेछौं, यद्यपि अस्थायी रूपमा सक्षम हुनेछौं । आत्माको साँचो अन्तिम साम्राज्य (दास गीस्टलिच रीच) के हुनेछ भन्ने विचार अर्थात् यसको सिद्ध अभिव्यक्तिमा पुगेको सबै मानव विचार र यसैले "इतिहासको अन्त" हुनेछ ।

जर्मन राजनीतिमा हेगेलको प्रणालीको प्रभाव

हेगेलको राज्यको सिद्धान्तमा कुञ्जी नागरिक समाजसँग यसको द्वन्दात्मक सम्बन्ध हो। यहाँ हेगेलले लेखेको युगलाई ध्यान दिन लायक छ। फ्रान्सेली क्रान्ति र प्रबुद्धताले नागरिक समाजलाई पुरानो राजतन्त्रसँग स्पष्ट रूपमा तुलना गर् यो। पुँजीवाद र बुर्जुवा विचारधारा युरोपका सबै देशहरूमा सक्रिय रूपमा अघि बढिरहेका थिए। यसै अवधिमा हेगेलले 'फिलोसोफी अफ ल' लेखेका थिए जसमा उनले राज्यको आध्यात्मिक र द्वन्द्वात्मक स्थितिलाई पुष्टि गरेका थिए । उनले पुरानो युरोपेली राजतन्त्रलाई समेट्ने राज्यको बारेमा मात्र कुरा गरिरहेका छैनन् तर नयाँ राज्यको बारेमा कुरा गरिरहेका छन् जुन वास्तवमा एक दार्शनिक अवधारणा हो।

यसमा उनी प्लेटोको नजिक पुग्छन् । साँचो अवस्था त्यो मात्र हो जुन दार्शनिकहरूद्वारा स्थापित र शासित हुन्छ। हेगेलले यस्तो दार्शनिक अवस्था नागरिक समाजपछि मात्र सम्भव हुने बताएका छन् । नागरिक समाजभन्दा पहिले राज्य जैविक र अस्थिर छ । नैतिकताको क्षेत्रमा आवश्यक पूर्ण आत्म-चेतनाको अभाव छ। र नागरिक समाज आफैले राज्यलाई केवल बाह्य रूपमा (ऑसेरे स्टाट [१३]),एक 'नाइट वाचम्यान' को रूपमा स्थापित गर्न सक्षम छ जसको भाग्य सुकेर जानेछ जब नागरिक समाजले यो बिना गर्न सक्छ (लकको विचार)।

दार्शनिक स्थितिमा पुग्नका लागि एक तर्कसंगत र दृढ इच्छाशक्ति भएको नागरिक समाज - कान्टको अर्थमा नैतिक र पहिले नै नैतिक अर्थात् परिवारमा आधारित (जुन सबै नैतिक द्वन्द्ववादको दोस्रो क्षणमा अवस्थित छ) आफैलाई पराजित गर्ने निर्णय गर्नुपर्दछ। परिस्थितिको प्रभावमा हब्सको अर्थमा होइन (यस्तो पुरानो अवस्था हो) तर नैतिक परिपक्वता र दार्शनिक अन्तर्दृष्टिको सूचकको रूपमा आफ्नै स्वतन्त्र इच्छाको रूपमा निर्णय गर्नुपर्दछ। नयाँ राज्य उदारवादी बुर्जुवा वर्गले आत्म-इन्कार गर्ने कार्य हुनुपर्दछ अर्थात् पुँजीवादमाथि विजय प्राप्त गर्नु यसको उन्मूलन गर्नु। र एक पटक राज्यमा नागरिक समाज समाप्त भएपछि त्यहाँ कुनै पनि फिर्ता हुन सक्दैन। बुर्जुवाले दार्शनिक राजालाई सत्ता हस्तान्तरण गर्छ जसमा नैतिक विचार पूर्णतया प्रकट हुन्छ ।

हेगेलले होहेन्जोलर्नहरूको नेतृत्वमा प्रशियाको आधारमा जर्मन साम्राज्यको उदयको पूर्वसन्ध्यामा आफ्ना रचनाहरू लेखेका थिए। वास्तवमा हब्सबर्ग अस्ट्रो-हंगेरीको विपरीत दोस्रो रैह हेगेलको नयाँ राज्यको ऐतिहासिक अभिव्यक्ति मानिएको थियो। हेगेलवादीहरूले बिस्मार्कको जर्मन साम्राज्यको सिर्जनालाई यसरी नै बुझेका थिए। र आध्यात्मिक औचित्यमा हेगेलको योग्यता यस साम्राज्यको दार्शनिक र भविष्यसूचक प्रदर्शनी सुरुमा सबैले मान्यता दिएका थिए। स्पेङ्गलरले सावधानीपूर्वक विश्लेषण गरेको प्रशियाली भावनाले ठ्याक्कै यसैमा जोड दियो:जर्मन रीचमा सैन्य सेवाको सिद्धान्तले बुर्जुवा व्यक्तिवादको उन्मूलन गऱ्यो।

यस्तो अवस्थामा अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धले सबै कुराको निर्णय गर्छ किनकि हेगेलका अनुसार यसको स्थापनापछि दार्शनिक राज्य राज्यको गठन,अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको प्रणालीको गठनपछि द्वन्द्वात्मक क्षणमा प्रवेश गरेको थियो । यसरी अन्तर्राष्ट्रिय राजनीतिले आफ्नो दार्शनिक विषयवस्तु प्राप्त गऱ्यो।

प्रथम विश्वयुद्ध आत्माको द्वन्द्ववादमा जर्मनीको स्थानको पराकाष्ठा थियो। नयाँ राज्य होहेन्जोलेर्नको विल्हेम द्वितीयको जर्मन साम्राज्य र पुरानो राज्य,अस्ट्रो-हंगेरियन हब्सबर्ग साम्राज्य (जसमा नागरिक समाज समाप्त भएको थिएन तर फस्टाएको थियो)उदारवादी एन्टेन्टेसँग टकरायो जसमा पूर्ण दार्शनिक गलतफहमी र सबै तर्कको विपरीत पूर्व-बुर्जुवा रूसी साम्राज्य सामेल भयो। यसको परिणाम थाहा छ ।

तर दार्शनिक दृष्टिकोणबाट महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि दोस्रो रैक शब्दको पूर्ण अर्थमा दार्शनिक राज्य बन्न सकेन र यो तब प्रकट भयो जब पहिलो विश्वयुद्धमा जर्मनीको पराजय पछि जर्मन समाज उदारवादमा फर्कियो। वेइमार गणराज्य एक विशिष्ट नागरिक समाज थियो जसमा दोस्रो रैहका अवशेषहरू बिस्तारै भंग हुँदै थिए। फलस्वरूप यो नागरिक समाज वास्तवमा पराजित हुन सकेन र जर्मन साम्राज्य हेगेलियन रूपको मोडेलको तुलनामा एक सिम्युलाक्रम साबित भयो ।

हिटलरको नेतृत्वमा उत्तरबुर्जुवा राज्य स्थापना गर्ने दोस्रो प्रयास पनि अनुकरणीय थियो । हाइडेगरले उल्लेख गरेको 'आध्यात्मिक राष्ट्रिय समाजवाद'अर्थात् राष्ट्रिय समाजवादलाई केही दार्शनिक वृत्तमा नागरिक समाज (यस पटकको वेइमर गणतन्त्र) लाई जनतामा रूपान्तरण गर्ने र दार्शनिक राज्य निर्माण गर्ने अर्को प्रयासका रूपमा बुझिएको थियो ।

एक पटक फेरि अन्तर्राष्ट्रिय राजनीति एक दार्शनिक राज्यको दर्जा दाबी गर्ने तेस्रो रैह र उदारवादी खेमा जसलाई स्टालिनले सामेल गरे उनीहरू बीचको संघर्ष थियो। मार्क्सवादी सिद्धान्तको दृष्टिकोणबाट हेर्दा सोभियत संघ उत्तर-बुर्जुवाहरूको अभिव्यक्ति थियो - तर व्यवहारमा शिष्ट थियो! स्टालिनवादी प्रणालीले पूँजीवादको उन्मूलन गर्ने नैतिक राज्यको मोडेलको अधिक सम्झना दिलायो अर्थात् हेगेलियनवादको एक संस्करण दिलायो। सोभियत संघमा शासक दार्शनिकहरूको ठाउँमा वैचारिक बोल्शेभिकहरू उभिएका थिए। सोभियत शासनको यो आदर्शवादी विशेषतालाई रूसी युरेशियनवादीहरूले राम्ररी बुझेका थिए। फेरि अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धमा (बुर्जुवा र बुर्जुवा विरोधी) अस्वाभाविक गठबन्धन र जर्मनीको पराजय अवस्था थियो । त्यसपछि जर्मनी नागरिक समाजमा पतन भयो र सबै विषयगतता गुमायो र त्यसपछि युरोपेली संघ र भूमण्डलीकरणमा पग्लियो।

हेगेलको दृष्टिकोणबाट यसको अर्थ के हो ?  केवल एउटा कुरा: न त दोस्रो र न त तेस्रो रैख दार्शनिक अवस्थाहरू थिए। तिनीहरू प्रबुद्धताको युगका हुन् जसलाई उनीहरूले पार गर्न सकेनन्। नागरिक समाजमाथि विजय हासिल गर्न तिनीहरू जतिसुकै अघि बढे तापनि पुँजीवादले उनीहरूलाई आत्माको प्रकटीकरणको अर्को ऐतिहासिक चरणमा साँच्चिकै अघि बढ्ने अवसर दिएन ।  यी कुनै विचार-शासक भएका नयाँ राज्यहरू थिएनन् तर त्यस्तो राज्य पत्ता लगाउने असफल प्रयासहरू मात्र थिए। तसर्थ हेगेलको विचारले विगतको वर्णनलाई होइन तर भविष्यको अन्तरदृष्टिलाई बुझाउँछ। पश्चिममा हेगेलियन अर्थमा अझै पनि कुनै राज्य छैन र उदार भूमण्डलीकरणको व्यापक प्रयोग र युरोपमा परम्परागत राज्यहरूको समानान्तर उन्मूलनले यसलाई मात्र जोड दिन्छ।

हेगेलको नैतिक प्रणालीको सन्दर्भमा 'राज्य'भनिने कुरा पश्चिममा अझै सिर्जना भएको छैन । यसको अर्थ अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धले 'इतिहासको अन्त' अर्थात् आत्माको विश्व साम्राज्य (दास गिस्ट्लिचे रीच) र सर्व-मानव विचारको नजिक पुग्दा मात्र देखा पर्ने दार्शनिक भार प्राप्त गर्न सकेको छैन । 

बहुध्रुवीयता: भविष्यको आगमन

वर्तमान चरणमा रहेको बहुध्रुवीय विश्वले नागरिक समाजमाथि विजय प्राप्त गर्ने पहिलो प्रणालीगत प्रयासको प्रतिनिधित्व गर्दछ जुन आज पुँजीवाद र उदारवादको विश्वव्यापी फैलावटमा सन्निहित छ। बहुध्रुविय विश्वका ध्रुवमा चीन, रुस, इस्लामी विश्व आदिमा उदारवादी प्रवृत्तिहरू नयाँ राज्यतर्फ अग्रसर हुने आन्दोलनका प्राथमिक सङ्केत हुन् । यहाँ हामी पुँजीवादको उन्मूलनका लागि द्वन्द्वात्मक आन्दोलनको कुरा गर्दैछौं । चीनमा यो अधिक स्पष्टरूपमा जोड दिइएको छ तर रूसमा कम। धेरै इस्लामी विचारकहरूले यो कुरा राम्ररी बुझेका छन् । अर्को शब्दमा हामी उनीहरूको हेगेलियन अर्थमा राज्यहरूको उदयको दहलीजमा छौं।

जबसम्म पश्चिम पहिचान नागरिक समाजसँग रहन्छ त्यो पूर्णतया प्रबुद्धता र उदारवादी विचारधाराको ढाँचाभित्र रहन्छ ।  त्यहाँ हेगेलियन अर्थमा राज्यको कुरा गर्नु आवश्यक छैन। तसर्थ नयाँ 'राज्य निर्माण' को औचित्य साबित गर्ने फुकुयामाका सबै प्रयासहरू समाजलाई लोकतन्त्रको लागि तयार गर्ने प्रबुद्ध शासकहरूको भूमिकाको बारेमा लोके वा भोल्टेयरको सिद्धान्तबाट टाढा भएनन्। फुकुयामाका अनुसार पश्चिमको आधुनिक राजनीतिक व्यवस्थाले यस कार्यलाई पूर्ण रूपमा सामना गर्न सकेको छैन। त्यसैले प्रबुद्ध उदारवादी अभिजात वर्गहरू-अल्पसंख्यकहरू द्वारा कुलिन्तन्त्र शासनको तयारी अवधि आवश्यक छ। तर यो सबै ग्रह स्तरमा नागरिक समाजको मापदण्डको अझ प्रभावकारी कार्यान्वयनको लागि मात्र हो न कि यसलाई कुनै पनि तरीकाबाट नियन्त्रण गर्नको लागि। तसर्थ यसको अर्थ यो हो कि हेगेलियन राज्यको कुनै पनि कार्य हुन सक्दैन।

साथै गैर-पश्चिमी राज्यहरूको अनुहारमा अनुदार ध्रुवहरूको सुदृढीकरणको प्रतिक्रियामा कुनै न कुनै बिन्दुमा पश्चिम स्वयं अनुदार क्षितिजमा फर्कनेछ भन्ने कुरालाई इन्कार गर्न सकिंदैन। तत्कालका लागि यी परिधीय प्रवृत्तिहरू हुन् जसलाई उदारवादको अधिनायकत्वले तुरून्तै रोकेको छ । यसको अर्थ यो हो कि पश्चिम अझै हेगेलियन अर्थमा अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको तत्वमा छैन किनकि यो अहिलेसम्म राज्यको स्तरमा पनि पुगेको छैन। तर यसको प्रासंगिकता बढ्दो छ र पहिलो झलक युरोप र संयुक्त राज्य अमेरिका दुवैमा अति दक्षिणपन्थी धाराहरूको ताढा सम्मको फैलावट हो। पश्चिमी संसारको परिधिमा यो युक्रेन वा इजरायल जस्ता नस्लवादी प्रोक्सीहरूको लागि पश्चिमको समर्थनमा प्रकट हुन्छ। सिद्धान्ततः इजरायल एक क्षेत्रीय घटनाको रूपमा एउटा समुहको प्रतिनिधित्व गर्दछ र  पश्चिमले कुन हदसम्म एक असहिष्णु विचारधाराद्वारा अनुदारवादी दिशामा नागरिक समाजलाई डोर्‍याउन अग्रसर भयो भने हो। तर यो अझै पनि भविष्यको परियोजना होइन,तर युरोपेली राष्ट्रवाद यहाँसम्म कि नस्लवादको प्रतिबिम्ब हो। जसलाई नाजी युगमा यहूदीहरूको पीडामा नैतिक जटिलताको कारणले पश्चिमले इजरायलमा अनुमति दिएको थियो।

तथापि हेगेलियन अर्थमा राज्यलाई यो अपीलले पश्चिमबाट उदारवादको पूर्ण अस्वीकृतिको आवश्यकता महसुस गर्दछ। यसलाई सचेत रूपमा परास्त गर्न आवश्यक छ। र जबसम्म यो हुँदैन पश्चिम सभ्यताको रूपमा अघिल्लो चरणमा रहनेछ। (नट-स्टाटको स्तरमा) जुन आफैंमा अन्य ध्रुवहरूको पूर्ण राज्य-निर्माणको तुलनामा यसको तीव्र गिरावट हुन सक्छ।

अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्ध र सर्वनास

अब हामी हेगेलको बहुध्रुवीय संसारको पठनलाई मसीही परम्पराले समयको अन्त्यसँग तत्काल निकट संबंधित युगको वर्णन गर्दछ। (अर्थात् हेगेलको 'इतिहासको अन्त्य'।
वास्तवमा इतिहासको अन्त्य जुन हेगेलको लागि आत्माको आत्मज्ञानको चक्रको समापन हो।  जुन निरपेक्ष हुन्छ। इसाई धर्मद्वारा ख्रीष्टको दोस्रो आगमन र स्वर्गीय यरूशलेमको पृथ्वीमा अवतरणको रूपमा बुझिन्छ जुन सेन्ट जोन धर्मशास्त्रीको सर्वनाशमा वर्णन गरिएको छ। यो नयाँ स्वर्ग र नयाँ पृथ्वीको रूप हो। यसरी मात्र मरेकाहरूको पुनरुत्थान र न्यायको दिनमा मानवजातिको साँचो र पूर्ण एकता हासिल गर्न सकिन्छ। वास्तवमा आत्माको साम्राज्य (दास गिस्ट्लिचे रीच) लाई स्वर्गको राज्य (दास हिम्लिचे रीच) वा परमेश्वरको राज्य (दास गोटेस्रिच) को रूपमा बुझ्न सकिन्छ। हेगेलले राजनीति र इतिहासमा आत्माको प्रकटीकरण देख्ने भएकोले यस्तो सहसम्बन्ध एकदम उपयुक्त छ र हेगेलको विचार र सम्पूर्ण प्रणालीलाई अझ राम्रो तरिकाले स्पष्ट गर्दछ जो एक ईसाइ थिए र बिना शर्त मसीही आधारमा आफ्नो सिद्धान्त निर्माण गरे (यद्यपि उनले सधैं यसलाई पर्याप्त रूपमा जोड दिएनन्) । वामपन्थी हेगेलियनवाद र उदारवादीहरूमा धर्मनिरपेक्ष, नास्तिक र भौतिकवादी व्याख्याहरूको दोस्रो पक्षमा यो अध्ययन हेगेल सबैभन्दा नजिक हुनेछ।

यदि त्यसो हो भने नयाँ यरूशलेमको उपस्थिति हुनुभन्दा ठीक अघिका राज्यहरूबीचको अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धलाई सर्वनाशको सन्दर्भमा राख्नु पनि तार्किक हुनेछ। सायद यस मामलामा हेगेलका राज्यहरू सर्वनाश नाटकमा भाग लिने स्वर्गदूतहरूको छविहरू साथै जनावरहरू, समुद्र र भूमिको आकृतिहरूसँग मेल खान्छ जुन अय्यूबको पुस्तकबाट लेवियाथान र बेहेमोथको स्पष्ट रूपमा सम्झना गराउँछ। यो महत्त्वपूर्ण छ कि हब्सले लेविथानलाई आफ्नो अवस्थाको वर्णन गर्न मुख्य रूपकको रूपमा रोजे। कार्ल श्मिटले आफ्नो भूराजनीतिक ग्रन्थमा लेविथानलाई समुद्री शक्ति र बेहेमोथलाई भूमि शक्तिसँग चिनाएका छन् ।  यसको  बदलामा तिनीहरू बेलायत र संयुक्त राज्य अमेरिका (समुद्री शक्ति, नाटो देशहरू, एटलान्टिकवाद) र रूस (भूमि शक्ति, युरेशिया) सँग सम्बन्धित छन् अर्थात् बहुध्रुवीय विश्वका दुई ध्रुवहरूसँग सम्बन्धित छन्  ।

यदि बहुध्रुवीय विश्वका राज्यहरूसँग सर्वनाशका केही आकृतिहरूको सहसम्बन्ध राजनीतिक दर्शन र भू-राजनीतिको स्थिर परम्परामा आधारित छ भने हेगेलको सिद्धान्तको आध्यात्मिक आयाममा आधारित छ र उनको लागि इतिहास र उनको द्वन्द्ववादले आत्माको क्षणहरूलाई ठीकसँग प्रकट गरिरहेका छन् । यो अनुमान गर्न सकिन्छ कि सर्वनाशको वास्तविकतामा समुद्रको जनावर र भूमिको जनावरले मात्र राज्यहरूलाई  व्यक्त गर्न सक्दैनन् । तर त्यहाँ अन्य आकृतिहरू पनि छन् र सबै भन्दा मुख्यरूपमा  देवदूतहरू हुन् जसलाई  सेनाको रूपमा वर्णन गरिएका छ । शत्रुसँग लड्ने सिपाहीहरू शैतानको आदेशमा भूतहरूको सेना हुन्। सेना राज्यको एक कार्य होर स्वर्गीय सेना साथै नरकको सेनाहरू पनि राज्यहरूसँग धेरै सम्बन्धित छन्। किनकि सेना राज्यको सबैभन्दा उल्लेखनीय विशेषताहरू मध्ये एक हो।

यस अवस्थामा हामी सर्वनाशमा वर्णन गरिएका घटनाहरूलाई "इतिहासको अन्त" अर्थात् समयको अन्तभन्दा ठीक अघिको अन्तिम युगमा अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको प्रतीकात्मक मानचित्रको रूपमा विचार गर्न सक्छौं।

यस्तो व्याख्या हेगेलस्वयंको सिद्धान्तमा राम्ररी मेल खान्छ, जो न त नास्तिक थिए न भौतिकवादी तर यसको विपरीत एक मसीही वा ईसाइ थिए। तर यहाँ मुख्य कुरा ध्यान दिनुपर्छ: बहुध्रुवीय विश्वका ध्रुवहरू हेगेलियन दर्शनको अर्थमा राज्यहरू हुन्।  अर्थात् यस्ता संरचनाहरू जसमा नागरिक समाज अर्थात् पुँजीवाद, बुर्जुवा प्रणाली र उदारवादी विचारधारालाई मौलिक र अपरिवर्तनीय रूपमा टाढा रहन्छन्। उदारवादलाई निषेधको रूपमा हटाउने क्रममा मात्र राज्यहरूको गठन हुन्छ। अनि यसले के सङ्केत गर्छ भने पश्चिमा उदारवादी समाजमा विशेष गरी स्पष्ट देखिने सर्वनाशको निकटता सबै सङ्केतहरूको बावजुद मानवजातिले अर्को चक्रको सामना गरिरहेको छ । महत्त्व र अर्थको दृष्टिले पहिलेका सबै भन्दा बेहत्तर वा उत्कृष्ट छ। र बहुध्रुवीय संसारको अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धप्रणाली विश्व इतिहासको अन्तको निकट हुनाको कारण आत्माको इतिहासको दृष्टिकोणबाट विशाल महत्वको साथ सम्पन्न छ। वास्तवमा स्वर्गदूतहरू र प्रेतहरूका सर्वनाशकारी छविहरूले प्रतीकात्मक रूपमा विश्व इतिहासको पराकाष्ठामा आत्माहरू (आकाशीय र भूमिगत) को प्रत्यक्ष र खुला सहभागितालाई सङ्केत गर्दछ।

तसर्थ बहुध्रुवीय विश्व स्थिर र समस्यारहित अस्तित्वको रूप होइन तर विश्व इतिहासको अत्यन्त गहन क्षण, गतिशील, अत्यन्त अर्थपूर्ण र गहिरो नवीनतम ऐतिहासिक अर्थहरूको सम्बन्धमा निर्णायक हुन्छ।

हेगेल र अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको सिद्धान्त
ट्विटर वीके ओडनोक्लास्निकी ब्लगर लाइभजर्नल ईमेल प्रिन्ट शेयर गर्नुहोस्

१८,८, २०२३
अलेक्जेन्डर दुगिन
हेगेलियन प्रणालीको सामान्य प्रतिमान
अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको सिद्धान्तमा हेगेलको दर्शनको प्रभाव पत्ता लगाऔं। माक्र्सवाद र उदारवादमा यो कुरा सबैभन्दा स्पष्ट छ, तर यथार्थवादमा हेगेलको खासै प्रभाव परेन । आउनुहोस्, यस विषयलाई नजिकबाट हेरौं ।

हेगेलले आफ्नो 'फिलोसोफी अफ राइट'मा राजनीतिसम्बन्धी आफ्नो विचारलाई पूर्णतया व्याख्या गरेका छन् । यी विचारहरू सम्पूर्ण रूपमा उनको दर्शनमा आधारित छन् र सम्पूर्ण प्रणालीको अभिन्न अंग हुन्। यद्यपि हेगेलको राजनीतिक सिद्धान्तलाई मौलिक तरिकाले प्रस्तुत गरिएको छ र अन्तर्राष्ट्रिय राजनीतिको बारेमा उनका विचारहरूको ब्लक पहिचान गर्न यस लाई संक्षेपमा वर्णन गर्न आवश्यक छ।

सबभन्दा पहिले यो हेगेलियन विचारको सामान्य प्रतिमानलाई सम्झन लायक छ। यो फिचटेद्वारा तयार गरिएको त्रिकोणात्मक सिद्धान्तमा आधारित छ: थीसिस-एन्टिथेसिस-संश्लेषण [२]। र यसको सट्टामा फिचटे नियोप्लाटोनिक परम्पराबाट यसलाई आकर्षित गरे। हेगेल आफैले "थीसिस-एन्टिथेसिस-सी" व्यक्त गरे ।