O caos não fazia parte do contexto da filosofia grega. A filosofia grega foi construída exclusivamente como uma filosofia do Logos, e para nós tal estado de coisas é tão normal, que nós (provavelmente corretamente do ponto de vista histórico) identificamos a filosofia com o Logos. Não conhecemos nenhuma outra filosofia e, em princípio, se acreditarmos em Friedrich Nietzsche e Martin Heidegger junto com a filosofia pós-moderna contemporânea, teremos que reconhecer que a própria filosofia que foi descoberta pelos gregos e construída em torno do Logos esgotou hoje completamente o seu conteúdo. Encarnou-se em techne, na topografia sujeito-objeto que acabou por ser evidencial por apenas dois ou três séculos até a nota final e poente da filosofia da Europa Ocidental. Na verdade, hoje estamos na linha ou ponto final dessa filosofia do Logos.
Hoje, podemos vislumbrar todo o processo de evolução da filosofia logocêntrica que começou com Heráclito e os pré-socráticos, atingiu seu apogeu no platonismo e Sócrates, desenvolveu-se de forma bastante violenta na patrística greco-latina e mais tarde na escolástica e no renascimento neoplatônico e , na Nova Era, passou junto com Descartes pela topografia sujeito-objeto para sua última etapa autorreflexiva que, por sua vez, terminou com Nietzsche.   Segundo Heidegger, foi precisamente Nietzsche quem acabou com a filosofia da Europa Ocidental. Assim, temos diante de nós uma história acabada com começo, clímax e fim, tudo sobre a cultura logocêntrica. O Logos, do berço ao túmulo. Mas então temos que nos perguntar: quem foi Heidegger?
Por um lado, Heidegger encerra definitivamente esse processo da filosofia ocidental e coloca o selo final, mas por outro lado ele (potencialmente) lança as bases de algo novo. O fim da filosofia é absolutamente claro, mas a questão do “outro Começo” (der andere Anfang) permanece em aberto.
É totalmente claro que a filosofia da Europa Ocidental, sendo logocêntrica, esgotou seu potencial. No entanto, temos que nos perguntar: qual foi o papel do caosjogar nesta filosofia logocêntrica? Foi rejeitado desde o início, deixado de lado, riscado, porque o Logos se baseia na exclusão do caos, na afirmação de que existe uma alternativa difícil para ele. Qual é a diferença fundamental entre logos e caos? O Logos é exclusividade, o Logos é separação, o Logos é uma ideia clara sobre um e outro; não é por acaso que o Logos recebeu sua forma formalizada na lógica de Aristóteles, em suas leis fundamentais: a lei da identidade, a lei da negação e a lei do terceiro excluído. É necessário enfatizar que os estudos modernos e pós-modernos mostram com toda a razão, que a compreensão logocêntrica do mundo é masculina, ou seja, exclusivamente masculina, exclusivista [1]. É assim, de maneira explosiva, que os homens pensam o mundo e a ordem. O Logos é um começo masculino, hierarquizado, que foi simplificado na filosofia da Europa Ocidental, atingiu seu ponto alto e... desmoronou, foi derrubado, dissipado. Hoje, o “grande homem”, o “homem cósmico” foi despedaçado. Ele desmoronou e junto com ele sua filosofia desmoronou, pois o Logos e o começo masculino são, de fato, a mesma coisa. É daí que vem a justeza do termo pós-modernista e crítico “falo-logocentrismo”. Toda a filosofia da Europa Ocidental foi construída sobre o princípio masculino do começo ao fim. Este fim está aqui. Estamos vivendo isso. Isso significa que o Logos está esgotado. Portanto, devemos humildemente deslizar para a noite ou procurar novos caminhos.
Se revisarmos esse processo de surgimento, estabelecimento e queda da filosofia da Europa Ocidental e o aparecimento do Logos em forma pura, consequentemente, à medida que a desmasculinização continua (de acordo com Platão, apenas o filósofo é um verdadeiro homem; em outras palavras, um homem é ele que filosofa; portanto, hoje podemos falar de uma degeneração arrebatadora e castração espiritual dos homens, pois eles não são mais capazes de se engajar na filosofia) e o Logos cai, vemos diante de nós uma imagem de mistura: fragmentos dissipados do pensamento lógico masculino estão se misturando turbulentamente entre si, formando assim um amálgama pós-masculinista. É justamente a essa mistura, esse fenômeno da turbulência de partes que não fazem mais parte de um todo que é indicado por aqueles que utilizam o conceito de “caos” na ciência moderna.
Aqui, devemos dizer imediatamente que o caos com o qual operam a ciência moderna, a física moderna e a teoria do caos é na verdade um conjunto de estruturas de ordem mais complexas. Isso nada mais é do que sistemas complexos que não são de forma alguma alternativas à ordem como tal, mas são apenas um barroco extravagante (aqui, também, as ideias do pós-modernista G. Deleuze de seu ensaio “The Fold: Leibnitz and the Baroque” são valioso) versão de um complexificada, torcida e significativamente pervertida fim. Isso foi chamado hoje de “caos” pelos representantes do meio científico e, em parte, o estabelecimento cultural é a condição do mundo pós-lógico, um mundo que ainda se localiza, porém, dentro do Logos, dentro de sua órbita, ainda que em a periferia mais distante, em sua última fronteira. Um nome muito preciso para tal estado de coisas foi dado por René Guénon, que chamou essa situação de “la confusão” (Fr. “mistura”, “emaranhado”, “tudo se prendendo em todo o resto”.
O conceito de “caos” dominante na ciência moderna não corresponde em nada ao caos grego como algo primordial, orgânico e espontâneo, mas como produto do colapso da filosofia logocêntrica e da cultura logocêntrica que nela se baseava. O fato de estarmos hoje lidando com um suposto “caos” na verdade se refere ao produto do colapso e separação do Logos em diferentes fragmentos. É justamente por isso que os estudiosos do “caos” encontram nele estruturas residuais ou extravagantes, excêntricas do Logos. Estes podem ser estudados e quantificados apenas em procedimentos mais complexos e com a ajuda de um dispositivo especial que foi adaptado para a quantificação e descrição de processos bifurcacionais, equações não integradas (I. Prigozhin) e fractais (B. Mandelbrot). A teoria do “caos” estuda processos que são excepcionalmente dependentes das condições iniciais. A definição de “caos” na ciência moderna é hoje tida como a seguinte: um sistema dinâmico com as seguintes características: sensibilidade às condições iniciais, mistura topológica e densidade de órbitas periódicas. Os matemáticos especificam ainda que um “sistema caótico deve ter características não lineares e ser globalmente estável, mas também ter pelo menos um ponto de equilíbrio instável do tipo oscilante; além disso, as dimensões do sistema não devem ser inferiores a 1,5 (ou seja, a ordem de uma equação diferencial não deve ser inferior a 3)” [3]. mistura topológica, e a densidade de órbitas periódicas. Os matemáticos especificam ainda que um “sistema caótico deve ter características não lineares e ser globalmente estável, mas também ter pelo menos um ponto de equilíbrio instável do tipo oscilante; além disso, as dimensões do sistema não devem ser inferiores a 1,5 (ou seja, a ordem de uma equação diferencial não deve ser inferior a 3)” [3]. mistura topológica, e a densidade de órbitas periódicas. Os matemáticos especificam ainda que um “sistema caótico deve ter características não lineares e ser globalmente estável, mas também ter pelo menos um ponto de equilíbrio instável do tipo oscilante; além disso, as dimensões do sistema não devem ser inferiores a 1,5 (ou seja, a ordem de uma equação diferencial não deve ser inferior a 3)” [3].
Na verdade, não é o caos grego que é insinuado neste conceito de “caos”, mas um produto da dispersão e desintegração do Logos. Isso porque ainda não saímos dos limites do Logos: o caos de que trata a ciência moderna está integrado ao Logos, ele se espalha em seu espaço interior (ainda que na órbita mais extrema), o mais longe possível do o eixo logocêntrico, na fronteira mais longínqua do cosmos platônico conceitual, no mundo dos Titãs [4]. Portanto, devemos, estritamente falando, chamar essa realidade de “cópia muito remota” que quase perdeu seu vínculo com o original; não devemos, em nenhum caso, porém, chamá-lo de “caos”. Aqui, ou o termo “misturar” (a confusão de Guénon) é mais apropriado ou o conceito pós-moderno de “simulacro”, que J. Baudrillard interpreta como uma “cópia sem original”. Trata-se de uma zona intralógica (ainda que a uma distância máxima do centro) que nada tem em comum com a imagem inicial do caos grego, que, segundo o mito, precede o Logos, precede a ordem, isto é, o cosmos. O verdadeiro caos é pré-cósmico, pré-ontológico. A “mistura” ou “caos” da ciência moderna é pós-cósmica e, embora quase nada de ser permaneça dentro dela, ainda é, o que significa que é em certo sentido ontológico. Aqui, a aporia de Zenão sobre o rápido Aquiles e a tartaruga é inteiramente relevante. Por mais que a “mistura” tente fugir da ontologia, ela é analiticamente incapaz de fazê-lo; como mostra René Guénon, uma linha x se movendo em direção a 0 nunca será igual a 0,
Enquanto pesquisa o “caos” (o filósofo Gilles Deleuze descreve isso como uma forma de coexistência para mônadas incompatíveis [6]; o próprio Deleuze chama tais “mônadas” de “nômades”), a ciência moderna está pesquisando o intra-logos, pós-logos, ordem, em vez de uma alternativa à ordem, como esperavam os pós-modernistas de mentalidade niilista.
Aqui, é importante prestar atenção ao conceito de “nada”. O Logos atrai tudo para si e confere a tudo a qualidade de auto-identificação consigo mesmo, isto é, com o Logos. O Logos é tudo e atrai tudo para si, exceto o que não é; mas o que não é nada é, o Logos exclui tudo o que não inclui e, como tudo inclui, apenas nada fica fora dele. No entanto, ele interage duramente com esse nada: segundo Parmênides, não há não-ser. Nada envolve a ordem e serve como limite. Como não estamos olhando para nada através dos olhos do Logos, porém, fica claro que não podemos alcançar esse limite. Por mais que nos esforcemos para não dizer nada, qualquer que seja o niilismo que cultivemos, continuamos nos limites de algo e não de nada, dentro da ordem, sob a hegemonia do Logos. E mesmo que essa hegemonia enfraqueça em seu limite extremo, ela nunca desaparece inteiramente. Portanto, no caminho para a libertação do poder e da dominação, os modernistas (e os pós-modernistas depois deles) encontram a figura do “déspota” em Deus e na sociedade tradicional, na sociedade como tal, mais tarde na razão, ainda mais tarde no próprio homem. , estruturas, linguagem, contexto (pós-estruturalismo) etc. A condição de que não há não-ser torna o ser insuportável para quem considera seu peso um empecilho. Todas as evocações de “caos” ou chamadas a mônadas “nômades”, incompatíveis e incapazes de dar o resultado desejado, ou seja, o desenraizamento final e irreversível da “vontade de poder”,
Aqueles que compreendem a situação da profunda crise da Modernidade (em particular Martin Heidegger) voltam-se para as raízes do Ocidente, para a matriz grega que deu origem à filosofia. Heidegger estuda meticulosamente o nascimento do Logos e acompanha sua fé, até a regra da técnica, Machenschaft. Para descrevê-lo, ele introduz o conceito de “Gestell”, no qual se resume a própria teoria referencial da verdade, desde Platão (e mesmo de Heráclito) até a civilização mecânica mercantil-materialista da moderna, extrema-planetária (mas continuamente centrada no Ocidente) decadência. Tendo examinado a história da filosofia (que também é história como tal) do começo ao fim, Heidegger descobre que ela terminou de maneira tão errada precisamente porque começou de maneira tão incorreta. Como alternativa, propõe o projeto do “outro Começo” [7].
Tendo descrito o primeiro Princípio da filosofia, que levou ao logos e, finalmente, àquele regime ontológico dissipativo do pós-logos (e pós-masculino) em que nos encontramos, Heidegger o identifica como consequência de um erro fundamental que foi cometido na primeiro, até mesmo estágios preparatórios do desenvolvimento da filosofia da Europa Ocidental. De acordo com seus pontos de vista, a história da filosofia, cultura e religião da Europa Ocidental é o resultado de uma pequena falha primordialem nossa contemplação metafísica. Segundo Heidegger, dois mil e quinhentos anos de história humana foram em vão, visto que logo no início, em algum lugar na área das primeiras formulações do status do Logos, um certo erro foi acidentalmente permitido , um erro que, como diz Heidegger, deve primeiro ser reconhecido e depois superado. Assim desenvolve sua ideia dos dois Princípios da filosofia: o primeiro Princípio, que começou, formou, desenvolveu, floresceu e acabou degradando e agora se tornou nada (recordemos ao menos o niilismo moderno que foi descoberto por F. Nietzsche e magnificamente examinado por Heidegger), e o outro Princípio, que pode ser encontrado desde as raízes da filosofia (mas isso não aconteceu, e podemos ver o resultado: o Logos e sua derrota), mas, em todo caso, deve ser delineado e iniciado agora, enquanto tudo está claro. Mas este começo só começará quando tudo se tornar verdadeiramente claro. Tudo ficou claro para Heidegger. O resto está experimentando um “atraso”, tudo “ainda não está claro”, noch nicht [8] , o eterno “ainda não”. O outro começo — der andere Anfang.
Se examinarmos detalhadamente o que Heidegger quer dizer com o “outro Começo” (o Começo alternativo, potencial que ainda não se formou ou se realizou), e se traçarmos a linha da grandiosa desconstrução do Logos que ele empreendeu, será capaz de ver a totalidade da filosofia, cultura e história da Europa Ocidental, incluindo a história religiosa; afinal, a religião nada mais é do que o desenvolvimento de construções do Logos (é por isso que Heidegger fala de “theologica”: a fé cristã, assim como o kalam muçulmano e o judaísmo teológico são fundados sobre o Logos e, em princípio, não conhecemos outras religiões monoteístas a não ser aquelas religiões do Logos). O logocentrismo das religiões é uma coisa muito importante de entender: mostra, que é inútil recorrer à religião ao buscar uma alternativa ou proteção contra a queda do Logos. A crise das religiões modernas é a crise do Logos; quando o Logos desmorona, toda a sua estrutura vertical e todas as suas variações (incluindo as teológicas) caem com ele. Isso está inter-relacionado: o monoteísmo perde seu fascínio à medida que a atração do Logos enfraquece e vice-versa. As religiões sem o Logos deixam de ser elas mesmas. Mas mesmo no caso em que o Logos está presente neles, será como uma dor fantasma, uma “confusão”, como a vaidade das estruturas desemantisizadas (que é o que vemos hoje na forma do fenômeno dúbio de uma renascimento religioso”, que cheira inequivocamente a um simulacro e uma paródia). A crise das religiões modernas é a crise do Logos; quando o Logos desmorona, toda a sua estrutura vertical e todas as suas variações (incluindo as teológicas) caem com ele. Isso está inter-relacionado: o monoteísmo perde seu fascínio à medida que a atração do Logos enfraquece e vice-versa. As religiões sem o Logos deixam de ser elas mesmas. Mas mesmo no caso em que o Logos está presente neles, será como uma dor fantasma, uma “confusão”, como a vaidade das estruturas desemantisizadas (que é o que vemos hoje na forma do fenômeno dúbio de uma renascimento religioso”, que cheira inequivocamente a um simulacro e uma paródia). A crise das religiões modernas é a crise do Logos; quando o Logos desmorona, toda a sua estrutura vertical e todas as suas variações (incluindo as teológicas) caem com ele. Isso está inter-relacionado: o monoteísmo perde seu fascínio à medida que a atração do Logos enfraquece e vice-versa. As religiões sem o Logos deixam de ser elas mesmas. Mas mesmo no caso em que o Logos está presente neles, será como uma dor fantasma, uma “confusão”, como a vaidade das estruturas desemantisizadas (que é o que vemos hoje na forma do fenômeno dúbio de uma renascimento religioso”, que cheira inequivocamente a um simulacro e uma paródia). o monoteísmo perde seu fascínio à medida que a atração do Logos enfraquece, e vice-versa. As religiões sem o Logos deixam de ser elas mesmas. Mas mesmo no caso em que o Logos está presente neles, será como uma dor fantasma, uma “confusão”, como a vaidade das estruturas desemantisizadas (que é o que vemos hoje na forma do fenômeno dúbio de uma renascimento religioso”, que cheira inequivocamente a um simulacro e uma paródia). o monoteísmo perde seu fascínio à medida que a atração do Logos enfraquece, e vice-versa. As religiões sem o Logos deixam de ser elas mesmas. Mas mesmo no caso em que o Logos está presente neles, será como uma dor fantasma, uma “confusão”, como a vaidade das estruturas desemantisizadas (que é o que vemos hoje na forma do fenômeno dúbio de uma renascimento religioso”, que cheira inequivocamente a um simulacro e uma paródia).
Por isso, Heidegger propôs buscar uma saída de uma maneira completamente diferente: nas fontes da filosofia grega, no próprio Princípio (mesmo no vestíbulo desse Princípio), por um lado, e além das fronteiras de nosso mundo, por outro. o outro, unindo assim o problema do momento do nascimento da filosofia, sua existência em estado embrionário, intrauterino, com o problema do momento da agonia final e da morte. Antes de Heráclito, a filosofia estava localizada no útero, o Logos “nadava” no líquido amniótico, em uma matriz: hoje, o Logos está enterrado em seu túmulo. A sepultura e o ventre têm, por um lado, o significado de uma antítese: o primeiro significa morte, o segundo nascimento; porém, ao mesmo tempo sabemos, que no inconsciente coletivo são sinônimos, sistemas mútuos. Pode-se dizer figurativamente,outro , segundo nascimento. Este também é o rito do batismo ortodoxo: a água simboliza a terra, a sepultura, a morte. A imersão total, três vezes, do batizado no batistério é um símbolo dos três dias que Cristo passou na sepultura. É uma descida à terra, à sepultura: o “sepultamento de Cristo” é um pré-requisito para um novo nascimento.
Assim, se o Logos nasceu no primeiro Princípio da filosofia grega pela rejeição do Caos como um princípio exclusivo e central de divisão, hierarquia, exceção e ordem; isto é, o começo masculino foi essencialmente elevado ao nível do absoluto; e se tudo isso começou como começou, e se tudo terminou com o que temos no mundo moderno, então, portanto, devemos seguir Heidegger para encontrar o que se perdeu, qual o erro daquele primeiro ímpeto, que iniciou o desenvolvimento de uma civilização logocêntrica, foi. Heidegger desenvolve sua visão no livro recapitulativo e excepcionalmente complexo “Beitrage zur Philosophie” [10], que recomendo a todos os leitores que se familiarizem (a obra não foi traduzida, e eu diria que está excelente; não pode ser traduzida, e há coisas que não são apenas difíceis de traduzir, mas que são criminosas de traduzir , coisas que exigem que o idioma original seja aprendido para ser entendido). O livro trata diretamente do “outro Começo”; ao contrário, encontramos um tratamento curto e relativamente “leve” dessas ideias no “Geschichte des Seyns” [11] .
Heidegger nos propõe pensar de uma forma radicalmente diferente daquela que é usual no pensamento filosófico ou filosófico-religioso. Mas como é possível filosofar diferentemente, como pode haver um “Começo diferente” da filosofia? Se olharmos de perto e detalhadamente o momento do nascimento da filosofia grega, encontraremos um elemento único e essencial: a filosofia nasce ao lado da exclusão; além disso, é o Caos que é a primeira vítima da exclusão. O caos não é um conceito filosófico e nunca o foi, mas entra na filosofia exclusivamente por seu intermediário, por seu substituto na pessoa do coro (cora), “espaço” platônico no “Timeu”, ou mais tarde na pessoa de Aristóteles. “matéria” (uh). No entanto, a visão do coro no “Timeu” e a visão da matéria de Aristóteles é a visão do Logos [12], e todo o Logos diz que já excluiu o Caos durante o processo de sua ascensão de maneira semelhante à “propaganda política” ou a um “comunicado de imprensa”. O que o Logos nos diz sobre a matéria é um Wille zur Macht exclusivamente construtivista, a “vontade de poder”, o desenvolvimento de uma estratégia apaixonada e agressiva de dominação masculina, o estabelecimento da hegemonia hierárquica, a projeção do pensamento ilusório e da profecia auto-realizável. Desde o início da filosofia, o “cão foi abanado”. A filosofia tenta nos forçar aquilo que é favorável a si mesma. Este é o esconderijo da astúcia masculina, o impulso masculino para a absolutização do eu e, portanto, a exclusão do começo feminino, o “outro ” início. E, se examinarmos isso, podemos reconhecer a total incompreensão da mulher. Esta é a fonte da mulher receber qualidades que, na realidade, ela não possui. Assim, o macho forma entre si aquilo que é excluído pelo macho do processo intelectivo. O Logos rejeita o coro por causa de sua (in)inteligibilidade. No entanto, não a entende puramente porque não quer entender e prefere lidar com uma representação ao invés do feminino em si. O homem pensa que a única maneira de conhecer a mulher é escondê-la em quartos internos, separá-la da dimensão pública, social. Mais tarde, ele acha que uma solução adequada é afugentar a fêmea inteiramente, gravando seus traços através do sofrimento do ascetismo masculino solitário. Portanto, a opinião do Logos sobre o caos é uma notória mentira, violência, hegemonia, a exclusão do caos como o outro. Como o Logos é tudo,nada [13].
Se quisermos compreender a própria possibilidade de um “outro Começo” da filosofia, por um lado, devemos chegar ao momento do nascimento do Logos e fixar essa transição de fronteira, discernir os detalhes e a semântica desse rito du passagem. Como pode ter acontecido que o Logos conseguiu se soltar, se desvincular e quem permitiu que ele emitisse seus próprios decretos exclusivos sobre o caos? Agora chegamos ao mais interessante: se nos sentimos descontentes com as estruturas lógicas e pós-lógicas dissipativas, devemos reconhecer que devemos nos voltar para o Logos novamente, visto que foi o Logos que criou todos os pré-requisitos de sua dissipação através de sua exclusividade . Não podemos simplesmente levantar e voltar ao platonismo: não há caminho de volta. O Logos se move apenas em uma direção: ele divide e divide (e divide e divide... e assim por diante na distância [14]). Gilbert Durand [15] chama essa lógica de regime do “diurno”: até que tudo se reduza a um chit e pare. Essa esquizomorfose [16] leva diretamente ao conceito de “esquizomassa” de G. Deleuze e F. Guattari [17]. Isso foi lindamente ilustrado nos filmes de Takeshi Miike, por exemplo, em “Killer Ichi” ou “Izo”. No último filme, um samurai insano, tendo começado sua batalha com o mundo, não para até cortar todos que encontra em pedaços. Izo é o Logos. Isso foi lindamente ilustrado nos filmes de Takeshi Miike, por exemplo, em “Killer Ichi” ou “Izo”. No último filme, um samurai insano, tendo começado sua batalha com o mundo, não para até cortar todos que encontra em pedaços. Izo é o Logos. Isso foi lindamente ilustrado nos filmes de Takeshi Miike, por exemplo, em “Killer Ichi” ou “Izo”. No último filme, um samurai insano, tendo começado sua batalha com o mundo, não para até cortar todos que encontra em pedaços. Izo é o Logos.
O Logos não nos ajudará. Se não gostamos de como o mundo moderno e pós-lógico é organizado, somos forçados (gostando ou não) a nos voltar para o caos. Não temos outra alternativa: devemos fundamentalmente retroceder em direção ao primeiro Princípio da cultura grega, para dar mesmo o menor passo à frente, verdadeiramente à frente, e não seguir o arco sem fim do mundo eternamente fim, que ainda não é capaz de finalmente terminando (“ainda não”). Se não fizermos isso, chegaremos ao eterno impasse do retorno infinito de estruturas dissipativas e confusões. Esta é a escolha que devemos fazer: ou escolhemos o caos pós-lógico moderno das confusões, ou rompemos seus limites; mas o caminho para romper suas fronteiras só pode ser encontrado no caos, que precede o Logos e se situa radicalmente além de suas fronteiras,
O caos pode e deve ser visto como uma ordem inclusiva , como uma ordem fundada sobre um princípio oposto ao Logos; isto é, o princípio da inclusão, da inclusão. Portanto, é muito importante entender o que significa inclusão . Uma vez compreendido este termo, saberemos se é possível construir uma filosofia do caos, ou seja, uma filosofia do “outro Princípio”.
Se virmos o caos da forma como é visto pelos modelos logocêntricos, não chegaremos a lugar nenhum. Não há nada de lógico (exclusivo, masculino, sem Wille zur Macht) no caos, e isso significa que ele se torna ouk on (grego: “puro não-ser”), francês “rien”, espanhol “nada” para o Logos e Onto-Logos. – ouk on e não mhon, como os gregos chamavam o não-ser capaz de produzir algo de si mesmo, “não-ser grávido”). Como o Logos não verá nada além de si mesmo, de acordo com o princípio da lógica aristotélica, não podemos justapor nadapara isso: ou A é igual a A (e, neste caso, nos encontramos dentro de limites lógicos) ou A não é igual a A; agora estamos fora dessas fronteiras, em nada. De acordo com Aristóteles, a última situação significa que A simplesmente não existe; o A que não era igual a A não existe. Isso contrasta, por exemplo, com a visão do filósofo japonês Kitaro Nishida, que, em contraste com Aristóteles, desenvolveu uma lógica separada de espaços, “basho”, fundada em modelos de pensamento zen-budistas.
No entanto, fora do Logos e de sua sugestão hipnótica, é perfeitamente possível conceituar o caos como um princípio de inclusão absoluta ou uma filosofia inclusiva. Por que isso é possível? Porque, se nós extraímos-nos da propaganda política do Logos (sob as condições de que temos vivido para dois mil e quinhentos anos), que será capaz de ver o caos que apresenta em si , e não a forma como o Logos o apresenta. O caos se revela inclusivo, traz em si todas as possibilidades, inclusive a possibilidade de exclusão, até a exclusão do eu. Naturalmente, o caos contém os Logos como ele pensa em si, como uma semente no útero de uma mulher: é e está nascendo, com certeza nascerá, arrancará, amadurecerá e partirá: no entanto, algo mais importante fica de fora: aquilo que lhe permite viver , aquilo que o produz, nutre e alimenta.
O Logos pode ser visto como um peixe nadando nas águas do caos. Sem essa água, jogada na superfície, o peixe engasga, e é assim, na verdade, que as estruturas do Logos “coaxam”. Não estamos lidando com nada além de seus restos dissipativos. Estes são os ossos do peixe que se jogou na praia. Não é por acaso, que muitos falam do simbolismo de Aquário como a nova água, sem a qual o velho peixe não poderia viver.
A filosofia do caos é possível porque o caos, sendo todo-inclusivo, abrangente e antecedente de qualquer exclusão, contém essa exclusão em si mesmo, mas carrega uma relação diferente com ele e consigo mesmo, bem como difere do modo como a exclusão em si (ou seja, o Logos) se relaciona com o caos e consigo mesmo. Conhecemos apenas uma visão do caos: a visão filosófica da posição do Logos, e se queremos olhar para o Logos do ponto de vista do caos, nos dizem que isso é impossível, visto que estamos acostumados a examinar caos apenasdo ponto de vista do Logos. Pensa-se que só o Logos é capaz de ver, e que o caos é cego. Não, isso não é verdade, o caos tem mil olhos, é “panóptico”. O caos se vê como aquilo que contém o Logos, o que significa que o Logos está localizado dentro do caos e sempre pode estar dentro dele. No entanto, enquanto contém o Logos dentro de si, o caos o contém de uma maneira totalmente diferente, o Logos contém a si mesmo, o que faz ao rejeitar o fato de que ele está contido por qualquer coisa (seja qual for esse recipiente) exceto ele mesmo, e, portanto, colocando o caos fora de sua vista, igualando-o a nada, rejeitando-o. Assim, o peixe, reconhecendo-se como algo diferente da água que o cerca, pode chegar à conclusão de que não precisa mais da água e salta para a margem. Por mais que alguém tente jogar o peixe estúpido de volta, ele tentará pular uma e outra vez. Eles chamavam esse peixe insano de “Aristóteles”.
Mas a água é o começo de tudo. Ele contém a raiz de outros elementos e outras criaturas. Ele contém o que é e o que não é. Inclui o que reconhece o fato acima mencionado, mas também o que não o faz.
Podemos tirar a seguinte conclusão: primeiro, uma filosofia do Caos é possível, e segundo, a salvação através do Logos é impossível: a salvação do Logos só é possível através de uma correta virada para o caos.
O caos não é apenas “velho”, é sempre “novo”, porque a eternidade é sempre nova: a eternidade (l'éternité) que Rimbaud reencontrou (a retrouvé) – c'est la mer allée avec le soleil. Preste atenção: la mer. Chaos é o mais novo, o mais fresco, o mais moderno, o mais recente da coleção da estação atual (Il faut être absolument moderne. Point de cantiques: tenir le pas gagné) (1). Precisamente por ser absolutamente eterno: o tempo envelhece muito rápido, o ontem parece arcaico (não há nada mais antigo do que as “notícias” de um jornal com um mês), só que a eternidade é sempre absolutamente nova. Portanto, a descoberta do caos não equivale a uma escavação da história ou das estruturas que nos são apresentadas como conquistadas pelo tempo histórico; não, é um encontro com os eternamente jovens. O caos não foi algum tempo antes ou antes. O caos está aqui e agora. O caos não é o que era, como o Logos propagandeia. O caos é o que é e o que será .
Para concluir, voltamos mais uma vez a Heidegger. Alcançar a verdade do ser (Wahrheit des Seyns) só é possível em dois momentos da história: no Princípio, quando a filosofia está para nascer, e no Fim, quando ocorre o desaparecimento, a liquidação da filosofia. É claro que personalidades individuais também podem alcançar a verdade em diferentes estágios; no entanto, eles podiam fazer isso, mas também podiam se satisfazer com outra coisa: viviam na magia do Logos, aquecendo-se nos raios da semente solar.
Hoje, esta é a única coisa que nos resta, todo o resto foi sangrado, e para nos satisfazer com a dissolução em um mundo sem fim, mas incapaz de realmente terminar, no “ainda não” é o destino das não-entidades. Além disso, fazer isso em nosso tempo é mais fácil do que nunca. Você e eu, caro leitor, estamos vivendo tempos extraordinários, nos quais nos é apresentada uma oportunidade totalmente inesperada de encontrar diretamente o caos. Esta não é uma experiência para os fracos de espírito. Afinal, nossa tarefa é a construção de uma filosofia do caos.
Notas de rodapé:
[1]  Ver o problema do “diurno” na topografia das estruturas imaginativas de G. Durand. Dugin AG  Sociologia da Imaginação. Moscou: Akademichesky Proekt, 2010.
[2] Deleuze, G . A Dobra: Leibniz e o Barroco. Moscou: Izdatelstvo Logos, 1997.
[3] Gutzwiller Martin.  Caos na Mecânica Clássica e Quântica. Nova York: Springer-Verlag, 1990. 
[4]  Ver  Proclo. Commentaire sur le Timee. Par AJFestugiere. t. IP: Vrin, 1966.
[5] Guénon René.  Les principes du calcul infinitesimal. Paris, Gallimard, 1946.
[6] Deleuze, G. A dobra: Leibniz e o barroco.
[7] Dugin A.  Martin Heidegger. A filosofia de um outro começo. Moscou: Akademichesky Proekt, 2010.
[8] Heidegger M.  Sein und Zeit. Erstes Kapitel §§ 46–53. Tübingen : Niemeyer, 1952.
[9] Dugin AG Sociologia da Imaginação.
[10] Heidegger M.  Beiträge zur Philosophie. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2003.
[11] Heidegger M.  Geschichte des Seyns. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1998
[12] Dugin A.  Martin Heidegger. A Possibilidade da Filosofia Russa. Moscou: Akademichesky Proekt, 2011.
[13]  Ibidem.
[14]  Sobre a “diárise” e a estrutura do “diurno”, que são características distintas da obra do Logos, ver Dugin A. Sociology of the Imagination..
[15] Durand G.  Les Structures anthropologiques de l'imaginaire, Paris: PUF, 1960.
[16]   Ibidem.
[17] Deleuze, G., Guattari F. Anti-Édipo. Capitalismo e Esquizofrenia. Ecaterimburgo: U-Faktoriya, 2007.
Nota do tradutor:

(1): É preciso ser absolutamente moderno. Não importa os hinos de ação de graças: segure um passo uma vez dado.
Fonte:
https://eurasianist-archive.com/2018/08/21/thinking-chaos-and-the-other-...