A seguir, é apresentada a segunda das dez palestras do professor Aleksandr Dugin em Belgrado (março de 2018), no âmbito da escola sérvia de geopolítica, dedicada à introdução do projeto NOOMAQUIA. Transcrição e tradução por Donato Mancuso. Fonte:https://www.geopolitica.ru/en/studio/introduction-noomahia-lecture-6-eur.... Video:  https://youtu.be/eBjtkifEK9Y.

Vamos agora deixar de lado as outras sociedades indo-europeias, para nos concentrarmos na análise da história e cultura europeias. Agora está claro que a civilização européia se baseia na superposição de dois horizontes existenciais. A história européia é caracterizada por uma Titanomaquia contínua ou Noomaquia, começou com a descida da cultura indo-europeia turânica indígena no campo da civilização da Grande Mãe. Na lição anterior [1], também identificamos Dionísio como o principal problema desta civilização, representando o próprio terreno do confronto em que essa titanomaquia se desenvolve.

1. O Urheimat dos Bálcãs

Para iniciar a análise noológica da civilização européia, é aconselhável partir de um de seus principais pólos, constituindo o verdadeiro Urheimat das tradições agrícolas europeias, que é o Leste Europeu, erroneamente considerado periférico.

O primeiro povo indo-europeu a aparecer foi o trácio. Os trácios desceram aos Bálcãs antes dos eslavos, por volta de 1200 a.C, estabelecendo-se inicialmente nos Bálcãs do norte, para então ocupar aproximadamente a grande área da Europa Oriental. O que é importante notar é que os territórios nos quais a civilização trácia expandidas, foram os centros ou pólos da civilização da Grande Mãe – Lepenski Vir,  a cultura de Vinča, e a cultura de Cucuteni- Tripiliana, etc. – que passou a constituir o substrato do horizonte existencial trácico. Aliás, não podemos dizer com certeza que os trácios foram os primeiros povos indo-europeus a aparecer nesses territórios, mas eles são os mais antigos dos quais temos conhecimento.

A cultura trácica indo-européia representou, portanto, o campo em que ocorreu o encontro entre o horizonte apolíneo e o horizonte Cibele. As tribos eslavas que chegaram muito mais tarde nos Bálcãs assimilaram esses elementos trácicos, incluindo-os em sua estrutura. Dionísio também era considerado pelos gregos um deus trácio. E, se era realmente trácico, ou se era pré-trácica – repito, não podemos ter certeza – Dionísio chegou à Grécia do norte, assim como Orfeu e a deusa Bendis, basicamente outro nome para nomear a Grande Mãe.

É possível que as tribos da Trácia sejam mais antigas do que imaginamos e talvez tenham sido as primeiras tribos indo-europeias a aparecer. O que podemos dizer com certeza é que eles constituíam uma sociedade indo-européia muito antiga, com traços nômades altamente desenvolvidos, chegou antes dos eslavos, cuja cultura assimilou a tradição paleo-europeia –  direta ou indiretamente através de alguma outra sociedade indo-européia, no qual, no entanto, não podemos dizer nada afirmativo.
No entanto, o fato marcante é que, no espaço da Europa Oriental, antes que o horizonte eslavo se tornasse predominante após as invasões dos séculos V e VI d.C, existia uma civilização Trácica indo-européia na qual o encontro entre os Logos de Apolo e Cibele ocorreu pela primeira vez. Se assim fosse, isso significaria que o mundo agrícola sedentário europeu teve suas origens e se expandiu do espaço dos Bálcãs, que, portanto, constituiria a pátria original – a Urheimat – não apenas dos camponeses da Europa Oriental, mas de todo o mundo rural europeu, desde que a tradição agrícola se desenvolveu antes de tudo nos territórios balcânicos, habitada por uma sociedade matriarcal muito antes da chegada da cultura turânica.

Portanto, a Europa Oriental, comumente considerada periférica e marginal para a civilização greco-romana e depois para a ocidental, deve ser considerada um polo central da civilização européia. De fato, é na Europa Oriental que o principal evento da história ontológica e semântica da Europa – o encontro entre os dois horizontes existenciais paleo-europeus e indo-europeus – teve lugar. Deve ser dada mais atenção ao Dasein da Europa Oriental, isto é, para o complexo horizonte existencial da Europa Oriental, pois nessa perspectiva adquire uma nova dimensão que se torna crucial. Isso é ainda mais verdadeiro se considerarmos que Dionísio, que vimos ser a figura-chave para decifrar a ontologia da história européia, é de origem trácica.

Portanto, a cultura matriarcal paleo-européia não desapareceu após a descida dos trácicos. Ele tem formado o substrato, por isso, se espalhou junto com a cultura Trácico no mundo rural da Europa Oriental e, a partir daí, expandiu-se com a classe camponesa por toda a Europa. Podemos, portanto, falar do Dasein rural, um tipo particular da terceira função duméziliana que preservou traços culturais da tradição pré-indo-européia. E uma das primeiras sociedades indo-europeias que integraram esses elementos foi a Trácia, que foi seguido por todos os outros. Outro povo para prestar atenção especial é o dos ilírios, que habitavam os Bálcãs Ocidentais junto com os trácios, e cujo espaço, segundo alguns historiadores, chegou ao mar Báltico, é por isso que se pode acreditar que eles viviam em terras muito mais ao norte antes das invasões eslavas. Sabemos muito pouco sobre esses povos, mas podemos deduzir alguns aspectos interpretando corretamente as tradições eslavas do sul, estes estando em continuidade cultural com esses povos, uma vez que todas as tradições agrícolas conhecidas por nós resultantes de milhares de anos de indo-europeização eram originalmente balcânicas – em outras palavras, o Dasein rural está em suas raízes nos Bálcãs.

Tendo dito isso sobre o Urheimat dos Bálcãs, pátria original do Dasein europeu rural, podemos analisar os horizontes ou subespaços existenciais inferiores que constituem o Großraum europeu.
Como já dissemos na terceira lição, existe o enorme espaço turânico indo-humano que inclui substancialmente toda a Eurásia, das Ilhas Britânicas à Índia, que constitui o imenso horizonte existencial indo-europeu. A oeste deste horizonte se estende o Grande espaço europeu, mas, descendo a um nível noológico e geosófico inferior, encontramos vários subespaços dentro dele. Estas são as sociedades indo-europeias individuais, cujas culturas específicas derivam de como cada uma delas resolveu o problema de Dionísio. Na tentativa de entender hermenêuticamente uma ou outra cultura européia, identificamos precisamente o equilíbrio noológico e o momento de Noomaquia que caracteriza cada sociedade.

2. A tradição grega

Começaremos essa discussão a partir da tradição grega [2].

A tradição grega é baseada na vitória completa do Logos de Apolo. No entanto, essa vitória, como mencionei na quarta lição, não foi imediata. As tribos helênicas dos jônicos e dos eólios passaram pelas primeiras ondas migratórias nos Bálcãs e no Peloponeso, dominando a civilização matriarcal existente. Mas, enquanto alguns territórios gregos mantinham a estrutura indo-européia trifuncional puramente patriarcal, outros a perdiam total ou parcialmente. Nas culturas Minoica e micênica, portanto, foi criada uma mistura de elementos patriarcais e matriarcais. Foi apenas com a última onda migratória das tribos helênicas dos dórios – provenientes do norte, dos territórios macedônios e portadores de elementos apolíneos e pastorais essenciais – que a cultura micênica foi destruída e um estilo puramente turânico foi introduzido. Tudo isso se reflete no dualismo da cultura grega entre o Esparta dórico e a Atenas jônica, um dualismo que reflete o equilíbrio de Noomaquia dentro do espaço existencial grego, uma vez que o Logos Apolíneo se manifesta em Esparta de forma clara e marcante, ao contrário de Atenas e nas colônias da Anatólia grega, onde, em vez disso, é menos preponderante. Esse dualismo incidente também desempenha um papel fundamental na geopolítica.

O Logos Apolíneo se manifesta não apenas na mitologia e na religião, mas também na filosofia. Isso se reflete de maneira absolutamente perfeita na filosofia platônica, bem como na lógica de Aristóteles.
em outra parte do ensino aristotélico, especificamente em física – para o qual tudo o que existe é único e ao mesmo tempo possui dupla forma e matéria (duas coisas em uma, puro Dionísio!) – bem como na filosofia de Heráclito – com base no ciclo, na dialética entre o que é eterno e o que é corruptível – se reflete em vez do Logos de Dionísio. Mas no espaço existencial grego há também o terceiro Logos, o Logos de Cibele,representado filosoficamente por Demócrito, Epicuro e Lucrécio, expoentes típicos de uma antiga tradição materialista e imanente, uma vez que compartilham uma concepção atomística segundo a qual tudo é composto de átomos, e professam a ideia titânica de progresso e evolução segundo a qual tudo cresce de baixo para cima, de negativo para positivo.

Na filosofia grega, portanto, encontramos os três Logos presentes. Mas é importante enfatizar que o Logos normativo é o de Apolo – Platonismo em tudo, mas em parte também Aristóteles e Heráclito (embora este último reflita principalmente o “Logos obscuro” de Dionísio). Logos apolíneos que, no entanto, são rejeitados por Demócrito, Epicuro e Lucrécio. Não é por acaso que Platão sugeriu queimar os livros de Demócrito, considerando-os uma expressão de uma perigosa heresia. Em tudo isso, vemos claramente a continuação da titanomaquia ou noomaquia indo-européia. O momento grego da Noomaquia é, em última análise, baseado na vitória do Logos de Apolo, assistido pelo Logos Apolino-Dionisíaco ou do “Dionísio Apoloniano”, no Logos materialista de Cibele.

3. O Dasein helenístico

Esta é essencialmente a leitura noológica da tradição helênica. Mas as coisas mudam na era helenística. Sob Alexandre, o Grande, os gregos expandem seu domínio sobre um espaço existencial completamente novo.

O horizonte existencial iraniano é incorporado à cultura mediterrânea grega e isso cria o fenômeno do helenismo.
A diferença fundamental entre a cultura helênica e a helenística reside precisamente nisso: enquanto a cultura helênica consiste na tradição grega que discutimos até agora, A cultura helenística nasce da fusão das culturas grega e iraniana. Essa passagem deve ser enfatizada: ser incorporado não é qualquer cultura oriental, asiático, semítico, como geralmente se acredita, mas precisamente a cultura iraniana. Que, no entanto, não correspondia apenas à cultura do Irã, mas à do império aquemênida, que também absorveu as tradições egípcia, babilônica e semítica, metabolizando todas essas culturas antigas em seu Logos iraniano [3]. É por isso que, ao distinguirmos helenístico de helênico, neste caso, sugiro usar o termo iranistico em vez de iraniano. Dessa maneira, o império aquemênida não deve ser considerado puramente iraniano, mas sim iranistico. uma vez que incluía outras tradições, semanticamente transformadas no contexto do Logos iraniano; dito o contrário, ele assimilara todas as culturas anteriores, transformando-as no contexto de sua própria concepção dominante Zoroastriana-Mazdeist.

Assim, a cultura grega entrou em contato com os mundos egípcio, semítico e babilônico, mas em sua versão “iranianizada” – não foi um contato direto, mas mediado pela cultura iraniana. Na era helenística, o império macedônio de Alexandre recebeu a herança cultural iraniana, cuja a essência – o Logos Iraniano, que deveríamos incluir no que entendemos por civilização européia – é baseado no princípio fundamental da “guerra da luz”. É, como vimos no final da terceira lição, uma forma de platonismo dualista, em que o Logos de Apolo entra em conflito com o Logos de Cibele, mas reconhecendo seu poder, substância e natureza autônoma. Enquanto no platonismo Advaita (não dualista) a escuridão é a ausência de luz, na concepção do Irã é algo vivo, poderoso e também bem-sucedido. Para Platão, a vitória do mal sobre o bem é absurda, absolutamente impossível, pois no mundo puramente apolíneo há a eterna vitória da luz e das trevas; pelo contrário, na versão dualista iraniana existe a escuridão, poderíamos defini-la como uma poderosa divindade do signo oposto. E é noite e que pode vencer. Então, pela primeira vez, a guerra entre luz e escuridão se torna algo sério e dramático, se comparado à versão não-dualista do platonismo, pois se baseia no reconhecimento de Apolo da substância, realidade e poder do Logos de Cibele.

De fato, ser iraniano significa ser portador da luz, filhos da luz enviados ao campo das trevas para combatê-lo. A autoconsciência e a identidade iraniana zoroastriana se baseiam precisamente no conceito de que apenas os iranianos são pessoas puras da luz, enquanto todos os outros são pessoas das trevas – uma espécie de racismo metafísico que, entre outras coisas, cria a base para legitimar o casamento entre parentes de sangue e o incesto, como formas de salvaguardar a pureza do sangue e do espírito dos filhos da luz. Esta é a tradição iraniana; uma tradição que, no entanto, na evolução iraniana se torna menos exclusiva porque a inclusão dos povos semitas, Egípcios, babilônios, etc., marca a transição da qualidade de ser filho da luz para um nível menos material e mais simbólico ou metafórico, de modo que o conceito de “guerra da luz” seja aceito em um sentido mais amplo.

Outro conceito-chave da tradição iraniana, desconhecido pelos gregos, Trata-se do tempo e da história. A história não existe na visão platônica – juntamente com as idéias são apenas exemplos relevantes dos heróis do passado, atuando como paradigmas. O tempo não assume um papel importante, pois existe sempre e apenas o mesmo ciclo de nascimento e morte do mesmo, o eterno retorno das coisas.

Não há conceito de progresso e desenvolvimento, nem de regressão. Se vem da origem e retorna a ela. Isto é tudo.
E o que acontece nesse ciclo sublunar não tem importância, não tem significado, não tem direção. Não tem tempo ou história. Em outras palavras, a história platônica é a “história da eternidade”: com o tempo, a eternidade se reflete, portanto, não existe no sentido familiar para nós.

Ao contrário, na tradição iraniana, o tempo adquire um significado, uma vez que essa tradição afirma que no começo a luz domina as trevas; mais tarde na história iraniana, a escuridão invade o campo da luz, o reino solar, e começa a destruí-lo e pervertê-lo; em um terceiro momento, as trevas dominam a luz; mas no fim do domínio das trevas haverá a grande restauração, a ressurreição e aparência do escolhido, que se tornará o Rei e Salvador da humanidade, o Saoshyant Zoroastriano. Assim, enquanto em Platão o tempo não tem importância, uma vez que não tem significado, aqui assume um papel importante. E é aqui que a idéia de história, de tempo escatológico e de messianismo faz sua entrada. A figura do Messias aparece, do último rei do mundo chamado a restaurar o reino da luz como o último resultado da “guerra da luz”, e é introduzido o conceito de ressurreição, de restauração da perfeição perdida, própria da criação da luz.

Isso é o iranismo, e na verdade é algo muito próximo de nós. Mas tudo isso – a história, o sentido do tempo, a ressurreição, a escatologia – constituía uma perspectiva totalmente nova e até então alheia aos gregos. Foi somente após as conquistas de Alexandre, o Grande, que essa herança espiritual, filosófico e metafísico que logo fez a sua entrada na cultura mediterrânea grega. O que era externo tornou-se interno.

Aliás, acredita-se amplamente que as idéias de tempo, história, messianismo etc., foram trazidos pelos semitas, pela Bíblia. Mas conhecemos a Bíblia somente após o fim do exílio na Babilônia, que terminou sob o império aquemênida que, portanto, espalhou esse Logos iraniano mesmo entre os judeus. O judaísmo tardio, aquele conhecido por nós e que está ligado aos conceitos de Messias, Fim dos Tempos, Ressurreição etc., é, portanto, uma espécie de redução iraniana do judaísmo original.
Na realidade, os conceitos de tempo, história e escatologia, bem como a “guerra de luz” constituíam o coração da cultura iraniana. Que, depois de Alexandre, o Grande, se fundiu com a tradição helênica, gerando o fenômeno do helenismo. O mundo helenístico em síntese assenta, portanto, em dois pilares, helênico e iraniano, e é de importância crucial para todas as culturas europeias, pois representa o horizonte existencial que deu origem ao Dasein helenístico, que a partir daquele momento constituiu o fundamento da civilização européia.

4. O logos latino

Com a passagem do domínio grego para o domínio romano, o Dasein helenístico se espalhou pelo resto da Europa.

A Roma antiga era originalmente puramente apolínea. No entanto, conquistando a Grécia e a região do Mediterrâneo, conquistou o mundo helenístico, abrindo suas influências culturais, e isso provocou uma mudança em sua própria estrutura, uma mudança iniciada no final da República e que foi consolidada com o advento da forma imperial – O mitraísmo, juntamente com muitos outros aspectos do Império Romano, foram emprestados dessas fontes helenísticas. A Roma puramente apolínea deu lugar à Roma helenística, e é a essa cultura que de fato nos referimos quando discutimos a tradição romana.

Posteriormente, o fenômeno helenístico em sua versão romana – poderíamos chamá-lo de helenismo grego-iraniano-romano – se expandiu de mãos dadas com a expansão do Império Romano. Todas as conquistas romanas – nos Bálcãs, no noroeste da Europa, etc. – em sua dimensão cultural, representavam conquistas helenísticas. As legiões romanas trouxeram o helenismo aonde quer que viessem. Poderíamos dizer que o império romano era culturalmente um império helenístico.

Do ponto de vista noológico, esse helenismo era caracterizado pelo Logos de Apolo refletido na tradição grega platônica, pelo Logos de Dionísio refletido na tradição misteriosa e filosófica e heraclitiana grega, pelo Logos de Apolo em sua versão iraniana dualista – nos conceitos de tempo, escatologia e “guerra da luz” – e, finalmente, de um novo Logos de Cibele, presente nas profundezas desse espaço existencial, mas não claramente representado. Podemos rastrear o último, talvez em alguma profecia ligada à pedra negra de Pérgamo, pertencente a Cibele, no contexto das guerras púnicas [4], mas esses são aspectos marginais. Havia um tipo de culto matriarcal no império romano helenístico, mas não era dominante. Dominavam as culturas grega apoloniana, apoloniana iraniana e dionisíaca grega.

Esse espaço existencial helenístico romano passou posteriormente por um processo de cristianização. O cristianismo foi erguido nessa cultura e representou sua continuação lógica. E os aspectos iranianos tiveram um papel crucial nisso. Esse ponto é muito importante, mas o discutiremos na próxima lição, que será para a nota dedicada ao Logos Cristão.
Esta forma de helenismo romano, com o domínio do Logos de Apolo combinado com alguns traços culturais dionisíacos, representa precisamente o Logos latino [5], e se preservou substancialmente intacta até a modernidade. O Logos Latino, ou o Logos do Império Romano, é romano em seu nível mais profundo, ao qual é adicionada uma sobreposição helenística com alguns aspectos dualísticos relacionados ao iranismo e maniqueísmo – Agostinho de Hipona era maniqueísta, e o maniqueísmo é uma forma de iranismo, de natureza dualista, como vimos –, o último presente em Roma de uma maneira mais marcante que em Bizâncio, onde em vez disso havia uma forma de platonismo não dual – na Ortodoxia, identificamos uma forma não-dualista de platonismo, diferentemente do catolicismo romano, que representa uma forma dualista.

De qualquer forma, o Império Católico Romano foi baseado no Logos de Apolo, com aspectos mais dualistas e talvez até menos dionisíacos que Bizâncio, mas, no entanto, puramente indo-europeu. E esse foi o destino da Itália. Até a era contemporânea, ele manteve esse Logos, preservando esse momento específico da Noomaquia italiana. A Itália era o lugar onde Roma se originou, foi o centro do Império Romano, foi invadida por tribos indo-europeias germânicas, criou novos estados, mas permanece fiel a esta versão cristianizada do helenismo até o fim. A última forma deste Logos, em uma versão muito modernizada e um tanto perversa, foi a do fascismo. No fascismo, certamente havia aspectos caricaturais da tradição romana – tudo na Modernidade é caricatural -, mas ao mesmo tempo representava a continuação dessa abordagem substancialmente apolínica, vertical e hierárquica. O fascismo representou a última nota da mesma melodia. E antes disso havia o Conselho de Trento, onde o catolicismo se recusava a seguir o caminho protestante. A defesa dessa identidade romana apolínea representou, portanto, o destino do horizonte existencial italiano.

5. O logos Celta

A partir da Idade Média, os principais pólos da construção dialética da civilização européia passam a ser a França e a Alemanha. Foram esses dois pólos que de fato determinaram a semântica histórica, política e cultural dos processos mais importantes da história da Europa Ocidental no último meio milênio. O próximo horizonte existencial europeu que examinaremos é, portanto, o francês ou mais geralmente da tradição celta.

A particularidade do horizonte celta é o poder que possui o princípio feminino, o poder da mãe. A tradição celta tem suas raízes no matriarcado, está sujeita a uma forte atração por um poderoso pólo cibeliano. Assim, o cristianismo celta é caracterizado por uma maior proximidade aos aspectos feministas. Também encontramos na tradição celta muitos mitos e lendas sobre a ilha das mães. A própria morte é considerada uma mulher. Em parte, mesmo a concepção de amor cortês entre os cavaleiros-poetas medievais se baseia nesse tipo de tradição celta. A esse respeito, refiro-me à leitura do autor francês Denis de Rougemont, que em sua obra Love and the West [6] estudou as fontes e raízes da tradição da glorificação do amor na cultura cavalheiresca medieval. Em essência, estamos lidando com influências celtas caracterizadas por uma presença muito forte da Grande Mãe.

O livro de Noomaquia, dedicado à cultura francesa, intitulei The French Logos: Morpheus and Melusin [7]. Estudando as estruturas do Logos francês, cheguei à conclusão de que seus componentes principais são as duas figuras fundamentais (Gestalt) de Orfeu e da fada com a aparência semelhante a um dragão, semifeminina de Melusina.
Além disso, a figura de Orfeu, de origem trácica, é muito importante na cultura francesa, pois a ideia a ela relacionada desce no meio do submundo para encontrar o princípio feminino que aí reside. – uma espécie de “jornada ao centro da Terra” para rastrear a feminilidade, a Mãe – constitui o destino da cultura francesa, tanto em seus melhores aspectos quanto em seus aspectos em deterioração. Também a figura de Melusina assume uma importância notável, uma vez que o paradigma da modernidade, em suas raízes mitológicas e culturais, remonta à sua Gestalt.

6. O logos germânicos

Diferentemente do Logos Celta, o Logos Germânico [8] é do tipo apolíneo, mas constitui uma versão heroica e guerreira. Aqui encontramos a luta contra as forças crônicas que caracterizam a tradição iraniana. Ser germânico significa estar nas garras de uma eterna luta: a guerra dos heróis germânicos contra os gigantes crônicos. É uma cultura paranoica no sentido que demos a esse termo discutindo na lição anterior de regimes imaginários em Gilbert Durand, com traços fortemente patriarcais e caracterizada por uma aniliginia acentuada – As mulheres germânicas possuem características culturais mais próximas dos homens do que em outras culturas (pense nas Valquírias, Brunilde).

Estamos, portanto, lidando com uma sociedade heroica destinada a combater os Titãs. No entanto, os alemães, seguindo seu destino, lutam com tanto entusiasmo que não conseguem detectar o momento em que sua luta se torna titânica por sua vez. Eles são tão dedicados à sua causa que vão além dos limites naturais – começam a destruir todos ao seu redor e, finalmente, a si mesmos – e isso é algo titânico. Esse aspecto titânico do espírito germânico é evidente em Hitler: se criar a Grande Alemanha pode ser uma boa ideia por si só, não é uma tentativa de aniquilar tudo ao seu redor e, eventualmente, destruir a própria Alemanha. Existe uma palavra grega para esse tipo de atitude: ὕβϱις (hybris), que significa substancialmente excesso, ausência de medida. Por exemplo, o guerreiro que mata seus inimigos em batalha tem um ethos heroico, mas se ele mata seus filhos depois de matá-los e viola suas mulheres, em um esforço para continuar esta guerra e humilhar inimigos derrotados, ele se torna vítima de hybris. . É sempre um componente da guerra, mas não é mais heroico.

No caso germânico, portanto, observamos um espírito de guerreiro puramente apolíneo que, no entanto, às vezes excede seus limites, de modo que os inimigos dos próprios Titãs se tornam titânicos. Apesar de serem os combatentes do Céu contra a Terra, eles começam a combatê-lo de maneira cônica. Este é o destino e os logos germânicos.
Na tradição iraniana, existe a ideia de que o exército da luz é mais fraco que o exército das trevas. E que a derrota do exército da luz é um elemento necessário para a ressurreição e a vitória final. Assim, para vencer, deve-se suportar uma derrota. Em outras palavras, se a luz morrer, é preferível perecê-la do que conquistá-la ao lado das trevas, pois a última palavra não terá a força das trevas, mas a verdade da luz. Segue-se que, se atravessarmos a fronteira, ultrapassarmos o limite, ultrapassarmos a medida lutando de maneira titânica, seremos finalmente condenados à derrota e acabaremos destruindo tudo, inclusive a nós mesmos.

Outro exemplo desse aspecto titânico do Logos germânico pode ser encontrado no protestantismo. A ideia original do protestantismo é que Cristo não representa apenas algo de fora, pertencente à adoração, mas é antes de tudo algo interno ao homem, que vem de dentro. No coração, em suas raízes, essa ideia original se refere ao platonismo, bem como ao misticismo alemão de Meister Eckhart. Mas cultivada sem medida, levada a hybris, essa ideia se traduz em algo completamente diferente: individualismo, racionalismo, ausência de mistério, falta de humildade diante de Deus. O protestantismo – especialmente o calvinismo e outras formas radicais, para ser bastante cristão – tornou-se, assim, a versão titânica do cristianismo, partindo do catolicismo e da ortodoxia que, em vez disso, representam as formas apolonianas.

7. A Esquizofrenia albiônica

Chegamos à Inglaterra e ao horizonte britânico [9]. Depois de estudar a história do inglesa, cheguei à conclusão de que não poderia ter chamado o livro da série Noomaquia dedicado a esse espaço “o Logos Britânico”, pois não encontrei nenhum Logos. Pelo contrário, descobri uma dualidade profunda e instável na cultura inglesa. Existem substancialmente dois pólos nele. O primeiro é o polo celta representado pelas nações do País de Gales, Irlanda, Escócia, Nações celtas e, portanto, parte do horizonte existencial celta, caracterizado pelo mesmo fascínio pelo princípio feminino, pela mesma ideia de descer ao inferno, do mesmo romantismo negro e assim por diante. Mas os elementos celtas não são rastreáveis apenas na Irlanda, no País de Gales e na Escócia; eles também fazem parte da sociedade inglesa e da identidade inglesa – por exemplo, a dinastia Stuart era celta – já que, de fato, a maioria da população das Ilhas Britânicas é composta de celtas ao longo do tempo germanizado. O segundo pólo é, portanto, o germânico.

No entanto, a mistura de elementos celtas e germânicos não deu origem a uma síntese. Portanto, um novo Logos ou horizonte existencial não foi gerado; o que surgiu foi o que poderíamos chamar de esquizofrenia ou bipolarismo inglês. Estamos lidando com uma mistura desequilibrada e doentia, uma confusão de elementos contraditórios que não geraram uma identidade unitária, mas uma sociedade bipolar, muito problemática em seu interior.
Um exemplo diferente da relação entre identidade celta e germânica é dado pela Suíça. Na Suíça, há um equilíbrio sutil entre essas duas identidades. Mais do que um resumo, é correto falar de harmonização. Em vez disso, o que vemos na Inglaterra é uma absoluta falta de harmonia. Há um lado germânico bastante agressivo ao lado de uma parte celta extremamente deprimida. Eles não formam um ὅλος (hólos), uma estrutura holística, mas uma entidade bipolar com um profundo conflito interno que não pode se curar internamente e, portanto, se expande para o exterior. Isso deu origem ao império britânico, cuja expansão é semelhante à explosão de uma mistura instável composta por dois elementos contraditórios. Se o Logos Celta tem mais traços dionisíacos, mas também apresenta muitos aspectos do ” duplo preto” de Dionísio, se o Logos germânico é apolíneo, mas sempre existe a possibilidade de uma tradução para o campo do Titânico, a cultura inglesa reúne de maneira extremamente conflitante o duplo preto de Dionísio e os aspectos titânicos do logos germânico, e os expande no mundo. O resultado é a expansão do império britânico – capitalismo, imperialismo, liberalismo, etc. -, ou seja, o contágio em escala global de uma doença que não foi e não pode de forma alguma ser tratada internamente.

Essa relação instável e contraditória subjacente à esquizofrenia inglesa se manifesta no principal mito inglês: a luta entre o dragão vermelho e o dragão branco. Os dois dragões representam respectivamente as identidades celta e germânica, e ainda estão em batalha desde que o fim do império britânico não produziu nenhuma mudança na mente inglesa, não a curou. Ele permanece doente, bipolar e hoje, como ontem, se encontra imerso nesse conflito.

8. O Novo Mundo

Perto do século XVI, os europeus descobriram e começaram a colonizar o continente americano, renomeando-os de “Novo Mundo” [10]. Portanto, embora a América do Norte e a América do Sul apresentem dois Logos diferentes, nos dois casos estamos lidando com Logos que, em sua origem, são coloniais, pois representam projeções transatlânticas da Europa que transformaram os traços originais das culturas locais.

Especificamente, na América do Sul, encontramos hoje uma ramificação do Logos Latino, já que seus territórios foram conquistados principalmente pela Espanha e Portugal, os portadores juntamente com a Itália precisamente do Logos Latino. De fato, o Logos Ibero-Americano apresenta uma estrutura apolínica, que, no entanto, incorporou as populações pré-europeias não sem problemas, mas ainda gerando uma síntese.
O mesmo não pode ser dito para a América do Norte. Aqui os anglo-saxões trouxeram sua doença com eles. Como conseqüência, em vez de integrar os povos indígenas em sua sociedade, eles começaram a destruir os índios e deram à luz uma sociedade norte-americana doente, em muitos aspectos afetados pelos mesmos problemas anglo-saxões. No entanto, ao contrário da Grã-Bretanha, aqui podemos identificar um Logos.

O Logos da América do Norte pode ser identificado na filosofia pragmática, que constitui a principal corrente filosófica da América do Norte. Na base dessa filosofia está a ideia de que não há conhecimento normativo sobre o sujeito e o objeto, mas que apenas a interação deles existe na prática. Querendo simplificar, não há prescrição do que o sujeito ou o objeto deve ser – qual deve ser o assunto, a natureza, o cosmos ou a alma do homem. Teoricamente, você pode fingir ser quem você quer, talvez Elvis Presley ou um marciano. Somente se algo funciona, isso é. Se funcionar, ótimo; se não funcionar, pior para você, será pior para na próxima vez. Os filósofos pragmáticos americanos acreditam apenas no que constitui interação prática. Daí vem a liberdade pragmática de considerar o mundo da maneira que desejarmos. Se, por exemplo, queremos construir uma máquina do tempo, somos livres para fazê-lo, porque algo acontecerá na construção dela; talvez não viajemos no tempo, mas provavelmente faremos algumas descobertas científicas ou adquiriremos um conhecimento que será útil no campo comercial talvez encontremos um novo elemento para construir uma nova lata de Coca Cola! Você é totalmente livre para tentar o que deseja, porque não há limitações de qualquer tipo sobre o sujeito ou objeto, ou melhor, não há sujeito e objeto, apenas existe interação entre eles.

Este é o Logos da América do Norte. No entanto, hoje, na era da globalização, estamos testemunhando seu desaparecimento. De fato, a globalização da qual a América é promotora representa uma forma de colonização, mas o colonialismo tem em si um propósito, um objetivo final, uma prescrição, e isso distorce a própria América porque o Logos americano pragmático não pode tolerar nenhum fim ou prescrição. Na perspectiva pragmática, você pode tentar de tudo, algo vai acontecer, não outra coisa, mas nada pode ser prescrito para ninguém. O politicamente correto, por exemplo, com seus ditames do que pode e não pode ser dito, é antipragmático e, portanto, antiamericano, uma vez que, do ponto de vista pragmático, é preciso ser livre para dizer qualquer coisa e agir da maneira que preferir. , já que nada existe interna ou externamente – como eu já disse, não existem concepções normativas sobre sujeito e objeto, mas apenas sua interação prática. Este é o puro Logos da América do Norte, algo certamente diferente da América globalista de hoje.

9. O logos Eslavo

Ao final dessa análise noológica, em termos resumidos, dos diferentes horizontes existenciais que constituem a civilização européia, ainda precisamos lidar com o espaço eslavo.

Em primeiro lugar, os eslavos constituem, sem dúvida, uma sociedade indo-européia; no século passado, os povos eslavos sofreram uma grande influência por parte do Ocidente, portanto, em parte, compartilham alguns problemas metafísicos com alemães, franceses, britânicos, gregos, latinos, mas em parte possuem características peculiares.

O que podemos dizer sobre os logotipos eslavos? É claramente parte do espaço cultural helenístico, assim como todos os outros Logos que descrevemos, que nascem do cristianismo helenístico, do qual representam diferentes combinações; no entanto, é ao mesmo tempo evidente que o Logos eslavo, ao contrário de outros Logos, não constitui algo completo. Em outras palavras, é um Logos aberto, e isso constitui um desafio para nós eslavos.

Em relação ao Logos russo, ou melhor, à sua possibilidade, os últimos livros da série Noomaquia (até o momento ainda não foram todos publicados) são dedicados a ele [11], mas também estudei em outros livros fora do projeto Noomaquia a possibilidade de uma Filosofia russa, baseada em Heidegger [12]. No que diz respeito ao Logos eslavo da Europa Oriental [13], é certamente possível e em alguns momentos históricos os eslavos se aproximaram dele – por exemplo, sob o imperador sérvio Stephen Dušan, no Primeiro e Segundo Império Búlgaro, em alguns momentos na Confederação Polonesa – Lituano, como na Grande Morávia, em algumas tendências filosóficas particulares – mas nós, eslavos, até agora nunca conseguimos chegar à versão final deste Logos eslavo, nem na Europa Oriental nem na Rússia.

O horizonte existencial eslavo não está completo, não recebeu sua formalização definitiva e talvez este seja o desafio histórico que enfrentamos. Os filósofos eslavófilos observaram que nós eslavos entramos em nossa história mais tarde do que outros povos, de modo que, enquanto os enormes edifícios da filosofia alemã, francesa, romana, grega etc., já foram erguidas juntamente com histórias políticas relacionadas, nossa filosofia ainda é relativamente verde. Recentemente, houve uma grande explosão de riqueza intelectual por parte de alguns pensadores de alto valor, como o russo Dostoiévski, mas tudo isso representou mais o pré-anúncio do Logos do que o próprio Logos. Nós fazemos isso perfeitamente quando estudamos nosso passado; está cheio de feitos heroicos, mas nenhum deles mostra o Logos eslavo em sua forma final. Personagens como San Sava, um precursor da missão histórica da Sérvia, ou Ivan, o Terrível na Rússia, eram uma espécie de antecipação do Logos Eslavo.

Isso torna mais difícil para nós, eslavos, descrever nosso Logos do que estudar os Logos de outras culturas, uma vez que essa atividade requer uma análise introspectiva de nossa cultura muito mais profunda e exigente.
No entanto, se quisermos delinear uma descrição resumida dos logotipos eslavos possíveis, mas ainda inacabados, podemos dizer que os eslavos têm características marcadamente dionisíacas e cibelianas, devido à proximidade do pólo do matriarcado nos Bálcãs. O camponês europeu é de fato de origem balcânica, como vimos no início desta lição, e esse aspecto deve ser levado em consideração. Também é necessário reconhecer que em alguns séculos nós eslavos sofremos a influência de outros horizontes existenciais, que definiram muitos aspectos de nossa consciência atual. Incidentalmente, isso faz o estudo aprofundado dos horizontes existenciais que nos cercam uma condição necessária para que nós, eslavos, possamos entender onde estamos, com quem nos relacionamos – quem deve ser considerado um amigo e quem é um inimigo, quem para nós é um salvador e quem é um opressor – e , a coisa mais importante, quem somos desde então sem conhecer os outros, não podemos conhecer a nós mesmos.

No entanto, apesar das influências externas, preservamos nossa identidade, mantivemos o coração de nosso horizonte existencial essencialmente eslavo, e essa é uma verdade científica. Talvez esteja enterrado nas profundezas, mas existe e ainda bate. E a tenaz resistência sérvia à globalização foi um exemplo. Sim, terminou em derrota. Assim como a batalha pelo Kosovo foi perdida. Mas é sobre essas derrotas que a vitória final será construída; é na capacidade de resistir que a futura ressurreição será fundada.

Na sinceridade, sou muito pessimista em relação ao estado da sociedade eslava moderna, mas, ao mesmo tempo, tenho muito otimismo quanto à possibilidade desse Logos eslavo. Ainda está inacabado, mas isso constitui o principal desafio para uma nova geração da elite intelectual eslava, que é chamada a dar o passo final, completando toda a experiência histórica de nossa presença ontológica no mundo.

[1] Di seguito, l’indice di tutte le lezioni precedenti di Introduzione alla Noomachìa:
• Lezione 1. Noologia https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-1-n...
• Lezione 2. Geosofia https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-2-g...
• Lezione 3. Il Logos della civiltà indoeuropea https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-3-i...
• Lezione 4. Il Logos di Cibele https://www.geopolitica.ru/it/article/il-logos-di-cibele
• Lezione 5. Il Logos di Dioniso https://www.geopolitica.ru/it/article/introduzione-noomachia-lezione-5-i...
[2] Aleksandr Dugin, Noomahija: vojny uma. Jellinskij Logos. Dolina istiny (Noomachìa: guerra della mente. Il Logos ellenico. La valle della verità), Academic Project, Mosca 2016.
[3] Id., Noomahija: vojny uma. Iranskij Logos. Svetovaja Vojna i Kul’tura ozhidanija (Noomachìa: guerra della mente. Il Logos iranico. Guerra della Luce e Cultura dell’Attesa), Academic Project, Mosca 2016.
[4] Cfr. Giovanni Filoramo, La croce e il potere, Editori Laterza, 2011: «La politica romana, guidata dal senato, era profondamente legata, secondo modelli ampiamente diffusi, alla pratica della divinazione. I principali strumenti erano all’epoca i Libri sibillini, di origine etrusca. In linea con tale politica, quando la guerra contro il generale dei Cartaginesi, Annibale, stava prendendo una brutta piega, il senato scoprì una profezia che predicava che un invasore straniero si sarebbe ritirato dall’Italia se la Grande Madre dall’Ida fosse stata portata a Roma. Un’ambasceria di cinque persone fu dunque inviata a Pessinunte (o forse a Pergamo) per trasferire la pietra nera di forma irregolare simbolo della dea. Il simulacro fu ricevuto con grandi onori da P. Scipione Nasica e posto all’interno dei confini della città nel tempio della Vittoria.» [NdT]
[5] Aleksandr Dugin, Noomahija: vojny uma. Latinskij logos. Solnce i krest (Noomachìa: guerra della mente. Il Logos latino. Il Sole e la Croce), Academic Project, Mosca 2016.
[6] Denis de Rougemont, L’Amour et l’Occident, Plon, Parigi 1939. Trad. italiana: L’Amore e l’Occidente, BUR, 1998.
[7] Aleksandr Dugin, Noomahija: vojny uma. Francuzskij Logos. Orfej i Meljuzina (Noomachìa: guerra della mente. Il Logos francese. Orfeo e Melusina), Academic Project, Mosca 2015.
[8] Id., Noomahija: vojny uma. Germanskij Logos. Chelovek apofaticheskij (Noomachìa: guerra della mente. Il Logos germanico. L’Uomo apofatico), Academic Project, Mosca 2015.
[9] Id., Noomahija: vojny uma. Anglija ili Britanija? Morskaja missija i pozitivnyj sub’ekt (Noomachìa: guerra della mente. Inghilterra o Gran Bretagna? Missione marittima e soggetto positivo), Academic Project, Mosca 2015.
[10] Id., Noomahija: vojny uma. Civilizacii granic. Civilizacii Novogo Sveta (Noomachìa: guerra della mente. Civiltà di frontiera. Civiltà del Nuovo Mondo), Academic Project, Mosca 2017.
[11] Id., Noomahija: vojny uma. Russkij Logos I. Carstvo Zemli. Struktura russkoj identichnosti (Noomachìa: guerra della mente. Logos russo I. Regno della Terra. Struttura dell’identità russa), Academic Project, 2019. Id., Noomahija: vojny uma. Russkij Logos II. Russkij istorial. Narod i gosudarstvo v poiskah sub’ekta (Noomachìa: guerra della mente. Logos russo II. Istoriale russo. Popolo e Stato in cerca del soggetto). Id., Noomahija: vojny uma. Russkij Logos III, (Noomachìa: guerra della mente. Logos russo III), prossimamente (2020).
[12] Id., Martin Hajdegger: vozmozhnost’ russkoj filosofii (Martin Heidegger: la possibilità di una filosofia russa), Academic Project, Mosca 2011.
[13] Id., Noomahija: vojny uma. Vostochnaja Evropa. Slavjanskij Logos. Balkanskaja Nav’ i sarmatskij stil’ (Noomachìa: guerra della mente. Europa orientale. Logos slavo. Nav balcanico e stile sarmata), Academic Project, Mosca 2018.