“Yeni Sağ”, 1968'de ideolojik krize ve Avrupa'da liberal hegemonyanın güçlenmesine bir tepki olarak ortaya çıkan bir entelektüel hareketler topluluğudur. 1968'e gelindiğinde, klasik "sağcı" hareketler, kapitalizmin benimsenmesi, Amerikan yanlısı duygular ve devletçilik gibi liberal ideolojik saiklerle delik deşik edildi. Buna karşılık, çekirdeğini kapitalizm karşıtlığının oluşturduğu [1] “sol” gündem de liberal etkilerden etkilendi. Eşitlikçilik, bireycilik, kültürler arasındaki farklılıkların reddi ve evrenselcilik, "sol" hareketleri liberal doktrinin müttefikleri ve ortakları haline getiriyordu.

Entelektüellerden oluşan "Yeni Sağ" topluluğu, kendisini "solcu" veya "sağcı" bir hareket olarak görmediği için çağdaş benzerlerinden ayrılan bir araştırma olan Avrupa kimliğini incelemeye girişti. Hareketin ana ideologları, yapay siyasi bölünmenin aşılması ve “sol” ve “sağ” entelektüel hareketlerinden en iyi fikirlerin bir karışımı olacak yeni bir doktrine geçişin gerekliliğinden bahsettiler. Guillaume Faye'nin Avrupa Medeniyeti Araştırma ve Çalışma Grubu'nun (A.M.A.İ.G) bir konferansında belirttiği gibi: “Toplumumuz artık ideolojisinin yenilenmesinden ilham almıyor. Bugün bu ideoloji "doruk noktasında" - ve bu nedenle gün batımının başlangıcında, ölü fikirler ahlaki kanonlara, alışkanlık sistemlerine, ideolojik tabulara..

“Yeni Sağ” başlığı, “Avrupa Medeniyeti Araştırma ve İnceleme Grubu”nun (A.M.A.İ.G)Fransa'nın siyasi kültürü ve entelektüel hayatı üzerindeki etkisini fark etmemenin imkansız olduğu 1979 yılına dayanmaktadır. Böyle bir "etiket" ilk olarak 1979 yazında Fransız ve daha sonra Avrupa ve hatta Amerikan medyasında ortaya çıktı - sadece bir yaz içinde 500'den fazla yayın yayınlandı ve asıl amacı oldukça açıktı: Alein De Benoist ve destekçilerinin etkisini azaltmak ' Böyle bir medya kampanyası sadece hareketin konumunu güçlendirdi – böylece diğer Avrupa ülkelerinde de boy göstermeye başladı. Yeni Sağ, Avrupa'nın en iyi düşünürlerinden (Platon'dan Nietzsche'ye, Lorenz'den Jünger'e) oluşan birleşik bir set (ansiklopedi) derleme gibi muazzam bir işi başardı. Fransa'yı Muhafazakar Devrimcilerin, Ulusal Bolşeviklerin, "Yeni Başlangıç" filozoflarının ve Avrupa kültürünün gelişimine büyük katkı sağlayan diğer fenomenologların, sosyologların, sosyal antropologların ve etnologların fikirlerine açtılar. İlhamları arasında Ersnt Niekisch, Ernst Jünger, Arthur Moeller van den Bruck, Oswald Spengler, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Claude Lévi-Strauss, Arnold Gehlen, Jean Thiriart, Louis Dumont ve Pierre-Joseph Proudhon vardı.

Avrupa medeniyetinin karmaşık bir şekilde yeniden düşünülmesi ve alternatif ve biraz da simetrik bir ideoloji aracılığıyla ve ayrıca Avrupa kültürünün tüm yönleriyle yeniden inşası yoluyla liberal gündem altında yürütülen evrenselciliğe, küreselciliğe, eşitlikçiliğe karşı çıkacak bir “karşı-hegemonya” cephesi yaratmak. Çeşitlilik, Yeni Sağ'ın temel görevleri haline geldi. Hareket başlangıçta “Avrupa Medeniyeti Araştırma ve İnceleme Grubu” (A.M.A.İ.G) ve “Yeni Okul” (“Nouvelle École”) etrafında şekillendi.

1973'te Yeni Sağ, bütüncülük, anti-liberalizm, antikapitalizm ve  gelenek ilkeleri doğrultusunda Avrupa Kültürünü yeniden canlandırma görevini önlerine koyan entelektüellerin buluşması için yeni bir platform haline gelen ikonik dergi “Elements” (“Éléments”)’i çıkardı. 1988'de Yeni Sağ, "fikirler ve tartışmalar" dergisi olan basılı yayın "Kriz"i ("Krisis") çıkardı. O dönemde Fransa'dan çıkan diğer birçok siyasi yayının aksine, Yeni Sağ'ın basılı yayınları kendilerini “sol ve sağ” arasındaki karşıtlığın aşıldığı platformlar olarak ilan ettiler. De Benoist'in “Les Idées à l'endroit” adlı kitabında yazdığı gibi, Yeni Sağ, “sol” ve “sağ”ın klasik karşı karşıya gelme alanını terk ederek, zamanın var olan “fikir tablosunu tersine çevirdi”.

Yeni Sağ'ın faaliyetinin önemli bir yönü, bir "sağcı Gramscianizm" (sağcı Gramşicilik) teorisinin geliştirilmesi haline geldi. Alain de Benoist, Antonio Gramsci'nin çalışmalarından yola çıkarak, liberalizmin ideolojik ve kültürel hegemonyasını eleştiriyor ve Avrupa medeniyetinin değerleri üzerine kurulacak bir alternatif yaratmanın gerekliliğini ilan ediyor - holizm, gelenek, çok yönlü bir dünya algısı, Avrupa'nın kıtasal kimlik ve soyut “insan haklarının” yerine “halkların haklarını” koyma. De Benoist şöyle demiştir: "Bir anlamda ve eğer kültürün gücü (pouvoir kulturel) teorisinin sadece metodolojik yönlerine bağlı kalırsak, Gramsci'nin bazı görüşleri neredeyse kehanet niteliğindedir" [3].

29 Kasım 1981'de Versailles'daki Palais des Congrès'de düzenlenen AMAİG konferanslarından biri (16. colloque national), “sağcı Gramscianism” konusuna ayrılmıştı. Nancy-Université'den Profesör M. Vayof, “sağcı Gramscianism” konulu A.M.A.İ.G konferansının açılışında şunu vurguladı: “Bizim için Gramscianist olmak, kültürel güç (pouvoir kulturl) teorisinin önemini kabul etmektir: Bir siyasi partinin iktidarını hazırlamak yerine, zihniyeti, siyasi çevirinin [siyasi alanın] bizi hiç ilgilendirmediği yeni bir değerler sistemini destekleyecek şekilde dönüştürmek istiyoruz” [4]. A.M.Aİ.G fikir tarihçisi ve baş ideoloğu Alain de Benoist de “ideolojik çoğunluk” aynı kaldığı için siyasi süreçlerin sürekli değiştiğini belirtiyor: “Artık siyasi, ideolojik ve sosyolojik çoğunluk arasındaki bir çelişkiden ziyade bir rızadan bahsedebiliriz. Bu tür bir rıza, işlerin ana durumunu temsil eder” [5]. De Benoist'in bakış açısına göre, liberal eğilimlerle (bireycilik, ekonomik sektörün önceliği) delik deşik olmuş “solcu” ideoloji, hiçbir siyasi gelişmenin gerçekleşemeyeceği bir ortam yaratmıştır. De Benoist için, son on yıllardaki "solcu" fikirlerin cephesinin arkasında aynı liberalizm (liberal ideoloji ve kültür) ve "tüketim toplumu"nun gizlendiği gerçeğini vurgulamak önemlidir. Sağcı Gramscianism'in amacı, alternatif kültür ve metapolitik kodlar geliştirerek liberal hegemonya sisteminden çıkmaktır. De Benoist, “evrenselci” kültürden böyle bir çıkışı varoluşçu kategorilerde şöyle anlatıyor: “Gece yarısındayız, aktif nihilizmin başlangıç ​​meridyenindeyiz. <…> Girişimimize katılım, bir klanı diğerine karşı seçmek anlamına gelmez. Aynı ideolojinin zıt kutuplarını -duraklı ya da duraksız- geçmekten başka bir işe yaramayan troleybüsten inmek demektir” [6]. De Benoist, "evreni değiştirmekten", "dünyaya rengini, hafızasını - ölçülerini, insanları - tarihsel fırsatlarını ve varoluş kaderini vermekten" bahsettiğimizi belirtiyor [7]. Yeni Sağ için fikirler silah haline gelir. Guillaume Faye'in belirttiği gibi: aynı ideolojinin zıt kutuplarını -duraklı ya da duraksız- geçmekten başka bir şey yapmayan”

“İzole edilmiş entelektüeller, tarafsız, savaşta değiller, tarihe hiçbir zaman kendi damgalarını vurmadılar. <…> A.M.A.İ.G ve tüm hareketimiz, ideolojiyi liberallere veya muhafazakarlara ve ayrıca "solculara" vermeyi hiç düşünmüyor, ancak tüm karmaşıklığıyla farklı fikirlerin gücünü topluma getirmek istiyor. "Sağcı Gramscianizm"i uygulamak, aşağıdakileri sağlayan bir değerler sistemini yaymak anlamına gelir:

— uzun süre çalışacak;

— birbiriyle yarışan formüller içerecektir;

— bir metapolitik strateji aracılığıyla getirilecek;

— siyasi kurumların dışında yer alacaktır.

AMAİG aynı zamanda hiçbir zaman tamamlanmayan ama her zaman gelişen teorik bir külliyatın inşası yoluyla (kültürel alanda eylem yoluyla veya tamamen entelektüel bir alanda ifade edilebilecek) bir dünya görüşünü de yaymaktadır. Böyle bir külliyat, içinde biyolojiden felsefeye kadar birçok disiplinin yer aldığını varsayar” [8].

Ayrıca AMAİG sağcı Gramscianizm konferansında yaptığı konuşmada, "ideolojik külliyatın [A.M.A.İ.G] kökten açık, sürekli bir evrim içinde, yeni disiplinleri birleştiren, yeni fikirleri kabul eden, gerçeklikle sürekli etkileşim halinde olduğunu" vurguladı.

“Sağcı Gramscianizm” böylelikle liberalizmin kültür alanındaki hakimiyetini ortaya koymakta ve karşı hegemonyanın inşasını savunmaktadır. Yeni Sağ için, "sağcılar"ın kültürdeki liberal hegemonyaya ilişkin konumları uygun değildir çünkü "sağcılar" fikir savaşına girmekten kaçınıyor. De Benoist, ikincisini ölümcül bir hata (Sezarizm) olarak görüyor, çünkü kültürü kaybetmek ve liberalizme bırakmak, herhangi bir siyasetin kaçınılmaz olarak liberal bir siyasete dönüşmesine yol açıyor. Ancak de Benoist, liberal kültüre karşı “sol” muhalefeti de etkisiz buluyor. Hem "sağcı" hem de "solcu" entelektüel alanda kapitalizm, ancak alternatif bir kodla karşı konulabilecek bir tür kod haline gelir.

Böyle bir “sağcı Gramscinizmi” konumlandırırken ve tarif ederken “ideolojilerden bağımsızlık” da önemlidir. “Yeni Sağ”ın temsilcileri, Modernite'nin katı bir karşıtlık ve mücadele halindeki ideolojilerinin Batı kültürüne özgü bir olgu olduğu fikrini formüle ettiler. Sağcı Gramscianism'in konumu, "ideolojilerden arınmış bir bölge" inşa etme fikrine dayanmaktadır. Bu bölge, “bireycilik”, eşitlikçilik ve (“Yeni Sağ” tarafından liberal doktrinin sahtekarlığı olarak yorumlanan) soyut insan hakları kavramını reddedecektir.

Sağcı Gramscianizm bu nedenle hegemonyanın, yani algoritmaları, uygulamaları ve kurumlarıyla liberal kültürün otoritesinin etkisinin ötesinde bir metapolitika alanı olarak tasavvur ediliyor. Gramsci'nin kendisi, komünizmi hegemonyaya veya karşı-hegemonyaya bir alternatif olarak, öncelikle siyasetin ekonominin ve kültürün siyasetin önünde olduğu aktif Leninist versiyonunda gördü. A.M.A.İ.G ise çağdaş komünizmi hegemonyaya atfediyor, yani onu liberalizmin aşırı derecede “solcu” bir versiyonu olarak yorumluyorlar.

Ve sonra sağcı Gramscianism tezi tüm anlamını kazanıyor: Modern zamanların tüm siyasi teolojisine meydan okuyacak yeni bir karşı-hegemonya versiyonu yaratmaya davet. Bununla birlikte, Gramsci'den “Yeni Sağ”, her şeyden önce, gücün kaynağının tam olarak kültürde, entelektüelin şu ya da bu tarihsel baskınla özgürce sonuçlandırdığı tarihsel anlaşmada aranması gerektiği tezini aldı.

De Benoist, Sermaye'ye karşı Emeğin tarafını seçiyor (bu konuda tutarlı bir Gramscianist'tir), ancak Emek'in (Arbeit) ilkesini daha çok Ernst Jünger ve Worker'ın (der Arbeiter) ruhuyla yorumluyor. Yine, burada aynı kapitalist kültürün başka bir versiyonu (ve dolayısıyla aynı hegemonyanın başka bir versiyonu) olarak milliyetçilikten değil, bir bütün olarak Modernitenin sınırlarının ötesine, henüz bilinmeyen bir bölgeye - “ötesine” geçmekten bahsediyoruz. sağ ve sol".

Bu nedenle, “sağcı Gramscianism” sadece geleneksel bir isimdir. “Sağcı” olmaktan çok “solcu” değildir, yani komünizmi yeterli bir karşı hegemonya olarak kabul etmez. Ancak kapitalizmi ve milliyetçiliği reddettiği için geleneksel anlamda “sağcı” da değildir. Daha sonra bu çizgiyi sürdüren Fransız sosyolog Alain Soral, bu karşı-hegemonik sentezi “Sol Emek + Sağ Kanat Değerler” olarak adlandıracaktı.

Bu, en iyi şekilde, A. de Benoist'in 2000'lerde geldiği Dördüncü Politika Teorisine yansımıştır. Burada, Gramsci'de olduğu gibi, hegemonyaya karşı bir antitez (Gramsci'nin kendisinin uluslararası -emperyalist-kapitalizm olarak yorumlaması dahil) ortaya atılır ve kültürün önceliği kabul edilir. Ancak Marksizm -en azından dogmatik versiyonuyla- bir kenara atılır ve klasik kriterlere girmeyen ve yeni bir metapolitik topolojinin temelini oluşturabilecek felsefi, sosyolojik ve antropolojik araştırmalar için özgür bir arayış başlar.

40 yılda Yeni Sağ, metapolitik teorilerini ve ilgili stratejilerini geliştirmede uzun bir yol kat etti. Bugüne kadar, onlar tarafından geliştirilen kavramsal aygıtlar ve teorik algoritmalar, Avrupa popülizmi, küreselleşme krizi ve çok kutupluluğun ortaya çıkışı gibi fenomenlerin yorumlanması için en uygun olanlardır. Bu, yalnızca “sağ” tarafından değil, aynı zamanda İtalyan komünist Massimo Cacciari, Fransız sosyologlar Serge Latouche ve K.-M. Mishea ve solcu entelektüel Chantal Mouffe tarafından da

Editör: Ş.ali göçmen

Referanslar:

[1] Un gramcisme de droite dökün. Acte du XVIe colloque national du GRECE. Paris: Le Labyrinthe, 1982. S. 72.

[2] A. de Benoist, Les Idées à l'endroit. Paris: Editions Libres Hallier, 1979. S. 258. [

3] Un gramcisme de droite dökün. Acte du XVIe colloque national du GRECE. Paris: Le Labyrinthe, 1982. S. 7.

[4] age. S.11.

[5] age. S.21.

[6] age.

[7] age.

[8] age.