Στην πολιτική φιλοσοφία του Χέγκελ υπάρχει μια θεμελιωδώς σημαντική μετάβαση που αφορά την ίδρυση του κράτους (der Staat). Στις σημειώσεις του για ένα μάθημα σχετικά με τον Χέγκελ, ο Χάιντεγκερ εστιάζει στην ορολογία Staat - stato - status. Η λατινική ρίζα είναι stare - στέκομαι, εγκαθιδρύω, στήνω. Στη ρωσική γλώσσα, το κράτος (gosudarstvo) προέρχεται από τη λέξη государь (gosudar), που σημαίνει κύριος ή αφέντης. Ενώ τα λατινικά και τα παράγωγά τους δίνουν έμφαση στην πράξη της ίδρυσης - το κράτος ως κάτι τεχνητά καθιερωμένο, θεσμοθετημένο, χτισμένο, δημιουργημένο, ανεγερμένο - οι σλαβικές γλώσσες υποδηλώνουν μόνο το γεγονός της ανώτατης - αρχοντικής - εξουσίας. Και καθώς ο ηγεμόνας ήταν ταυτόχρονα και δικαστής στη σλαβική παράδοση, υπάρχει μια αναφορά στην κρίση στη λέξη - go-sud-ar, η οποία είναι εμφανής στην παράγωγη ευγενική ρωσική προσφώνηση - сударь (sudar). Η εξουσία κρίνει, και αυτός που κρίνει είναι η εξουσία. Το κράτος είναι το βασίλειο της κυριαρχίας του, ό,τι βρίσκεται στην εξουσία του, ό,τι αυτός, ως αυτοκράτορας, διατηρεί και υποστηρίζει. Εξ ου και ο όρος derzhava (εξουσία).

Η ίδια η διάκριση μεταξύ των εννοιών αντιστοιχεί σε μια πολύ βαθύτερη διαφορά στον Χέγκελ μεταξύ του "παλαιού κράτους" ("ατελές κράτος" - unvolkommen) και του "νέου κράτους", του "αυθεντικού κράτους". Το παλιό κράτος αφορά ακριβώς την κατοχή, την κυριαρχία και, στο αρνητικό άκρο της, την τυραννία. Είναι χτισμένο γύρω από το πραγματικό στοιχείο της εξουσίας, γύρω από τον κάθετο άξονα εντολή-υπακοή. Ωστόσο, εδώ υπάρχουν ορισμένες αποχρώσεις.

Μεταξύ των "παλαιών κρατών", εντοπίζει διάφορους τύπους:

1. Ο ανατολικός τύπος (άκαμπτος δεσποτισμός, οστεοποίηση),

2. Ο ελληνικός τύπος (η πρώτη προσπάθεια να δοθεί ένα φιλοσοφικό ενοποιητικό νόημα στην εξουσία στην αυτοκρατορία του Αλεξάνδρου, αλλά εξακολουθεί να οδηγεί σε δεσποτισμό),

3. Ο ρωμαϊκός τύπος (τελική τυποποίηση του ιδιωτικού δικαίου, διάκριση των εξουσιών και εναλλασσόμενοι κύκλοι δεσποτισμού της εξουσίας και του όχλου).

Το κράτος με την ορθή του έννοια είναι κάτι άλλο. Είναι το "νέο κράτος". Αυτό που είναι ουσιώδες εδώ είναι το γεγονός της εγκαθίδρυσής του, της συγκρότησής του, της δημιουργίας του. Το Κράτος είναι μια στιγμή του Πνεύματος, πλήρως συνειδητοποιημένη και αυτοσυνειδητοποιημένη. Ένας άλλος ορισμός είναι "το κράτος είναι η πορεία του Θεού στον κόσμο" (der Gang Gottes in der Welt).

Στο εγελιανό σύστημα, το κράτος γίνεται αντιληπτό ως προϊόν της αυτοσυνειδησίας. Η κατάσταση ως Staat είναι έκφραση του βαθμού συγκέντρωσης της συνείδησης, δηλαδή ένα φιλοσοφικό φαινόμενο. Εδώ μπορεί κανείς να δει έναν συντονισμό με την Πολιτεία του Πλάτωνα. Το Staat είναι η πλατωνική πολιτεία, αλλά όχι ακριβώς η res publica, αν και αυτή η μετάφραση κρύβει κάτι σημαντικό για τον Χέγκελ. Το κράτος εγκαθιδρύεται μόνο από τους φιλοσόφους, δηλαδή εκείνους στους οποίους η αυτοσυνειδησία της κοινωνίας φτάνει στο αποκορύφωμά της. Αλλά οι φιλόσοφοι εκφράζουν την ίδια την κίνηση του Θεού στον κόσμο, η οποία εκδηλώνεται μέσα από μια σειρά διαλεκτικών δεσμών, μεταξύ άλλων και μέσα από στιγμές της αυτοσυνειδησίας του λαού.

Σύμφωνα με τον Χέγκελ, το κράτος ανήκει στη σφαίρα της ηθικής ζωής (Sittlichkeit). Η σφαίρα αυτή στο σύνολό της αναλύεται σε δύο σειρές διαλεκτικών στιγμών:

Θέση: Οικογένεια - Αντίθεση: Κοινωνία των πολιτών - Σύνθεση: Κράτος

Θέση: Κράτος - Αντίθεση: Διεθνείς σχέσεις - Σύνθεση: Οικουμενική Αυτοκρατορία

Το κράτος είναι ένα κοινό στοιχείο και για τις δύο σειρές, το κέντρο τους. Στην πρώτη σειρά αντιστοιχεί στη σύνθεση και στη δεύτερη στη θέση. Η σύνθεση της δεύτερης σειράς γίνεται υπερκράτος - αυτοκρατορία, όπου το Πνεύμα φτάνει στο στάδιο του Απόλυτου (της οικουμενικής, παγκόσμιας ιδέας). Σε αυτό το σημείο, η ιστορία - ως ακολουθία της εκτύλιξης του Πνεύματος και του γίγνεσθαι για τον εαυτό του - τελειώνει. Έτσι, το κράτος είναι το ενδιάμεσο μεταξύ της οικογένειας και του "τέλους της ιστορίας".

Στη "Φιλοσοφία του Δικαίου", προηγούνται δύο ακόμη σειρές - το αφηρημένο δίκαιο και η ηθική. Το δικαίωμα καθιερώνει την έννοια του ατόμου και η ηθική εκείνη του υποκειμένου. Ωστόσο, το άτομο γίνεται πνευματικό ον μόνο στο πεδίο της ηθικής.

Το πνευματικό υποκείμενο πραγματώνεται μέσω της θεωρίας και της πρακτικής της οικογένειας. Στην οικογένεια, το συνειδητό Πνεύμα γίνεται πρώτα ο εαυτός του. Ένα πρόσωπο στην οικογένεια αποκαλύπτεται ως έκφραση μιας συγκεκριμένης ιδέας. Είναι κάτι περισσότερο από ένα άτομο, και η ηθική του (ο Χέγκελ την αντιλαμβάνεται ως την ικανότητα κριτικής αποστασιοποίησης από το τυπικό δίκαιο) εκφράζεται στην πράξη με τη φροντίδα για το σύνολο, που είναι η οικογένεια.

Αλλά μια κοινωνία που ζει με βάση την οικογένεια (αγροτική, πατριαρχική) δεν είναι ακόμη λαός ή κράτος με τη χεγκελιανή έννοια. Η οικογένεια δεν μπορεί να κλιμακωθεί γραμμικά σε μια οικογένεια οικογενειών, δηλαδή σε ένα κράτος, μέχρι να περάσει ολόκληρη την πορεία της διαλεκτικής. Μόνο στο "παλιό κράτος" (όχι στο Staat) υπάρχει μια κοινωνία οικογενειών. Συνήθως, αποτελείται από κατώτερες τάξεις που ζουν στις συνθήκες ενός κόσμου της ζωής. Όμως αυτός ο κόσμος της ζωής δεν είναι ζωώδης αλλά ηθικός, καθώς η οικογένεια καθοδηγείται από το Πνεύμα και εκφράζεται μέσα από αυτό. Ωστόσο, η εξουσία δεν ανήκει στην προβολή των οικογενειών προς τα πάνω, αλλά στους εκπροσώπους της ελίτ, οι οποίοι βρίσκονται στη θέση τους μέσα από μια εντελώς διαφορετική λογική. Ο Ludwig Gumplowicz περιγράφει αυτό ως το αποτέλεσμα μιας "φυλετικής πάλης", κατανοώντας τις "φυλές" ως φορείς διαφορετικών εθνικ(ών)(ethnic) πολιτισμών. Οι ισχυρότεροι υποτάσσουν τους ασθενέστερους. Με αυτόν τον τρόπο δημιουργούνται τα παλιά κράτη, οι δεσποτισμοί, οι τυραννίες και οι ηγεμονίες (όχι Staat). Σε τέτοια συστήματα, οι οικογένειες και οι ηγεμόνες ζουν σε παράλληλους κόσμους, χωρίς να κατανοούν ο ένας τον άλλον, χωρίς να αντιλαμβάνονται με σαφήνεια τη φύση της σύνδεσής τους και τι τους ενώνει.

Στην πράξη, μια τέτοια διάκριση μεταξύ οικογενειών και εξουσίας είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική για την Ανατολική Ευρώπη και, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, για την τσαρική Ρωσία. Ο Ernest Gellner γενίκευσε αυτόν τον τύπο κοινωνίας με το όνομα της υποθετικής χώρας Agraria. Στη Δυτική Ευρώπη, στη σύγχρονη εποχή, οι ισορροπίες αρχίζουν να αλλάζουν. Ο Χέγκελ συνοψίζει τη φύση αυτών των αλλαγών με τον όρο "Διαφωτισμός" (Aufklärung). Αυτή είναι η πιο κρίσιμη στιγμή στη διαλεκτική του.

Στην εποχή του Διαφωτισμού στη Δυτική Ευρώπη, αναδύεται μια νέα μορφή - η κοινωνία των πολιτών (bürgerliche Gesellschaft). Το φαινόμενο αυτό αντιστοιχεί στην αστική δημοκρατία και τον καπιταλισμό. Ο Gellner αναφέρεται γενικά σε αυτή τη χώρα ως "Industria". Σύμφωνα με τον Χέγκελ, το κύριο θεμέλιο αυτού του φαινομένου είναι η διάλυση της οικογένειας, ο ατομικισμός και η απόκτηση οξείας κοινωνικής αυτογνωσίας. Αυτή είναι η φάση της αντίθεσης, η άρνηση της οικογένειας. Η ίδια η κοινωνία των πολιτών είναι ένα κακό, αλλά είναι απαραίτητη στη διαλεκτική δομή της εκδίπλωσης του Πνεύματος. Το Πνεύμα πρέπει να περάσει από αυτό το στάδιο για να φτάσει σε ένα νέο επίπεδο. Η οικογένεια διαλύεται ως συλλογική μονάδα, δίνοντας τη θέση της στον πολίτη. Σε αυτόν, το πρόσωπο του αφηρημένου δικαίου, το ηθικό υποκείμενο και το μέλος της οικογένειας είναι παρόντα, αλλά σε υποβαθμισμένη μορφή. Δεν τον καθορίζουν. Αυτό που τον καθορίζει είναι τα κοινωνικοπολιτικά δικαιώματα και οι ελευθερίες του. Αυτός είναι ο φιλελευθερισμός.

Και μόνο τώρα πλησιάζουμε το "νέο κράτος", δηλαδή το Staat, όπως το αντιλαμβανόταν ο Χέγκελ.

Το σημαντικότερο, σύμφωνα με τον Χέγκελ, το κράτος είναι η στιγμή της υπέρβασης, της υποταγής της κοινωνίας των πολιτών. Το αληθινό κράτος δεν μπορεί να είναι αστικό, αλλά είναι πάντα υπερ-αστικό (supra-bourgeois). Στόχος του δεν πρέπει να είναι η εξυπηρέτηση των ατόμων της κοινωνίας των πολιτών, ούτε η εξασφάλιση ή η προστασία της ευημερίας ή των ελευθεριών τους. Γράφει ο Χέγκελ:

Δεν πρέπει να ξεκινά κανείς με την ατομικότητα στην ελευθερία, όχι με τη μοναδική αυτοσυνειδησία, αλλά μόνο με την ουσία της, διότι αυτή η ουσία, είτε το άτομο το γνωρίζει είτε όχι, πραγματώνεται ως μια ανεξάρτητη δύναμη στην οποία τα ατομικά όντα είναι απλώς στιγμές.

Το κράτος γίνεται ο ίδιος ο εαυτός του όταν η κοινωνία των πολιτών ξεπεραστεί πλήρως (αποδειχθεί ότι υποβιβάζεται) και ο πολίτης (Bürger) καταργείται οριστικά και αμετάκλητα, μετασχηματίζεται σε κάτι άλλο. Ιστορικά, το κράτος δεν δημιουργήθηκε από τις οικογένειες ή την αστική τάξη (βιομηχανική ή εμπορική ή τα πρωτότυπά της), αλλά από μια ειδική τάξη - την τάξη της γενναιότητας (der Stand der Tapferkeit), όπως την αποκαλεί ο Χέγκελ.

Σε αντίθεση με την ανάδυση των παλαιών κρατών, αυτό δεν συμβαίνει επειδή ένας ισχυρότερος και πολεμικότερος λαός υποτάσσει έναν άλλο, ασθενέστερο και ειρηνόφιλο, ή ως αποτέλεσμα κάποιου άλλου τρόπου σφετερισμού της εξουσίας από έναν τύραννο ή μια ολιγαρχική ομάδα, αλλά επειδή τα μέλη της κοινωνίας των πολιτών, στα οποία έχει περάσει η κίνηση της αυτογνωσίας του Πνεύματος, αναγνωρίζουν το αδιέξοδο του φιλελευθερισμού, αλλά δεν επιστρέφουν απλώς στην οικογένεια (στη θέση), αλλά ξεπερνούν την αντίθεση (οι ίδιοι ως φιλελεύθεροι) μέσω της σύνθεσης. Μια τέτοια σύνθεση είναι η εγκαθίδρυση του κράτους ως Staat. Εδώ, όπως και στην οικογένεια, το άτομο θυσιάζει την τυπική και ηθική του ελευθερία στο όνομα μιας ανώτερης ηθικότητας. Αλλά τώρα ενώνεται όχι μόνο με την οικογένεια, αλλά και με το κράτος, το οποίο είναι η αποστολή του, η ύπαρξή του και το πεπρωμένο του.

Αυτή τη στιγμή, η κοινωνία των πολιτών μετατρέπεται σε λαό (Volk). Ένα πλήθος οικογενειών δεν είναι ακόμη λαός. Ούτε μια κοινωνία πολιτών από άτομα (αυτό είναι ο δήμος (demos στο κείμενο) ) είναι λαός. Η κοινωνία γίνεται λαός όταν το Πνεύμα μέσα της φτάσει στη στιγμή της υπέρβασης του φιλελευθερισμού και είναι έτοιμο να εγκαθιδρύσει ένα κράτος (Staat).

Είναι σημαντικό ότι σε μια τέτοια κατανόηση από τον Χέγκελ, η κατηγορία του λαού (Volk) είναι πολύ κοντά στον όρο λαός (λαός, στα ελληνικά στο κείμενο), τον οποίο χρησιμοποιώ στην Εθνοκοινωνιολογία. Λαός (Volk) είναι ένας κόσμος (people) που κατασκευάζεται σε μια ορθολογική τάξη. Δεν είναι όχλος- είναι στρατός. Ως εκ τούτου, η σλαβική λέξη полк (polk) σχηματίζεται ακριβώς από το γερμανικό Volk. Η κοινωνία των πολιτών παύει να είναι η χαοτική κίνηση της αστικής τάξης που επιδιώκει ατομικό κέρδος. Η κοινωνία των εμπόρων μετατρέπεται σε κοινωνία ηρώων (σύμφωνα με τον Sombart), σε "τάξη της γενναιότητας". Ο λαός, ως κοινωνία ηρώων, δημιουργεί το κράτος. Ο Χέγκελ τονίζει ειδικά το "δικαίωμα των ηρώων να ιδρύουν κράτη" [10] (das Heroenrecht zur Stiftung von Staaten).

Αν ακολουθήσουμε αυστηρά τον Χέγκελ, καταλήγουμε στο ενδιαφέρον συμπέρασμα ότι δεν υπήρξαν ποτέ πραγματικά κράτη κατά την αντίληψή του (ως Staat). Όλα όσα έχουμε αντιμετωπίσει στην ιστορία είναι απλώς ποικίλοι βαθμοί προσέγγισης του Staat, και πιο συχνά τα κράτη ως τυραννίες ή δεσποτισμοί, ή αντίθετα χαοτικές δημοκρατίες, διασκορπισμένες από την κοινωνία των πολιτών, τον δήμο, που δεν αποκαλύπτουν τίποτα για την πνευματική φύση της εξουσίας.

Έτσι, το κράτος ανήκει στο μέλλον.

Ας εφαρμόσουμε αυτό το μοντέλο στη ρωσική ιστορία. Προφανώς, με την αυστηρή εγελιανή έννοια, οι Ρώσοι δεν είχαν ποτέ πραγματικά κράτος (με την έννοια του Staat). Ιστορικά, υπήρχε ο σλαβικός "κόσμος των οικογενειών" από τη μία πλευρά, και η πολιτική ελίτ (σχεδόν πάντα κατά κύριο λόγο ξένη - Σαρμάτες, Σκύθες, Βαράγγοι, Μογγόλοι, Ευρωπαίοι, Εβραίοι κ.λπ.) από την άλλη, η οποία ασκούσε εξουσία πάνω στις σλαβικές "οικογένειες". Ούτε στη Ρωσία υπήρχε πραγματικά κοινωνία των πολιτών.

Παρ' όλα αυτά, από τον δέκατο ένατο αιώνα, βλέπουμε ορισμένες προσπάθειες για τη δημιουργία μιας τέτοιας κοινωνίας των πολιτών. Το εγχείρημα αυτό ξεκίνησε καθώς οι ευρωπαϊκές ιδέες του Διαφωτισμού διείσδυσαν στη Ρωσία, αλλά μέχρι τον δέκατο ένατο αιώνα επηρέαζε μόνο τις ελίτ. Τον δέκατο ένατο αιώνα, τόσο οι δυτικόφρονες όσο και οι σλαβόφιλοι εντάχθηκαν σε αυτό το σχέδιο. Οι σλαβόφιλοι προσανατολίζονταν σε μεγάλο βαθμό προς τον Χέγκελ, όπως και οι Ρώσοι δυτικόφρονες - τόσο οι μαρξιστές όσο και οι φιλελεύθεροι. Εξ ου και η έννοια της "πολιτικής φρόνησης". Ωστόσο, όταν μεταφράστηκε στα ρωσικά, η γερμανική Bürgerlichkeit έπαψε να συνδέεται σταθερά με την αστικότητα, η οποία είναι η ίδια σε σημασία και ετυμολογία, και απέκτησε μια πιο "εξυψωμένη" αλλά λιγότερο ακριβή σημασία. Ο στόχος του Διαφωτισμού ήταν να μετατρέψει τον κόσμο των οικογενειών σε αλλοτριωμένους ατομικιστές καπιταλιστές, να δημιουργήσει μια κοινωνία εμπόρων. Οι οικογένειες και οι αγρότες, ως έδαφος των οικογενειών (και των κοινοτήτων), έπρεπε να καταστραφούν, μετατρέποντάς τους σε ένα εξατομικευμένο προλεταριάτο. Αυτό πίστευαν οι χεγκελιανοί μαρξιστές. Οι Ρώσοι φιλελεύθεροι πίστευαν ότι η χειραφέτηση των αγροτών θα μετέτρεπε τον πληθυσμό της Ρωσίας σε μεσαία τάξη. Και οι σλαβόφιλοι πίστευαν ότι ο ρωσικός λαός έπρεπε να διεκδικήσει την ακεραιότητά του και την πνευματική-ηθική του αυτογνωσία. Και αυτό είναι Διαφωτισμός, αλλά ρωσικός.

Σύμφωνα με το εγελιανό σχήμα:

. Οι Ρώσοι μαρξιστές φιλοδοξούσαν να δημιουργήσουν μια κοινωνία πολιτών με προσαρμογή της ταξικής ερμηνείας,
. Οι Ρώσοι φιλελεύθεροι απλώς φιλοδοξούσαν την κοινωνία των πολιτών,
. Οι σλαβόφιλοι κατευθείαν στην επόμενη φάση - στο καθεστώς του λαού (Volk), όπου ακριβώς θα έπρεπε να δημιουργηθεί το κράτος ως Staat (ορισμένοι σλαβόφιλοι - ο Γκολοχβάστοφ και ο Ακσάκοφ - πρότειναν στον Αλέξανδρο Β' και στη συνέχεια στον Αλέξανδρο Γ' την επανασύσταση του ρωσικού κράτους μέσω της σύγκλησης του Zemsky Sobor¹).

Οι φιλελεύθεροι αναζητούσαν την κλασική αντίθεση του Χέγκελ - την καταστροφή των οικογενειών (κοινοτήτων) και την προώθηση του καπιταλισμού. Οι μαρξιστές πίστευαν ότι ο καπιταλισμός υπήρχε ήδη και έπρεπε να ξεπεραστεί μέσω της προλεταριακής επανάστασης. Οι σλαβόφιλοι πίστευαν ότι η αντίθεση θα έπρεπε να συνδεθεί άμεσα με τη σύνθεση και ο ρωσικός λαός - που είχε ήδη υποστεί επαρκή επεξεργασία από τις φιλελεύθερες ιδέες του Διαφωτισμού - θα έπρεπε να προχωρήσει το ταχύτερο δυνατό στην τρίτη φάση - τη δημιουργία του Κράτους.

Γνωρίζουμε πώς συνέβησαν όλα στη ρωσική ιστορία. Οι φιλελεύθερες ιδέες δεν παρέμειναν σε καθαρή μορφή για πολύ, αλλά αντί να ξεπεραστούν μέσα στο λαό (Volk), συνέβη η Οκτωβριανή Επανάσταση, η οποία αρχικά θεωρήθηκε ως η πρώτη φάση της μετάβασης στον παγκόσμιο κομμουνισμό -δηλαδή, στο "τέλος της ιστορίας" κατά τη μαρξιστική (αριστερή-χεγκελιανή) αντίληψη- χωρίς κράτος, στον καθαρό προλεταριακό διεθνισμό.

Όταν η επανάσταση συνέβη σε μια μόνο χώρα, και μάλιστα στην αγροτική, υποκαπιταλιστική Ρωσία (με ελάχιστη κοινωνία πολιτών), ο Λένιν και ο Τρότσκι το αποδέχτηκαν αυτό, ενώ οι δυτικοί μαρξιστές, που προσπαθούσαν να παραμείνουν ορθόδοξοι ως προς τον Μαρξ, όχι.

Εδώ έρχεται μια ενδιαφέρουσα ανατροπή. Είναι άλλο πράγμα να διεξάγεις μια προλεταριακή επανάσταση σε μια χώρα όπου δεν υπήρχε σχεδόν καθόλου προλεταριάτο, και στη συνέχεια να αρχίσεις να υποστηρίζεις το εργατικό κίνημα στην Ευρώπη και τον κόσμο από τις θέσεις που κέρδισες, προς τις οποίες έτειναν ο Λένιν και ο Τρότσκι, και εντελώς διαφορετικό να χτίζεις τον σοσιαλισμό σε μια χώρα - αυτό αντιβαίνει στον μαρξισμό, όπως και να τον ερμηνεύσεις. Αλλά ο Στάλιν ξεκίνησε ακριβώς αυτόν τον δρόμο. Και εδώ ήταν πολύ κοντά στον ίδιο τον Χέγκελ, όχι στη μαρξιστική του ερμηνεία. Στην πράξη, ο Στάλιν άρχισε να χτίζει το ρωσικό κράτος ξεπερνώντας την κοινωνία των πολιτών (η οποία υπήρχε, ομολογουμένως, ονομαστικά). Αυτή η ιστορική στιγμή συνέπεσε με την ανάδυση μιας νέας οντότητας - όχι τόσο των αγροτικών οικογενειών και κοινοτήτων όσο του σοβιετικού λαού, ο οποίος θεωρούνταν σε στενή ενότητα με το κράτος. Σύμφωνα με τον Μαρξ, το νέο κράτος (Staat) του Χέγκελ δεν θα έπρεπε να υπάρχει καθόλου, και αν υπάρχει, τότε μόνο ως υποπροϊόν των πρώιμων καπιταλιστικών κοινωνιών που δημιούργησαν προσωρινά έθνη (nations) στο πλαίσιο της "βιομηχανίας" (Gellner). Ο Λένιν πίστευε επίσης ότι τα αστικά κράτη περνούν στο στάδιο του ιμπεριαλισμού και είναι καταδικασμένα να εξαφανιστούν. Ο καπιταλισμός είναι ένα παγκόσμιο και πλανητικό φαινόμενο. Το τέλος της ιστορίας ως νίκη του κομμουνισμού σε όλο τον κόσμο θα συμβεί ανεξάρτητα από τη δημιουργία κρατών και την εμφάνιση διεθνών σχέσεων μεταξύ τους, οι οποίες έχουν μικρή σημασία και είναι απλώς ασήμαντες λεπτομέρειες.

Σε αυτό, οι κομμουνιστές συμφωνούσαν με τους φιλελεύθερους με τη μόνη διαφορά ότι οι φιλελεύθεροι ήταν πεπεισμένοι ότι στο στάδιο του παγκόσμιου καπιταλισμού όλα θα τελειώσουν, ενώ οι κομμουνιστές πίστευαν ότι θα ακολουθήσει μια παγκόσμια προλεταριακή επανάσταση, η οποία, βασιζόμενη στον αστικό διεθνισμό, θα επιβεβαιώσει τον προλεταριακό διεθνισμό.

Αλλά ο Στάλιν και το σοβιετικό κράτος που έχτισε έπεσαν έξω από αυτό το σχήμα (τόσο το κομμουνιστικό όσο και το φιλελεύθερο). Ουσιαστικά, η ΕΣΣΔ ήταν κάτι παρόμοιο με το Κράτος του Χέγκελ και ο σοβιετικός λαός (ειδικά ο σοβιετικός, όχι ο ρωσικός - ως κόσμος οικογενειών) - με το Λαό του Χέγκελ. Στην ΕΣΣΔ ως κράτος, πίστευαν πράγματι ότι η κοινωνία των πολιτών (αστική ταυτότητα) είχε ξεπεραστεί.

Και οι διεθνείς σχέσεις, σε αυτή την περίπτωση, απέκτησαν έναν γνήσια εγελιανό χαρακτήρα, καθώς το μέλλον της Παγκόσμιας Αυτοκρατορίας (Ράιχ) - κομμουνιστικής, ναζιστικής ή φιλελεύθερης - εξαρτιόταν ακριβώς από την αντιπαράθεση μεταξύ της ΕΣΣΔ και των δυτικών χωρών.

Το εγελιανό υποκείμενο είναι ακόμη πιο εμφανές στον ιταλικό φασισμό, όπου το εννοιολόγησε ένας από τους θεωρητικούς του, ο Giovanni Gentile, και στον γερμανικό εθνικοσοσιαλισμό (Julius Binder, Karl Larenz, Gerhardt Dulckeit). Μέσα από το πρίσμα της "Φιλοσοφίας του Δικαίου" του Χέγκελ ο Μάρτιν Χάιντεγκερ κατανόησε τον εθνικοσοσιαλισμό.

Στο φιλελεύθερο στρατόπεδο, το κράτος αναδύθηκε μαζί με την επίδραση των ιδεών του Keynes και στην αμερικανική εμπειρία της πολιτικής του Ρούσβελτ - το New Deal, αλλά δεν έλαβε θεωρητική ανάπτυξη (δεν υπολογίζονται οι Βρετανοί φασίστες όπως ο Oswald Mosley). Αργότερα, κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, ο φιλελεύθερος εγελιανός Alexander Kojève θεωρητικοποίησε το "τέλος της ιστορίας" ως τη νίκη της παγκόσμιας κοινωνίας των πολιτών. Μετά την κατάρρευση της ΕΣΣΔ, ο αμερικανός πολιτικός φιλόσοφος Φράνσις Φουκουγιάμα, αναπτύσσοντας τις ιδέες του Κοτζέβ, γράφει ένα προγραμματικό μανιφέστο για το "τέλος της ιστορίας" και την πλανητική νίκη του φιλελευθερισμού. Αυτό όμως δεν έχει καμία σχέση με το κράτος του Χέγκελ, το οποίο πρέπει να θεμελιωθεί στην υπέρβαση της κοινωνίας των πολιτών, δηλαδή του καπιταλισμού.

Είναι σημαντικό να παρακολουθήσουμε την τύχη της σοβιετικής κοινωνίας, όπου, σύμφωνα με τον Στάλιν, η κοινωνία των πολιτών έπρεπε να ξεπεραστεί πλήρως. Αυτή ήταν η ουσία του σοβιετικού κράτους (αν το δούμε μέσα από τον εγελιανό φακό). Ωστόσο, η κατάρρευση της ΕΣΣΔ και η εγκατάλειψη της κομμουνιστικής ιδεολογίας έδειξαν ότι αυτό το ξεπέρασμα ήταν μια ψευδαίσθηση. Ο Στάλιν, από τη μία πλευρά, διευκόλυνε πράγματι τη διαμόρφωση της κοινωνίας των πολιτών σε ένα προλεταριακό κέλυφος στην ΕΣΣΔ (ο κόσμος της αγροτιάς και η οικουμένη (oikoumene στο κείμενο) της οικογένειας υπονομεύτηκαν ριζικά και το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού μετακόμισε στις πόλεις - και έτσι έγινε "αστοί", "πολίτες"), αλλά από την άλλη πλευρά, αυτή η κοινωνία των πολιτών, που μόλις και μετά βίας υπήρχε πριν από την επανάσταση στην τσαρική Ρωσία, δεν ξεπεράστηκε από το κράτος. Αυτό θα έπρεπε να συμβεί (σύμφωνα με τον Χέγκελ) στην επόμενη στροφή. Προς το παρόν, η σοβιετική κοινωνία κατέρρευσε απευθείας στον καπιταλισμό- το κράτος αποδυναμώθηκε στο μέγιστο βαθμό και σχεδόν εξαφανίστηκε τη δεκαετία του 1990, και οι φιλελεύθερες ιδέες θριάμβευσαν στη μετασοβιετική Ρωσία.

Επειδή το σταλινικό κράτος δεν ήταν μια πραγματική υπέρβαση του καπιταλισμού, αναγκάστηκε να επιστρέψει στην προηγούμενη -αμιγώς μηδενιστική, φιλελεύθερη- φάση για να ξαναρχίσει από τη φιλελεύθερη βάση.

Αλλά - και αυτό είναι κρίσιμο! - η ενσωμάτωση της μετασοβιετικής Ρωσίας στο γενικότερο φιλελεύθερο παγκοσμιοποιητικό πλαίσιο και η μετατροπή της σε μια μετασοβιετική κοινωνία των πολιτών έγινε ένα κρίσιμο στοιχείο για την υλοποίηση του εγελιανού σεναρίου. Μόνο τώρα η ρωσική κοινωνία έχει γίνει πραγματικά αστική, πράγμα που σημαίνει ότι τώρα είναι η ιστορική στιγμή για την υπέρβαση της αστικής τάξης υπέρ της εγκαθίδρυσης του Κράτους.

Εν τω μεταξύ, η Ρωσία, αντίθετα με όλα, διατήρησε την πολιτική της κυριαρχία, την οποία η Γερμανία, για παράδειγμα, που προηγουμένως διεκδικούσε με όχι λιγότερες, αν όχι και περισσότερες, βάσεις την δημιουργία ενός πλήρους εγελιανού κράτους, την έχασε μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο.

Από μια τέτοια ανάλυση, προκύπτει ότι με την πλήρη έννοια του όρου, ο ρωσικός λαός ως εγελιανός λαός μπορεί να γίνει πραγματικότητα μόνο στο μέλλον, το οποίο πλησιάζουμε από κοντά. Η αντιπαράθεση με τη φιλελεύθερη Δύση, η οποία δεν σκοπεύει (τουλάχιστον προς το παρόν) να γίνει κράτος και λαός, διαλύοντας οικογένειες στο τελικό στάδιο μιας ακραίας εκδοχής της παγκοσμιοποιημένης κοινωνίας των πολιτών, προσθέτει εσωτερική πνευματική ενέργεια στους Ρώσους.

Ο ίδιος ο Χέγκελ πίστευε ότι στο "τέλος της ιστορίας", η αποστολή να γίνει η έκφραση της οικουμενικής ανθρώπινης ιδέας, δηλαδή η Παγκόσμια Αυτοκρατορία, ανήκει στους Γερμανούς. Προέβλεψε τη δημιουργία μιας γερμανικής συνταγματικής μοναρχίας με βάση το πρωσικό κράτος, η οποία συνέβη υπό τον Μπίσμαρκ και τους Χοεντσόλερν. Στη συνέχεια, μέσω ενός συστήματος διεθνών σχέσεων με άλλα κράτη και πιθανότατα μέσω της μεταφυσικής του πολέμου, οι Γερμανοί προορίζονται να γίνουν ο "κοσμοϊστορικός λαός", ολοκληρώνοντας την αλυσίδα των τεσσάρων ιστορικών αυτοκρατοριών (που ήδη αναφέρθηκαν - ανατολική, ελληνική και ρωμαϊκή). Αυτή η ιδέα της κοσμοϊστορικής σημασίας της Γερμανίας και του Πνεύματός της, της γεωγραφικής και ανθρωπολογικής θέσης της στην παγκόσμια ιστορία, αναπτύχθηκε αργότερα, τον εικοστό αιώνα, από τους συντηρητικούς επαναστάτες Arthur Moeller van den Bruck και Friedrich Hielscher. Ωστόσο, η προοπτική αυτή αφαιρέθηκε από την ημερήσια διάταξη ή αναβλήθηκε για αόριστο χρονικό διάστημα μετά την ήττα της ναζιστικής Γερμανίας στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Μετά το 1945, οι Γερμανοί ρίχτηκαν και πάλι στην κοινωνία των πολιτών, ουσιαστικά χωρίς το δικαίωμα να ασχοληθούν με την πολιτική. Στην περίπτωσή τους δεν υπήρχε πια λόγος για μια ηρωική εγκαθίδρυση του κράτους. Έτσι, η Γερμανία βγήκε από τον εγελιανό ορίζοντα της πάλης για το κοσμοϊστορικό νόημα, για την πορεία του Θεού στον κόσμο.

Είναι προφανές ότι οι χώρες της φιλελεύθερης Δύσης, λόγω της ριζικής τους προσήλωσης στην αστική ιδεολογία, τον καπιταλισμό και την κοινωνία των πολιτών, δεν περιέχουν επίσης προϋποθέσεις για την ίδρυση του Staat και την ενσάρκωση του Πνεύματος.

Ως εκ τούτου, μεταξύ των διεκδικητών αυτού του ρόλου σε παγκόσμια κλίμακα, μόνο η Ρωσία και η Κίνα μπορούν σήμερα να θεωρηθούν υποψήφιες. Και τόσο η Ρωσία - ιδιαίτερα τα τελευταία χρόνια - όσο και η Κίνα έχουν ήδη κάνει ορισμένα βήματα προς αυτήν την κατεύθυνση. Καθοριστική θα είναι η βούληση για την πλήρη υπέρβαση της κοινωνίας των πολιτών στις χώρες αυτές, αναγνωρίζοντας την αναγκαιότητα μιας νέας εγκαθίδρυσης του κράτους (Staat), καθώς και η ικανότητα να το κάνουν αυτό και η παρουσία μιας κρίσιμης μάζας της "τάξης της γενναιότητας". Η κοινωνία γίνεται λαός, ξεπερνώντας τα αστικά πρότυπα, τις δομές της καθημερινής συνείδησης, μετασχηματίζεται σε στρατό, σε σύνταγμα (Volk).

Για την κινεζική κοινωνία, η ιδεολογική υποστήριξη για αυτό θα μπορούσε να είναι η κομφουκιανική παράδοση του ηθικού κράτους και ο μαοϊσμός με την απόρριψη του καπιταλισμού. Για τη Ρωσία, η μεταφυσική της Κατεχονικής Αυτοκρατορίας και μια ορισμένη εμπειρία του σοβιετικού σταλινισμού, η οικοδόμηση ενός στέρεου μη αστικού και μη φιλελεύθερου κράτους, μπορεί να θεωρηθεί προϋπόθεση για να γίνει ένας μεγάλος λαός. Όποιος καταφέρει να το κάνει αυτό έχει μια μοναδική ιστορική ευκαιρία να γίνει το δοχείο του παγκόσμιου Πνεύματος. Οι Ρώσοι πάντα υποψιάζονταν ότι είναι η στιγμή του "περάσματος του Θεού μέσα από τον κόσμο". Εξ ου και η ιδέα των Ρώσων ως "λαού που φέρει τον Θεό". Τώρα είναι η ώρα να το συνειδητοποιήσουν πλήρως αυτό και να δράσουν αναλόγως.

........

¹. Το Zemsky Sobor ήταν μια σημαντική συμβουλευτική συνέλευση στην τσαρική Ρωσία από τα τέλη του δέκατου έκτου έως τον δέκατο έβδομο αιώνα, που έμοιαζε με κοινοβουλευτικό σώμα. Αποτελούνταν από εκπροσώπους διαφόρων κοινωνικών τάξεων, συμπεριλαμβανομένων των ευγενών, του κλήρου και των εμπόρων, που συγκαλούνταν από τον τσάρο για να συζητήσουν ζωτικά εθνικά θέματα όπως η θέσπιση νόμων, ο πόλεμος, η ειρήνη και η εκλογή νέων τσάρων. Η πιο αξιοσημείωτη συνεδρίασή της ήταν το 1613, κατά την οποία εξελέγη ο Μιχαήλ Ρομανώφ και ιδρύθηκε η δυναστεία των Ρομανώφ. Ωστόσο, καθώς οι τσάροι συγκέντρωναν την εξουσία, η επιρροή του Sobor μειώθηκε και τελικά παρήκμασε.

μετάφραση Ρήγας Ακραίος

από εδώ:

https://www.geopolitika.ru/en/article/russian-people-and-state-future-he...