Κάθετη εξέγερση

Η διαβίωση στον σύγχρονο κόσμο απαιτεί τεράστια προσπάθεια από μέρους μας - και όχι μόνο στις κοσμικές υποθέσεις και στις εξωτερικές κινήσεις. Πρόκειται για την προσπάθεια του νου, της σκέψης, της διάνοιας . "Συνειδητή εργασία" -- έτσι την αποκαλούσαν στη μοναστική πρακτική των αγίων πατέρων. Και αυτή η εργασία πρέπει να γίνεται κάθε λεπτό, όχι μόνο για να μη συγχωνεύεται ο κόσμος σε ένα αδιαίρετο χάος, για να είναι δυνατόν να διακρίνουμε το καλό από το κακό, το πολύτιμο από το μη πολύτιμο, το τυχαίο από το μοιραίο, κάνοντας τη διάκριση (диакрисис), τη διάκριση, όπως έλεγαν οι Πλατωνικοί, αλλά και για να κάνουμε τη δουλειά να γεμίσουμε τον κόσμο με νόημα, να τον δομήσουμε, να σχεδιάσουμε και να βάλουμε στόχους μέσα σε αυτόν, να κρατήσουμε τις αναλογίες, να μην επιτρέψουμε στην εντροπία να μετατρέψει τα πάντα σε ένα ομοιογενές χάος. Ζούμε σε έναν εντελώς κατεστραμμένο, κατακερματισμένο κόσμο, σε έναν κατακερματισμένο πολιτισμό, όπου όλες οι αναλογίες έχουν διαστρεβλωθεί. Η ραχοκοκαλιά του είναι σπασμένη - Το κάθετο, οι έννοιες των ιεραρχιών του ανώτερου. Και η νοητική ένταση είναι απαραίτητη για να αποκατασταθούν οι αναλογίες ενός διανοητικά λεπτού, ιεραρχικού κόσμου, το ιδανικό μοντέλο του οποίου περιγράφεται από τον Πλάτωνα και τους Πλατωνικούς.

Στο ηλεκτρονικό ημερολόγιό της στο δίκτυο Telegram, η Ντάρια Ντούγκινα έγραψε: "Είμαστε ριγμένοι σε αυτόν τον κόσμο[1]... Έχουμε καθήκον και αποστολή... Χρειαζόμαστε μια εσωτερική επανάσταση, μια επανάσταση του Πνεύματος..."[2] Και σε άλλο σημείο: "Βρισκόμαστε στον κεντρικό άξονα της κάθετης εξέγερσης". [3].

Απαιτείται όμως μια ακόμη πιο ριζική εσωτερική επανάσταση, μια ακόμη μεγαλύτερη προσπάθεια του νου για να αποκαλύψουμε ή να αφυπνίσουμε στον άνθρωπο την ικανότητα να σκέφτεται - να σκέφτεται με αυθεντικό τρόπο, όχι να μιμείται τη σκέψη, να σκέφτεται το βαθύτερο, να σκέφτεται το ουσιαστικό, να διεισδύει στην επικράτεια της πλήρους σκέψης, διότι η λογιστική, υπολογιστική λογική ή ο επιφανειακός, πραγματιστικός, επιφανειακός λόγος της νεωτερικότητας, που παρωδεί αυτό που οι σοφοί αποκαλούσαν "σκέψη", είναι εντελώς ανεπαρκής και έχει στην πραγματικότητα οδηγήσει την ανθρωπότητα στο χείλος της αβύσσου.

Η Ντάσα γεννήθηκε, μεγάλωσε και αναπτύχθηκε ως άτομο σε μια οικογένεια φιλοσόφων. Από την κούνια της μάθαμε να σκέφτεται, και όταν μεγάλωσε, επέλεξε τη φιλοσοφία, το στοιχείο της σκέψης, ως το πεπρωμένο της.

Ο μεγάλος Γερμανός φιλόσοφος του εικοστού αιώνα Μ. Χάιντεγκερ κατάφερε να θέσει εκ νέου το ερώτημα "τι είναι σκέψη", και το έκανε με τρόπο διαπεραστικό και δύσκολο. Αφιέρωσε στο θέμα αυτό ένα από τα πιο αινιγματικά έργα του, το "Was heisst Denken?", το οποίο εμείς στην οικογένεια θεωρούσαμε ως ένα είδος μονοπατιού μύησης για ένα άτομο με αξιώσεις λογικής. Ο Αλεξάντερ Ντούγκιν αφιέρωσε αρκετά από τα βιβλία του στον Γερμανό στοχαστή. Η Ντάρια εντυπωσιάστηκε ιδιαίτερα από την επαναστατική ιδέα του Χάιντεγκερ να αποδομήσει τη θεμελιώδη ανθρώπινη ιδιότητα της "σκέψης".

Ο Χάιντεγκερ ήταν ονομαστικά αντίθετος με τον ορθόδοξο πλατωνισμό, ιδίως στο ζήτημα της υπερβατικότητας των ιδεών ως προτύπων των πραγμάτων: ήταν πολύ πιο κοντά στον Αριστοτέλη, ο οποίος επαναστάτησε εναντίον του δασκάλου του Πλάτωνα, και ο οποίος έχτισε μια οριζόντια οντολογία όχι κατά μήκος του άξονα "από πάνω προς τα κάτω" (όπως στον Τίμαιο, στην Πολιτεία και σε άλλους διαλόγους του Πλάτωνα), αλλά κατά μήκος της γραμμής "κέντρο-περιφέρεια"[4]. Αυτή η αιώνια ιστορία με την αντίθεση καθέτου και οριζοντίου, Θεού και κόσμου, αποφατικής και καταφατικής, ουράνιας και ενδοκοσμικής ποιότητας της Θεότητας (του Ενός, του Απολύτου) έγινε ο δρόμος της διαμάχης και των μαχών τόσων φιλοσόφων στην παγκόσμια ιστορία. Η Ντάρια δοκίμασε αυτή τη σύγκρουση στον εαυτό της, ασχολούμενη με τις περιπλοκές της κάθετης και της οριζόντιας μεταφυσικής. Ο Πλάτωνας ήταν νοητικά πιο κοντά της, αλλά οι οριζόντιες οντολογίες των φαινομενολόγων, και ιδιαίτερα η πολυπλοκότητα των θεωρήσεων του Μάρτιν Χάιντεγκερ, δεν την έλκυαν λιγότερο.

Η Ντάρια ονόμασε το μουσικό της πρότζεκτ "Dasein may refuse", χρησιμοποιώντας το κύριο δομικό συστατικό της φιλοσοφίας του Heidegger - "Dasein", "εδώ-είναι". Με αυτό ο Χάιντεγκερ εννοούσε το άμεσο γεγονός της παρουσίας του ανθρώπου ως σκεπτόμενης οντότητας στον κόσμο. Αλλά θα σταθώ σε αυτό αργότερα.

Η Ντάσα αποφοίτησε από το Τμήμα Ιστορίας της Ξένης Φιλοσοφίας της Φιλοσοφικής Σχολής του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας και προσπάθησε να καταλάβει και να κατανοήσει τη λογική (логику) της ιστορικο-φιλοσοφικής διαδικασίας - τα παραδειγματικά της θεμέλια, την τελεολογία, τους ελιγμούς και τις αποχρώσεις της.

Η έννοια του ψευδωνύμου "Πλατόνοβα".

Επέλεξε το ψευδώνυμο "Πλατόνοβα" και αφιέρωσε τα νεανικά της χρόνια στη μελέτη του Πλατωνισμού, των έργων και των θεωριών διαφόρων πλατωνιστών και νεοπλατωνιστών, τόσο χριστιανών όσο και από άλλες θρησκείες. Στην εποχή του, ο Αμερικανός φιλόσοφος Α. Γουάιτχεντ παρατήρησε ότι όλη η παγκόσμια φιλοσοφία δεν είναι τίποτα περισσότερο από σημειώσεις στα περιθώρια του Πλάτωνα. Με την ενασχόληση με τον Πλατωνισμό, μπαίνουμε πραγματικά στο κέντρο του τυφώνα, στην καρδιά των προβλημάτων της γένεσης, της δημιουργίας νοημάτων και δομών της ιστορίας, του πολιτισμού, της σκέψης, του νου. Η Ντάσα το γνώριζε αυτό και επέλεξε αυτό το μονοπάτι - ένα μονοπάτι επικίνδυνο, ακόμη και αν μείνει κανείς στην επιφάνεια. Οι άνθρωποι συχνά φοβούνται το μυαλό σαν τη φωτιά. Κάποτε οι αστοί φιλισταίοι της Αθήνας εκτέλεσαν τον Σωκράτη[5], οι πολίτες της Αλεξάνδρειας δολοφόνησαν την Υπατία. Σήμερα, οι κυβερνητικές ελίτ του κόσμου είναι εξίσου απογυμνωμένες από την ελεύθερη ουσιαστική σκέψη. Πράγματι, στον σημερινό κόσμο, οι τροχιές της σκέψης στενεύουν προοδευτικά, τα "μεγάλα αφηγήματα" υπόκεινται σε υποτιμητική κριτική και η φιλοσοφία μετατρέπεται σκόπιμα σε τεχνική ανάλυση μικροσκοπικών λεπτομερειών. Δεν επιτρέπονται γενικεύσεις. Και φυσικά, ο πρώτος στόχος αυτής της επιστημολογικής πολιτικής κατακερματισμού ήταν οι παγκόσμιες γενικεύσεις του Πλάτωνα και των πλατωνιστών. Υπέστησαν τη στρατηγική της "cancel culture" με όλη τη σημασία της λέξης. Αλλά οι τελευταίες μεταμοντέρνες επιθέσεις στη σκέψη, και ακόμη και η απόλυτη διαστροφή της αντικειμενοστραφούς οντολογίας (OOO), δεν αποτελούν το τέλος ή την τελευταία λέξη στη δίωξη των φιλοσόφων.

Σήμερα, οι φιλόσοφοι - οπωσδήποτε εκείνοι που δεν παραιτούνται από την αυταρχικά καθορισμένη θέση τους ως διανοητικοί υπηρέτες των κυρίαρχων ελίτ και υπερασπίζονται την αξιοπρέπεια της πραγματικά ελεύθερης σκέψης - στοχοποιούνται σκόπιμα και συγκεκριμένα για δολοφονία. Η Ντάσα ήξερε ότι όλος αυτός ο σκοταδισμός πρέπει να αντιμετωπιστεί, πρώτα απ' όλα, με μια σκέψη, μια ιδέα, μια νέα αντίληψη, ένα πλάνο, ένα σχέδιο. Και επέλεξε τον Πλατωνισμό ως αφετηρία αυτού του αγώνα. Φαντάστηκε ότι αυτός ο δρόμος δεν θα ήταν εύκολος γι' αυτήν. Αλλά πόσο δύσκολος θα ήταν και πώς θα κατέληγε, φυσικά, δεν μπορούσε καν να μαντέψει. Γνώριζε ότι οι φιλόσοφοι σκοτώνονταν, και έγραφε γι' αυτό στα άρθρα της και στο Ημερολόγιό της. Ίσως όμως η ίδια να μην είχε συνειδητοποιήσει πλήρως ότι η ίδια ήταν φιλόσοφος. Κι έτσι ήταν το δικό της πεπρωμένο, που επέλεξε ελεύθερα και έζησε στο έπακρο στη σύντομη αλλά φωτεινή και αγνή ζωή της.

"Σημειώσεις στα περιθώρια του Πλάτωνα"

Όταν διαβάζουμε τα φιλοσοφικά κείμενα της Ντάρια Ντούγκινα, τις σημειώσεις και τα άρθρα της για την πολιτική, ακόμη και το Ημερολόγιό της, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι το ρητό και σιωπηρό πλαίσιο αναφοράς της ήταν ο Πλατωνισμός. Η Ντάσα βυθιζόταν με χαρά και απόλαυση στους διαλόγους του Πλάτωνα, ανακαλύπτοντας κάθε φορά σε αυτούς νέους εκθαμβωτικούς συλλογισμούς, τις βαθύτερες ανακαλύψεις, τις πιο λεπτές αποχρώσεις της λογικής και της πολεμικής. Ο Πλατωνισμός έχτισε έναν λεπτό, συνεκτικό, διώροφο κόσμο, όπου στον επάνω όροφο αιωρούνταν ιδέες, δείγματα, μορφές πραγμάτων και γεγονότα του κόσμου, και στον κάτω όροφο ήταν η ύλη και τα ίδια τα πράγματα, τα οποία υπήρχαν με το να συλλογίζονται τις ιδέες-λόγους και να τις μιμούνται ως ουράνια πρότυπά τους. Έτσι ορίστηκε η ιεραρχία του ουρανού και της γης, η ιεραρχία των ιδεών, με κορωνίδα την υπέρτατη ιδέα - το Αγαθό, το Ανέκφραστο, το Ανείπωτο, το Άρρητο, το Έν.  Ο Πλατωνισμός περιέγραφε τη διανοητική, νοητική δομή του κόσμου, στην οποία ο άνθρωπος βρισκόταν στον κάθετο άξονα ως ένα είδος μεσολαβητή ανάμεσα σε δύο κόσμους - τον κόσμο των προτύπων, των παραδειγμάτων (ιδέες) και τον κόσμο των φαινομένων (πράγματα και φαινόμενα). Ταυτόχρονα, όλο το σύστημα ήταν ανοιχτό από ψηλά, επειδή το Έν θεωρούνταν ως κάτι ανέκφραστο, αποφατικό, ανώνυμο και προγενέστερο ακόμη και της ίδιας της ύπαρξης. Στις θρησκείες, το Έν νοηματοδοτήθηκε ως Θεός. Υπό την αδιόρατη κηδεμονία του υπερβατικού Αγαθού (του Ενός), ο κόσμος οικοδομήθηκε, επαναλαμβάνοντας ουράνια αρχέτυπα, και τα πράγματα παράχθηκαν. Και αφού δημιουργήθηκαν, τα πράγματα και τα όντα, ιδίως τα πιο υψηλά και τέλεια από αυτά - οι άνθρωποι και οι άγγελοι, συλλογίζονταν ιδέες και αναζητούσαν τρόπους για να επιστρέψουν πίσω στην προέλευσή τους, στην ουράνια πατρίδα τους, πιο κοντά στο Ένα από όπου όλα πήραν την Αρχή τους. Η έξοδος και η επιστροφή είναι ο αιώνιος ρυθμός του ιερού κόσμου. Αυτό το μοντέλο υπάρχει εδώ και χιλιετίες. Οι δομές του, οι ιεραρχίες, οι σκάλες ανάβασης και καθόδου αντανακλώνται σε πολλές παγκόσμιες θρησκείες. Ο άνθρωπος σε αυτό είναι ένα ον που ανεβαίνει (προς το Πνεύμα, το Αγαθό, την Αλήθεια, την Ομορφιά και τη Δικαιοσύνη), και άλλοτε επιστρέφει και πάλι ανεβαίνει στη σκάλα του Ιακώβ - τη σκάλα της πνευματικής τελειότητας. Αυτή η άνοδος του ανθρώπου, η τελειοποίηση και η μεταμόρφωσή του (στον Χριστιανισμό - θυσία) είναι ο υψηλότερος στόχος του ανθρώπου.

Αυτή η εικόνα του πνευματοποιημένου κόσμου ήταν ο οντολογικός χάρτης και το σημείο αναφοράς για τη φιλοσοφία, την κοσμοθεωρία και τον προσωπικό πολιτισμικό κώδικα της Ντάρια Ντούγκινα. Ο Πλάτωνας ήταν πάντα κοντά της - ακόμη και στο όνομα που επέλεξε.

Μεταμοντέρνα κουρέλια

Αλλά ο κόσμος γερνάει, ο άνθρωπος γίνεται ανόητος. Ο ίδιος ο Πλάτωνας μιλάει γι' αυτό στο διάλογό του "Ο Πολιτικός", περιγράφοντας πολύχρωμα τι συμβαίνει όταν ένα δημιούργημα απομακρύνεται από τον Δημιουργό του, και πρακτικά όλες οι θρησκείες, αναφέροντας ότι όσο πλησιάζει το τέλος των καιρών, το εσχατολογικό "σημείο ωμέγα", ο κόσμος και η ανθρωπότητα εκφυλίζονται, υποβαθμίζονται, χάνουν τις πνευματικές τους ιδιότητες και χάνουν την ομοιότητά τους με το πρωτότυπο. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ήρθε η Νεωτερικότητα ( Μοντερνισμός) και στη συνέχεια η Μετανεωτερικότητα (Μεταμοντερνισμός). Και στα μάτια ενός παραδοσιοκράτη φιλοσόφου, και η Ντάρια ήταν παραδοσιοκράτης φιλόσοφος, η Δυτικοευρωπαϊκή Νέα Εποχή φαινόταν να είναι ακριβώς μια τέτοια διαδικασία απότομης παρακμής, απομάκρυνσης, απώλειας νοήματος και σκοπού. Η Μεταμοντέρνα, από την άλλη πλευρά, φαινόταν να είναι το φυσικό φινάλε του πολιτισμικού εκφυλισμού.

Ο Γάλλος μεταμοντέρνος προφήτης Ζιλ Ντελέζ διακωμωδεί σκωπτικά τον Πλάτωνα (μόνο στο περιθώριο των γραπτών του, δηλαδή ξεκινώντας από την πλατωνική εικόνα και παραμορφώνοντάς την). Υποστηρίζει ότι ο Πλατωνισμός δεν μιλάει για τον δυϊσμό ιδεών και ύλης, αλλά για τη δυαδικότητα στην ύλη εκείνου που προσέχει τις ιδέες -δηλαδή αντιγράφει- και εκείνου που αποφεύγει εντελώς την επίδραση των ιδεών, κρύβεται από αυτές, ξεφεύγοντας από την επίδραση των νοήμονων υποδειγμάτων, των λόγων. Με άλλα λόγια, υπάρχουν πράγματα στον κόσμο που γλιστρούν, αποφεύγοντας κάθε μορφή, κάθε ορισμό. Αυτό είναι που ο J. Deleuze ονόμασε "καθαρό γίγνεσθαι", "απεριόριστο", "σκιά ενός αντιγράφου", και ο J. Baudrillard ονόμασε "simulacrum" - "αντίγραφο χωρίς το πρωτότυπο".

Η Ντάρια, όντας απόλυτα πιστή στον Πλάτωνα, ενδιαφερόταν επίσης για αυτές τις παραμορφωμένες, ανατραπείσες οντολογίες του Μεταμοντερνισμού, προσπαθώντας να ξετυλίξει τις περιπλοκές τους, να κατανοήσει τις απομιμήσεις τους, να αποκρυπτογραφήσει την ειρωνεία τους και να καταλάβει πώς κατασκευάζονται αυτές οι ψευδείς αλλά κάπως υπνωτιστικά ελκυστικές θεωρητικές κατασκευές που βασίζονται σε ειρωνικές διαρροές, μετατοπίσεις και υπερβάσεις.

Στον σύγχρονο κόσμο, όταν επικοινωνεί κανείς με τους ανθρώπους, έχει συχνά μια παράξενη αίσθηση: κάθε σκέψη, δήλωση, παρατήρηση, εφόσον περιέχουν κάποια διακριτότητα, απόπειρες ελάχιστης δόμησης οποιουδήποτε φαινομένου, όταν παραδίδονται σε έναν άνθρωπο, πέφτουν κάπου, σαν σε μια δίνη, σε μια άβυσσο, στο σκοτάδι μιας άβουλης απόρριψης της βεβαιότητας. Οι άνθρωποι απογαλακτίζονται από την πλατωνική τάξη, την ιεραρχία, τη νοητική πειθαρχία, τη δομή, την κατανόηση του τι είναι ουσία. Οι άνθρωποι γενικά απογαλακτίζονται από τη σκέψη. Ο σύγχρονος, φιλελεύθερος κόσμος υπαινίσσεται ότι η ελευθερία είναι αταξία, χάος, ένα απρόσεκτο γλίστρημα στην επιφάνεια. Και αυτός ο υπαινιγμός γίνεται αποδεκτός, ασυνείδητα ή συνειδητά. Η Ντάσα συχνά παραπονιόταν κουρασμένα ότι όταν συναντούσε ορισμένους, συχνότερα περιστασιακούς, συνομιλητές, είχε την εντύπωση ότι είχε να κάνει με ανθρώπους της συνεχούς μεταβλητότητας, του καθαρού γίγνεσθαι, που δεν υπόκεινται σε καμία απολύτως ιδέα - ανθρώπους χωρίς ιδέες, με "απεριόριστο", αδόμητο ψυχισμό, που βρίσκονταν στο καθαρό "κολύμπι" του στιγμιαίου, στη στιγμή του στιγμιαίου ενδιαφέροντος. Ένα τέτοιο άτομο αποφεύγει την ιδέα ως τέτοια, θεωρώντας την πολύ "ισχυρή" πραγματικότητα, είναι ξένο προς την ιεραρχία των αξιών, ξεγλιστράει από κάτω της. Το πιο σημαντικό είναι ότι δεν παραμένει ελεύθερος. Πιο συγκεκριμένα, αυτή η ρευστότητα του ανθρώπου είναι η σκοτεινή ελευθερία.

Παρατηρώντας τα τυπικά προϊόντα της Μετανεωτερικότητας στη γενιά της, στο περιβάλλον της, στους γνωστούς της, η Ντάρια προσπάθησε να συσχετίσει αυτές τις σκόπιμα αποσπασματικές, φρακταλικές οντότητες με τις ιδέες της για μια ολοκληρωμένη πλατωνική προσωπικότητα. Και παρ' όλες τις δυσκολίες αυτής της προσπάθειας, δεν το έβαλε ποτέ κάτω, μεταφέροντας τη φιλοσοφία στις πιο συνηθισμένες, μερικές φορές μπανάλ, ανθρώπινες σχέσεις και καταστάσεις.

Σκοτεινές ελευθερίες

Σύμφωνα με τον Ντελέζ, τα πράγματα και οι άνθρωποι, απροσδιόριστα, ξεφεύγουν από την ιδέα, δηλαδή τον Λόγο, όχι ότι δεν έχουν καθόλου μέτρο, αλλά αυτό το μέτρο δεν είναι πάνω αλλά κάτω από αυτά, στο υπόγειο της ύπαρξής τους. Είναι σαν να βρίσκονται υπό ύπνωση, υπό την επήρεια ενός τρελού στοιχείου που βρίσκεται στο κάτω μέρος της τάξης που πρέπει να λάβουν τα πράγματα από τον Λόγο, από τον κόσμο των ιδεών. Υπό την επήρεια της αδιαφώτιστης ύλης.

Αν και η Ντάσα αγαπούσε και μελετούσε τον Πλάτωνα σε όλη τη σύντομη ζωή της, ήταν επίσης πολύ προσεκτική με τη φιλοσοφία του Ζιλ Ντελέζ, αφού διάβασε με ενδιαφέρον τα κείμενά του κατά τη διάρκεια των σπουδών της στη Φιλοσοφική Σχολή και αργότερα, επιστρέφοντας πάντα ξανά και ξανά σε αυτά.

Ο G. Deleuze επανερμηνεύει σκόπιμα την πλατωνική ιδέα των δύο κόσμων: ο πρώτος - ο κόσμος των δειγμάτων, των ιδεών, του "είδους", των πνευματικών οντοτήτων, και ο δεύτερος - των φαινομένων, των αντιγράφων, του γίγνεσθαι, που αντανακλούν τον ανώτερο "νοήμονα" κόσμο. Ακολουθώντας τους Νομιμαλιστές της Νέας Εποχής, ο Ντελέζ ακυρώνει το πλατωνικό πνευματικό σύμπαν που κυβερνάται από τον παγκόσμιο νου (Νους), απορρίπτοντας την υποτιθέμενη λοξότητα, ανελευθερία, βία, ολοκληρωτισμό και, στην πραγματικότητα, την "μη-νεωτερικότητά" του. Στον Μεταμοντερνισμό, ο κόσμος γενικά μετατρέπεται σε ένα ασυνάρτητο εξωφρενικό σύνολο, σε ένα ρευστό, θολό χώρο με ολισθαίνουσες σημασίες, χωρίς στάσεις και παύσεις, με ανομοιογενή, άσχετα, "αποκομμένα" πλήθη[6]. Αυτός είναι ένας νέος θαυμαστός κόσμος της "καθαρής ποσότητας"[7], μια ρέουσα έκταση κίνησης και "επαναστατικού γίγνεσθαι" που αποκλείει τόσο την επίκληση σε πνευματικά αρχέτυπα, τα οποία έχουν πλέον ακυρωθεί, όσο και την καθήλωση των όποιων αναλαμπών αιώνιων αληθειών στο ρεύμα της σκόπιμης διάλυσης των πραγμάτων και των νοημάτων.

Η στρατιά των μεταμοντερνιστών υποστηρίζει ότι μια τέτοια εικόνα ενός κόσμου που αστράφτει από αβεβαιότητες είναι πολύ ελκυστική για τον άνθρωπο της "ανοιχτής κοινωνίας" και της ιδέας της καθολικής απελευθέρωσης. Η μεταμοντέρνα φιλοσοφία μας φέρνει αντιμέτωπους με το παράδοξο του γίγνεσθαι: την ενότητα των νοημάτων του παρελθόντος και του μέλλοντος, την ανάμειξη του κόσμου "πριν" και "μετά" από κάθε γεγονός, τη διαρροή της υπερβολής και της έλλειψης. Αυτός είναι ο χώρος της ανατρεπτικότητας των πάντων - το έγκλημα και η τιμωρία, το περισσότερο και το λιγότερο, το καλό και το κακό. Είναι ο χώρος (και είναι χώρος;) της απώλειας των ονομάτων, της άρνησης της μονιμότητας της γνώσης: "Έτσι, ο προσωπικός εαυτός χρειάζεται τον κόσμο και τον Θεό. Αλλά όταν τα ουσιαστικά και τα επίθετα αρχίζουν να λιώνουν, όταν τα ονόματα των παύσεων και των στάσεων παρασύρονται από τα ρήματα του καθαρού γίγνεσθαι και γλιστρούν στη γλώσσα των γεγονότων, κάθε ταυτότητα εαυτού, Θεού και κόσμου εξαφανίζεται."[8] Με άλλα λόγια, οι μεταμοντέρνοι δεν μπορούν να μας εγγυηθούν καμία σταθερή βεβαιότητα και μας συνιστούν να ζούμε σε μια συνεχή ρευστότητα, αποχαιρετώντας τον Θεό, τον κόσμο και τον ίδιο μας τον εαυτό. Μας προσφέρεται ένα περιβάλλον, ένα μέσο (όχι πια ένας κόσμος) όπου δεν υπάρχει καθετότητα, όπου το σύμβολο του δέντρου ως κατακόρυφος άξονας και ιεραρχία αντικαθίσταται από την επικράτεια του ριζώματος, ενός κονδύλου που μοιάζει με πατάτα και αναπτύσσεται προς τα έξω, προς τα πλάγια, προς τα κάτω, προς τα έξω. Οι σκοτεινές ελευθερίες επιτυγχάνονται με κόστος την τελική απώλεια της ψυχής. Καλώς ήρθατε στην ρευστή κοινωνία" (Z. Bauman), στον εικονικό κόσμο του δικτύου (M. Castells)!

Άνθρωπος μυκήτων

Το ρίζωμα (στμ ως όρος της βοτανικής) ορίζεται συνήθως ως μια οριζόντια δομή σύνδεσης έναντι της κάθετης δομής ενός δέντρου... Το ρίζωμα ως μοντέλο ενός αξιοπρεπούς δικτύου εμφανίζεται στα τέλη της δεκαετίας του 1970. Η έμπνευσή του είναι η βιολογία, το ριζικό σύστημα των μυκήτων, η σημασία του είναι οι αξιοπρεπείς καταστάσεις, η συνεχής συσσώρευση συνδέσεων, η ακούσια ανάπτυξη με απροσδόκητες συναντήσεις και τυχαία γεγονότα που αλλάζουν τη φύση του δικτύου. Ούτε οι συναντήσεις ούτε το νέο περιεχόμενο είναι απρόβλεπτα, δεν καθορίζονται εκ των προτέρων... Το δίκτυο περιλαμβάνει πλαίσια εμπειριών και αναλογιών... Σε μια κοινωνία που οργανώνεται μέσω του διαδικτύου, κάθε κόμβος μπορεί να αποτελέσει ένα νέο σημείο καμπής. Όλα αυτά έχουν γίνει άκριτα αποδεκτά και από Ρώσους φιλοσόφους, κυρίως από το Ινστιτούτο Φιλοσοφίας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών, οι οποίοι σχεδόν θαυμάζουν τις "σκοτεινές ελευθερίες", ενώ ορκίζονται στο Μεταμοντέρνο και τις στρατηγικές του. Αυτή είναι η εντύπωση που αποκομίζει κανείς από τις περισσότερες δημοσιεύσεις τους. Παρόλο που η Ντάρια αποφοίτησε από τη Φιλοσοφική Σχολή του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας με άριστα και οι ικανότητές της, μεταξύ άλλων και στον τομέα του Μεταμοντερνισμού, ήταν προφανείς, δεν βρήκε ποτέ κοινή γλώσσα με την επαγγελματική κοινότητα των Ρώσων φιλοσόφων που έχουν καταληφθεί από το στοιχείο του φιλελεύθερου μεταμοντέρνου εκφυλισμού. Άλλωστε, οι περισσότεροι από αυτούς (όχι όλοι, βέβαια) έχουν ξεγλιστρήσει ακόμη και από τα πεδία του Πλάτωνα, έχοντας κόψει και τους τελευταίους δεσμούς με το στοιχείο της ολοκληρωμένης -και άρα κάθετης, στραμμένης στην αιωνιότητα- σκέψης.

Το θέμα είναι ότι όλη η φαινομενικά αθώα απολογία και προώθηση της αρχής της απο-κεντρικότητας, του χάους και της αβεβαιότητας στη ζωή της ανθρωπότητας, δίνοντας έμφαση στις στιγμές της δημιουργικής καινοτομίας, της αναδυόμενης φύσης του ριζώματος του δικτύου, υποτιμά το γεγονός ότι το οριζόντιο του ριζώματος είναι σκόπιμα περιορισμένο, αποκλειστικό: αποκλείει ριζικά τη δυνατότητα οποιασδήποτε δημιουργικότητας και καινοτομίας στο πλαίσιο των στρατηγικών της κάθετης οργάνωσης της ζωής και της γνώσης, στις οποίες βασίζονται όλοι οι παραδοσιακοί, θρησκευτικοί, αρχαϊκοί τύποι πολιτισμών, στους οποίες βασίζεται όλος ο πλούτος των πνευματικών θησαυρών και η αφθονία των πολιτιστικών κόσμων που δημιούργησαν οι μη δυτικοί πολιτισμοί, ακόμη και η ίδια η Δύση στους χρόνους της Προνεωτερικότητας, ακόμη και της Νεωτερικότητας. Στο όνομα της ελευθερίας και της δημιουργικότητας, τα πάντα είναι δυνατά στον Μεταμοντερνισμό - μόνο που δεν είναι το Αγαθό, ο Θεός, η πίστη, η Παράδοση, η οντολογία, η μεταφυσική, η αιωνιότητα, το νόημα, η ουσία, η ρίζωση, η ηθική και η ταυτότητα. Οι "σκοτεινές ελευθερίες" είναι χτισμένες πάνω σε ένα γιγάντιο ολοκληρωτικό θεμέλιο μεγαλειωδών απαγορεύσεων. Δεν έχετε πλέον δικαίωμα σε τίποτα άλλο εκτός από την ίδια τη "σκοτεινή ελευθερία". Ένας μύκητας, ένα ρίζωμα, μια αποικία πονηρής μούχλας γίνεται η μοίρα της ανθρωπότητας. Ένα βήμα προς τα κάτω, προς τα πάνω, προς τα δεξιά, προς τα αριστερά - εκκαθάριση (ακύρωση, αποπροσανατολισμός, εξοστρακισμός, ντροπή, και αν όλα αυτά δεν αποδώσουν -- βομβιστική επίθεση σε αυτοκίνητο).

Οι μεταμοντέρνες ριζωματικές στρατηγικές είναι γεμάτες προεπιλογές και προσεκτικά συγκαλυμμένους περιορισμούς και βασίζονται σε διπλά πρότυπα. Για τις μάζες της απανθρωποποιημένης ανθρωπότητας προτείνεται "ριζωματισμός" (χάος), "αποϊδεολογικοποίηση", "ρευστή κοινωνία", χωρίς ιδέες, αρχές, ιδεολογίες, ιεραρχίες και προτάγματα (ως απομεινάρια μιας υποτιθέμενης ολοκληρωτικής καθετότητας), και στον αντίποδα - στις λεγόμενες "παγκόσμιες ελίτ", σχεδιαστές και διαχειριστές της μελλοντικής ανθρωπότητας (ή μήπως ήδη μη-ανθρωπότητας;) από τις χώρες της δύσης του ηλιοβασιλέματος, ένα άκαμπτο και συνεπές ιδεολόγημα, ή ακόμα και ένα μυθολογικό σχήμα της μετα-ανθρωπότητας και της μετα-ιστορίας. Σήμερα, αυτό το casus των διπλών προτύπων παίρνει την πραγματική του μορφή - μια μεγάλη μάχη μεταξύ των ελίτ ομάδων της Δύσης, μαζί με την Τεχνητή Νοημοσύνη που συνδέεται με αυτές και την έννοια του "ριζωματικού ανθρώπου", ο οποίος αύριο θα διαλυθεί και θα χαθεί χωρίς ίχνος στις πλατφόρμες της καθολικής γενετικής τροποποίησης, και της υπόλοιπης ανθρωπότητας, η οποία διατηρεί τα απομεινάρια των όχι ακόμη εντελώς διαγραμμένων και χαμένων, εκσυγχρονισμένων και ψηφιοποιημένων πλατωνικών κάθετων δομών, που μερικές φορές αποκαλούνται "παραδοσιακές αξίες".

Λιωμένη γλώσσα

Όπως δείχνει ο Ντελέζ, ο κόσμος του "ολικού γίγνεσθαι" συνεπάγεται το λιώσιμο της γλώσσας, όπου τα ουσιαστικά παρασύρονται από τα ρήματα ως πιο κινητούς και ενεργούς παράγοντες και όπου, μέσα στη χιονοστιβάδα του γίγνεσθαι, τα νοήματα και οι έννοιες διαλύονται και εξαφανίζονται. Η θλιβερή ανικανότητα των σημερινών νέων να σκέφτονται με συνοχή και συνέπεια και η τάση τους για αργκό, ορολογία, ακατάληπτη, νοηματική γλώσσα και τελικά για έλλειψη λόγου, βλακεία, και συνεπώς για αναισθησία και ανευθυνότητα είναι απολύτως φυσική. Ο διαδικτυακός χώρος χτίζεται σύμφωνα με αυστηρούς αλγόριθμους διαλύσεων - με την αλλαγή "ψευδώνυμων", φύλων, ανωνυμίας, ατιμωρησίας, άσεμνων ξεσπασμάτων, επιθετικότητας, εξευτελισμού και καταδίωξης των άλλων. Αυτό γεννά το φαινόμενο του "ριζώματος της ηλεκτρονικής ζούγκλας" και όσο νεότερο είναι ένα μέλος της νέας γενιάς, τόσο πιο βαθιά εισχωρεί το δίχτυ στις δομές της συνείδησής του. Το off-line γίνεται μια βαρετή σκιά του on-line, η πραγματικότητα γίνεται αντίγραφο της εικονικότητας, μια απομίμησή της.

Η Ντάρια ήταν πολύ αναστατωμένη από τον ανούσιο χρόνο που περνούν οι νέοι στο διαδίκτυο, παίζοντας παιχνίδια, στέλνοντας μηνύματα, ξεφυλλίζοντας το Instagram. "Δεν μπορούμε να σταματήσουμε να χαζεύουμε στο Instagram; - Τότε θα μας πετάξει έξω μια ανώτερη δύναμη! Στα βιβλία! Στα βιβλία! Στα βιβλία!"-- έγραψε στο ημερολόγιό της. Όμως δεν το απέρριψε απ' έξω, αλλά από μέσα, όντας για αντικειμενικούς λόγους μέρος του πολιτισμικού της περιβάλλοντος, περιτριγυρισμένη από συνομηλίκους για τους οποίους το διαδίκτυο, τα δίκτυα και τα gadgets έχουν γίνει τρόπος ζωής, προτεραιότητα υπαρξιακής επικράτειας. Προσέξτε την έκφραση της Ντάσα, "δεν μπορούμε να το κάνουμε μόνοι μας". Πρόκειται για μια σημαντική αναγνώριση της σκοτεινής δύναμης της ψηφιοποίησης, η οποία υπνωτίζει κατά κύριο λόγο τις νέες γενιές που έχουν συγχωνευτεί με την οθόνη και την εικονικότητα από την παιδική ηλικία.

Η Ντάσα προσπάθησε να αποκωδικοποιήσει τους κόσμους αυτών των "σκοτεινών ελευθεριών". Δεν τα κατάφερνε πάντα, και μερικές φορές οι σχέσεις της με τους ανθρώπους κατέληγαν σε παρεξηγήσεις, απορίες, παρερμηνείες προθέσεων και στρατηγικών επικοινωνίας. Η Ντάσα ήταν σύγχρονη και ανοιχτή στην πρωτοποριακή τέχνη, τη μόδα και τις καινοτόμες δημιουργικές πρακτικές, αλλά ταυτόχρονα παρατηρούσε παντού τις μεταμοντέρνες "πτυχώσεις" του αποσυντιθέμενου κοινωνικοψυχολογικού ιστού, τον κλονισμό των ριζωματικών δεσμών και την έλξη των υποατομικών ελκυστών που εμπόδιζαν τους ανθρώπους να κρατηθούν στην ολότητα και την ταυτότητα και, ακόμη περισσότερο, τις υπονόμευαν ενεργά και σταθερά.

Ιστορίες αντικειμενοστραφών οντολογιών

Μπορεί να φαίνεται ότι το Μεταμοντέρνο είναι το όριο της διάλυσης του φιλοσοφικού κάθετα προσανατολισμένου σύμπαντος, αλλά δεν είναι έτσι. Ο Ντελέζ έχει αντικατασταθεί από ακόμη πιο κολασμένες φιλοσοφικές στρατηγικές, που συνοψίζονται ως Αντικειμενοστραφής Οντολογία (OOO) ή "κερδοσκοπικός ρεαλισμός". Και σε αυτή την περίπτωση, η Ντάσα καθοδηγήθηκε από την αρχή του Φ. Νίτσε: "Ο γνώστης δεν θέλει να βουτήξει στα νερά της αλήθειας, όχι όταν είναι λασπωμένα, αλλά όταν είναι ρηχά[10]". Ως εκ τούτου, αυτή η κατεύθυνση της σύγχρονης σκέψης προκάλεσε επίσης το ενδιαφέρον της, ιδίως στην περίπτωση του Reza Negarestani και του Nick Land, οι οποίοι συνδυάζουν τον υπερ-υλισμό με αναφορές σε σύμβολα και μορφές από διάφορες, ενίοτε εξωτικές, μυθολογίες. Η Ντάσα αναγνώρισε σε αυτή την κατεύθυνση μια ανεστραμμένη Παραδοσιοκρατία: άλλωστε, οι πλατωνικοί παραδοσιοκρατικοί προειδοποιούσαν ότι στο τέλος της ιστορίας το αυγό του κόσμου θα ανοίξει από κάτω και σκοτεινές "ορδές Γκογκ και Μαγκόγκ"[11] θα ξεχυθούν στον κόσμο κάτω από το κατώτερο όριο του σωματικού. Η Ντάσα τους αναγνώρισε εύκολα ως κερδοσκοπικούς ρεαλιστές.

Οι "αντικειμενοστραφείς οντολόγοι" είχαν εισβάλει στην ίδια τη Μετανεωτερικότητα, στην οποία το ανθρώπινο υποκείμενο, αν και σχεδόν διαλυμένο, έπαιρνε κάποια θέση. Είχαν την πρόθεση να φτάσουν τον κλασικό υλισμό στο λογικό του όριο. Τώρα το ίδιο, το γίγνεσθαι - χαοτικό και άσκοπο - ήταν το αντικείμενο της κριτικής. Υπήρχε υπερβολικά πολλή ζωή σε αυτό, και επομένως, αν και διάσπαρτη και λιωμένη, υποκειμενικότητα. Η πλήρης και απόλυτη κατάργηση κάθε υποκειμενικότητας ήταν ο στόχος του κερδοσκοπικού ρεαλισμού, ο οποίος έθεσε στον εαυτό του το καθήκον να περιγράψει τον κόσμο από τη σκοπιά των ίδιων των πραγμάτων και από μέσα τους. Σε αυτή τη διεστραμμένη προσπάθεια να κατασκευαστούν δομές αντι-σκέψης, αμφισβητήθηκε όχι μόνο το ανθρώπινο ον, αλλά και τα ίδια τα στοιχεία του γίγνεσθαι και της ζωής, που δημιουργούν συνεχείς συγκρούσεις δυναμικών διαφορών. Τα πράγματα στο βάθος τους "δεν γνωρίζουν" τέτοιες διασπάσεις, υποστήριζαν οι κερδοσκοπικοί ρεαλιστές, και δεν συσχετίζονται με τίποτε απολύτως. Εξ ου και η κριτική σε κάθε συσχετισμό. Ο Quentin Meillassoux[12], για παράδειγμα, υποστηρίζει ότι έχουμε από καιρό κάνει λάθος να πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος είναι το προνομιακό επιστημολογικό παράδειγμα μέσω του οποίου γίνεται η σκέψη, για λογαριασμό του οποίου λαμβάνει χώρα η νόηση. Μάταια σκεφτήκαμε τον άνθρωπο ως τον κυρίαρχο ενός υπερβατικού οπλοστασίου γνώσης, a priori δεδομένων κατηγοριών, αρχών και ιδεών. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει ούτε Θεός ούτε άνθρωπος - ως προστατευόμενός Του στη γη, ούτε υπερβατικό ούτε υπερβαίνον. Υπάρχει το "απελευθερωμένο μηδέν" (nihil unbound)[13] και οι κύκλοι του, που προς το παρόν εξακολουθούν να ονομάζονται "κόσμος των αντικειμένων".  Σύντομα όμως δεν θα υπάρχει ούτε αυτό το πράγμα.

Ο Nick Land[14] προτείνει ρητά να καταστραφεί όχι μόνο η ανθρωπότητα, αλλά και η ζωή στη γη γενικότερα, πιστεύοντας ότι η εμμονή του πολιτισμού μας με τις γεωτρήσεις για πετρέλαιο και φυσικό αέριο είναι βέβαιο ότι θα προκαλέσει την έκρηξη του πυρήνα της γης στην επιφάνεια, διαπερνώντας τον φλοιό της γης και τερματίζοντας τη ζωή, η οποία δεν είναι τίποτε άλλο παρά το "μαρτύριο του πυρήνα", που εξελίσσεται στο οργανικό κύτταρο, και από αυτό στον άνθρωπο, προσπαθώντας πάντα να προχωρήσει παραπέρα, και πιο πέρα στον πολιτισμό, ξεπερνώντας επίσης τον εαυτό του στην Τεχνητή Νοημοσύνη (σε αυτό οδηγούν ο Δαρβινισμός και οι αβιοτικές θεωρίες!). Και μετά τον κολασμένο κατακλυσμό μόνο το νεκρό φλεγόμενο κεφάλι αυτού που κάποτε ήταν η υδρόγειος σφαίρα θα σπεύσει προς τον Ήλιο, ορμώντας σε ένα άλλο νεκρό φλεγόμενο θραύσμα άσκοπης υλικής ύπαρξης. 

Η Ντάσα βίωσε σε κάποιο βαθμό τη γοητευτική δύναμη αυτού του αντι-μύθου, και σε κάποια κοινωνικά δίκτυα χρησιμοποίησε μάλιστα ειρωνικά το ψευδώνυμο "Νικ Λαντ". Και ονόμασε το προσωπικό της Ημερολόγιο στο κανάλι Τέλεγκραμ της "Oleonaft" - τόσο πολύ την είχε γοητεύσει η θεωρία ενός άλλου κερδοσκοπικού ρεαλιστή, του Reza Negarestani, για τον ρόλο του μαζούτ στον μυστικιστικό-τεχνοκρατικό πολιτισμό των έσχατων καιρών. Οι γεωτρήσεις συνεχίζουν το έργο των αρουραίων, επίσης "αγγελιοφόρων του πυρήνα", οι οποίοι διαπερνούν την ακεραιότητα του φλοιού της γης με τα λαγούμια τους, υποστηρίζει ο Νεγκαρεστάνι. Ο άνθρωπος, παθιασμένος με το πετρέλαιο, με την "εξόρυξη"[15], γίνεται ο υπηρέτης του μαζούτ, το λιπαντικό μιας ιστορικής διαδικασίας, σκοπός της οποίας είναι να βοηθήσει τη Γη να χειραφετήσει τον πυρήνα της και να τον στείλει στον Ήλιο.

Ωστόσο, πάνω από τις φιλοσοφικές και ανθρώπινες συμπάθειες της Ντάρια για τους χούλιγκανς και τους τρελούς της οντολογίας του αντικειμένου, οι οποίοι κατά κάποιον τρόπο ανέλαβαν το βάρος των σοβαρών προβληματισμών για την κολασμένη ουσία και τη μακάβρια μοίρα του σύγχρονου κόσμου, η ευθύνη της ως παραδοσιοκράτη για τον άνθρωπο που χάνεται και αποσυντίθεται στον σύγχρονο κόσμο ήταν πάντοτε αυξημένη και υπερίσχυε. Θεωρούσε τον εαυτό της προσωπικά υπεύθυνο για την εξέγερση κατά του σύγχρονου κόσμου - από οποιοδήποτε σημείο της πτώσης αυτού του κόσμου, από οποιοδήποτε όριο της καθόδου του ανθρώπινου όντος. Ήταν ιδιαίτερα ανήσυχη για τη γενιά της: "Φίλοι! -- έγραφε στο Ημερολόγιό της -- δεν πεταχτήκαμε τυχαία σε αυτόν τον κόσμο. Αν ... χάσουμε τους εαυτούς μας αναίσθητα, αποσυνδεθούμε από αυτόν τον κόσμο ... διαλυθούμε, δεν θα πάμε μακριά ... Χρειαζόμαστε την εσωτερική επιθετικότητα ως μορφή εδραίωσης της υποκειμενικότητας και ως μορφή καλλιέργειάς της[16]".
Και περαιτέρω: "Η δύναμη της ανθρώπινης ψυχής βρίσκεται στην πλήρη απουσία συνόρων, όπως ακριβώς ο Αττίλας βάδισε προς τη Δύση για να δει το ηλιοβασίλεμα. Και στην αδυναμία μου θα είμαι αδίστακτος, θα κατακτήσω τους εσωτερικούς χώρους, θα τους αποκόψω όλους, θα τους καταστρέψω όλους..."[17].

Ως παραδοσιοκεντρική, ήταν ξεκάθαρο για την Ντάσα ότι ο σύγχρονος κόσμος και η φιλοσοφία του προκαλούν επίμονα τον σύγχρονο άνθρωπο σε μια πλήρη διάλυση του Εαυτού του. Ο Ζ. Ντελέζ έβλεπε σε αυτά που πρόσφατα θεωρούνταν "πυκνά πράγματα" του κόσμου μόνο αποτελέσματα, γεγονότα σε επιφάνειες, που δεν υπάρχουν πια, αλλά επιμένουν μόνο για μια στιγμή στην εκδήλωσή τους, διαθέτοντας ένα ελάχιστο ον. Οι αντικειμενοστραφείς οντολόγοι προχώρησαν ακόμη παραπέρα, κατηγορώντας τον άνθρωπο που είχε χάσει το είναι, που αποσυντίθεται, για μια ακατάσχετη βοναπαρτιστική έπαρση της αποκλειστικότητάς του και προβλέποντας τον θάνατό του στην πυρκαγιά των μεγάλων αντικειμένων που επαναστατούν εναντίον του.

Η Ντάσα διαισθάνθηκε διακριτικά ότι οι άνθρωποι κατά κάποιον τρόπο προσβλητικά γρήγορα μετατρέπονται σε θρόισμα χαρτιού στην επιφάνεια του τίποτα, σε ομίχλη που παίζει στις άκρες των πραγμάτων. Σε έναν κόσμο χωρίς σύνολο, όπου δεν υπάρχουν λόγοι, στόχοι, σχέδια, σκέψεις με ακεραιότητα και καθετότητα, όπου δεν υπάρχει γνώση του Θεού, ο άνθρωπος είναι πραγματικά καταδικασμένος.

Ενοποίηση της οντότητας

Η Ντάρια πίστευε ότι σε τέτοιες συνθήκες μας επιβάλλεται μια τεχνητή, αναγκαστική ενοποίηση της υποκειμενικότητας. Μπροστά στον θάνατο, ο άνθρωπος έχει τη δυνατότητα να χρησιμοποιήσει μια ποικιλία διαφορετικών, ενίοτε γκροτέσκων τεχνικών για να φτάσει στη μετάνοια που του κληροδότησε η Παράδοση: μέσω τελετουργιών (εκκλησιαστικών, πολιτιστικών, καθημερινών), εντατικού διαβάσματος και στοχασμού, υπέρβασης της αναβλητικότητας και της τεμπελιάς, μέσω της απόσυρσης, όπως κάνουν οι Σουφιστές, "στο κρυφό χαλιφάτο τους", μέσω σωματικών πρακτικών, αθλημάτων, ελέγχου της τροφής, του ύπνου, μέσω του ελέγχου του ψυχισμού. Η Ντάσα πίστευε ότι τα πάντα πρέπει να γίνουν τελετουργία - τα βιβλία, η ποίηση, η φιλοσοφία, η σκέψη, οι ψυχικές αντιδράσεις, ο πόνος, η χρήση ρούχων, τακουνιών και φορεμάτων, το φαγητό, η κοινωνικοποίηση, το σώμα, τα καλλυντικά. Έβαλε στόχο να μετατρέψει τον πολιτισμικό χώρο της ζωής της σε κάτι πολύ πολύχρωμο, συγκεντρωμένο, τέλειο.  "Ένας άνθρωπος που τουλάχιστον επιλέγει άβολα παπούτσια, τακούνια, ή φοράει εκείνο το φόρεμα που σφίγγει λίγο όλη τη δομή της σωματικής του δομής και τον αναγκάζει να είναι μαζεμένος, να ισιώνει την πλάτη του - είναι απολύτως όμορφος. Με αυτή την έννοια, οι σκελετοί των μπαρόκ φορεμάτων, και όχι μόνο των μπαρόκ φορεμάτων, εκδηλώνουν και φανερώνουν την

απόλυτη ομορφιά..."[18] - έγραψε. Και παρακάτω: "Κάθε πράγμα που φοριέται στο πλαίσιο του πολιτισμού πρέπει να καθαγιάζεται με κάποιο είδος υπέρβασης... (...) Κοιτάξτε πόσο προσεκτικά κατά τη διάρκεια της τελετουργίας και της λατρείας ντύνονται οι ιερείς, τι σημασία δίνουν στην παραμικρή λεπτομέρεια. Και εμείς, επίσης, οι συνηθισμένοι, ριγμένοι στην απλότητα, πρέπει επίσης να επιδιδόμαστε σε μια παρόμοια δραστηριότητα: πρέπει να σκεφτόμαστε διαρκώς τη δημιουργία ενός είδους τεχνητού φράγματος ανάμεσα στη φύση και τον άνθρωπο. Αν δεν το καταλάβουμε και δεν το συνειδητοποιήσουμε αυτό, νομίζω ότι θα αποσυντεθούμε σε κάποια παράξενη ουσία που θα μοιάζει με το προ-ανθρώπινο"[19].

Αυτό όμως που έβλεπε ως κεντρικό στοιχείο αυτής της αντιπαράθεσης με την αποσύνθεση και τη διάλυση δεν ήταν η αισθητική της διαμεσολάβησης, της απόστασης και του δανδισμού, αλλά η θέληση για υπέρβαση και σκέψη. Και επίσης "μια καυτή καρδιά", "η φωτιά μέσα μας", "η χαρά της εξέγερσης", "η εξάντληση και ο βασανισμός του εαυτού μας σε κόπο και πράξεις", "το σκάλισμα της φωτιάς από τον εαυτό μας", "η καλλιέργεια της εσωτερικής σπίθας"... "Να κρατάμε τον ήλιο μέσα μας!" Αλλά το πιο σημαντικό καθήκον είναι να σκέφτεσαι, να μαθαίνεις να σκέφτεσαι, να ξανασκέφτεσαι.

Θα έλεγα ότι η φιλοσοφία της Ντάσα είναι ένα πολύτιμο νήμα που απλώνεται ανάμεσα στον Πλάτωνα, από τη μια πλευρά, και τον μεταμοντερνισμό και τον κερδοσκοπικό ρεαλισμό, από την άλλη, περνώντας μέσα από το απίστευτα πλούσιο ενδιάμεσο έδαφος της φαινομενολογίας και του χαϊντεγκεριανισμού.

Πολιτική Παραδοσιοκρατία

Εκτός από τη φιλοσοφία, η Ντάρια ενδιαφερόταν και για τις πολιτικές διαδικασίες. Πρώτα απ' όλα, υποστήριξε την πολιτική παραδοσιοκρατία, δηλαδή μια ιδεολογία που αποσκοπεί στην επιβεβαίωση των κανόνων της ιερής παράδοσης, των παραδοσιακών αξιών και αρχών. Το ιδανικό της ήταν η Κάθετη Πολιτική.

Η πολιτική ατζέντα που διατύπωνε σε διαλέξεις, streamings και αναλυτικές εκπομπές στην τηλεόραση περιελάμβανε διάφορες κύριες θέσεις. Η Ντάσα κατανοούσε πολύ καλά ότι πίσω από το θρόισμα της απελευθερωτικής φλυαρίας του μεταμοντέρνου κόσμου υπάρχει μια απτή δύναμη εξουσίας που όχι μόνο ενθαρρύνει, αλλά κατασκευάζει και επιβάλλει την καταστροφή της ανθρώπινης υποκειμενικότητας, προσφέρει χαμηλά σενάρια χειραφέτησης του ανθρώπου από την υλική του φύση, τις υπανθρώπινες εκφάνσεις του και ταυτόχρονα προετοιμάζει το έδαφος για τον οντολογικό περιορισμό του ανθρώπου και την επακόλουθη εξάλειψη και αντικατάστασή του από την τεχνητή νοημοσύνη, επιβάλλοντας αυτό το σενάριο στις χώρες ως αναπόφευκτη και εναλλακτική τάση. Αυτή η δομή εξουσίας προκαλεί αιματηρούς πολέμους και επιβάλλει στον κόσμο μια εναλλακτική φιλελευθεροποίηση - απελευθέρωση από όλα όσα ακόμη συγκρατούν την ανθρωπότητα από την κατάρρευση στην άβυσσο. Και γνωρίζει πολύ καλά τι κάνει, θέτοντας νέους κανόνες για την κατανόηση του κόσμου και την ύπαρξη σε αυτόν. Στις ομιλίες της η Ντάρια πάντα τόνιζε τη στιγμή του εξωφυσικού, "τεχνητού", καθορισμού του ανθρώπου, ο οποίος ζει πάντα μέσα στο πλαίσιο της κοινωνικής-πολιτισμικής κατασκευής, μέσα σε ορισμένα αξιακά και επιστημολογικά παραδείγματα, οι εστίες και οι βάσεις των οποίων μπορούν να αλλάξουν. Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος δεν ασχολείται με την τάξη των πραγμάτων καθεαυτών, αλλά με την τάξη των απαιτήσεων για την αντίληψη και την κατασκευή των πραγμάτων, των νοημάτων, των θεωριών, της ίδιας της εικόνας του ανθρώπου, της δραστηριότητάς του, της νόησης και της στοχοθεσίας του. Αν και η ανθρωπότητα υπήρξε ποικιλόμορφη και υπήρξε σε διαφορετικά παραδείγματα, δημιουργώντας ποικίλες εικόνες του κόσμου, κοσμοθεωρίες και πολιτισμούς, σήμερα αναγκάζεται να μεταβιβάσει το προνόμιο της κατασκευής της κοινωνικής πραγματικότητας σε μια "προηγμένη" ομάδα εξουσίας των ελίτ, διεκδικώντας ένα παγκόσμιο μονοπώλιο στο σχεδιασμό του μέλλοντος. Αυτή η ομάδα εξουσίας έχει εξαπολύσει τον Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο χωρίς δεύτερη σκέψη. Και έχει όνομα: είναι ο αγγλοσαξονικός πολιτισμός που εκπροσωπείται από τις ολιγαρχικές και οικονομικές ελίτ του. Είναι αυτός ο πολιτισμός που διεκδικεί τη μονοπολικότητα, την παγκοσμιοποίηση και την ηγεμονία, δηλαδή την παγκόσμια κυριαρχία στον πλανήτη. Η Ντάσα προσπάθησε να δείξει ότι η εικόνα του κόσμου και του ανθρώπου που μεταδίδεται στη Ρωσία από το παγκόσμιο κέντρο λήψης αποφάσεων είναι προϊόν ενός διαφορετικού πολιτισμού, μιας διαφορετικής πολιτισμικής ταυτότητας, αποτέλεσμα μιας ιστορικής πρακτικής που είναι διαφορετική από εμάς, ακόμη και εχθρική προς τη Ρωσία. Και ότι θα πρέπει να έχουμε επίγνωση του γεγονότος ότι αυτό το παράδειγμα επιβάλλεται σε εμάς και σε άλλα έθνη με ολοκληρωτικό τρόπο - τόσο με τη βία, επιθετικά, μέσω αιματηρού πολέμου, όσο και με την ήπια ισχύ, μέσω της πολιτισμικής υπονόμευσης. Η Ντάρια δεν είχε καμία αμφιβολία ότι μια ομάδα "μεθοδολόγων" και διαχειριστών ενός πολιτισμού εχθρικού προς εμάς τους Ρώσους - μέσω θεωριών και προβλέψεων, κόλπων και στρατηγημάτων, μέσω ανοησιών περί "αρχών και κανόνων", μέσω της χορήγησης και δωροδοκίας επίσημων Ρώσων φιλοσόφων και πολιτικών επιστημόνων, μέσω της προπαγάνδας των χειραφετικών στρατηγικών της μαζικής κουλτούρας - μας κολλάνε στα πρότυπα αντίληψης, τρόπου σκέψης και συμπεριφοράς που είναι επιθυμητά για αυτή την παγκοσμιοποιημένη ελίτ. Και η Ντάσα προσπάθησε να αναδείξει δυναμικά την αδικία της παγκοσμιοποίησης και του μονοπολικού κόσμου στο δημόσιο χώρο. Από πού προήλθαν αυτά τα φανταστικά πρότυπα και κανόνες, που εισήχθησαν χωρίς τον προβληματισμό και τη συναίνεση των ανθρώπων; Δεν διαφέρουν από έθνος σε έθνος, εφόσον ζουν σε διαφορετικές πολιτισμικές παραδόσεις; Και γιατί η Δύση, που δηλώνει φιλελεύθερη, καταφεύγει στην ιδέα της ηγεμονίας και σκοπεύει να ενοποιήσει τους λαούς; Ποιες είναι οι στρατηγικές της παγκόσμιας ηγεμονίας ενός πολιτισμού; Και πώς θα μοιάζει η υλοποίηση της ουτοπίας της μετατροπής της "ανθισμένης πολυπλοκότητας" των πολιτισμών της Γης σε ένα μονότονο παγκόσμιο γκέτο;

Στο ηλεκτρονικό ημερολόγιό της, η Ντάρια μίλησε για την ομορφιά της ιδέας της "ανθισμένης πολυπλοκότητας" της ανθρωπότητας, για το αναπόφευκτο μιας εναλλακτικής λύσης στον μονότονο κόσμο με τη μορφή ενός πολυπολικού κόσμου: "Από το μονοπολικό καθεστώς, από τον θρίαμβο της φιλελεύθερης ηγεμονίας της αμερικανικής παγκόσμιας τάξης, μεταβαίνουμε σε έναν εντελώς νέο κόσμο. Δεν υπάρχει πλέον ένας παίκτης, αλλά πολλοί ισχυροί παίκτες, με τις δικές τους παραδόσεις, την ιστορία, τον πολιτισμό τους. Δεν υπάρχει παγκόσμιος άνθρωπος, αλλά πολλοί άνθρωποι."[20] Προσπάθησε να αφυπνίσει - στους άλλους και στον εαυτό της - το ενδιαφέρον για τις παραδόσεις των διαφορετικών λαών, για την ιστορία των πολιτισμών, για την ιδέα της παραδοσιοκρατίας ως μεταθεωρίας της αρμονικής και ισότιμης ύπαρξης μιας άνθησης διαφορετικών πολιτισμών. Σε αυτό το σημείο συλλογισμού αναδύονται οι αγαπημένοι παραδοσιοκρατικοί της Ντάσα: Ρενέ Γκενόν, Ιούλιος Εβόλα, Μιρτσέα Ελιάντε, Εμίλ Τσόραν, Καρλ Σμιτ, Αντόνιο Γκράμσι, Πάβελ Φλορένσκι, Νικολάι Τρουμπετσκόι, Πίτερ Σαβίτσκι και πολλοί άλλοι.

Πάντα την προβλημάτιζε ο νευρικός και ψευδής λόγος της ψευδούς προπαγάνδας που λειτουργεί με στόχο και επιδεξιότητα στην αγγλοσαξονική Δύση. Και στη Ρωσία;
Φαίνεται ότι ο ίδιος ο Θεός μάς είπε να προωθήσουμε την Παραδοσιοκρατία, τον Χριστιανισμό, την Ορθοδοξία, τον Ευρασιατισμό, την Πολυπολικότητα - συστήματα και αξίες που αντιστοιχούν οργανικά στον πολιτισμό μας. Οι πολιτικές απόψεις της Ντάσα ήταν ακριβώς αυτές. Και πίστευε ότι ενεργούσαμε αναποφάσιστοι και επιτρέπαμε στους παγκοσμιοποιητές να μας επιτεθούν συνολικά, σε όλα τα επίπεδα. Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με τη σιδερένια θέληση της φιλελεύθερης ιδεολογίας, η οποία κρύβει το γεγονός ότι είναι ιδεολογία και ότι τα πάντα σε αυτήν, συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής, της οικονομίας, του πολιτισμού και του info-χώρου, είναι ολοκληρωτικά. Η απάντηση της Ρωσίας σε αυτό θα πρέπει να είναι εξίσου ολοκληρωτική, στρεφόμενη προς την παγκόσμια κληρονομιά και τους ρωσικούς κλασικούς στην αντιμετώπιση του σύγχρονου κόσμου, ενώ παράλληλα θα πρέπει να διαλύσει και να συντρίψει εκ βάθρων τα δόγματα του αγγλοσαξονικού πολιτισμού, ο οποίος στην απολυταρχία και τη δίψα του για κυριαρχία έχει φτάσει στα όρια της θηριωδίας.

Πολιτική επιστήμη του βάθους

Η Ντάρια ήταν πολύ χαρούμενη και έδινε στον εαυτό της ένα "σκορ" αν κατάφερνε να πει κάτι ουσιαστικό και βαθυστόχαστο -για φιλοσοφικά και θρησκευτικά δόγματα, για βαθιά πολιτική επιστήμη, για ποίηση, για παράδειγμα, για τον Νοβάλις, τον Ζαν Ζενέ ή τον Χόλντερλιν- σε μια σύντομη ομιλία στο κανάλι Zvezda, σε μια ανταπάντηση στο Κανάλι Ένα της ρωσικής τηλεόρασης, σε ραδιοφωνικές εκπομπές, σε streams και σε αμέτρητες συνεντεύξεις. Θεωρούσε την τοποθέτηση οποιουδήποτε πολιτιστικού φαινομένου στο πλαίσιο μιας ενημερωτικής ατζέντας ως προσωπική νίκη. Για εκείνη, η φιλοσοφία ήταν η ουσία της πολιτικής και η ποίηση έριχνε το φως της κατανόησης στον λαβύρινθο των φιλοσοφικών εννοιών. Η ποίηση ως η άλλη, μυστική διάσταση της φιλοσοφίας και η φιλοσοφία ως η καρδιά της πολιτικής. Έτσι προσπαθήσαμε να την αναθρέψουμε, και όχι μόνο αυτήν - έτσι σκεφτόμασταν, γράφαμε, δίναμε διαλέξεις και εκπαιδεύαμε εμείς, οι γονείς της, ο Αλέξανδρος και εγώ, μια ολόκληρη γενιά νέων ανθρώπων. "Ο Novalis βρίσκεται στο κρεβάτι, σώζοντας τον ύπνο"[21] -- έγραψε η Ντάσα στο Ημερολόγιό της. Πίστευε ότι όλη η κουλτούρα, χαμένη και ακυρωμένη ("cancel culture") στη μεταμοντέρνα Δύση, είχε μετακινηθεί κρυφά προς την πλευρά της Ρωσίας και εμείς είχαμε γίνει οι κληρονόμοι, οι διάδοχοι και οι αποκαταστάτες της.

Προερχόταν από την έννοια της Politica Aeterna, της "αιώνιας πολιτικής", σύμφωνα με την οποία είναι η φιλοσοφία, και μάλιστα, ευρύτερα, ο πολιτισμός και η θρησκεία, που βρίσκεται πίσω από κάθε realpolitik, πολιτική πράξη ή έκφραση. Πάντα της έκανε εντύπωση στις ρωσικές πολιτικές αναλύσεις (σε μικρότερο βαθμό στις αμερικανικές και ευρωπαϊκές) ένα είδος εκπληκτικής επιπολαιότητας και εφησυχασμού που δεν ανταποκρίνεται καθόλου στο πολιτιστικό δυναμικό της χώρας ή στη δεδομένη ιστορική στιγμή. Ήταν σαν οι Ρώσοι πολιτικοί επιστήμονες, ακολουθώντας τις συνταγές του Ντελέζ, να είχαν πάψει να βυθίζονται στα βάθη των προβλημάτων και να προχωρούν πέρα από τις κοινότυπες γενικεύσεις, παρατηρώντας μόνο την επιφάνεια των γεγονότων και τις απατηλές τροχιές τους, μη τολμώντας να αντιταχθούν σοβαρά στην ασφυκτική και βάρβαρη δυτική προπαγάνδα από τα βάθη της λογικής των πολιτισμών και των κουλτούρων. Η Ντάσα αισθανόταν ότι η ρηχή και μονοδιάστατη διάσταση της έρευνας που έθεταν οι σύγχρονοι πολιτικοί αναλυτές (Ρώσοι και Δυτικοί) στις συζητήσεις τους, για παράδειγμα, για την αντιπαράθεση μεταξύ Ρωσίας και Ουκρανίας, Ρωσίας και Δύσης, δεν αντανακλούσε τη βαθιά, θεμελιώδη δυναμική της αλληλεπίδρασης των "μεγάλων χώρων", των πολιτισμών, των κουλτούρων, των θρησκειών, των κοσμοθεωριών, των εθνικών ψυχολογιών και των στερεοτύπων, ή τα άγγιζε εφαπτομενικά, χρηστικά και καταστασιακά. Είναι σαν η πολιτική μας επιστήμη, είτε από απροσεξία είτε σκόπιμα, να έχει ξεχάσει πολλά από όσα έγραψαν οι ιδιοφυΐες της γεωπολιτικής, των πολιτισμικών σπουδών, των "σπουδών πολιτισμών" - όπως ο Oswald Spengler, ο Arnold Toynbee, ο Peter Savitsky, ο Nikolai Danilevsky, ο Konstantin Leontiev, ο Karl Haushofer, ο Halford Mackinder, ο Carl Schmitt, ο Fernand Braudel, ο Antonio Gramsci κ.ά. -, των οποίων τα έργα, αφιερωμένα στη λογική των γεωπολιτικών και πολιτισμικών επαφών, των αντιπαραθέσεων και των συγκρούσεων των πολιτισμών μεγάλης κλίμακας, είναι εξαιρετικά επίκαιρα σήμερα. Η Ντάσα εξεπλάγη από το γεγονός ότι η προσέγγιση του Spengler για τους παγκόσμιους πολιτισμούς ή τις "πνευματικές εποχές" ως μια σειρά από οργανισμούς ανεξάρτητους μεταξύ τους, που ζουν μέσα από κύκλους γέννησης, άνθησης και θανάτου και εμψυχώνονται από έναν τύπο ψυχής μοναδικό για κάθε πολιτισμό - "απολλώνιο", "μαγικό" και "φαουστικό" - έχει ξεχαστεί και δεν χρησιμοποιείται ως επιχείρημα στη διαμόρφωση ενός πολυπολικού κόσμου. Αυτή η προσέγγιση είναι πολύ γόνιμη. Ακόμη και ο σύγχρονος Αμερικανός πολιτικός επιστήμονας S. Huntington, με την αντίληψη του της "σύγκρουσης των πολιτισμών", έχει βγει από το προσκήνιο, η οποία απέδειξε την πλήρη εγκυρότητά της σε σύγκριση με την καταρρέουσα θεωρία του αντιπάλου του F. Fukuyama για το "τέλος της ιστορίας".

Όλη η οικογένεια προβληματίστηκε γιατί το έργο του πατέρα της Ντάσα (συγγραφέα του κοσμοϊστορικού πνευματικού έπους "Νοομαχία: Πόλεμοι του Νου") για την πολιτική επιστήμη, τη ρωσική γεωπολιτική, την ιστορία της παγκόσμιας και ρωσικής φιλοσοφίας και τα θεμέλια των πολιτισμών, στο οποίο παρουσιάζονται με λογικά συνεκτικό και σαφή τρόπο τα παραδείγματα των παγκόσμιων πολιτισμών και η λογική της διαχρονικής και σύγχρονης αντιπαράθεσής τους, χρησιμοποιείται ελάχιστα.

Η Ντάσα αφιέρωσε σχεδόν όλο το χρόνο και την ενέργειά της στη μελέτη και την εκλαΐκευση αυτών των απείρως πολύτιμων εννοιών, στρατηγικών και συστημάτων σκέψης. Αυτό που την ενδιέφερε στην πολιτική μπορεί να ονομαστεί "πολιτική επιστήμη του βάθους" κατ' αναλογία με την "ψυχολογία του βάθους" της σχολής του Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ. Ακόμη και οι ασήμαντες λεπτομέρειες φέρουν μια κρυφή διάσταση βάθους και η σωστή αποκωδικοποίηση ενός συνηθισμένου πολιτικού δελτίου ειδήσεων μπορεί να αποτελέσει αποκάλυψη για την κατανόηση των μεγάλων νοημάτων της ιστορίας.

Μια παρέκβαση στον Χάιντεγκερ

Η Ντάρια ήταν πεπεισμένη ότι βρισκόμαστε σε ένα πολύ κρίσιμο σημείο της ιστορίας, όπου όλες οι στιγμές της αλήθειας που είχαν σκεφτεί τα μεγάλα μυαλά του παρελθόντος πραγματώνονται. Ακολούθησε τον Χάιντεγκερ στον ισχυρισμό του ότι "το πιο επικίνδυνο πράγμα είναι ότι δεν ξέρουμε ακόμα πώς να σκεφτούμε, και παρόλο που η κατάσταση του κόσμου γίνεται όλο και πιο επικίνδυνη"[22], δεν είμαστε έτοιμοι να σκεφτούμε, δεν τολμάμε να στραφούμε προς αυτό που πρέπει να έχει νόημα. "Οι φιλόσοφοι είναι αυτοί που σκέφτονται και στη φιλοσοφία διαδραματίζεται κυρίως η σκέψη"[23] -- πίστευε ο Χάιντεγκερ. Ως εκ τούτου -- η ευθύνη του φιλοσόφου, ο οποίος με μια προσπάθεια θέλησης πρέπει να απελευθερωθεί από την απεχθή καθημερινότητα (Alltäglichkeit) και να προχωρήσει στην εκπλήρωση της αποστολής του -- τη σκέψη. Ο Ντάσα πίστευε ότι ο διάδρομος προς τη σκέψη μπορούσε να ανοίξει μόνο με μια ορισμένη εσωτερική μεταμόρφωση, μια αποφασιστική προσπάθεια εκ μέρους του φιλοσόφου.

Ο Χάιντεγκερ πρότεινε "να κάνουμε ένα άλμα στη σκέψη που θα μας οδηγήσει όχι απλώς στην άλλη πλευρά, αλλά σε ένα εντελώς διαφορετικό έδαφος"[24]. Και εδώ είναι απαραίτητη η ένταση, η βούληση, η συγκέντρωση και μια ρήξη του επιπέδου, μια ρήξη της σταδιακής προσέγγισης. Στο πρόβλημα της "ρήξης του επιπέδου"[25] (J. Evola), της μυητικής μετάβασης από ένα επίπεδο ύπαρξης και κατανόησης σε ένα άλλο, ανώτερο, η Ντάρια συχνά απευθύνεται σε άρθρα και ομιλίες της σε διάφορα ακροατήρια. "Πρέπει να σταματήσει κανείς να πλέει μακριά, να τρέχει μακριά, να απομακρύνεται από τον εαυτό του και τη σύγκρουση με τη σκέψη"[26]-- έγραφε στο Ημερολόγιό της. "Πρέπει να σταματήσει κανείς να πλέει μακριά, να τρέχει μακριά, να απομακρύνεται από τον εαυτό του και από τη σύγκρουση με τη σκέψη".

Ήταν πάντα πολύ προσεκτική στο έργο του Χάιντεγκερ και στις συνεχείς συζητήσεις στην οικογένειά μας γι' αυτόν τον πρίγκιπα των φιλοσόφων των έσχατων καιρών, όπως ο βασιλικός Πλάτωνας στην αρχαιότητα. Η κατανόηση του Χάιντεγκερ προϋπέθετε στοχαστική ερμηνεία - αποδόμηση και ερμηνευτική, λεπτή ρύθμιση της ψυχής και του νου, προσοχή και υπομονή. Η Ντάσα μόλις είχε αρχίσει το ταξίδι της προς τον Χάιντεγκερ. Αλλά οι ιδέες του φιλοσόφου δεν ήταν απλώς στριμωγμένες στο κεφάλι της σαν τόμοι σε μια ακαδημαϊκή βιβλιοθήκη, αλλά συνυφασμένες με τη ζωή της - ανάμεσα στις γραμμές των σκέψεων και των πράξεών της, τρεμοπαίζοντας στις παράξενες μεταβάσεις της ποίησής της, λάμποντας στην κοσμοθεωρία της.

Μάντευε ότι η σκέψη είναι πόνος, ότι η σκέψη, το βάρος της, μερικές φορές έκανε κάποιον να θέλει να δραπετεύσει, ότι η σκέψη κατέχει όλο μας το είναι, βιδώνει στη ζωή και την αναδιαμορφώνει. Ήξερε ότι η σκέψη είναι βαριά και απύθμενη. Ο Χάιντεγκερ ονόμασε το αρχικό καθήκον της φιλοσοφίας -- "να κάνει τα πράγματα πιο βαριά και πιο πολύπλοκα"[27], πιστεύοντας ότι "η φιλοσοφία συγγενεύει με την τρέλα" και είναι "πάντα άκαιρη"[28]. Αλλά ακολουθώντας τον Χάιντεγκερ και μαζί με εμάς τους γονείς, η Ντάσα συνειδητοποίησε επίσης ότι "η φιλοσοφία είναι μια από τις σπάνιες ευκαιρίες για ανεξάρτητη και δημιουργική ύπαρξη"[29].

Από το πρώτο της έτος στη Φιλοσοφική Σχολή, η Ντάρια γοητεύτηκε από την ιδέα της αποφατικής θεολογίας του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και έγραψε εργασίες για το θέμα αυτό. Παράλληλα όμως με τον υψηλό χριστιανικό πλατωνισμό, εμπνεύστηκε επίσης από την αντιθετικότητα και τη διαλεκτική του Χάιντεγκερ, όταν η αλήθεια ως "απροκάλυπτη" λάμπει με καταφατικές και αποφατικές όψεις, αποκαλύπτοντας και αποκρύπτοντας τον εαυτό της ταυτόχρονα, που κρύβεται και παρασύρει τον άνθρωπο από την εφησυχασμένη ατομική του ύπαρξη, από τον αυτάρκη, αυτόνομο εαυτό του, που εννοιολογικά καθιερώνεται από τη Νεωτερικότητα, και αρχίζει να διαλύεται ανεξέλεγκτα σε μόρια και σωματίδια στη Μεταμοντέρνα, μετατρεπόμενη σε ένα διαιρετό, εξωτερικά ελεγχόμενο κάτι που ορμάει κάπου στον γκρεμό.

Ο Χάιντεγκερ έγραψε ότι αυτό που θα αποκαλυφθεί ως αλήθεια ("алетейя", "μη-απόκρυψη") "δεν μπορεί να αποδειχθεί (...), Το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να δείξουμε αυτό που, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του, μας έχει αποκαλυφθεί στην απροκαλυπτότητα του, και ταυτόχρονα να δείξουμε τον εαυτό μας σε αυτή την φανέρωση. Αυτή η απλή υπόδειξη είναι το κύριο χαρακτηριστικό της σκέψης"[30]

Ποια είναι η σκέψη μέσα μας;

Ο Χάιντεγκερ εξηγεί τη δυσκολία της σκέψης για τα πιο σημαντικά, τα πιο ουσιώδη πράγματα για τον άνθρωπο με τον εξής τρόπο: "Αυτό που απαιτεί κατανόηση απομακρύνεται από τον άνθρωπο. Τον αποφεύγει κρυπτόμενο. Αλλά αυτό που κρύβεται είναι ήδη διαρκώς μπροστά μας. Εκείνο που αποσύρεται, κρύβεται με αυτόν τον τρόπο, δεν εξαφανίζεται, αν και μας αρνείται τον ερχομό του. Αλλά αυτή η απομάκρυνση δεν είναι τίποτα. Είναι μια εκδηλωμένη απόκρυψη και γεγονός (Ereignis), αυτό που, αποτραβούμενο, απευθύνεται στον άνθρωπο πιο ουσιαστικά και, αναζητώντας, τον απαιτεί βαθύτερα από κάθε ον που τον αγγίζει και με το οποίο σχετίζεται. Εκείνο που απομακρύνεται από εμάς, μας προσελκύει αιχμαλωτίζοντάς μας, και έτσι φτάνει και εκπληρώνει τον ερχομό του[31].

"Αφού όμως έλκονται στην "έλξη προς" ... εκείνο που μας έλκει, η ουσία μας είναι ήδη επινοημένη, δηλαδή, μέσω αυτού -- "στην έλξη προς" ... μόνο τότε είμαστε εμείς, ο εαυτός μας, όπως είμαστε. Αυτή η επισήμανση είναι η ουσία μας. Είμαστε αυτό που δείχνουμε προς τη φροντίδα. Ως δείκτης προς τα εκεί, ο άνθρωπος είναι ο οδοδείκτης. (...) Ο άνθρωπος είναι ένα σημάδι."[32].

Πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά όλα αυτά; Ποια είναι η "αναχώρηση" του ανθρώπου και πού οδηγεί αυτή η αναχώρηση; Γιατί "ο άνθρωπος είναι σημάδι"; Και ένα "σημάδι" για ποιο πράγμα; Είναι δυνατόν να ειπωθούν όλα αυτά με άλλες λέξεις; Πιθανώς όχι. Ας προσπαθήσουμε όμως να κάνουμε μια μικρή αποδόμηση του ίδιου του Χάιντεγκερ. Η αποδόμηση ήταν μια αγαπημένη δραστηριότητα του οικογενειακού μας ελεύθερου χρόνου, και η Ντάσα απέκτησε κάποιες δεξιότητες αυτής της σοβαρής. γλωσσικής και πνευματικής εργασίας.

Για άλλη μια φορά, ας θέσουμε το ερώτημα: "Τι είναι η σκέψη σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ; Ο Χάιντεγκερ είναι εκπρόσωπος ενός φιλοσοφικού κινήματος στο οποίο συγκλίνουν οι τροπές της μακράς φαινομενολογικής παράδοσης της Δύσης. Η συνείδηση σε αυτή την παράδοση είναι ο μόνος τόπος όπου κατοικεί ο φαινομενολόγος- η επικράτεια της συνείδησης καλύπτει τα πάντα: ο εξωτερικός κόσμος είναι αυτό που αναπαρίσταται στη συνείδηση και αποτελεί, τρόπον τινά, το αποτέλεσμα της εργασίας του. Όμως το έργο δεν είναι πολύ επιθετικό, καταιγιστικό, επιβλητικό, γεμάτο θέληση του ατομικού εαυτού, αλλά, αντίθετα, λεπτό, συλλαμβάνει τα συμφραζόμενα και τα υπόβαθρα των αντιλήψεων, τις δονήσεις του κόσμου "ανάμεσα". Ο φαινομενολόγος εξετάζει φαινόμενα, δηλαδή ολιστικές αναλαμπές της συνείδησής μας, στις οποίες τα στοιχεία της ζωτικής (γνωστικής) πράξης συγκολλούνται, ενώνονται και διαλύονται το ένα μέσα στο άλλο. Οι φιλόσοφοί τους πριν από τους φαινομενολόγους (Brentano, Husserl, Meinong κ.λπ.) έτειναν να σκέφτονται με βάση το ορθολογιστικό καρτεσιανό πρότυπο, δηλαδή εξωτερικά μεταξύ τους, ανεξάρτητα, εξωτερικά προς το ενεργητικό υποκείμενο και το παθητικό αντικείμενο της Νεωτερικότητας. Η φαινομενολογικά νοούμενη σκέψη είναι η σκέψη-ύπαρξη του ανθρώπου, μια ορισμένη διαδικασία, μια ροή, ένα ποτάμι αναπαραστάσεων και συνοδευτικών εμπειριών, αντιλήψεων, φαντασιώσεων. Ο φαινομενολόγος βρίσκεται πάντα μέσα στη συνείδηση. Ο εξωτερικός κόσμος δεν βρίσκεται πέρα από τα όριά του, αλλά στα όρια της συνείδησης. Στη δομή της συνείδησης οι φαινομενολόγοι διακρίνουν τη "νόησις"(«ноэзис»), δηλαδή το "όλον" («холос»), την ακεραιότητα της ίδιας της ζωτικής και γνωστικής πράξης, η οποία περιλαμβάνει συγχρόνως την πρόθεση της συνείδησης (in-tentio), δηλαδή τον προσανατολισμό της, (Vorstellung), ο οποίος προκύπτει κατά τη διαδικασία της εντατικής αναφοράς στον κόσμο, και αυτό που γίνεται, τρόπον τινά, το αντικείμενο (Inhalt des intentionalen Akten), το σημείο σταθεροποίησης του γνωστικού βλέμματος, που ονομάζεται στη φαινομενολογία "νόημα" («ноэмой»).

Υπάρχει στη φαινομενολογική πράξη η πηγή του βλέμματος, το σημείο από το οποίο εκπέμπονται οι ακτίνες του προβολέα για να επιθεωρήσουν τη σφαίρα της συνείδησης και της εγγύς συνείδησης;  Με άλλα λόγια, υπάρχει κάτι (ή κάποιος) ο οποίος (ή το οποίο) κοιτάζει και αναπαριστά;  Η Ντάσα αγαπούσε πολύ αυτή τη σημαντική και κομψή φαινομενολογική προβληματική του Χάιντεγκερ, την οποία στην οικογένεια είχαμε αναλύσει πολλές φορές από διαφορετικές θέσεις και σε διαφορετικά πλαίσια. Και έδινε μια πνευματώδη και αινιγματική απάντηση στο ερώτημα "ποιος" ή "τι" είναι τ/ο Dasein. Το να καταλάβουμε "ποιος" είναι αυτός ο κάποιος ή αυτό το κάτι, το να καταλάβουμε κάτι γι' αυτό το ανώνυμο "υποκείμενο" που, κατά γενική ομολογία, κοιτάζει στα βάθη του ανθρώπινου Dasein, εισέρχεται εκεί, παραμονεύει εκεί, γίνεται γνωστό, είναι δυνατό μόνο αν το Dasein αρνηθεί. Το θέμα του αινιγματικού τίτλου του μουσικού της έργου, "Το Dasein μπορεί να αρνηθεί", αναδύεται ξανά.

Οι έννοιες αυτού που ονομάστηκε "υποκείμενο" και "αντικείμενο" στη Νεωτερικότητα γίνονται πιο πολύπλοκες, ευέλικτες και παράξενες στη φαινομενολογία. Ποιος στέλνει πρώτος την ώθηση της αλληλεπίδρασης με τον συμβατικά "εξωτερικό κόσμο"; Είναι ένα ανθρώπινο ον; Με ποια ιδιότητα; Είναι αυτόνομο και αυτάρκες; Τι μετακινεί το θραύσμα της περιφερειακής όρασης στο κέντρο της προσοχής; Και πώς, με ποιες δυνάμεις και "βοηθούς" το κάνουμε αυτό; (Αν και η ίδια η μετακίνηση ενός αντικειμένου-αναπαράστασης στο κέντρο της προσοχής και η σταθεροποίηση αυτής της αναπαράστασης δεν είναι ακόμη η ίδια η σκέψη, αλλά μόνο η δομική της συνιστώσα). Τι είναι, λοιπόν, η σκέψη;

Ο Χάιντεγκερ μιλάει για κάτι μυστηριώδες που έλκει και ταυτόχρονα απομακρύνεται από τον άνθρωπο, κρύβεται, τον αγγίζει περισσότερο από κάθε άλλο πράγμα, απευθύνεται στον άνθρωπο στην ουσία του, τον αναζητά και τον απαιτεί. Αυτή η μυστηριώδης αρχή "αγγίζει" τον άνθρωπο και "φτάνει" (αυξάνει), "εκπληρώνει τον ερχομό της" και "σφραγίζει" την ουσία μας (unser Wesen ... geprägt), δηλαδή μας κάνει ανθρώπους.
Ποια είναι αυτή η πηγή της παρουσίας μας, της ύπαρξής μας και της ουσίας μας.

Αυτό είναι ένα ερώτημα στο οποίο εμείς, μαζί με την Ντάσα, μπορούμε να απαντήσουμε μόνο έμμεσα.

Ζούμε σε μια ορθόδοξη κουλτούρα και η γοητεία μας για έναν Γερμανό φιλόσοφο που απαρνήθηκε επίσημα τον Χριστιανισμό μπορεί να φαίνεται προβληματική. Αλλά με μια πιο προσεκτική προσέγγιση μπορούμε να δούμε ότι πολλές από τις κινήσεις της σκέψης του Χάιντεγκερ έχουν άμεσες αναλογίες στην Ορθόδοξη παράδοσή μας (ιδιαίτερα στην ασκητική μοναστική παράδοση), αρκεί να κατανοήσουμε ότι κάτι πέρα από τη συγκεκριμένη πράξη της αντίληψης και της ζωής του κόσμου από την άλλη πλευρά του φαινομένου που μας διαφεύγει, αλλά ταυτόχρονα μας ελκύει και μας καλεί, δεν είναι παρά το κάλεσμα του Θεού και η λαχτάρα μέσα μας γι' Αυτόν. Με άλλα λόγια, η υπαρξιακή ανάλυση του Χάιντεγκερ μπορεί κάλλιστα να συσχετιστεί με τα στάδια της ψυχικής εργασίας, με την αναζήτηση του Θεού από την ψυχή που αναζητά τον υψηλό κόσμο στην ορθόδοξη παράδοση.

Ο Jobim μπορεί να αρνηθεί

Τι είναι το Dasein, για να το θέσουμε ποιητικά; Είναι το λεπτό, υποδόριο στοιχείο της ζωής της ανθρώπινης συνείδησης. Είναι ένα παιχνίδι, η ροή ενός ποταμού, μια επιλογή, η ελεύθερη διευθέτηση των αντιλήψεων, των ιεραρχιών και των προτιμήσεών μας, η επαναφορά τους, η ανάμειξη και η οικοδόμηση άλλων κατασκευών... Ίσως το Dasein να είναι αυτό για το οποίο τραγούδησε ο Antonio Carlos Jobim στο "Τα νερά του Μαρτίου" (ο Μάρτιος είναι το φθινόπωρο στο νότιο ημισφαίριο, όπου ο μεγάλος συνθέτης της bossa nova[33] συνέθεσε τα τραγούδια του):

Αυτό είναι ένα δέντρο, αυτό είναι μια πέτρα,
Αυτό είναι το τέλος του δρόμου,
Είναι ό,τι έχει απομείνει από το κούτσουρο,
Είναι ένα μικρό κομμάτι μοναξιάς.
Είναι ένα θραύσμα γυαλιού
Είναι η ζωή, είναι ο ήλιος.
Είναι η νύχτα, είναι ο θάνατος,
Είναι μια παγίδα, είναι ένα αγκίστρι (...)
Είναι τα νερά του Μαρτίου που τελειώνουν το καλοκαίρι.

Είναι η υπόσχεση ότι θα ζήσω στην καρδιά σου.

É pau, é pedra, 

é o fim do caminho

É um resto de toco, 

é um pouco sozinho

É um caco de vidro, 

é a vida, é o sol

É a noite, é a morte, 

é o laço, é o anzol

(…)

São as águas de março fechando o verão

É a promessa de vida no teu coração.

Η Ντάσα άκουγε από μικρή ηλικία τα κλασικά κομμάτια της bossa nova, καθώς ήταν το αγαπημένο μουσικό ρεύμα του πατέρα της. Αργότερα άρχισε να διαβάζει Χάιντεγκερ και να ακούει ατελείωτες αναλύσεις και μεταφράσεις των κειμένων του, κυρίως σε οικογενειακές συζητήσεις και σε σεμινάρια και διαλέξεις του Αλεξάντερ Ντούγκιν. Κατά κάποιον τρόπο συνέβη να συμπέσει η διαλογιστική ιμπρεσιονιστική μουσική του Τζομπίμ, η εκλεπτυσμένη και συγκρατημένη μουσική της γλώσσα σε αντίθεση με το εκρηκτικό και διαπεραστικό νόημα των λόγων του, με τα μοτίβα της χαϊντεγκεριανής "εγκατάλειψης" του ανθρώπου στον κόσμο, και να συμπέσει με την επιφοίτηση του Γερμανού φιλοσόφου για την ποιητική σχέση του ανθρώπου με τα πράγματα του κόσμου, ή με την ιδέα του ότι μόνο ο άνθρωπος γνωρίζει για το πεπερασμένο του, τον θάνατο, και το γνωρίζει ως το μοναδικό, εξαιρετικό, ζωντανό ον στον κόσμο. Το χαϊντεγκεριανό υπαρξιακό του να είσαι στον θάνατο και η ιδέα της "saudade", που δανείστηκε ο Jobim από την πορτογαλική ποίηση, συντονίζονται αξιοσημείωτα μεταξύ τους. Η αινιγματική θλίψη της "saudade" είναι μια αμετάφραστη λέξη ("παρουσία της απουσίας") με ένα πολυεπίπεδο σημασιολογικό πεδίο που περιλαμβάνει νοσταλγία για ανθρώπους και γεγονότα του παρελθόντος, άσβεστη νοσταλγία για τους χαμένους γείτονες, νοσταλγία για χαμένες αγάπες, ανθρώπους, ευκαιρίες, βίωση της απώλειας του παρόντος, τρυφερότητα και θλίψη ("tristeza"), μια άχαρη διάθεση, μελαγχολία, πένθος. Αυτές οι διαθέσεις του Jobim έρχονται σε αντίθεση με μια ανάλαφρη, φαινομενικά ανέμελη, ατονική μελωδία ελάσσονος μείζονος, εμπνευσμένη από την ακαδημαϊκή σχολή του ιμπρεσιονισμού (Chopin, Debussy, Brahms) και υποστηριζόμενη από τους ρυθμούς της cool-jazz και της samba. Σε γενικές γραμμές, αποδείχθηκε έτσι ότι σε κάποια στιγμή της ζωής μας μπήκαμε με την ίδια ανάσα στο φιλοσοφικό Escurial του Χάιντεγκερ και στις μελαγχολικές αίθουσες της βραζιλιάνικης bossa nova. Και εδώ η Ντάσα ήταν μαζί μας.

Το τέλειο χαλάζι της ψυχής ("Το κάστρο της ψυχής", η "λάμψη" και το "abditus mentis" ... και άλλες όμορφες ιστορίες)

Αν προσπαθήσουμε να χαρακτηρίσουμε την κεντρική χαϊντεγκεριανή έννοια του Dasein ("εδώ-είναι"), μοιάζει με τη σφαίρα της ανθρώπινης ελευθερίας, την πληρότητα της ανθρώπινης ένταξης στον κόσμο, που δεν νοείται ως ένα εξωτερικό, αντιμέτωπο με τη συνείδηση αντικείμενο, αλλά ως η εσωτερική παρουσία της συνείδησης στον κόσμο ή του κόσμου στη συνείδηση, η οποία αποκαλύπτεται στη στιγμιαία εμπειρία του "εδώ και τώρα", αντανακλάται στη γλώσσα, στη διάθεση και στη νοητική κίνηση, φωτίζει τις πράξεις και ζει στις φιλοσοφικές και πολιτικές πρακτικές. Το Dasein είναι μια κατάσταση συνολικής ανθρώπινης εμπειρίας της στιγμής του "εδώ και τώρα-είναι" και ταυτόχρονα ένα προαίσθημα της συνάντησης με κάποιο ιδιαίτερο, μη ρητά κατονομαζόμενο στο έργο του Χάιντεγκερ, οξυδερκές ον, έναν βαρυσήμαντο παρατηρητή, του οποίου η οικεία παρουσία αποκαλύπτεται αθόρυβα από μέσα μας, στα όρια της συνείδησής μας, ακριβώς πίσω από το βλέμμα μας, και το καθοδηγεί.

Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ γεννήθηκε σε καθολική οικογένεια, επρόκειτο να αμνηστευθεί σε ένα ιησουιτικό μοναστήρι το 1909, στη συνέχεια σπούδασε για δύο χρόνια στη θεολογική σχολή πριν μεταβεί στο τμήμα φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Φράιμπουργκ. Φυσικά, διάβασε τα έργα των μεσαιωνικών θεολόγων και έδειξε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τους Γερμανούς μυστικιστές - Γιοχάνες Τάουλερ, Μάιστερ Έκχαρτ, Ντίτριχ φον Φράιμπεργκ, Γιάκομπ Μπέμε.

Περιττό να πούμε ότι όλες αυτές οι συνθήκες μας επέτρεψαν να εξετάσουμε τον Χάιντεγκερ από τη σκοπιά των σημαντικότερων προβλημάτων που σκιαγραφήθηκαν από τους Γερμανούς θεολόγους και φιλοσόφους του Μεσαίωνα, και η εξοικείωση με τα οποία θεωρήθηκε από εμάς όχι μόνο ως απόδειξη διανοητικής λεπτότητας, αλλά και ως ένδειξη κατοχής των κλειδιών της φαινομενολογίας ως τέτοιας, της κατανόησης της φαινομενολογίας του Χάιντεγκερ, και κυρίως - του προβλήματος του υποκειμένου, συμπεριλαμβανομένου του Ριζικού Υποκειμένου[34], στην ιστορία της ανθρωπότητας και του νεότερου κόσμου. Αυτά τα θέματα, ιδίως το θέμα του Ριζικού Υποκειμένου, το οποίο ο Αλεξάντερ Ντούγκιν μπορεί να γέννησε στα νιάτα του σε συζητήσεις με τους διανοούμενους φίλους του (Heydar Dzhemal και Yevgeny Golovin), έχουν, κατά δική του ομολογία, φωτίσει τη σκέψη του με ένα είδος μεγαλειώδους φιλοσοφικού φωτισμού. Ήταν ένα θέμα που συζητήθηκε συχνά κατά τη διάρκεια της επαγγελματικής και ιδιωτικής ζωής και των δραστηριοτήτων της οικογένειάς μας. Οι κύριες θέσεις των θρησκευτικών μυστικιστών, σημαντικές για την κατανόηση του θέματος του Ριζικού Υποκειμένου, περιορίστηκαν κυρίως στη φύση της ερμηνείας των Γερμανών μυστικιστών του αριστοτελικού θέματος της ενεργητικής και παθητικής διάνοιας και του συσχετισμού τους στον Θεό και τον άνθρωπο.

Καθένας από τους Γερμανούς μυστικιστές "επινόησε" σε αυτή την προοπτική κάτι φιλοσοφικά όμορφο, ζωντανό και πολύτιμο. Ο Μ. Έκχαρτ έγραψε για τη σπίθα (vunkeln) της Ψυχής - το σημείο ενότητας μεταξύ ανθρώπου και Θεού, για το φως της Θεότητας, το οποίο πέφτει στα βάθη της ανθρώπινης καρδιάς, στην εσωτερική περίφραξη του κάστρου της (Seelenburg), δημιουργώντας το ιδανικό χαλάζι της Ψυχής, μέσω του οποίου ο άνθρωπος, κατά τη χριστιανική προοπτική, έρχεται σε άμεση επαφή με τον Θεό, γεννιέται ως Υιός, βιώνει την πραγμάτωση του Υιού. Ο Jacob Beme μίλησε για την Αποκάλυψη που χτυπά την ανθρώπινη ψυχή σαν νεροποντή, σαν κεραυνός, σαν χρυσή χορδή με θεϊκό άγγιγμα. Μόνο εκείνος που είναι ευαίσθητος σε αυτή τη στιγμή, που την περιμένει, που ακούει το κάλεσμα και νιώθει τη λαχτάρα για μια τέτοια σύνδεση, δεν θα παραμείνει αιώνιος βέβηλος στην πόρτα του εσωτερικού του παλατιού, αλλά θα βρει το δρόμο προς τους θησαυρούς της ψυχής του.

Ο Dietrich von Freiberg (Teutonicus) αναβίωσε το ερώτημα "Ποιος σκέφτεται μέσα μας;". Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη και τον Χέγκελ, οι οποίοι πίστευαν ότι ο ίδιος ο Θεός φιλοσοφεί τελικά μέσα στον φιλόσοφο, ο φον Φράιμπεργκ επισήμανε ότι υπάρχουν δύο τύποι νοημοσύνης που λειτουργούν στον άνθρωπο: η ενεργητική -- "νοῦς ποιητικός" , "η δημιουργική νοημοσύνη", και η παθητική -- "νοῦς παθητικός", Ο "πάσχων νους" που διαβάζει, "καθρεφτίζει" την ενεργό νοημοσύνη. Η ενεργός νοημοσύνη στον άνθρωπο θεωρήθηκε ως προβολή του ακινήτου κινούν -- του Θεού που σκέφτεται μέσα από εμάς. Στον άνθρωπο αυτή η νοημοσύνη είναι κτιστή, ενώ η νοημοσύνη του ίδιου του Θεού είναι άκτιστη. Επομένως, στον άνθρωπο ο Θεός σκέφτεται μέσω μεσαζόντων -- των αγγελικών ιεραρχιών. Η ενεργός διάνοια είναι έτσι σαν την κτιστή θεότητα στον άνθρωπο, η θεότητα κατά χάριν. Το μυστήριο της ένωσης της θείας και της ανθρώπινης διάνοιας λαμβάνει χώρα στον μυστικό θάλαμο των εσωτερικών θαλάμων του ανθρώπου, στο εσωτερικό μέρος του νου του, το abditus mentis, το οποίο δεν κοιμάται ποτέ, ευρισκόμενο σε συνεχή νοητική εργασία, δραστηριότητα και προσευχή, ώστε να διατηρούνται ανέπαφες όλες οι δομές του κόσμου.

Ο Γ. Μπέμε Μπέμε πίστευε ότι η ενότητα του ανθρώπινου νου με τον "θείο σπινθήρα" είναι τόσο η κάθοδος της θεϊκής συμμετοχής στον άνθρωπο όσο και η άνοδος της ανθρώπινης ψυχής πέρα από τις γήινες δυνατότητες, η άνοδος στην νοημοσύνη, τον θείο νου, κατά την οποία η ανθρώπινη ψυχή, επικοινωνώντας με τη Σοφία του Θεού, συμμετέχει στη δημιουργία και τη σωτηρία του κόσμου. Παρεμπιπτόντως, ο Μπέμε ονόμασε το τέλος του κόσμου "εποχή των κρίνων" (Lilienzeit), τη συγκομιδή του μυστικιστικού φωτισμού και την απόκτηση της ουράνιας διάστασης από την ανθρώπινη ψυχή. Με άλλα λόγια, οι θρησκευτικοί μυστικιστές του Μεσαίωνα μιλούσαν για την παρουσία του Θεού στον ανθρώπινο νου με απόλυτα ειλικρινή και άφοβο τρόπο, πιστεύοντας ότι ο άνθρωπος δέχεται από τον Θεό το δώρο του να είναι δημιουργός και ο Θεός έρχεται στην αυτοπραγμάτωση μέσα στην ανθρώπινη ψυχή, ακολουθώντας την ιδέα του Αποστόλου Παύλου: "Ο Θεός έγινε άνθρωπος για να γίνει ο άνθρωπος Θεός". Δεν παρατηρούμε εδώ μια κρυφή, σιωπηρή αναλογία με τον συλλογισμό του Χάιντεγκερ για τη σκέψη; Ούτε είναι προφανής η επιρροή της θεολογικο-μυστικιστικής παράδοσης που περιγράφηκε παραπάνω στην κατανόηση του ριζικού υποκειμένου από τον Αλεξάντερ Ντούγκιν και στους προβληματισμούς της κόρης του Ντάρια για την κλιμάκωση της υποκειμενικότητας στον σημερινό χαμένο κόσμο.

Η ανυπόφορη καθημερινή ζωή

Ο Χάιντεγκερ πίστευε ότι η προτίμηση του σύγχρονου ανθρώπου να μένει στις νανουριστικές δομές της καθημερινότητας (δόξα, доксы, Alltäglichkeit) είναι μόνο η πρώτη, συνηθισμένη πλευρά του ανθρώπου. Η δεύτερη είναι η δυνατότητα της ανθρώπινης αφύπνισης, της μετακίνησης προς την πλευρά της ενεργού παρουσίας του Εαυτού στον Εαυτό, δηλαδή προς την πλευρά της ενεργού νοημοσύνης. Όλοι μας, μαζί με την Ντάσα, χαρήκαμε με την ανακάλυψη από τον Χάιντεγκερ του θέματος της ενεργού νοημοσύνης (στο πνεύμα του Αριστοτέλη και των Γερμανών μυστικιστών) - της αρχής της έμπνευσης του Κυρίου, η οποία τεκμηριώνει τις δυνατότητες ενός ισχυρού και σταθερού ανθρώπινου υποκειμένου και την πορεία του προς τη μεταμόρφωση, τη "μετάνοια" («метанойе»). Με τον Χάιντεγκερ, αποδεικνύεται ότι οι δομές της "καθημερινότητας" δεν είναι αυτόνομες, ότι διαπερνώνται από ένα αιχμηρό διαμελιστικό βλέμμα εκ των έσω, ότι υπάρχει μια ελάχιστα γνωστή, αποφατική και ανώνυμη διάσταση στον άνθρωπο που ανατινάζει τη φαινομενική ευημερία του, φέρνοντας στην ύπαρξη μια εκκωφαντική νοσταλγία ακατανόητη ως προς τις καταβολές και τους σκοπούς της.

Και στους οικογενειακούς μας φιλοσοφικούς σχηματισμούς αποδείχθηκε ότι τη φαινομενολογική διαδικασία (νόησης) (ноэзис) του Χάιντεγκερ διατρέχει και η ανώνυμη μυστηριώδης μορφή του Αόρατου Φύλακα, που στέκεται στην πόρτα του "εσωτερικού βωμού", του "μυστικού δωματίου" στον άνθρωπο, φυλάσσοντάς τον και επιβλέποντάς τον. Και διαπιστώνεται ακόμη ότι αυτή η ίδια φωτεινή σκιά εκτείνεται πάνω από τον κύκλο της "εγκατάλειψης" του ανθρώπου στο συγκεκριμένο "εδώ", στο Dasein του. Αυτή η ίδια φωτεινή σκιά επισκιάζει τους στοχασμούς του Antonio Carlos Jobim, τη saudade και την tristeza του, και στη συνέχεια μέσω αυτών μας απευθύνεται το ίδιο το Dasein, χρησιμοποιώντας στο πλούσιο λεξιλόγιό του τις δομές της ημέρας, της νύχτας, του νερού, του δρόμου, του γυαλιού, του ήλιου, της ζωής, του έρωτα, του θανάτου, ακόμη και τη χειρονομία αυτού του αόρατου αγωγού, του φύλακα της ύπαρξης, που διατηρεί και κατευθύνει το νοητικό μας βλέμμα.

Για να σώσουμε το Dasein

Μπορούμε να επιλέξουμε μια άλλη ερμηνεία του τι εννοούσε η Ντάσα με τον τύπο "Το Dasein μπορεί να αρνηθεί".

Κάποτε της μιλήσαμε για το γεγονός ότι το Dasein δεν είναι καθόλου εγγυημένο και μπορεί να μας ανοιχτεί ή να μας αρνηθεί, όπως μια νύφη αρνείται τον γαμπρό της. Το Dasein είναι ικανό να απομακρυνθεί. Τότε ο άνθρωπος θα παραμείνει σε μια κατάσταση μη αυθεντικότητας, αδιαπέραστης "καθημερινότητας" και κοινοτοπίας, στις στάμπες της καθημερινής συνείδησης, στη δόξα (доксы), σε αυτό που ο Χάιντεγκερ ονόμασε "Gerede", φλυαρία, ανούσια συζήτηση. Το Dasein γίνεται τότε Das Man, δηλαδή μια κατάσταση στην οποία δεν είναι ο Εαυτός που διαπερνά και αντιπαραβάλλεται, αλλά απλώς ζει κάπως μέσα του- όπου δεν είναι εγώ που μιλάω και εγώ που σκέφτομαι, αλλά μιλάει και σκέφτεται κάποιος απροσδιόριστος - φαινομενικά καθολικός, αλλά στην πραγματικότητα ασύλληπτος και πιθανώς καθόλου υπαρκτός. Η εναλλακτική του Dasein δεν είναι ο Θάνατος, αλλά η κατάρα της ύπαρξης στο στρατόπεδο συγκέντρωσης του σύγχρονου κόσμου, στο ζωολογικό κήπο της ύπαρξης, πέρα από την αυθεντικότητα, την αλήθεια και τη σκέψη, δηλαδή στους λαβυρίνθους του αέναα επαναλαμβανόμενου αρχείου του Das Man.

Αυτό που απαιτείται για τη σκέψη δεν είναι το είναι, αλλά το είναι του είναι. "Το είναι του είναι σημαίνει την παρουσία του παρόντος και την παρουσία του υπαρκτού"[35], μας λέει ο Χάιντεγκερ. Και ίσως να καταλαβαίνουμε ήδη τι σημαίνει αυτό. Αν λάβουμε υπόψη μας την επίδραση των Γερμανών μυστικιστών στον Χάιντεγκερ, τότε ίσως, χρησιμοποιώντας τη γλώσσα τους, μπορούμε να μιλήσουμε για την ιδέα της παρουσίας μέσα στον άνθρωπο της πνοής της θεότητας ή των θεοτήτων που παρείχαν, για παράδειγμα, στον αρχαίο Έλληνα ήρωα διορατικότητα στο μέλλον, πιστό χέρι στη μάχη, και που φύλαγαν και καθοδηγούσαν τους ήρωες - ή μάλλον, μόνο εκείνους από αυτούς που ξεπέρασαν την καθημερινότητα και είδαν άλλους κόσμους, συλλογίστηκαν άλλους ουρανούς, άλλες διαστάσεις και δυνάμεις. Και αυτό σημαίνει να είσαι ήρωας. Η Ντάσα ονειρευόταν να γίνει ήρωας με αυτή την έννοια - Να επισκιάζεται από την παρουσία, να ξεπερνά τα όρια του ανθρώπινου στο όνομα της κίνησης προς την τελειότητα, να είναι μέχρι τέλους και κόντρα σε όλες τις αντιθέσεις με την πατρίδα και το πνεύμα.

Είμαστε ένα σημάδι χωρίς νόημα;

"Σημάδι χωρίς νόημα είμαστε, και δεν αισθανόμαστε πόνο"[36] -- είπε ο Χόλντερλιν, τον οποίο επικαλείται ο Χάιντεγκερ, για εμάς τους ανθρώπους στην οδυνηρή κατάσταση της καθημερινότητας, της μη αφύπνισης, της αναισθησίας απέναντι στη διεστραμμένη στροφή στην κάθοδο της ανθρωπότητας.

Τι σημάδι είμαστε; Και μήπως επειδή δεν αισθανόμαστε πόνο, δεν είμαστε σε λάθος ακτή, σε λάθος τόπο, όπου κατοικεί το στοιχείο της αληθινής σκέψης, της αληθινής κατανόησης; Γιατί γινόμαστε το μάταιο σημάδι για κάτι τυχαίο, όχι κεντρικό, χωρίς νόημα; Ο Χάιντεγκερ δίνει μια ειλικρινή και συγκλονιστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Και τι απάντηση δίνουμε εμείς σήμερα;

Μήπως σήμερα, στην κατάσταση του πολέμου, θα αρχίσουμε να αισθανόμαστε και να καταλαβαίνουμε κάτι - να αισθανόμαστε πόνο, να πληγωνόμαστε από την κατάσταση στην ανθρωπότητα που εμείς, οι άνθρωποι, έχουμε σιωπηρά επιτρέψει; - Η Ντάσα θέτει στον εαυτό της ένα οικείο ερώτημα στο Ημερολόγιό της. - Ίσως έχουμε την ελπίδα ότι θα επιλέξουμε το αυθεντικό. Εξάλλου, έχει συμβεί να έχουμε ξαφνικά περάσει στο έδαφος όπου τα στοιχεία της σκέψης πρόκειται να ανοίξουν, όπου ήδη λαμβάνουν χώρα ιστορικά γεγονότα (Ereignis), αποκαλύπτονται μύθοι, συναντώνται και συγκρούονται θεωρίες, έννοιες, αρχές, παραδείγματα, στρατοί. Δεν βλέπουμε σήμερα έντονα και καθαρά την επίθεση της παγκοσμιοποιητικής τάξης και της αποικιοκρατίας του αγγλοσαξονικού πολιτισμού πάνω μας; Δεν είμαστε παρόντες στη νέα άνοδο της ιδέας ενός πολυπολικού κόσμου, μιας ανθηρής ποικιλομορφίας πολιτισμών, που αντιτίθεται στη δυτική μονο-αντίληψη (μόνο- κόνσεπτ) μιας παγκόσμιας ανθρωπότητας από την οποία θα απομυζείται η ζωή. Συμφωνούμε όλο και περισσότερο ότι το αναπτυξιακό πρόγραμμα του δυτικού πολιτισμού, καθοδηγούμενο από μια διανοητικά και ηθικά αμφίβολη ομάδα παγκόσμιων ολιγαρχών, χρηματιστών και πολιτικών επιστημών που παριστάνουν το παγκόσμιο κέντρο λήψης αποφάσεων, είναι εντελώς μη ικανοποιητικό για την ανθρωπότητα. Διακρίνουμε όλο και περισσότερο τα σημάδια ότι οι φιλελεύθεροι παγκοσμιοποιητές αναπτύσσουν και επιβάλλουν μια επίπεδη και κατάφωρα αντι-ανθρωπιστική άποψη για τον άνθρωπο, βλέπουν το νόημα της παγκόσμιας ιστορίας στην εγκληματική μεταβίβαση όλων των νοητικών δυνάμεων στις μηχανές και την τεχνητή νοημοσύνη και μέσω ελεγχόμενων επιδημιών, αλλαγών φύλου, γενετικών τροποποιήσεων, ηλεκτρονικών προσθετικών υλικών κ.λπ. σχεδιάζουν να εξοντώσουν τον άνθρωπο ως τέτοιο. Αναμειγνύουν και διακρίνουν τις παραδόσεις και τις θρησκείες των εθνοτήτων και των λαών, εισάγοντας παράλογα πρότυπα τροποποιημένων ανθρώπων χωρίς συγγένεια και φυλή, αναπτύσσουν στρατηγικές για την καταστροφή οικογενειών και κρατών, γλωσσών και πολιτισμών.

Αυτό το πρόγραμμα έχει επίσης μια φιλοσοφική έκφραση. Τι άλλο είναι ο Μεταμοντερνισμός παρά ένα κάλεσμα για τη διάλυση του ανθρώπου, τη διάβρωση της ταυτότητάς του; Και η "αντικειμενοστραφής οντολογία" (OOΟ) δεν προετοιμάζει τον πολιτισμό για το μετα-ανθρώπινο βασίλειο των άψυχων μηχανών; Η πολιτική και η φιλοσοφία είναι άρρηκτα συνδεδεμένες. Δεν είμαστε ένα ασήμαντο σημάδι, αλλά γινόμαστε βίαια τέτοιοι.

Να ανοίξουμε τα ιερά θησαυροφυλάκια της Παράδοσης

Η Ντάρια ευχήθηκε ότι σήμερα, παρά τις αντιξοότητες, γινόμαστε μάρτυρες ενός μαγικού ανοίγματος των θησαυροφυλακίων των πνευματικών επιτευγμάτων της ανθρωπότητας. Πίστευε ότι είχε έρθει η ώρα να μάθουμε να ενσωματώνουμε τα θέματα της υψηλής φιλοσοφίας, της θεολογίας, της θρησκείας, του μυστικισμού, της εσχατολογίας και της τέχνης στο πλαίσιο της σκέψης για επείγοντα πολιτικά και πρακτικά προβλήματα. Ήταν βέβαιη ότι τα θέματα του Πλατωνισμού και τα αίτια του επιθετικού αντιπλατωνισμού του σύγχρονου κόσμου ήταν σχετικά με τη σκέψη για τον σύγχρονο κόσμο, και υπέθετε ότι η απολογία του Χριστιανισμού ήταν και πάλι σχετική και ότι έπρεπε να κατανοήσουμε τους λόγους για τις τόσο σφοδρές επιθέσεις εναντίον του. Είδε ότι οι μυστικιστικές ιδέες και τα ρεύματα είναι διάσπαρτα παντού στη Νεωτερικότητα. Ποια είναι όμως η αληθινή τους φύση: πού βρίσκονται οι θησαυροί της αληθινής σοφίας και πού οι προσομοιώσεις, οι παρωδίες και οι διαστροφές; Η Ντάσα ήλπιζε ότι η ανθρωπότητα θα ήταν σε θέση να αξιοποιήσει πληρέστερα το ανεξάντλητο πνευματικό δυναμικό των παραδόσεων των διαφόρων λαών.

Ο πατέρας της Ντάσα έγραψε το "Νοομαχία", ένα μεγαλειώδες έπος σε 24 τόμους για τις παγκόσμιες κουλτούρες και τους πολιτισμούς, και πρότεινε να ξεκινήσει μια συζήτηση για τους διαφορετικούς Λόγους, τις ψυχολογίες, τις ανθρώπινες δομές, τα πνευματικά και ψυχικά μέσα των εθνικών και εθνοτικών κόσμων, τις κοσμοθεωρίες και τις κοσμοαντιλήψεις. Ακολουθώντας τον, η Ντάρια ονειρευόταν να μάθει και να διδάξει στους ανθρώπους να σκέφτονται πολυδιάστατα και πολυπολικά, ονειρευόταν μια πραγματική συνάντηση με την αυθεντική σκέψη, ήθελε να διεκδικηθεί από μια αληθινή ιδέα που έστρεφε το κάλεσμά της στην ψυχή της. Επιδίωξε να ξεσκεπάσει τους χειρισμούς των εμπόρων της νοημοσύνης στην υπηρεσία των παγκόσμιων ελίτ του κόσμου, ανατινάζοντας τους λόγους μας, μετατρέποντάς τους σε χάος και στέλνοντάς τους στο περιθώριο με ψευδείς κατηγορίες, παραποιημένα συμπεράσματα και σχόλια, απόλυτες απαγορεύσεις και ταμπού. Με εξαγορασμένες φωνές ψευδών ερμηνειών και ερμηνειών σοβαρών θεμάτων, μας χωρίζουν από την αλήθεια και τη σοφία, πλημμυρίζοντας τον κόσμο με κατά παραγγελία κρίσεις, πληρωμένες θεωρίες και "προφητείες". Βάζουν βέτο στη σκέψη, επιβάλλουν εμπάργκο στα βιβλία, επιβάλλουν κυρώσεις στην πραγματικά (όχι φιλελεύθερη) ελεύθερη σκέψη.

Η Ντάσα αγωνίστηκε ενάντια σε αυτό. Ήταν μια αληθινή μικρή πολεμίστρια της παράδοσης. Και έμεινε πιστή σε αυτήν μέχρι τέλους. Είναι μάλιστα συμβολικό ότι πέθανε επιστρέφοντας από το φεστιβάλ της Παράδοσης. Ήθελε να ζήσει και να πεθάνει στις δομές του πνεύματος. Παρ' όλη την τραγωδία της όμορφης και φωτεινής ζωής της, που διακόπηκε από τις δυνάμεις του σκότους κατά την απογείωση, πέτυχε τον στόχο της.

Την τελευταία ημέρα της ζωής της είπε στον πατέρα της: "Μπαμπά, συνειδητοποίησα ότι είμαι μια πολεμίστρια". Και αυτό ακριβώς ήταν. Μια πολεμίστρια της παράδοσης.

Έφοδος στη βασιλεία των ουρανών

Το βάθος και η προοπτική ενός ευρύ ορίζοντα, μια ευφυής επισκόπηση της παγκόσμιας κατάστασης είναι απρόσιτα για τη συνηθισμένη συνείδηση, η οποία είναι υπερκορεσμένη με σύγχρονες αναλυτικές μεθόδους. Το μυαλό του σύγχρονου πολιτικού επιστήμονα ή ειδικού ραγίζει και δεν μπορεί να χωρέσει τον υπερβατικό όγκο των όσων συμβαίνουν, δεν γνωρίζει και δεν κατανοεί τους μύθους, δεν γνωρίζει τους πολιτιστικούς κώδικες των λαών, αγνοεί τη μυστική λογική της ιστορίας, τα βάθη της φιλοσοφίας, των παραδόσεων και των θρησκειών. Τα απορρίπτει ως κάτι "αντιεπιστημονικό". Όμως ο μύθος, ο πολιτισμός, η κοσμοθεωρία, η θρησκεία, η παράδοση - αυτό είναι το κύριο, ουσιαστικό μέρος της ανθρώπινης ζωής σε κάθε πολιτισμό. Είναι η δομή του, η ραχοκοκαλιά της ύπαρξής του. Το να τα αφαιρέσεις, να τα αποκλείσεις, να τα φιμώσεις όλα αυτά σημαίνει να αφαιρέσεις από τον άνθρωπο αυτό που ο Μεταμοντέρνισμος ονομάζει "η μεγάλη ιστορία", "η μεγάλη αφήγηση", ενώ εμείς, οι υποστηρικτές της Παράδοσης, ονομάζουμε "η αληθινή ζωή", "οι αληθινές υπάρξεις" ενός ανθρώπου ή ενός έθνους, ενός πολιτισμού ή μιας κουλτούρας.

Σήμερα γινόμαστε μάρτυρες των πρώτων διαρρήξεων μετά από πολλές δεκαετίες της παράδοξης εφόδου του μύθου, της ιστορίας, της φιλοσοφίας, της Παράδοσης, της θρησκείας στο έδαφος της πολιτικής επιστήμης και των διεθνών σχέσεων, που τα τελευταία πενήντα χρόνια κατέχει μόνο η ρεαλιστική, στεγνή, υπολογιστική λογική. Και αντιθέτως, δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε την προσβλητική απουσία της βαθιάς σκέψης εκεί που θα έπρεπε να υπάρχει, εκεί που είναι ζωτικά αναγκαία μέχρι σήμερα. Είναι εντελώς ακατανόητο γιατί δομές όπως το Ινστιτούτο Φιλοσοφίας εξακολουθούν να βρίσκονται στα χέρια του μεταμοντέρνου εχθρού. Και αυτό το φρούριο δεν έχει ακόμη καταληφθεί, σε αντίθεση με το Azovstal.

Υπάρχουν ακόμα πουλιά στην καρδιά

Η Ντάρια πίστευε ότι σήμερα ήταν η ώρα για εμάς - τους οριακά (ακραία) σκεπτόμενους, την ιερή διακονία, τους κληρονόμους του Χριστού. Πίστευε ότι ήταν απαραίτητο να κάνουμε μια υπερπροσπάθεια και να επαναφέρουμε το μύθο, την Παράδοση, τη γεωπολιτική, τη φιλοσοφία, τον πολιτισμό, τη σκέψη ως τέτοια στους μπερδεμένους λαούς και σε εμάς τους ίδιους, προκειμένου να χτίσουμε τους κόσμους μιας νέας ουράνιας τάξης πραγμάτων στη γη. Η έφοδος του πολιτισμού και της φιλοσοφίας στο έδαφος της στεγνής διαχείρισης της πολιτικής επιστήμης ήταν το ανθρωπιστικό της έργο, ο στόχος της.

Σκεφτόταν την απόσταση - μια πιθανή εναλλακτική λύση στον σύγχρονο φιλελεύθερο ατομικισμό με την εγγενή αποξένωση του ανθρώπου από το θεϊκό σχέδιο για τον εαυτό του, από την ιδέα και τον σκοπό στην ιστορία. Ένα από τα τραγούδια στο άλμπουμ της Dasein may refuse περιέχει τα λόγια του Ρουμάνου ντανταϊστή ποιητή Tristan Tzara: "Υπάρχουν ακόμα πουλιά στην καρδιά". Ήθελε να αφήσει αυτά τα πουλιά να βγουν από την καρδιά της. Και γι' αυτό σκοτώθηκε, καταστράφηκε από άδοξους κακομοίρηδες με πρόσωπα στραβωμένα από το μίσος και τα ναρκωτικά... Ωστόσο, δεν ήταν καν αυτοί πια... Πίσω τους στέκονταν τα ειδικά κέντρα πληροφοριών, πληροφόρησης και πληροφορικής της παγκόσμιας Δύσης, της χώρας του ήλιου που δύει... Ένα πορτρέτο του υποκόσμου.  Και στο κέντρο του - ο κυβερνήτης του, ο ίδιος ο Σατανάς.

Οδός

Έτυχε ο θάνατος της Ντάσα να την κάνει πραγματική ηρωίδα της κοινωνίας μας. Από το φρικιαστικό έγκλημα, θύμα του οποίου έγινε μια νεαρή Ρωσίδα καλλονή-φιλόσοφος, ανατρίχιασαν πολλοί εντός και εκτός Ρωσίας. Τα βιβλία, οι σημειώσεις, τα άρθρα, τα ποιήματα και τα τραγούδια της ανακαλύφθηκαν από διανοούμενους και απλούς ανθρώπους. Τα έργα της μεταφράστηκαν στα ιταλικά, τα αγγλικά, τα ισπανικά, τα πορτογαλικά, ακόμη και στα ιαπωνικά. Η γοητεία της γοήτευε τους πάντες. Έγινε ένα σύμβολο, μια εικόνα, ένας ορίζοντας αυτού που πολλοί και πολλές γονείς θα ήθελαν να είναι τα παιδιά τους, αυτό που τα ίδια τα παιδιά θα ήθελαν να γίνουν - φορείς του φωτός και των υψηλών σκέψεων, των αγνών σκέψεων και της ηθικής αλήθειας.

Στη Μελιτόπολη, την τελευταία πόλη που επισκέφθηκε η Ντάσα κατά τη διάρκεια του ταξιδιού της στο Ντονμπάς τον Ιούνιο του 2022, με πρωτοβουλία των ίδιων των κατοίκων και με τη συγκατάθεση της διοίκησης, ένας δρόμος, η πρώην οδός «Университетская» ("Πανεπιστημίου"), ονομάστηκε προς τιμήν της. Και στο κτίριο του ίδιου του Πανεπιστημίου υπάρχει μια τεράστια εικόνα της -- ένα πορτρέτο ενός χαριτωμένου και εύθραυστου κοριτσιού, φτιαγμένο από έναν όμορφο Ρώσο καλλιτέχνη -- τον Алексеем Беляевым-Гинтовтом (Αλεξέι Μπελιάεφ-Γκίντοβτ), ο οποίος γνώριζε την Ντάσα από μικρή ηλικία. Και δίπλα σε αυτή την εικόνα υπάρχει μια επιγραφή που έχει γίνει φόρμουλα για μια ολόκληρη γενιά Ρώσων, ειδικά εκείνων που πήγαν να υπερασπιστούν την Ιδέα και την Πατρίδα στο Ντονμπάς, στα ιερά χαρακώματα του μεγάλου πολέμου με τον σύγχρονο κόσμο: "Η Ντάσα είναι η ψυχή μας".

Καθώς γράφω αυτές τις γραμμές, η έκβαση της αποφασιστικής μάχης δεν είναι ακόμα εντελώς ξεκάθαρη. Όλα τρέμουν στο χείλος του γκρεμού. Και η εικόνα της Ντάσα Ντούγκινα στην οδό Ντάσα Ντούγκινα εμφανίζεται στο σύνορο, σε εκείνη τη φιλοσοφική λωρίδα όπου χαράσσεται η γραμμή του διαχωρισμού και της σύνδεσης, του ενός και του άλλου, του δικού μας και του άλλου, του ουράνιου και του γήινου.

Όπως αρμόζει σε έναν πραγματικό ήρωα, η Ντάσα Ντούγκινα βρίσκεται στην πρώτη γραμμή. Και πάντα θα είναι.

 

[1] Geworfenheit --  «заброшенность», важнейший  экзистенциал М. Хайдеггера.

[2] Дугина Д.А. Топи и выси моего сердца. Дневник Даши  Дугиной. М.: АСТ, 2023. С. 175.

[3] Дугина Д.А. Топи и выси моего сердца. Дневник Даши  Дугиной. С. 413.

[4] Подробнее об этом в курсе лекций А. Дугина «Феноменология Аристотеля». https://paideuma.tv/course/kurs-aristotel-i-fenomenologiya

[5] Платон в «Государстве» признает, что раздраженным трудной истиной невежам вообще свойственно убивать философов, спустившимся на дно пещеры, чтобы освободить узников от иллюзий.

[6] Хардт М., Негри А. Множество: война и демократия в эпоху империи. М.: Культурная Революция, 2006.

[7] Генон Р.  Царство количества и знаки времени. М.: Беловодье, 1994.

[8] Делез Ж. Логика смысла. М.: Академический Проект, 2011. С. 11-12.

[9] Дугина Д.А. Топи и выси моего сердца. Дневник Даши Дугиной. С. 295.

[10] Ницше Ф. Так говорил Заратустра/Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1996. С. 40. 

[11] Генон Р.  Царство количества и знаки времени.

[12] Мейясу К. После конечности: Эссе о необходимости контингентности. — Екатеринбург; М.: Кабинетный ученый, 2016.

[13] Brassier R. Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction. London: Palgrave Macmillan, 2007.

[14] Ланд Н. Дух и зубы. Пермь: Гиле Пресс, 2020. Целиком Land N. Fanged Noumena: Collected Writings 1987-2007. L.: Urbanomic, 2011.

[15] Ергин Д. Добыча: Всемирная история борьбы за нефть, деньги и власть. М.: Альпина Паблишер, 2018.

[16] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С.175

[17] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 241.

[18] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 180.

[19] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 180.

[20] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 387.

[21] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С. 359.

[22] Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman, 2000. S. 130.

[23] Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 130.

[24] Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 133.

[25] Эвола Ю. Оседлать тигра СПб.: Владимир Даль, 2005.

[26] Дугина Д. Топи и выси моего сердца. Дневник Дарьи Дугиной. С.244.

[27] Интервью М. Хайдеггера в журнале "Экспресс".  L'Express. 1969. 20-26 oct. P.79-85.

[28] Интервью М. Хайдеггера в журнале "Экспресс".  

[29] Интервью М. Хайдеггера в журнале "Экспресс".  

[30] Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 134.

[31] Das zu-Denkende wendet sich vom Menschen ab. Es entzieht sich ihm, indem es sich ihm vorenthält. Das Vorenthaltene aber ist uns stets schon vorgehalten. Was sich nach der Art des Vorenthaltens entzieht, verschwindet nicht. Doch wie können wir von dem, was sich auf solche Weise entzieht, überhaupt das geringste wissen? Wie kommen wir darauf, es auch nur zu nennen? Was sich entzieht, versagt die Ankunft. Allein - das Sichentziehenf ist nicht nichts. Entzug ist hier Vorenthalt und ist als solcher Ereignis. Was sich entzieht, kann den Menschen wesentlicher angehen und inniger in den Anspruch nehmen als jegliches Anwesende, das ihn trifft und betrifft.Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 134.

[32] Sind wir aber als die so Angezogenen auf dem Zuge zu . . . dem uns Ziehenden, dann ist unser Wesen auch schon geprägt, nämlich durch dieses »auf dem Zuge zu . . . «. Als die so Geprägten weisen wir selber auf das Sichentziehende. Wir sind überhaupt nur wir und sind nur die, die wir sind, indem wir in das Sichentziehende weisen. Dieses Weisen ist unser Wesen. Wir sind, indem wir in das Sichentziehende zeigen. Als der dahin Zeigende ist der Mensch der Zeigende. (…) Ist der Mensch ein Zeichen. Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 135.

[33] Даша слушала классиков «bossa nova” c раннего детства, так как это -- любимое музыкальное направление ее отца.  

[34] Дугин А. Г. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское движени, 2009. 

[35] «Sein des Seienden heißt: Anwesen des Anwesenden, Präsenz des Präsente». Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 141.

[36] «Ein Zeichen sind wir, deutungslos Schmerzlos sind wir». Heidegger M. Vortäge und Aufsätze. S. 135.

Επιμέλεια μετάφρασης Ρήγας Ακραίος

από εδώ:

https://www.geopolitika.ru/article/darya-dugina-nam-nuzhna-revolyuciya-duha