Il XX secolo è stato un secolo di rivalità tra tre ideologie. Alcuni sono riusciti a regnare per diversi secoli (il liberalismo), altri per decenni e anni (il comunismo e il nazionalsocialismo). Ma la loro morte ci sembra ovvia. Tutte e tre le ideologie, figlie della filosofia New Age, hanno lasciato lo spazio della politica. L’era della modernità è giunta al termine.

La fine dell’era moderna

La morte del liberalismo non sembra così ovvia come quella del comunismo o del nazionalsocialismo. Francis Fukuyama proclama “la fine della storia”, cioè la fine della rivalità tra le tre ideologie e la vittoria finale della dottrina liberale. Ma il liberalismo non ha vinto… Lo si può vedere prestando attenzione al tema della politica di oggi. Se nel liberalismo classico il soggetto della politica era l’individuo (la sua principale virtù era la libertà in senso negativo: descritta accuratamente da Elvezio, “Un uomo libero è un uomo che non è incatenato, non è imprigionato, non è intimidito come uno schiavo dalla paura della punizione…”), oggi questo individuo non esiste più. Il soggetto del liberalismo classico viene eliminato da tutti gli ambiti, si diffida della sua interezza, la sua identità, anche se posta negativamente, viene caratterizzata come un fallimento nel funzionamento del sistema virtuale globale della modernità. Il mondo è entrato nel regno della post-politica e del post-liberalismo.

Politica rizomatica

L’individuo si è trasformato in rizoma, il contorno del soggetto si è dissolto con la fede nella New Age (“Non c’è stata nessuna New Age!” proclama Bruno Latour, notando nella modernità le molte contraddizioni e il mancato rispetto delle proprie regole di funzionamento – la costituzione). “Siamo stanchi del legno”, il logos della modernità è deriso dalla società liquida e fusa della postmodernità. Emerge un nuovo attore della politica: il post-soggetto. Pensa in modo caotico: le diapositive cambiano nella sua testa alla velocità della luce, interferendo con le classiche strategie di pensiero logico. Il nuovo pensiero è quello di uno stub caotico, il pensiero glitch. La politica si trasforma in un paese delle meraviglie in cui l’attore-evidenza-Alice ora aumenta, ora diminuisce nello schema psichedelico della nuova post-razionalità.

La sinistra e la destra contemporanee sono un esempio di questo schema. La recente coalizione di destra e sinistra contro il Fronte Nazionale dopo il primo turno delle elezioni regionali ha mostrato la fine del modello politico della modernità. La fusione dei valori della sinistra e della destra, uniti da un nuovo tipo di virus liberale. La sinistra moderna inizia a flirtare con il capitale, difende attivamente i valori politici della destra (ecologia) e la destra assume il carattere comico di finti nazionalisti.

Una caratteristica della post-politica è l’offuscamento dei contorni della scala dell'”evento”. La scala si sposta drasticamente (“Alice cresce, Alice si restringe”). Il moderno confronto tra sistema e terrorismo è stato definito da Baudrillard la quarta guerra mondiale. In contrasto con le guerre precedenti – la scala mondiale 1-2, la 3a guerra mondiale – il confronto dei due poli geopolitici chiave (USA e URSS) – una guerra di softpower, semi-medievale con la disponibilità a diventare una guerra con nuove armi in qualsiasi momento; la 4a guerra mondiale – una guerra post-modernista in cui sia il nemico che l’amico sono in un abile intreccio (il terrorismo diventa parte del sistema politico). WW4 flirta con la scala: la sua caratteristica principale è la casualità, il caos e l’arbitrarietà nel definire la scala dell’evento (la micro-narrazione diventa l’evento, le macro-narrazioni vengono ignorate). Un atto terroristico occupa una piccola area: un edificio, un corridoio, alcune stanze o terrazze (micro-narrazione). Ma il suo significato è grande quanto la battaglia di Stalingrado (macro narrazione).

Nelle guerre classiche, c’erano dei punti di riferimento rispetto ai quali potevamo mettere in relazione l’evento e il suo significato. Nel mondo politico moderno non esistono punti di riferimento: è come Alice nel Paese delle Meraviglie. Ora diminuisce e poi aumenta, ma la sua crescita “normale, ideale” è impossibile da identificare (il caos descritto da Deleuze ne La logica del significato). La logica del politico è abolita.

Gli attacchi terroristici (130 morti – Parigi, venerdì 13) scuotono la “politica” più delle guerre su larga scala (Siria). Questo dimostra che il mondo sta entrando in una nuova fase: quella della politica rizomatica. Per capire la politica contemporanea, dobbiamo imparare a pensare in termini rizomatici. Assorbire il caos.

La post-politica è un mondo di tecnologia politica, 5 secondi di sinistra, socialista – 5 secondi di destra, repubblicana. L’identità cambia con un semplice clic sul telecomando del televisore, la tecnologia. (Solo la domanda sorge spontanea: chi controlla il telecomando, chi decide di cambiare la diapositiva?) Nei termini di Martin Heidegger, la forza principale della post-politica moderna: la machenschaft und tehnne.

Gli scritti di Heidegger offrono una prospettiva particolare sull’organizzazione del politico. Nella società occidentale liberale l’opera di Heidegger e soprattutto la sua filosofia politica (che non viene data esplicitamente) non sono state sufficientemente esplorate. Di norma, lo studio della filosofia politica di Heidegger si riduce al tentativo di trovare nel filosofo un’apologia del fascismo e dell’antisemitismo (ne è un esempio la reazione della comunità filosofica alla recente pubblicazione dei Quaderni neri, particolarmente eloquente quella dello storico francese della filosofia Emmanuel Faye). Una simile interpretazione ignora la dimensione metafisica della filosofia di Heidegger e ci sembra inutilmente superficiale e distorsiva dell’insegnamento di Heidegger.

Martin Heidegger non può essere interpretato nel contesto di nessuna teoria politica del XX secolo. La sua critica alla machenshaft si applica non solo agli ebrei (e non per un principio biologico, ma metafisico), ma anche, in misura molto maggiore, al nazionalsocialismo. In questo senso possiamo dire che Heidegger rappresenta una critica fondamentale al nazionalsocialismo, nel quale vede manifestazioni di machenshaft (in contrapposizione al nazionalsocialismo “spirituale”, autentico – che, secondo Heidegger, non si è realizzato nell’ambito del governo di Hitler).

Heidegger riconosce una profonda crisi dei sistemi politici. Applicando la storia dell’essere alla storia del politico, la politica appare come un processo di graduale oblio dell’essere e di avvicinamento all’essere. Il politico moderno non ha una dimensione esistenziale, esiste in modo non autentico. La politica e l’ontologia sono inseparabili, lo aveva già sottolineato Platone nel Repubblica quando aveva introdotto l’omologia tra il politico e l’ontologico (“la giustizia nell’anima è la stessa che nello Stato”).

Applicando la fondamentalontologia al regno del politico, possiamo suggerire che il politico può esistere in modo autentico e non autentico. L’esistenza autentica del politico è il suo impegno nell’essere, quella inautentica è la sua eccessiva preoccupazione per l’essere, il suo oblio dell’essere. Lo stato in cui il politico si esistenzializza autenticamente è gerarchico. L’ontologico sta al di sopra dell’ontico. L’autentico sul non autentico. I tipi di dominio si collocano in una rigorosa linea verticale: dalla mahenschaft alla herschaft.

Nella situazione odierna di crisi del “politico”, la politica esistenziale merita un’attenzione particolare e ci sembra una vera alternativa alla politica rizomatica. È necessario uno studio approfondito e un ulteriore sviluppo.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini