Antes de começar a falar sobre contra-hegemonia, devemos nos voltar para Antonio Gramsci, que introduziu o conceito de hegemonia no amplo discurso científico da ciência política. Em seus ensinamentos, Gramsci diz que dentro da tradição marxista-leninista, existem três zonas de dominação:

A dominação econômica tradicional para o marxismo, que é determinada pela propriedade dos meios de produção, que predetermina a essência do capitalismo. Segundo Marx, isso é domínio econômico na esfera da infraestrutura.
A dominação política, que Gramsci associa ao leninismo e considera como a autonomia relativa da superestrutura no âmbito da política. Quando a vontade política de certas forças proletárias é capaz de mudar a situação política, embora a infraestrutura para isso não esteja totalmente preparada. Gramsci interpreta isso como a autonomia de um determinado segmento da superestrutura. Estamos falando de poder político, expresso nos partidos, no Estado, nos atributos clássicos do sistema político.
A dominação no terceiro setor é a estrutura da superestrutura, que Gramsci relaciona com a sociedade civil, ao mesmo tempo em que enfatiza a figura do intelectual.

Gramsci acredita que a hegemonia é o domínio das atitudes de desigualdade e dominação, mas não no âmbito da economia e da política, mas no âmbito da cultura, da comunidade intelectual e profissional, da arte e da ciência. Este terceiro setor tem o mesmo grau de autonomia relativa que o leninismo na política. Uma revolução, neste caso, do ponto de vista de Gramsci, tem três aspectos: na esfera econômica (marxismo clássico), na esfera política (leninismo) e na esfera da sociedade civil, que é a esfera da liberdade, e a o intelectual pode escolher entre o conformismo e o não-conformismo, uma escolha entre a hegemonia e a contra-hegemonia, entre servir ao status quo ou escolher uma revolução. A escolha que um intelectual faz não depende de sua posição econômica, ou seja, de sua relação com a propriedade dos meios de produção, nem de sua filiação política a um determinado partido.
Gramsci vê o mundo ocidental como um mundo de hegemonia estabelecida, no qual um sistema capitalista foi estabelecido na esfera econômica, as forças políticas burguesas dominam a política, os intelectuais servem aos interesses das forças políticas burguesas e servem ao capital em geral, um ambiente inteligente. Tudo isso como um todo nas relações internacionais cria um certo contexto, no centro do qual está o polo da hegemonia estabelecida. Gramsci convida intelectuais inconformistas e revolucionários a criar um bloco histórico que se oponha a essa hegemonia. Voltaremos a este ponto um pouco mais tarde, mas agora consideraremos um aspecto ligeiramente diferente do pensamento gramsciano. Do ponto de vista de Gramsci, há situações em que surgem relações entre um sistema capitalista desenvolvido e aquelas sociedades que ainda não estão totalmente integradas ao núcleo da hegemonia. Esses tipos modernos de sociedades, em que a hegemonia não venceu por completo, são descritos por Gramsci como o modelo do cesarismo. Sugere que, nesses estados intermediários, a elite política ainda não está realmente inserida no mundo capitalista ocidental, onde o capital, a hegemonia e os partidos políticos burgueses representam os interesses da classe média que definem a agenda a ser seguida.
Charles Kupchan, em seu livro No One's World, propõe esse modelo, que Gramsci chama de cesarismo, dividido em três tipos:

A moderna autocracia corrupta russa e outros modelos semelhantes no espaço pós-soviético, representando a elite dos clãs corruptos.
O sistema do totalitarismo chinês, que mantém o poder totalitário no nível estatal.
O sistema das petromonarquias do Oriente Médio, que incluem na estrutura de sua dominação, em seu cesarismo, também aspectos religiosos ou dinásticos, como os sultanatos sauditas. O Irã pode ser classificado como uma forma intermediária, entre o modelo de monarquia do Golfo e a autocracia russa.

O cesarismo encontra-se em condições muito interessantes: por um lado, sob pressão de uma classe média em crescimento, por outro, vem de um Ocidente mais desenvolvido. A hegemonia de fora e de dentro força o cesarismo a fazer concessões, dessoberanizar-se, entrar em um processo global comum em prol da hegemonia global. Do ponto de vista de Gramsci, o cesarismo não pode simplesmente insistir em si mesmo, ignorando esses processos, por isso segue o caminho que na ciência política moderna é chamado transformismo.
O termo transformismo nos remete ao Gramscismo e ao neogramscismo na teoria das relações internacionais, onde isso significa o jogo do cesarismo com os desafios da hegemonia, ou seja, modernização parcial, movimento parcial em direção à hegemonia, mas de forma a manter o controle político . Assim, transformismo é o que a China vem fazendo desde 1980, o que a Rússia de Putin vem fazendo, principalmente na época de Medvedev, o que os Estados Islâmicos vêm fazendo ultimamente. Absorvem alguns elementos do Ocidente, capitalismo, democracia, instituições políticas para a separação de poderes, ajudam a produzir a classe média, seguem o exemplo da burguesia nacional, hegemonia interna e hegemonia externa internacional, mas não o fazem da mesma forma, todos, não exatamente, ao nível de uma fachada para manter um monopólio do poder político que não é estritamente hegemônico.
A análise básica dos termos gramaticais hegemonia, cesarismo e transformismo que realizamos foi necessária como prelúdio para o desenvolvimento de uma teoria contra-hegemônica.
2. Pacto histórico
Tendo em vista que todas as pessoas têm direitos políticos e os delegam aos partidos por meio da participação em eleições, e a posse de direitos econômicos é diferenciada na esfera econômica, Gramsci acredita que no terceiro setor ocorre exatamente o mesmo processo de delegação de seus direitos. Os representantes da sociedade civil capacitam os intelectuais a se representarem no campo da inteligência em uma espécie de parlamento condicional da sociedade civil.
De acordo com a teoria do neogramscismo, existe o conceito de pacto histórico, e como estamos falando de sociedade civil, esta pode ter dois vetores fundamentalmente diferentes: ou o pacto histórico é direcionado para a hegemonia, ou um pacto histórico pode ser implementado no interesse da revolução.
A hegemonia do ponto de vista de Gramsci não é um destino, mas uma escolha, assim como a escolha dos partidos políticos. Stephen Gill, um neogramscista, descreve a Comissão Trilateral como um pacto histórico de intelectuais conformistas em favor da hegemonia. Esses são os únicos estudiosos dessa classe de organizações em que os próprios membros dessa organização não se consideram uma forma paranóica de teoria da conspiração e reconhecem seu status acadêmico.
Em última análise, toda pessoa, segundo Gramsci, é livre para ser a favor do capitalismo ou do comunismo, e mesmo que uma pessoa não pertença à classe proletária, ela pode ser membro do partido comunista de seu país e participar de batalhas políticas. seguir socialistas ou comunistas. A filiação de classe proletária não é necessária para inclusão em um partido político. Da mesma forma, ao nível do intelectualismo, não é necessário estar em desvantagem, não é necessário ser expulso do sistema da sociedade para se aliar à contra-hegemonia que, e esta é a principal fundamento do Gramscismo, qualquer intelectual pode escolher e aderir ao pacto histórico da revolução.
Na década de 1960, e especialmente na década de 1970, quando o Gramscismo se espalhou pela Europa, uma situação única se desenvolveu. Então a esfera intelectual estava completamente ocupada por esquerdistas e era simplesmente indecente não ser comunista. O comunismo e a moralidade foram identificados no âmbito da sociedade civil, apesar de os partidos comunistas não dominarem no âmbito político, e as relações burguesas continuarem a persistir no âmbito econômico. Foi com isso, em grande medida, que os eventos de 1968 e a ascensão de Mitterrand ao poder foram conectados. A virada à esquerda na França não começou com a vitória das forças de esquerda no parlamento ou com o próprio governo, mas com a criação pelos intelectuais franceses de um bloco histórico contra-hegemônico, então marxista. Eles fizeram sua escolha, sem que ninguém os expulsasse dos jornais burgueses, que continuavam a ser financiados por vários círculos burgueses.
Esse grau de liberdade nos leva à questão do construtivismo da realidade social, que não é fatal. O processo de construção da realidade social encontra-se na liberdade do intelectual de fazer sua escolha fundamental em favor de um pacto histórico: hegemônico ou contra-hegemônico.
3. Contra-hegemonia/contra-sociedade
O conceito de contra-hegemonia é introduzido pelo especialista em relações internacionais Robert W. Cox como uma generalização do Gramscismo e sua aplicação à situação global. Ele diz que hoje todo o sistema de relações internacionais é construído a serviço da hegemonia. Tudo o que nos dizem sobre as relações entre os Estados, sobre o significado da história, sobre guerras e invasões é pura propaganda da hegemonia da elite oligárquica mundial. Em grande medida, essa construção se baseia no eixo da intelectualidade que opta pela hegemonia.
R. Cox coloca a questão de criar uma construção intelectual de uma realidade revolucionária alternativa global e para isso ele introduz o termo contra-hegemonia, dando-lhe uma justificativa fundamental. Ele fala sobre a necessidade de um bloco histórico global de intelectuais mundiais que escolhem a revolução, escolhem a crítica do status quo e, mais importante, não necessariamente em uma base marxista, porque o marxismo pressupõe algum tipo de programa econômico fatalista dos processos históricos. R. Cox acredita que o processo histórico é aberto e nesse sentido a dominação do capital é uma construção. Nisso ele difere muito dos neomarxistas, incluindo Wallerstein.
Essa ideia pós-positivista, construtivista, pós-modernista de R. Cox, cuja essência é que em condições de globalização é necessário colocar a questão da contra-hegemonia com a mesma globalidade, desde a hegemonia burguês-liberal, realizando o transformismo, desde mais tarde ou mais tarde esse transformismo quebrará o cesarismo.
O segundo princípio que Cox introduz é o da contra-sociedade, pois a atual sociedade global se baseia na dominação de princípios liberais-burgueses, ou seja, é uma sociedade de hegemonia. Esta é uma sociedade de hegemonia através da linguagem, imagens, tecnologia, política, costumes, arte, moda, tudo.
Consequentemente, é necessário construir uma contra-sociedade. Tudo o que é bom em uma sociedade global deve ser destruído, e uma nova sociedade deve ser construída em seu lugar, por assim dizer, uma sociedade com o signo oposto. Em vez do domínio dos princípios universais, devem ser construídas comunas locais; em vez de um monólogo liberal, devemos construir um polílogo de culturas orgânicas. Assim, a contra-sociedade será uma alternativa à sociedade que existe hoje, em todos os seus princípios básicos.
Os termos de Robert Cox são contra-hegemonia e contra-sociedade.
4. Pensando sobre a contra-hegemonia
John M. Hobson, estudioso das relações internacionais, autor de The Eurocentric Conception of World Politics, no qual critica o racismo ocidental e afirma a brilhante ideia de construir relações internacionais em um novo modelo de contra-hegemonia baseado nas obras de Cox , Gill, e os neo-gramscists é uma bênção. A crítica é maravilhosa, mas o que fazer, que contra-hegemonia deve ser criada, não a encontraremos em suas obras, exceto em duas ou três páginas. Portanto, é preciso contemplar a contra-hegemonia.
Para conceber a contra-hegemonia, é preciso primeiro conceber a hegemonia. Voltamos a este tópico novamente para entender adequadamente o que estamos pensando.
Então, o que é hegemonia?
A hegemonia é a universalização do liberalismo, entendido como o único contexto de um monólogo. O liberalismo é uma farsa absoluta, falando de contra-hegemonia e contra-sociedade, queremos dizer um desmantelamento total do liberalismo. Assim, contemplar a contra-hegemonia é contemplar o não-liberalismo, contemplar uma sociedade que se oponha radicalmente ao liberalismo. Deve-se notar aqui que o iliberalismo em que temos que pensar ao construir a contra-hegemonia deve ser o iliberalismo de amanhã. Isso tem que ser um não-liberalismo para frente, não um não-liberalismo para trás.
O que é o não-liberalismo retrógrado? Este é o conservadorismo que desapareceu há muito tempo e além do horizonte da história, o fascismo e o nacional-socialismo que desapareceram há menos tempo, e o comunismo, o sovietismo e o socialismo que só recentemente desapareceram. Tudo isso não foi superado pelo liberalismo por acaso, não foi por acaso que a hegemonia se dissolveu, se desintegrou, explodiu e mandou para o lixão histórico, para o esquecimento a-histórico, aquelas ideologias não liberais que foram elencadas. Enfrentá-los, com toda a facilidade de tal movimento, não nos aproximará mais da solução do problema da criação da contra-hegemonia. Seremos os portadores de um discurso arcaico, marxista, nazista, fascista ou conservador-monarquista, que por si já demonstraram que não podem resistir à batalha histórica com a hegemonia. Consequentemente, esta é uma verificação de realidade ineficaz para se opor ao liberalismo.
A principal vitória do liberalismo está no fato de que no centro de seu discurso está o princípio: liberdade versus não liberdade. Essa dialética simples acabou sendo muito eficaz, como o século XX demonstrou claramente. Para derrotar seus inimigos ideológicos, o liberalismo usou a ideia de totalitarismo como conceito. Portanto, assim que o liberalismo tateou esse aspecto totalitário nas ideologias que ofereciam sua alternativa não liberal, imediatamente incluiu a parte mais forte de sua ideologia, que se chama liberdade, liberty.
Para considerar esses processos com mais detalhes, é necessário relembrar o conteúdo da liberdade de John Stuart Mil. A liberdade é “liberdade de”, liberdade negativa, e para que a liberdade negativa trabalhe, deve haver uma não liberdade positiva, ou seja, a tese do totalitarismo. Quando existe uma sociedade baseada em, digamos, uma identidade racial fascista, mas você não se conforma especificamente com ela, então sua liberdade será direcionada contra essa identidade. O mesmo vale para o comunismo. Se você não compartilha dessa ideologia, aplica a tese negativa da liberdade a essa tese positiva de uma sociedade totalitária e, como resultado, mais cedo ou mais tarde você vencerá. A liberdade negativa funciona porque a "liberdade de" adquire conteúdo por meio da negação dialética.
Hoje o liberalismo conquistou tudo o que podia conquistar e se propôs a essa tarefa. A “liberdade de” agora nos é dada por definição, como um dado. Hoje vivemos em um mundo liberal onde, em princípio, não há do que nos libertar, ou seja, a "liberdade de" desenvolveu todo o seu potencial relacional-criativo, porque se libertou de todas aquelas formas que, de certa forma, ou outro, mantinha o indivíduo em certo estado de não-liberdade. Neste momento, o lado puro da liberdade foi revelado, “liberdade de” como liberdade de qualquer coisa é na verdade apenas niilismo. Niilismo que não estava na superfície justamente porque alguém obstruiu essa liberdade. Consequentemente, a liberdade no liberalismo vitorioso não significa nada mais do que a absolutização do niilismo. A libertação não é nada.
O que vivemos hoje é a vitória absoluta da hegemonia combinada com sua implosão fundamental. Essa implosão do liberalismo é um fator importante em seu triunfo hegemônico. Mas, por enquanto, o liberalismo se opõe a um lento cesarismo nas fases posteriores, como um defeito temporário, que é objeto de ajuste fino do liberalismo global para que o fim da história possa finalmente ocorrer.
A propósito, prestemos atenção ao fato de que entendemos a palavra end como o conceito de The End of History, de Francis Fukuyama, como fim, mas em inglês a palavra end tem outro significado - o objetivo, ou seja, este é o objetivo da história, história, seu telos, para onde ele está indo. Essa é a conquista da história atingindo seu ápice, seu limite, ou seja, por onde passou. Vivemos no liberalismo como no niilismo vitorioso, e a implosão desse niilismo está ocorrendo diante de nossos olhos.
O que mais resta para a humanidade liberal livre? Das últimas formas de identidade coletiva expressas em gênero. O problema das minorias sexuais não é um epifenômeno acidental da estratégia liberal, é seu próprio centro. A lógica neste caso é simples: se uma pessoa não se libertar do gênero, permanecerá em um estado totalitário de separação com outros indivíduos humanos de certa identidade coletiva, masculina ou feminina. Consequentemente, a mudança de sexo não é apenas um direito, mas em breve também se tornará um dever. Se uma pessoa não muda de sexo, então ela é, de fato, fascista, porque se um indivíduo é homem ou mulher, então aceita uma existência escrava dentro da estrutura de sua definição de gênero.
Não a igualdade dos sexos, ou seja, sua mudança, deriva da liberdade, a "liberdade de", a liberdade de uma pessoa de gênero, de sexo, bem como a liberdade cosmopolita de escolher a cidadania, local de residência, profissão, religião. Todas essas liberdades liberais exigem um passo lógico, a liberdade de gênero e uma mudança total múltipla de gênero, porque o indivíduo começa a se acostumar e recai no quadro totalitário de gênero.
Mas esse não é o limite, pois resta a última identidade coletiva não superada, a pertença de um indivíduo à humanidade. Como exemplo da necessidade de superação da identidade humana, que em última análise também é fascismo do ponto de vista da lógica liberal, podemos citar o Manifesto Ciborgue de Donna J. Haraway, bem como as ideias incorporadas no programa transumanista.
Superar o gênero e as identidades humanas coletivas são apenas detalhes que ocuparão nossa consciência por algum tempo, assustarão conservadores e elementos liberais incompletamente modernizados e, inversamente, inspirarão os liberais a continuar suas próximas façanhas. Ao mesmo tempo, deve-se notar que a agenda se estreitou, e com o desenvolvimento da arte genética e cirúrgica, microtecnologia, biotecnologia e o desvendamento do genoma, estamos, de fato, à beira deste programa se tornar um tema técnico. Propõe-se não esperar mais, mas pensar de tal forma que o liberalismo, em princípio, em seu programa niilista, tenha cumprido sua missão.
E o que significa pensar adiante no não-liberalismo? Significa pensar o não-liberalismo, que é depois dessa desumanização do homem, depois da perda da identidade de gênero. É preciso ver o horizonte do liberalismo como uma vitória absoluta do Nada e oferecer uma alternativa não de fora, mas de dentro. A questão é que, em última análise, o liberalismo vai além da sociologia e nos leva a problemas antropológicos. A sociedade se desintegra, surge uma pós-sociedade, um cidadão liberal separado do mundo, um cosmopolita que, de fato, não pertence a nenhuma sociedade.
Massimo Cacciari chama isso de uma sociedade de idiotas totais que perdem a capacidade de se comunicar uns com os outros, porque perdem tudo em comum que os conecta, surge uma linguagem individual, uma existência rizomática em rede, etc. Nessa situação, chegamos à última fronteira humana, a partir da qual se propõe iniciar um projeto de contra-hegemonia.
O principal curso da contra-hegemonia em seu aspecto antropológico é a ideia de um repensar radical das liberdades. É preciso opor o liberalismo não ao totalitarismo, pois ao fazê-lo apenas alimentamos suas energias destrutivas, mas o princípio da liberdade significativa, ou seja, da "liberdade para", liberdade na terminologia de J.S. Mill. Abordando o problema da antropologia, em que o princípio individual está acima da humanidade, o liberalismo não deve se opor a valores conservadores, mas a algo radicalmente diferente, e o nome disso radicalmente diferente é o conceito de pessoa ou personalidade, ou seja, liberdade contra a liberdade, a pessoa contra a liberdade individual.
A personalidade devolve a pessoa à essência de sua humanidade, esta é sua tarefa revolucionária fundamental de criar-se por sua própria força. Esta é, por assim dizer, uma categoria metafísica. No cristianismo, a personalidade é onde ocorre a fusão do princípio divino com o indivíduo. A pessoa nasce no momento do santo batismo.
Nas religiões, a personalidade é descrita de diferentes maneiras, mas como Marcel Mauss tão belamente revelou em suas obras, em qualquer sociedade arcaica é o conceito de pessoa que está em evidência. Este não é um indivíduo, é a intersecção do sujeito eidético de alguma espécie dada e espiritual ou generalizada. Assim, ao opor a individualidade a alguma forma de integração social, atacamos o liberalismo e oferecemos o não liberalismo não por trás, mas precisamos propor um modelo de não liberalismo do futuro. A personalidade deve se rebelar contra o indivíduo, a "liberdade para" deve se mover contra a "liberdade de", não a não liberdade, a não sociedade e algumas outras formas de restrições coletivas. Devemos enfrentar o desafio do niilismo. Este, segundo Martin Heidegger, é o difícil conhecimento do niilismo.
Pensar em contra-hegemonia significa pensar em uma personalidade criativamente livre como a raiz dessa contra-hegemonia. Sem essa mudança fundamental de regime nas condições do niilismo total, não criaremos nenhum conceito inteligível de contra-hegemonia.
5. O modelo de contra-sociedade
O modelo de contra-sociedade deve necessariamente ser aberto a partir de cima, este é o princípio da liberdade, à frente desta sociedade devem estar aqueles que são maximamente abertos à dimensão superior do pessoal, que não são tão idênticos quanto possível entre si. São os filósofos contemplativos. Platonópolis como expressão política do platonismo aberto, liderado por um filósofo que pensa em tudo menos em si mesmo. Não governa, não faz nada, mas abre a possibilidade de todos serem indivíduos. Abre a possibilidade para a sociedade se abrir de cima, torna esta sociedade verdadeiramente livre, sem perceber suas limitações. Ele cria tal sociedade, este é o Estado, esta é a sociedade sagrada.
A contra-sociedade deve ser construída de cima, deve ser absolutamente aberta a partir da vertical, este é o seu princípio fundamental. Uma filosofia política aberta da vertical deve ser a plataforma para um novo pacto histórico de intelectuais. Se criarmos esse pacto com base em alianças pragmáticas, não o conseguiremos, porque mais cedo ou mais tarde o liberalismo assumirá o controle de todas essas formas.
6. Diversificação contra-hegemônica de atores nas Relações Internacionais
Para a diversificação contra-hegemônica de atores nas RI, pode-se partir dos conceitos e definições de transnacionalismo e neoliberalismo nas relações internacionais, que afirmam a ampliação da nomenclatura de atores no contexto da hegemonia. Propõe-se aceitar essa simetria na construção da contra-hegemonia e reconhecer que o bloco histórico deve ser composto por atores de diferentes escalas.
A estrutura da contra-hegemonia pode ser a seguinte: no centro estão os intelectuais com uma filosofia vertical aberta, ou seja, um pacto histórico entre intelectuais. Deve necessariamente ser global, não pode ser nacional, em nenhum país de qualquer cultura, mesmo, por exemplo, no grande mundo islâmico ou no chinês, é impossível fazer isso. Tudo o que é necessário é uma escala global de contra-hegemonia e uma unificação global de intelectuais contra-hegemônicos com base em uma filosofia aberta. Uma constelação de sistemas de diferentes escalas pode ser construída em torno desse ator principal, simetricamente na forma como Joseph S. Nye descreve um sistema liberal transnacional, onde Estados, partidos e movimentos, indústrias, grupos, movimentos religiosos e até indivíduos singulares se tornam atores.
Todos eles não só podem, como também são atores das relações internacionais, no modelo hegemônico da globalização. Estamos falando de contra-globalização, não de anti-globalização, não de globalização alternativa, mas de contra-globalização, que reconhece que para derrubar essa hegemonia é necessário unir atores de diferentes escalas.
7. A vontade e os recursos da contra-hegemonia. O arquipélago de Massimo Cacciari
O eixo da estratégia contra-hegemônica deve ser a vontade construtiva, não os recursos. Primeiro a vontade, depois os recursos. Essa vontade deve vir da elite intelectual global contra-hegemônica como membros da sociedade global. Claro que todos pensam, mas os intelectuais também pensam pelos outros, e é por isso que eles têm o direito de serem caminhantes do povo, de serem representantes da humanidade como tal, cujo discurso global é agora capturado e moldado por representantes de o bloco histórico hegemônico. A propósito, quando os liberais são atacados em um caso, a escassez e a inconsistência de seu argumento são necessariamente reveladas, e tudo isso porque seu argumento é forte.
No entanto, em que recursos pode se basear essa vontade constitutiva da elite intelectual? Em primeiro lugar, este é o segundo mundo, sobre o qual escreve Parag Khanna, os países BRICS, os estados que, no status quo atual, receberam um pouco menos ou não estão nos primeiros papéis. E esses são praticamente todos os estados que se sentem desconfortáveis ​​na arquitetura predominante da hegemonia. Mas, por si só, esses países não são uma contra-hegemonia, por si mesmos não farão nada.
Os regimes dominantes nesses países, se não forem ativados, continuarão engajados no transformacionalismo, mas os intelectuais contra-hegemônicos devem revidar, mesmo em seu próprio projeto, em vez de esperar serem chamados para trabalhar para o governo. É importante entender que o governo está comprometido com o transformismo e vai lidar com ele independentemente da localização: na China, Irã, Azerbaijão, Índia, Rússia, países do BRICS, há uma transformação contínua.
Os intelectuais contra-hegemônicos devem interceptar a narrativa e ditar a agenda para que esses estados exerçam o cesarismo pelo maior tempo possível. Mas isso não é um objetivo, o objetivo da contra-hegemonia é diferente, porém, o potencial desses países é um bom recurso, e como ferramenta para alcançar a tarefa proposta, é bastante bom. Por exemplo, um estado com armas nucleares parece muito convincente como argumento contra a hegemonia.
Da mesma forma, os partidos antiliberais em todo o mundo são relevantes como recurso contra-hegemônico, independentemente de serem de direita ou esquerda, socialistas ou conservadores. A isso devem ser adicionados vários movimentos de tipo verticalmente aberto: cultural, artístico, estético, ecológico. Nesse contexto, vale a pena atentar para o fato de que o campesinato mundial e a indústria mundial, mais cedo ou mais tarde, serão vítimas do sistema bancário e financeiro, o setor terciário da economia, que já começam a desmoronar diante do crescimento proporcional do capital financeiro especulativo globalista. Não se deve esperar que eles mesmos se aliem à contra-hegemonia e proponham planos, mas também podem ser considerados como um dos componentes de recursos no arsenal da aliança de intelectuais contra-hegemônicos dentro do pacto histórico.
Todas as religiões tradicionais, que em sua essência são iliberais, em oposição às religiões de orientação liberal, que são basicamente seculares ou relativistas, ou, digamos, desreligiosas, também podem funcionar como um recurso para intelectuais contra-hegemônicos.
A tarefa do bloco histórico contra-hegemônico é unir todos esses recursos em uma rede global. É aqui que o conceito de “Arquipélago” de Massimo Cacciari, que ele aplica à Europa, será útil, mas a ideia em si pode se espalhar mais amplamente. Massimo Cacciari sustenta que entre o Logos universalista e a anarquia dos idiotas atômicos há um logos privado. Este Logos em particular, junto com o paradigma de complexidade de Edgar Morin, junto com operações em estruturas complexas, com modelos não lineares, podem ser muito úteis.
Essa é uma questão fundamental, pois com um modelo complexo, torna-se possível construir um diálogo e integrar direita e esquerda em um único pacto histórico, enquanto no momento se olham pelas lentes de suas próprias táticas.
8. A Rússia e a hegemonia
A Rússia é hoje um campo de transformismo típico e o que é comumente chamado de Putinismo nada mais é do que cesarismo. Opõe-se à hegemonia interna na forma da oposição Fita Branca e Eco de Moscou (1), bem como à hegemonia externa que pressiona a Rússia de fora. O cesarismo está equilibrando esses fatores, tentando jogar por um lado com a modernização e por outro lado com o conservadorismo, tentando manter o poder por qualquer meio. Isso é muito racional e muito realista: não há ideia, não há visão de mundo, não há metas, não há compreensão do processo histórico, não há telos em tal governo – isso é o cesarismo comum, em sua Compreensão Gramscista.
A oposição do cesarismo à hegemonia interna e externa o obriga a se mover necessariamente na direção dos intelectuais contra-hegemônicos, mas o transformismo é uma estratégia adaptativa-passiva, o que significa que mais cedo ou mais tarde o objetivo desse transformismo, porém, destruirá o cesarismo. Como a hegemonia vem tanto de fora quanto de dentro, qualquer modernização leva objetivamente, de uma forma ou de outra, ao fortalecimento da classe média, e a classe média é inimiga do Estado, assim como a burguesia, o capitalismo, o individualismo são inimigos tanto da sociedade concreta quanto da humanidade como um todo.
Em quanto tempo o cesarismo cairá? O tempo mostra que isso pode levar muito, muito tempo. Em teoria, deveria cair, mas continua existindo, mostrando-se bastante bem-sucedido às vezes. Tudo depende se a transformação é realizada com sucesso ou sem sucesso. É uma estratégia passiva de retaguarda fadada ao fracasso, mas às vezes da maneira mais paradoxal pode ser bastante eficaz.
É bastante óbvio que, se nos últimos 13 anos esta estratégia foi mantida com um pragmatismo onívoro e ideológico tão generalizado, então continuará a existir, apesar da indignação que causa de todos os lados. No entanto, vale notar que é justamente o transformismo bem-sucedido que impede que o Estado seja destruído por representantes da hegemonia global.
Mas isso não basta, é necessário um tipo de estratégia completamente diferente, contra-hegemônica em sua essência, com o objetivo de promover a teoria de um mundo multipolar. Outra iniciativa importante é a Aliança Revolucionária Global, que é uma estratégia bastante ativa que pode ser desenvolvida na Rússia em nível paralelo, sendo tanto russa quanto global, internacional. E mesmo que haja algumas contradições internas entre os representantes da aliança revolucionária global na Europa ou na América, e há algumas, e há muitas, então este momento não deve envergonhar ninguém, muito menos parar. Já que as pessoas escolhem a mesma ética contra-hegemônica apesar das sociedades em que vivem.
Ao rejeitar a hegemonia, não há necessidade de se concentrar no poder. Agora as autoridades nos dizem “sim” porque estamos do mesmo lado em relação à hegemonia, somos contra a hegemonia e as autoridades, de uma forma ou de outra, são contra a hegemonia. Mas mesmo que a hegemonia tenha triunfado na Rússia, essa situação não deveria influenciar a tomada de decisão da elite intelectual contra-hegemônica, pois ela deve se mover em nome de objetivos fundamentais. Somente uma orientação exclusivamente para uma ideia, para a escatologia, para o telos, para um objetivo e não para benefícios momentâneos, pode trazer vitória e sucesso.
O pacto histórico de intelectuais com uma filosofia vertical aberta pode ser solidário com a Federação Russa em seu status atual como um dos elementos mais importantes do arquipélago da contra-sociedade. A Rússia nuclear de Putin é uma excelente ilha neste arquipélago, perfeita para uma luta revolucionária externa, uma base maravilhosa para treinar pessoas que devem promover atividades escatológicas e revolucionárias em escala mundial. É uma ferramenta muito valiosa, mas sem ela você poderia continuar o mesmo. Precisamos buscar contatos na China, Irã, Índia, América Latina, criar contra-hegemonia nos países africanos, nos países asiáticos, na Europa, no Canadá, na Austrália, etc. Todos os descontentes são membros potenciais do arquipélago contra-hegemônico: de Estados a Indivíduos.
Duas coisas não podem ser equacionadas: os interesses nacionais da Federação Russa, esgotados pelo fim do transformismo, e a estratégia global contra-hegemônica. São coisas diferentes, pois a contra-sociedade é deliberadamente extraterritorial e é um arquipélago.
Nota do tradutor:
(1) Echo of Moscow (em russo: Э́хо Москвы́) é uma estação de rádio russa 24 horas com sede em Moscou. Transmite em muitas cidades russas, algumas das ex-repúblicas soviéticas (através de parcerias com estações de rádio locais) e via Internet. O atual editor-chefe é Alexei Venediktov. Eco de Moscou tornou-se famoso durante os eventos da tentativa de golpe soviético de 1991: foi um dos poucos meios de comunicação a se manifestar contra o Comitê Estadual do Estado de Emergência. É um meio com posições liberais.