カウンター・ヘゲモニーについて話し始める前に、ヘゲモニーの概念を政治学の広範な科学的言説に導入したアントニオ・グラムシに目を向ける必要がある。グラムシは、その教えの中で、マルクス・レーニン主義の伝統の中には、3つの支配のゾーンがあると述べています。

▪️マルクス主義にとっての伝統的な経済支配、それは生産手段の所有によって決まるものであり、資本主義の本質をあらかじめ決定している。マルクスによれば、これはインフラストラクチャの領域における経済的支配である。
▪️政治的支配は、グラムシがレーニン主義と結びつけ、政治の領域における上部構造の相対的自律性とみなしているものである。ある種のプロレタリア勢力の政治的意志が、そのためのインフラストラクチャーが十分に準備されていないにもかかわらず、政治状況を変えることができる場合である。グラムシは、これを上部構造の特定区分の自律性と解釈している。私たちは、政党や国家、政治システムの古典的な属性において表現される政治権力について話しているのである。
▪️第三セクターにおける支配は、上部構造の構造であり、グラムシは、知識人の姿を強調しつつ、市民社会と関連づけている。

グラムシは、ヘゲモニーとは、経済や政治の領域ではなく、文化、知的・専門的コミュニティ、芸術、科学の領域における不平等や支配の態度の領域であると考える。この第三セクターは、政治におけるレーニン主義と同程度の相対的自律性を持っている。この場合の革命とは、グラムシの観点からすると、経済的領域（古典的マルクス主義）、政治的領域（レーニン主義）、そして自由の領域である市民社会の領域の三つの側面を持ち、知識人は適合主義と非適合主義、覇権主義と反覇権主義、現状に奉仕するか革命を選択するかという選択ができるのである。知識人の選択は、経済的地位、つまり生産手段の所有者との関係や、特定の政党への政治的所属に左右されるものではない。

グラムシは、西欧世界を、経済領域では資本主義体制が確立し、政治ではブルジョア政治勢力が支配し、知識人はブルジョア政治勢力の利益に奉仕し、資本一般に奉仕する、ヘゲモニーが確立した世界と見ている。知的環境である。.国際関係におけるこれらすべてが全体として、ある文脈を生み出し、その中心には確立されたヘゲモニーの極がある。グラムシは、不適合者や革命的な知識人に、このヘゲモニーに反対する歴史的ブロックを作るように勧めている。この点については後で少し触れるとして、ここではグラムシの思想の少し違った面を考えてみることにする。グラムシの視点からは、発達した資本主義システムと、まだヘゲモニーの中核に完全に統合されていない社会との間に、関係が生じる状況があるのです。このような覇権が完全に勝利していない近代型の社会を、グラムシはシーザリスムのモデルとして表現している。彼は、これらの中間的な状態において、政治エリートは、資本、ヘゲモニー、ブルジョア政党が、従うべきアジェンダを規定する中産階級の利益を代表する西側資本主義世界にまだ本当に組み込まれていないことを示唆している。

チャールズ・クプチャンは、その著書『ノー・ワンズ・ワールド』の中で、グラムシがシーザー主義と呼ぶこのモデルを、3つのタイプに分類して提案している。

▪️現代ロシアの腐敗した独裁政治や、ポストソビエト空間における他の類似のモデルで、腐敗した一族のエリートを代表する。

▪️ 国家レベルで全体主義的な権力を維持する、中国の全体主義体制。

▪️ 中東の石油王国のシステムで、サウジアラビアのスルタンのように、シーザー主義の中に宗教的・王朝的な側面も支配構造に含まれている。イランは、湾岸君主制とロシア独裁の中間的な形態に分類される。

シーザリズムは、非常に興味深い状況にある。一方では、成長する中産階級からの圧力を受け、他方では、より発展した西側からの圧力を受けているのである。外部と内部からの覇権は、シーザリスムに譲歩を迫り、自らを脱皮させ、グローバルな覇権を支持する世界共通のプロセスに入るよう求めているのである。グラムシの観点からは、シーザリズムは、こうしたプロセスを無視して、単に自己を主張することはできないので、現代の政治学では、トランスフォーミズムと呼ばれる道を歩むことになる。

トランスフォーミズムとは、国際関係論におけるグラムシ主義やネオグラムシ主義を指し、覇権への挑戦とシーザリズムのゲーム、つまり、部分的な近代化、覇権への部分的な移動、しかし政治支配を維持するために、という意味である。.このように、トランスフォーミズムは、中国が1980年以来行ってきたこと、プーチンのロシアが行ってきたこと、特にメドベージェフの時代に行ったこと、最近のイスラム諸国が行ってきたことです。彼らは、西洋のいくつかの要素、資本主義、民主主義、三権分立のための政治制度を吸収し、中産階級の生産を助け、国家ブルジョアジーの例に倣い、内部覇権と国際的な外部覇権を獲得しますが、同じ方法で行うわけではありません。まさに、厳格な覇権主義ではない政治権力の独占を保つための見せかけのレベルで行うのです。

我々が行ったhegemony、caesarism、transformismという文法用語の基礎分析は、反ヘゲモニー理論の展開の前段階として必要なものであった。

2.歴史的盟約

すべての人々が政治的権利を持ち、選挙への参加を通じてそれを政党に委任し、経済的権利の保有が経済圏で分化していることを考えると、第三セクターにおいてもまったく同じように、その権利の委任の過程が起こるとグラムシは考えているのである。  市民社会の代表は、一種の条件付市民社会議会において、知識人が知性の領域で自分自身を代表することを可能にする。新グラムシズムの理論によれば、歴史的盟約という概念があり、市民社会について語る以上、それは二つの根本的に異なるベクトルを持ちうる。歴史的盟約がヘゲモニーに向けられているか、革命の利益のために歴史的盟約が実行されうるか、である。グラムシから見たヘゲモニーは、運命ではなく、政党の選択と同じように、選択なのである。新グラムシストのスティーブン・ギルは、三極委員会をヘゲモニーを支持する適合的な知識人による歴史的な盟約と表現している。このクラスの組織の中で、その組織のメンバー自身が自分たちを偏執狂的な形の陰謀論と考えず、自分たちの学問的地位を認めている唯一の学者たちである。結局、グラムシによれば、すべての人は、資本主義に賛成するか、共産主義に賛成するか、自由であり、プロレタリア階級に属していない人でも、自分の国の共産党の党員になり、政治闘争に参加できる。社会主義者や共産主義者に従え。プロレタリア階級に属していることは、政党に所属するためには必要ではない。同様に、知識人のレベルでは、不利である必要はなく、社会のシステムから追放されても、その反ヘゲモニーと同盟する必要はなく、これがグラムシズムの主要な基礎であり、どんな知識人でも、革命の歴史的盟約を選び、それに忠実であることができるのである。

1960年代、とりわけグラムシズムがヨーロッパ全土に広がった1970年代には、独特の状況が展開された。つまり、知的領域は完全に左翼に占拠され、共産主義者でないことは単に卑猥なことだったのです。共産主義と道徳は市民社会の範囲内で確認されたが、政治的領域では共産党が支配することはなく、経済的領域ではブルジョア的な関係が持続していた。1968年の事件とミッテランの政権獲得が結びついたのは、かなりの程度、このことと関係があった。フランスにおける左翼への転向は、議会における左翼勢力の勝利や政府そのものに始まったのではなく、フランスの知識人たちによる反覇権的な、当時はマルクス主義的な歴史的ブロックの創造に端を発している。彼らは、様々なブルジョア界から資金を供給され続けたブルジョア新聞から、誰も彼らを追放することなく、自分たちの選択をしたのである。

この自由度の高さは、社会的現実の構築主義という問題に行き着くが、これは致命的なものではない。社会的現実の構築の過程は、知識人が、覇権主義的か反覇権主義的かという歴史的盟約を支持して、その基本的選択をする自由を有するところにあるのである。

3.カウンター・ヘゲモニー／カウンター・ソサエティ

カウンター・ヘゲモニーという概念は、国際関係の専門家ロバート・W・コックスによって、グラム主義の一般化と世界情勢への適用として紹介された。 彼は、今日、国際関係のシステム全体が覇権主義のために構築されていると言う。国家間の関係、歴史の意味、戦争や侵略について、彼らが語ることはすべて、寡頭制の世界エリートの覇権のための純粋なプロパガンダである。このような構造は、覇権主義を選択する知識人の軸に大きく依存している。

R.Coxは、グローバルな代替革命的現実の知的構築の問題を提起し、そのためにカウンター・ヘゲモニーという用語を導入し、それに基本的な正当性を与えている。彼は、革命を選択し、現状批判を選択する世界的な知識人の世界史的ブロックの必要性について語っており、最も重要なことは、必ずしもマルクス主義に基づかないことである。R. Coxは、歴史的プロセスは開かれており、この意味で、資本の支配は構築物であると信じている。この点で、彼はウォーラーステインを含むネオ・マルクス主義者とは大きく異なっている。このR.

Coxのポスト実証主義、構成主義、ポストモダンの考え方は、その本質が、グローバル化の条件下では、同じグローバル性をもって、ブルジョア・リベラルのヘゲモニーから、変革主義を遂行するカウンター・ヘゲモニーの問題を提起することが必要であり、遅かれ早かれこの変革主義はシーザー論を破ることになるからだ、というものである。

コックスが紹介する第二の原理は、現在のグローバル社会がリベラル・ブルジョア主義の支配に基づいていること、すなわち覇権社会であることから、反社会の原理を紹介する。言語、イメージ、技術、政治、習慣、芸術、ファッション、すべてを通じてのヘゲモニー社会である。その結果、反社会的な社会を構築する必要があるのです。グローバル社会の良いところはすべて破壊し、その代わりに新しい社会、いわば逆符号の社会を建設しなければならない。普遍的な原理による支配の代わりに、ローカルなコミューンを、リベラルなモノローグの代わりに、有機的な文化のポリローグを築かなければならない。こうして、反社会は、その基本原則のすべてにおいて、今日存在する社会に対する代替物となる。

ロバート・コックスの用語は、カウンター・ヘジェモニーとカウンター・ソサエティである。

4.反ヘゲモニーを考える

国際関係学者ジョン・M・ホブソン（The Eurocentric Conception of World Politicsの著者）は、西洋の人種差別を批判し、コックス、ギル、ネオ・グラムシストの著作に基づくカウンター・ヘゲモニーの新しいモデルで国際関係を構築するという素晴らしい考えを肯定しているが、これは祝福されることである。批判はすばらしいが、何をすべきか、どのようなカウンター・ヘゲモニーを作るべきか、彼の著作の中には、2、3ページを除いて、それを見いだすことはできない。だから、反ヘゲモニーを構想する必要がある。反ヘゲモニーを構想するためには、まずヘゲモニーを構想しなければならない。私たちが考えていることを正しく理解するために、もう一度この話題に立ち戻る。

では、覇権とは何だろうか。

ヘゲモニーとは、独白のための唯一の文脈として理解されるリベラリズムの普遍化である。リベラリズムは絶対的な茶番であり、カウンターヘゲモニーやカウンターソサエティといえば、リベラリズムの全面的な解体を意味します。したがって、カウンター・ヘゲモニーを考えることは、イリベラリズムを考えることであり、リベラリズムと根本的に対立する社会を考えることである。ここで注意しなければならないのは、反ヘゲモニーを構築する際に考えなければならない非自由主義は、明日の非自由主義でなければならないということである。これは、後ろ向きの非自由主義ではなく、前向きの非自由主義でなければならない。

逆行する非自由主義とは何か。それは、はるか昔に歴史の地平の彼方に消えた保守主義であり、それほど昔に消えたファシズムと国家社会主義であり、つい最近消えた共産主義、ソビエト主義、社会主義である。ヘゲモニーが、リストアップされた非自由主義的イデオロギーを溶解し、崩壊させ、爆発させ、歴史のゴミ捨て場、非歴史的忘却の彼方へと追いやったのは偶然ではなかったのだ。そのような運動が容易であるにもかかわらず、それらに直面しても、反ヘゲモニーを作り出すという問題の解決に近づくことはない。私たちは、古風でマルクス主義的、ナチス的、ファシスト的、あるいは保守・君主主義的な言説の担い手となり、それ自体、ヘゲモニーとの歴史的戦いに抵抗できないことをすでに証明してしまっているのだ。その結果、自由主義に対抗するための有効なリアリティ・チェックにはならないのである。

自由主義の主な勝利は、その言説の中心が、自由対非自由という原則であることにある。この単純な弁証法は、20世紀が明確に示したように、非常に効果的であることが判明した。自由主義は、そのイデオロギー的な敵を倒すために、全体主義という概念を利用した。したがって、自由主義は、その非自由主義の代替案を提示するイデオロギーにこの全体主義の側面を感じるとすぐに、自由と呼ばれるそのイデオロギーの最も強い部分を取り入れたのである。

これらの過程をより詳細に考察するためには、John Stuart Milの自由という内容を想起する必要がある。自由とは「からの自由」、負の自由であり、負の自由が機能するためには、正の非自由、すなわち全体主義のテーゼが必要である。例えばファシズム的な人種的アイデンティティに基づく社会があっても、それに具体的に適合しない場合、そのアイデンティティに対して自由が向けられることになる。共産主義も同じです。このイデオロギーに共感しない場合、全体主義社会というポジティブなテーゼに対して、自由というネガティブなテーゼを適用し、その結果、遅かれ早かれ勝利することになるのです。否定的な自由が機能するのは、「からの自由」が弁証法的否定によって内容を獲得するからです。

今日、自由主義は、征服しうるすべてを征服し、この課題に身を投じた。"from "の自由は、今や定義によって、与えられたものとして与えられている。今日、私たちは、原則的に、私たちを解放するものが何もない自由主義の世界に住んでいます。つまり、「の自由」は、ある方法、または別の方法で、個人をある不自由な状態に保っていたすべての方法から解放されたので、その関係-創造的潜在力をすべて開発したのです。このとき、自由の純粋な側面が明らかになりました。何からも自由である「からの自由」は、実際には単なるニヒリズムに過ぎません。誰かがその自由を妨害していたからこそ、表面に出てこなかったニヒリズム。その結果、勝利したリベラリズムにおける自由とは、ニヒリズムの絶対化にほかならない。解放とは無である。

今日、われわれが経験しているのは、ヘゲモニーの絶対的な勝利とその根本的な崩壊である。このリベラリズムの崩壊は、その覇権的勝利の重要な要因である。しかし、今のところ、リベラリズムは、歴史の終焉が最終的に起こりうるように、グローバルなリベラリズムによって微調整される一時的な欠陥として、後の段階でゆっくりとシーザリズムに対抗しているのである。ところで、私たちは、フランシス・フクヤマの『歴史の終わり』の概念として、終わりという言葉を理解していますが、英語では、終わりという言葉には別の意味があります。つまり、目的、物語、彼のテロス、彼がどこへ行こうとしているのか、これが目的なのだということに注意しましょう。これは歴史の征服がその頂点、限界に達すること、つまり、どこに行ったかということです。私たちは、勝利したニヒリズムのように自由主義に生きており、そのニヒリズムの崩壊が私たちの目の前で起こっているのです。

自由なリベラルな人類に他に何が残されているのだろうか。ジェンダーで表現される集団的アイデンティティの最後の形のうち。性的少数者の問題は、リベラルな戦略の偶然の副次的なものではなく、まさにその中心である。この場合の論理は単純で、もし人が自分のジェンダーから自由にならなければ、男性か女性かという特定の集団的アイデンティティを持つ他の人間個人から分離された全体主義的状態に留まることになるのである。その結果、性転換は権利であるばかりでなく、やがて義務ともなる。もし、ある個人が性転換をしないのであれば、その人は、事実上、ファシストである。なぜなら、もし、ある個人が男性か女性であれば、その人は、自分の性別の定義の枠内で奴隷的存在を受け入れているからである。性別の平等、すなわちその変更は、自由、「からの自由」、性別からの、人の自由、市民権、居住地、職業、宗教を選択する国際的な自由から派生するものではない。これらのリベラルな自由はすべて、論理的なステップとして、ジェンダーの自由と複数のジェンダーの総入れ替えを必要とする。なぜなら、個人はそれに慣れ始め、ジェンダーという全体主義的な枠組みに陥ってしまうからである。しかし、これは限界ではありません。なぜなら、最後の卓越した集団的アイデンティティ、つまり人類への個人の帰属が残っているからです。リベラルの論理からすれば究極的にはファシズムでもある人間のアイデンティティを克服しなければならない例として、ドナ・J・ハラウェイの『サイボーグ宣言』やトランスヒューマニズムのプログラムに盛り込まれている思想があげられるでしょう。

ジェンダーの克服や人間の集団的アイデンティティは、しばらくは我々の意識を占め、保守派や不完全に近代化されたリベラル派を怯えさせ、逆にリベラル派の次の活躍の場を刺激するような内容に過ぎないのである。同時に、議題が絞られてきたことにも注目すべきです。遺伝子工学や外科手術の技術、マイクロテクノロジー、バイオテクノロジー、ゲノムの公開などの発展により、このプログラムはまさに技術的なトピックになりつつあるのです。これ以上待たずに、原則的にニヒルなプログラムであるリベラリズムがその使命を達成したような考え方をすることが提案されているのである。そして、非自由主義において先を考えるとはどういうことか。それは、この人間の非人間化の後にある、ジェンダー・アイデンティティの喪失の後にある非自由主義について考えるということである。リベラリズムの地平を「無」の絶対的勝利としてとらえ、外からではなく、内からオルタナティブを提示することが必要なのである。 ポイントは、結局のところ、リベラリズムは社会学を超え、人類学的な問題へと私たちを導くということです。社会は崩壊し、ポスト社会が出現し、世界から切り離されたリベラルな市民、実際にはどの社会にも属さないコスモポリタンが出現するのです。

マッシモ・カッチャーリは、これを「完全なバカの社会」と呼んでいる。彼らは、自分たちを結びつける共通のものをすべて失ってしまったために、互いにコミュニケーションする能力を失い、個々の言語が生まれ、リゾーム的なネットワーク上の存在となる。このような状況において、我々は人類最後のフロンティアに到達し、そこから反ヘゲモニーのプロジェクトを開始することが提案される。反ヘゲモニーの人間学的側面における主要なコースは、自由を根本的に見直すという考え方である。自由主義に対抗するためには、全体主義に対抗するのではなく、重要な自由の原則、すなわちJ.S.ミルの用語でいうところの「自由のための自由」に対抗することが必要である。個人主義が人間性の上にある人間学の問題に対処して、自由主義は保守的な価値観に反対するのではなく、根本的に異なるものに反対すべきであり、この根本的に異なるものの名前は、人または人格の概念、すなわち、自由です。 自由に対して、個人的自由に対して、人は。

パーソナリティは、人をその人間性の本質に戻すものであり、これは、自分の力で自分を創るという彼の根本的な革命的な仕事である。これはいわば形而上学的な範疇である。キリスト教では、人格は、神の原理と個人との融合が行われるところである。人は聖なる洗礼を受けた瞬間に誕生する。宗教では、人格はさまざまに表現されますが、マルセル・モースがその著作で見事に明らかにしたように、どんな古風な社会でも、それは人格という概念なのです。これは個人ではなく、ある与えられた、精神的あるいは一般化された種の英知的な主体が交差したものである。したがって、個性を何らかの社会的統合に反対させることによって、自由主義を攻撃し、非自由主義を後ろからではなく、未来の非自由主義のモデルを提案する必要があるのである。人格は個人に反抗しなければならない。「への自由」は「からの自由」に対抗しなければならず、不自由や非社会や他の何らかの形態の集団的制限に対抗してはならない。私たちはニヒリズムの挑戦に直面しなければならない。これがマルティン・ハイデガーによれば、ニヒリズムの難知識である。

反ヘゲモニーを考えるということは、この反ヘゲモニーの根源として、創造的に自由な人格を考えるということである。完全なニヒリズムの条件下でのこの根本的な体制転換なしには、反ヘゲモニーのいかなる理解可能な概念も生み出せないだろう。

5.反社会モデル

反社会のモデルは、必然的に上から開かれたものでなければならない。これは自由の原理であり、この社会のトップは、個人の高次元に対して最大限に開かれた者でなければならず、互いに可能な限り同一であってはならない。彼らは観照的な哲学者である。開かれたプラトニズムの政治的表現としてのプラトポリスは、自分以外のすべてのことを考える哲学者によって導かれる。彼は統治もしないし、何もしないが、誰もが個人である可能性を開く。社会が上から開く可能性を開く、この社会を真に自由にする、その限界に気づかずに。彼はそのような社会を作る、これが国家であり、これが神聖な社会である。

対抗社会は、上から構築されなければならない、それは垂直から絶対に開かれたものでなければならない、これがその基本原理である。垂直の開かれた政治哲学は、歴史的な新しい知識人の盟約のためのプラットフォームでなければなりません。なぜなら、遅かれ早かれ、自由主義が、このようなあらゆる方法で支配するようになるからです。

6.国際関係におけるアクターの反ヘゲモニー的多様化

IRにおけるアクターの反ヘゲモニー的多様化については、国際関係におけるトランスナショナリズムや新自由主義の概念や定義から出発することができ、ヘゲモニーの文脈におけるアクターの命名法の拡張を肯定するものである。カウンター・ヘゲモニーの構築において、この対称性を受け入れ、歴史的ブロックが異なるスケールのアクターによって構成されなければならないことを認識することが提案された。

反ヘゲモニーの構造は次のようになる。中心には、開かれた垂直的な哲学を持つ知識人、すなわち知識人同士の歴史的な盟約が存在する。それは必然的にグローバルなものでなければならず、どのような文化のどの国でも、たとえば偉大なイスラム世界でも、中国でも、それは不可能である。必要なのは、世界規模の反ヘゲモニーと、開かれた哲学に基づく反ヘゲモニー知識人の世界的統一である。この主役を中心に、さまざまなスケールのシステムの星座が、Joseph S.のように対称的に構築されうる。 ナイは、国家、政党、運動、産業、グループ、宗教運動、そして一個人までもがアクターとなるトランスナショナルな自由主義体制を描いている。

これらすべてが、国際関係、すなわちグローバリゼーションの覇権モデルにおけるアクターとなりうるだけでなく、アクターでもあるのだ。私たちは、反グローバリゼーション、オルタナティブ・グローバリゼーションではなく、カウンター・グローバリゼーションについて話しているのであり、このヘゲモニーを打倒するためには、さまざまなスケールのアクターを統合することが必要であることを認識している。

7.7. カウンター・ヘゲモニーの意志と資源マッシモ・カッチャーリの群島

反ヘゲモニー戦略の軸は、資源ではなく、建設的な意志でなければならない。まず意志があり、次に資源がある。この意志は、グローバル社会の一員である反覇権的なグローバルな知的エリートから生まれなければならない。もちろん、誰もが考えるが、知識人もまた他人のために考える。だからこそ、彼らは人々の歩者であり、歴史的ブロックの代表者によってグローバルな言説が捉えられ、形成されている人類の代表である権利があるのだ。ところで、リベラルが事件で攻撃されるとき、その論拠の希薄さと矛盾が必然的に明らかになるが、すべては彼らの論拠が強いからである。

しかし、この知的エリートの構成的意志は、どのような資源に基づくことができるのだろうか。まず、パラグ・カンナが書いている第二の世界、BRICS諸国、つまり、現状では、第一の役割の受け皿が少し少ないか、ないような国家です。これらの国々は、覇権主義のアーキテクチャに違和感を抱いている国です。しかし、これらの国々は単独ではカウンター・ヘゲモニーにはならず、単独では何もしないでしょう。

これらの国々の支配体制は、活性化されなければ、変革主義に取り組み続けるだろうが、反ヘゲモニーの知識人は、政府のために働くよう呼ばれるのを待つのではなく、自分自身のプロジェクトでも反撃しなければならない。中国、イラン、アゼルバイジャン、インド、ロシア、BRICS諸国では、変容が続いている。政府は変容主義に取り組んでおり、場所に関係なく対処していくことを理解することが重要である。

反覇権的な知識人は、これらの国家ができるだけ長くシーザー主義を行使するように、物語を傍受し、アジェンダを指示する必要があります。しかし、これは目的ではなく、反ヘゲモニーの目的は異なる。しかし、これらの国々の潜在力は良い資源であり、提案された課題を達成するための道具としては、かなり優れている。例えば、核武装した国家は、覇権主義に対抗する論拠として非常に説得力があるように思われる。

同様に、世界中の反リベラル政党は、右か左か、社会主義か保守かにかかわらず、反ヘゲモニー的な資源として適切である。これに、文化、芸術、美学、エコロジーといった、垂直に開かれたタイプの運動が加わらなければならない。この文脈で、世界の農民と世界の産業は、遅かれ早かれ、経済の第三次部門である銀行と金融システムの犠牲者になるという事実に注目する価値がある。彼らは、反ヘゲモニーと同盟し、計画を提案することを期待すべきではないが、歴史的盟約のなかでの反ヘゲモニー知識人の同盟の武器庫の資源部品のひとつとみなすこともできるのである。

基本的に世俗的あるいは相対主義的な、言ってみれば非宗教的な自由主義志向の宗教とは対照的に、本質的に非自由主義的なすべての伝統宗教もまた、反覇権的知識人の資源として機能することができるのである。反覇権的歴史ブロックの課題は、これらすべての資源をグローバルなネットワークに統合することである。そこで役に立つのが、マッシモ・カッチャーリがヨーロッパに適用した「アーキペラゴ」概念であるが、この考え方自体はもっと広く普及する可能性がある。マッシモ・カッチャーリは、普遍主義的なロゴスと原子バカのアナーキーさの間に、私的なロゴスが存在すると主張している。この特別なロゴスは、エドガー・モーリンの複雑性のパラダイムとともに、非線形モデルを用いた複雑な構造に対する操作とともに、非常に有用なものとなりうるのです。

なぜなら、複雑なモデルがあれば、対話を構築し、右翼と左翼を一つの歴史的盟約に統合することが可能になり、一方で、現時点では、それぞれの戦術のレンズを通してお互いを見ることになるからです。

8.ロシアとヘゲモニー

ロシアは今日、典型的なトランスフォーミズムの場であり、一般にプーチン主義と呼ばれるものはシーザー主義にほかならない。モスクワのホワイトリボンやエコー反対派(1)のような内部ヘゲモニーと、ロシアを外から圧迫する外部ヘゲモニーに対抗するものである。 カエサリズムは、これらの要素のバランスをとりながら、一方では近代化、他方では保守化で勝負し、どんな手段を使ってでも権力を維持しようとするものである。このような政府には、思想も世界観も目標も歴史的プロセスに対する理解もテロスもない-これがグラムシストの理解における普通のシーザリスムである。

カエサリズムは、内外のヘゲモニーに対抗するために、必然的に反ヘゲモニーの知識人の方向に向かわざるを得ないが、トランスフォーミズムは適応的受動的戦略であるから、遅かれ早かれ、このトランスフォーミズムの目的は、しかしカエサリズムを破壊することになるのである。覇権は、外からも内からも来るので、いかなる近代化も、客観的には、何らかの形で、中産階級の強化につながる。中産階級は、ブルジョアジー、資本主義、個人主義が、具体的社会と人類全体の敵であるのと同様、国家の敵である。

シーザリズムは、どのくらいで崩壊するのだろうか？時間は、これが非常に長い時間を要することを示している。理論的には、シーザリスムは滅びるべきですが、まだ存在し、時にはかなり成功していることが証明されています。すべては、変革が成功するか失敗するかによって決まる。それは失敗する運命にある受動的な後方支援戦略ですが、時には最も逆説的な方法で、かなり効果的であることがあります。

この13年間、この戦略がこれほど広く雑食的でイデオロギー的なプラグマティズムをもって維持されてきたのなら、それが各方面に憤慨を与えても、存続し続けることは極めて明白である。しかし、グローバルな覇権主義の代表者によって国家が破壊されるのを防ぐのは、まさに成功した変革主義であることは注目に値する。

しかし、これだけでは十分ではない。本質的に反覇権的で、多極化した世界の理論を促進することを目的とした、まったく別のタイプの戦略が必要である。もう一つの重要な構想は、グローバル革命同盟で、これはロシアでも、ロシアとグローバル、国際的なレベルで並行して展開できる非常に積極的な戦略です。そして、ヨーロッパやアメリカの世界革命同盟の代表者たちの間に、内部矛盾があったとしても、そして、それがあったとしても、この瞬間は、誰も恥じるべきでなく、ましてや、止めるべきでもないのです。人々は、住んでいる社会が違っても、同じ反ヘゲモニー倫理を選択するからである。覇権を拒否することで、権力にこだわる必要はないのです。今、当局が私たちに「イエス」と言うのは、私たちが覇権に関して同じ側にいるからで、私たちは覇権に反対し、当局も、ある意味で覇権に反対しているのです。しかし、たとえロシアで覇権が勝利したとしても、この状況は、基本的な目標の名のもとに動かなければならない反覇権派の知的エリートの意思決定に影響を及ぼすべきではないだろう。思想、終末論、テロス、瞬間的な利益ではなく、目標への志向のみが、勝利と成功をもたらすのである。

開かれた縦の哲学を持つ知識人の歴史的盟約は、反社会の列島の最も重要な要素の一つである現在のロシア連邦に連帯することができる。プーチンの核ロシアは、この列島における優れた島であり、対外的な革命闘争に最適であり、世界的規模で終末論的・革命的活動を推進しなければならない人々を養成する素晴らしい基地である。非常に貴重な道具ではあるが、それがなければ、やはり同じになりかねない。中国、イラン、インド、ラテンアメリカに接点を求め、アフリカ諸国、アジア諸国、ヨーロッパ、カナダ、オーストラリアなどに反ヘゲモニーを作り出す必要があります。すべての不満分子は、国家から個人まで、反ヘゲモニー列島の潜在的なメンバーなのです。

トランスフォーミズムの終焉によって疲弊したロシア連邦の国益と、反覇権的な世界戦略という2つのものを同列に扱うことはできない。これらは異なるものであり、反社会は意図的に治外法権的であり、群島であるからだ。

訳者注

(1) Echo of Moscow（ロシア語：Э́хо Москвы́）は、モスクワに本拠を置くロシアの24時間ラジオ局である。ロシアの多くの都市、旧ソビエト連邦のいくつかの共和国で（地元のラジオ局との提携により）、またインターネットを通じて放送している。現在の編集長は Alexei Venediktov。モスクワ・エコーは1991年のソ連のクーデター事件で有名になった。非常事態国家委員会に反対を表明した数少ないメディアの一つである。リベラルな立場のメディアである。

翻訳：林田一博