伝統とは、超人的な知恵であり、神聖な知識であるとされています。この知識は啓示や使者を通じて、また、聖なるテキストによって人類に伝えられており、様々な民族の歴史的な伝統、言語、儀式、慣習、行動の規範、道徳、儀式、神秘的な儀式に結びついています。さらに、これは形而上学、哲学、社会構造、政治、国家、芸術などにも影響を及ぼしています。

一方、伝統主義という思想の流れは、19世紀末に現れました。この流れの基礎を築いたのは、ジェネ・ゲノン（Abdul-Wahid Yahya）です。彼は非常に重要な知的枠組みを作り上げました。この枠組みは、本来の伝統の言語におけるパラダイムの統一性と普遍性に焦点を当てており、それは現代世界のパラダイムとは対照的であると考えられています。[1]

伝統主義は、伝統の社会と現代社会との間の本質的な違い（diacrisis）に関連しています。R. ゲノンは、二つのタイプの社会の相違が、個々の考えや特定の神話的要素やカテゴリーによるものではなく、思考のパラダイムと言語構造の根本的な対立に基づいていることを示しました。この対立は、世界観の異なるイメージを生み出します。彼は、例えば、現代社会が重視する進歩の原理は、新しい時代の人工的なイデオロギー的構築であると指摘し、古代の社会はこれとは異なる発展の道を辿っており、この原理を全く共有していないと強調しました。

これに続いて、ロシアの伝統主義者であるアレクサンドル・ドゥーギンは、R. ゲノンの考えを引き継ぎながら、伝統と現代性が互いに続く時系列的なイデオロギーの集合体ではなく、人間の歴史の中で永続的に共存する同時的なパラダイムであるという見方を提示しています[2]。これらは、歴史の全過程にわたって、互いに対立し競合しながら同時に存在するのです。

アレクサンドル・ドゥーギンは強調しています。彼によれば、ルネ・ゲノンは、いわゆる「現代社会」の現象的な側面や、伝統的な社会から残されている多様性からうまく距離を置くことに成功し、少なくとも二つのタイプの言語、すなわち伝統の言語と現代の言語において、異なるタイプの社会が話していることが、かなり対立的な共存をしていることを見抜きました。そして、ゲノンは、「伝統」と「現代」という二つの言語パラダイムを見つけ出し、対比させることで、二つの対立する類義語集を形成する二つの対照的な言語としてそれらを描写しました。

さらに、ドゥーギンによると、ルネ・ゲノン（および彼に続く伝統主義者たち）が、伝統とモダニズム、そしてモダニズムとポストモダニズム（グレート・パロディ）との間の精神的な複合体の差異を明確にしたことは、知的な発見であり、奇跡であると言えます。なぜなら、モダニズムはそのパラダイムを常に全体的で代替のないものとして位置づけていたからです。伝統主義の視点から見ると、現代は17世紀以降のさまざまな議論を特徴づけるメタ言語のパラダイムであり、人類の大部分は反省することなくその中に留まっており、他の言語や思考パラダイムの存在について考えることはありません。ゲノンは洞察力を持って指摘しています。それは、現代（概念としての現象）が、新時代の西洋の学者や哲学者によるイデオロギーや方法論の取り組みの結果であり、この人工的な構築は、特別で排他的かつ普遍的であると主張しているということです。

アレクサンドル・ドゥーギンは、伝統主義の論理を展開しています。彼は、現代のパラダイグムが今日では、問題視されることなく、思考の背景として機能するオペレーティングシステムになってしまったと主張しています。これは、ユーザーにとって当たり前のものであるため、実際には誰も気に留めず、また疑問に思うこともないからです。ドゥーギンは、人々が現代社会の中で生まれることを、マトリックスの中で生まれることに例えています。このマトリックスから抜け出ることは非常に難しいとされています。なぜなら、現代の言語を習得することで、人間の発言の範囲が形成され、同時に彼の世界観、存在論、構造、優先順位、指向性が形成されるからです。

一方、R.ゲノンは、「現代の瞬間」に対して距離を取ることに成功しました。彼は恐れずに、近代のオペレーティングシステムが人間の手で作られたものであり、ある意味で私たちに押し付けられた思考のプロジェクトであることを示しました。最終的には、これはある種の操作であり、人工的な構造であり、そして異常なものであると彼は指摘しています。この世界秩序のモデルは、ブルジョワ革命期の特異なプロジェクトであり、伝統的な垂直思考構造を打破しようとするものです。これは哲学的には個人主義と関連しており、つまり、伝統的な「種族-種-個体」の分類法に対抗して、個人、つまり独特の個体を強調します。

さらに、これは、個々の解釈において一般的なもの（種類や種）を拒絶し、一般的なものに「空の音」という状態を与えるという考えに基づいています。これは「名目主義」であり、新しいブルジョワ階級、つまり市民にとっての避けられざる選択でした。彼らは伝統的なカースト制度の集団生活から取り残され、階層構造に結びつくあらゆる束縛や制約から解放され、全ての構造から無制限の自由を手に入れることを求めていました。

伝統主義と伝統

20世紀に生まれた伝統主義は、古代や中世の古代社会において支配的であった伝統そのものではありません。伝統主義は、伝統への動き、意志、志向であり、これは哲学が完全なる知恵ではなく、知恵への愛や志向であるのと似ています。伝統主義が現れるのは、伝統が減少し、「暗黒の時代」（R. Guénonの言葉によれば）に衰退する時であり、これは近代のパラダイムが、人類が「One World」へと変化する傾向とともに、人間の対話を支配している状況の中で起こります。伝統主義は、歴史的な伝統の復元、比較研究、それらの共通基盤の解明に従事するだけでなく、異なる伝統間の基本的な関連性と同時にそれらの非同一性を明らかにし、すべての伝統の共通の核心、普遍的な性質、パラダイム、同一の構造、および統一された概念言語を解き明かします。

一見すると、ある具体的な伝統が伝統主義よりも重要であるかのように感じられるかもしれません。これは、伝統が人間を世界観の生きた布帛の深部に位置づけるためです。一方、伝統主義は、外部から異なる伝統を検討し、それらのオペレーティングシステムを比較し、類似点や基本的な関連性を見つけようとするかのように見えます。言い換えれば、伝統主義者は、共通のプラットフォームを特定し、異なる歴史的伝統の関連原理を見て、多様な外部形式の中で基本的な統一性を探り、つまり、あらゆる伝統の公式またはパラダイムとして働いているのです。

方法としての伝統主義は、歴史的な伝統が穏やかで矛盾のない段階にあるときではなく、現代という攻撃的な環境と対比させながら、その不敬な本質と対照的に、あらゆる神聖な伝統と結びつきながら、現代に対して統一された反抗を呈示する必要性を強く感じるところから生まれます。一般に、哲学は限界においてのみ可能であり、これは「相転移の段階」であるとアレクサンドル・ドゥーギンが指摘したように、「深淵と向き合う」とフリードリッヒ・ニーチェが述べたところであり、また、ダリア・ドゥーギンが哲学的なメモで「フロンティア」として言及した場でもあります。伝統主義の哲学は、現代社会の冒涜的な本質に対する恐怖、近年の人間の精神的な貧弱さ、そして伝統の意味と言語と、現代の失われた意味と言語的無力さとの間の深い隔たりを認識する中で生まれてきたのです。現代は人間の尊厳を軽視し、人間を歴史から抹消し、電子的な装置や人間と機械、あるいは人間と獣の合成体で置き換えようとしています。

また、伝統のパラダイムは、現代の西洋世界が神、精神、存在、階層を忘れ去り、物質と量の絶対的支配、直線的な進歩、個人主義、名目主義、経済志向、消費主義といった原則に基づく自由主義文明であるという事実から派生しています。この文明は非常に強固で、公然とも秘密裏にも、伝統的な価値観を持つ社会に対して絶え間ない戦争を展開しています。歴史が示す通り、これらの伝統的な社会は精神と文化の最後の砦であり、真の宗教と人間主義の奇妙な結合を保っています。一方、現代文明は、破壊的な戦争を助長し、歴史的なエリートを買収、対立させ、そして壊滅させることで築かれています。さらに、消費の神話を押し付け、人類を無神論に導く戦略を策定し、宗教を崩壊させるとともに、擬似宗教、擬似哲学、伝統的な精神性を模倣する怪しげな神秘主義、そして文化、言語、性別などの模倣品を生み出しています。

精神の戦い：モダンとプレモダンの対立

R. ゲノンは、現代の精神と伝統の精神の比率を分析するために、彼の研究をささげました。伝統のパラダイムは、神中心主義、神聖な創造、目的論、終末論、存在論的な垂直性、階層、人間が宇宙で占める特権的な位置と神に対する責任、神聖な社会、永遠を時間に優先させるという原則に基づいて構築されています。そして、質的な空間は神聖な指向性を持っています。このパラダイムは何千年も人類の歴史の中で存在していましたが、17世紀にモダンに取って代わられました。モダンは伝統的なパラダイムを覆し、それを未完成で非生産的な人類の過去として激しく攻撃し、その逆の原則に基づいて構築された世界観の偽物に置き換えることに成功しました。伝統でプラスと見なされていたものは、モダンではマイナスとされました。そして、それは最高の原理を拒否し、垂直的な階層を水平に崩壊させることによって築かれました。また、質的な空間、目的論、終末論の否定、個人主義、具体的には自己中心主義、一方向の時間、瞬時の形成が永遠から独立しているという原則を確立しました。

しかし、20世紀半ばになると、モダンは変貌を遂げ、ポストモダンと呼ばれる新しい認識論的パラダイムの構築を始めました。R. ゲノンはポストモダンの時代を見ることはありませんでしたが、彼はモダンがこのような方向に変化する可能性を直感的に感じ取っていました。現代では、ポストモダンはロシアの伝統主義者によって幅広く研究されており、現代の知識生成のメカニズムと存在論を研究するための反省的な戦略が用いられています。このテーマに関する最も重要な作品の一つは、アレクサンドル・ドゥーギンの基本的な研究『ポスト哲学』です。

ポスト-ゲノン主義：ロシアの伝統主義学派のパラダイム

ポスト・ゲノンのロシア伝統主義学派は1960年代に始まり、伝統およびR・ゲノンの伝統主義のパラダイム言語を、伝統の方法論、パラダイム、言語として深く探求することからスタートしました。この学派は、フランスの思想家による伝統の原初的な形而上学的な統一性についての主張を完全には受け入れていませんが、パラダイム的アプローチの普遍的な適用性を強調しており、伝統の全ての歴史的形態におけるその統一性は、現代性の言語、概念的な核心、および存在論との根本的な対立として理解されています。現代のパラダイムと伝統のパラダイムは、相互に変換することはできず、基本的な姿勢や存在論的な軸において対立が存在します。このため、ロシアの伝統主義は、現代と伝統という、二つの相互に対立するグループに、ノエティックな空間が深く分割されていると述べています。

さらに、アレクサンドル・ドゥーギンは彼の著書『伝統主義の哲学』で、R・ゲノンの作品における見解が、単なる一連の深い伝統的議論にとどまらず、伝統の言語、方法論、そしてパラダイム自体が、世界、人間、そして未来の意味にかかわる運命がかかった最後の時代のノエティックな戦いのための人類の分裂に革命的な可能性を持っていると強調しています。思考のパラダイムを掌握することは、「観測地点」にいるかのように、軍事作戦の指揮を執ることに匹敵します。解釈のパラダイムを支配し、そしてそれを定義する者が権力を持つのです。伝統のパラダイムは、反伝統との現代的な存在論と認識論の戦争を指揮する拠点となり得るだけでなく、現代の運用システムによる歴史的な動きの中で伝統的な構造の真正性を評価し、変形を追跡する基準としても機能します。このパラダイム的なアプローチは、最後の時代の世界観における戦争で現代の認識論的エリートの戦略に対抗する手段を模索するうえで非常に価値があります。

パラダイムの手法は、現代の世界において、伝統主義者が特定の歴史的伝統の代表者以上の価値を持つと主張しています。伝統のメタ言語を身につけることで、彼は生きた伝統の内部的な葛藤をより敏感に感じると同時に、知的な敏捷性を練習し、パラダイムの戦いの最前線に立つことにより、現代の偽善的なイデオロギーと言語戦略の催眠的な危険性をより鮮やかに認識します。

さらに、伝統のパラダイムを使えば、歴史的な宗教、神話、哲学の変わりゆく形を評価することができるばかりでなく、現代思想と社会生活における新しいトレンドを評価する手助けとなります。伝統のパラダイムが、言葉の表面的な層を超えて、現代の知的なトレンドの本質的な中核を具体化し、現代の精神的な異常の複雑さを見極めることができます。そして、これにより、パラダイム分析を理解しないままでは対抗するのが難しい反伝統の巧妙な形態との集団的な戦いの旗印を掲げることができるのです。

伝統のパラダイムは、現代に対する知的な反乱の一部であり、真実の思考と神聖な秩序、文化の多様性、文明、そして何よりも人間に対する現代世界の不健康で醜悪な、腐敗した、病的な侵害に対する革命の道具となります。これはアレクサンドル・ドゥーギンやR・ゲノンが示したように、伝統のパラダイムが持つ力を通じて、現代世界の誤った概念に果敢に立ち向かう重要な戦略です。

ロシアの伝統主義におけるパラダイムマッピング：シンクロニシティのパラダイムに挑む・永遠の哲学庭園

ロシアの伝統主義学派は、哲学、宗教、文化、文明の歴研究する際に、パラダイムの方法を優先することを主張しています。過去数十年間、ロシアの伝統主義者は、（ソビエト連邦での唯物論の支配期間の後に）思想の歴史を再発見し、意味のある歴史哲学的プロセスの大きな物語を作り出すという課題に直面してきました。これには、新たなアプローチの開発が含まれており、それによってあらゆる哲学的な声明、論文、教義、概念を解体し、適切な文脈に配置することが可能となります。それは「精神」「絶対」「意識」「主体」「人間」「物体」といった概念は、異なる文脈や世界観のモデルにおいて異なる意味を持つからです。

ロシアの伝統主義学派の新たな立場では、A. ドゥーギンの考え方により、哲学的遺産の理解においてウィンデルバンドやヘーゲルのような通時的アプローチのみを捨て、代わりに共時的パラダイムアプローチを採用すべきだと主張しています。思想史の解釈において、進化論や直線的な進歩の概念を排除することを提案しています。その課題は、あらゆる哲学的（神学的）声明、単語、論文、テキスト、著者、知的学派を、異なる世界観の複合体に対応する明確な意味的ゾーンや厳格なパラダイムセルに配置することです。哲学史の共時的パラダイム的な読み方では、プレモダン（伝統）、モダン（近代）、ポストモダンという3つのパラダイムがあります。これらのパラダイムは、通時的に存在するだけでなく、永遠の構造として、歴史の中で同時に共存しています。例えば、プラトニズムやネオプラトニズムは古代ギリシャの単なる学派ではなく、人類の歴史全体に浸透し、中世やルネサンス、近代、ポストモダンの哲学や神学の体系を通じて現れています。A. ドゥーギンの視点によれば、モダンの時間中心主義（時間と進展の支配的な立場）を脇に置くと、プレモダンとポストモダンのパラダイムは常に存在していたことがわかります。哲学の歴史は単方向の進歩の原理によって決定されるものではなく、また一方向に流れる川のような一つの思想の流れでもありません。代わりに、異なる領域や思考の軌跡の多様性、哲学的庭園の多元的な多様性として認識することがより妥当です。つまり、思考の歴史はロックの法則に従って単調に進むものではなく、独自の法則や論理を持つ複数の同時多発的な領域や思考の

流れを見ることができます。このような思考のポリフォニーの中で、人類は常に哲学的な選択肢を持ち、モダン、ポストモダン、プレモダンのパラダイムを「快適な領域」として好む、一種の「利益クラブ」として考えることができます。パラダイム思考の共存によって、常に選択の自由が存在するのです。

もし私たちが伝統のパラダイムを選ぶなら、それは神、永遠、垂直性、魂の不滅という考えを中心に構築されます。このパラダイムでは、魂は永遠の閃光であり、肉体の存在は魂の人生における一時的な出来事に過ぎないということを一貫して認めます。また、超越的な天における最高点、最高者、父、絶対者の存在を認め、世界と人間の創造について考え、神の言葉や啓示に耳を傾け、原型やアイデアについて考えることになります。

このパラダイムでは、視線を下に向けると地球があり、形成が霊的なパターンに従属して展開される場所となります。いくつかの伝統では、このパラダイムの視覚的なイメージとして、下向きの三角形が用いられ、天における存在の完全性と下における貧しさを示します。

前近代のパラダイムでは、世界は永遠を軸に構築され、時間は相対化されます。人間は「飛ぶ存在」または「昼行性」と考えられ、天に向かって進むか、人間の欠陥によって下に落ち込むか、そして精神的な道を選ぶかは、事前に決定されたものではなく自由です。

伝統のモデルを選ぶことで、それを「一から多へ」というテーゼにまとめ、人間を宇宙の中で相対的に特権的な位置に置きます。人間は精神的な起源の輝きの継承者であり、守護者です。また、世界の創造、永遠の祝祭システム、神と人間の関係のニュアンス（異なる伝統に特有のもの）など、伝統の中には永遠に続く機会が存在します。

人類の歴史において、伝統のパラダイムは新時代の始まりまでに支配的であると考えられていましたが、現代においてもなおその名残は世界に存在し、宗教や他の伝統的な世界観の形態に影響を与えています。時には隠れて、秘密裏に存在し、時には攻撃的で簡略化された形で現れますが、伝統は世界に存在します。また、同期的パラダイムの方法は、異なる種類の世界観が実際に共存していること、そして個々の人々、民族、共同体が自由に伝統のパラダイムを選択することができることから生まれ、しかも、その選択は過去ではなく、今日、ここにおいて行われるものです。この立場によって、すべての人々や民族、共同体は、神学的または神話詩的な思考を過去の偏見や形而上学的な内容のない古代の残滓としてではなく、現代においても重要な存在として評価できるのです。

パラダイムの多元性を認識すると言うことは、近代のパラダイムの普遍性や、現代の西洋が他の部分に対して行う認識論的な支配に対して正当な反抗を開始することができるという事です。世界観や思考のコード、言語、パラダイムについての考察を通じて、西洋の思考基準の催眠術にかかった民族が、思考の脱植民地化を実現し、精神性の代替極を形成し、近代的ではない他の認識論に向けて戦い、西洋に対抗する将来のプロジェクトを創造し、人間や人類の目的、救済、神の意味について、伝統的な考え方を復活させることができるのです。

モードのフェージングパラダイム

モダンはかつて伝統のパラダイムを嘲笑し、けなしました。しかし、共時的なパラダイムの視点から見れば、モダンはもはや人間の「運命」と「義務」ではなく、むしろ衰退しつつあるローカルな領域であり、エネルギーや新鮮さ、内容、楽観主義の面でプレモダンのパラダイムに何度も劣っていると考えられます。冷静な目で2つのパラダイムの関係を見れば、モダンとその子孫であるポストモダンの展望が暗いことは明らかでしょう。モダンは17世紀に世界の舞台に登場し、伝統の主要な原則を覆し、神の概念を否定し、神を惑星の軌道を修正する時計職人に置き換え、垂直性と階層性を破壊し、人間の解放に取り組み、最高の存在や人間の種に言及せずに個人を確立し、教会や形而上学を非難し、「洞窟の偶像」「人種」「市場」と呼ばれる伝統的な知識を貶め、国家を弱体化させ「市場の夜警」とする（A.スミス）。また、彼らは良心的で均一な物質的実在（R.デカルトの「res extensa」）を信じ、混沌とした自然（φύσις）、偶然の経験と事実、実践、力に頼り、大きな目的や意味を持たないものとし、「知識は力である」と言い、自然を力で征服し、拷問によってその秘密を引き出すという考えを提唱しました。そして、進歩、機械論的な科学と技術に注目し、真理や道徳よりも利益を重視しました。

モダンは、かつての伝統のパラダイムを完全に歪めました。彼らは象徴的なトライアングルを逆さにし、その頂点を切り取り、それを台形に変えました。彼らは永遠の概念を否定し、天と地を同一視し、空間の神聖な方向性とアリストテレスの浮揚と重力の均衡を排除し、物質的な重さと下降に注力しました。

アレクサンドル・ドゥーギンは、近代における伝統への革命がモダンの世界観の最初の爆発ではないことを強調しています。古代ギリシャではデモクリトスやエピクロス、古代ローマではルクレティウス・カルが唯物論者として活動し、原子や空虚、進化、垂直の欠如、魂や神々の死など、現代的な世界観の原理について初めて言及しました[7]。現代性は古代に潜んでおり、中世やルネサンス期のヨーロッパの伝統的な知識と並存していました。これはパラダイムの同時性の概念を裏付けています。また、ドゥーギンは、新しい時代のパラダイムシフトが論理的に正当化されるものではなく、科学者や哲学者のレトリックや「催眠術的な」ジェスチャー、初期の資本蓄積による掠奪的な実践、先住民族の植民地化、新興ブルジョワ階級の実用主義的な熱意によってもたらされたことを指摘しています。この新興ブルジョワ階級は身分制限や道徳的な規範から解放されており、モダンの世界観とそれに伴う功利主義的な道徳を積極的に推進しました。

モダニティは、海賊のように、ルールも後悔もなく、恥知らずで、押しの強い存在として西欧の世界に現れました。モダンが歴史の舞台に登場する際、その修辞的な要素は非常に重要です。哲学的な観点から見ると、パラダイムは隣り合って存在します。モダンのパラダイムの中にある新時代の社会は、修辞を哲学的な論証として誤解しました。人類はモダンを選択したのではなく、そのルールを批判せずに受け入れてしまいました。プレモダンからモダンへの移行は運命ではなく、一部の活動的な思想家や先見者（知識論的エリート）がまだ統一されていなかった多数派に対して修辞的な勝利を収めたという事であり、当時としては異常な精神構造の投入と言え、また、証拠の代わりに修辞、ジェスチャー、催眠術が用いられたのです[8]。

「共時性のパラダイム」と言う考え方は、人類にとって重要な基盤を提供し、モダンに代わる選択肢を持ち、さらに西洋のグローバリズムの支配的なプロジェクションとは異なる未来のための、異なる認識論的な設計を作り出すことができるのです。

ポストモダニズムの露呈・人間の最後の避難所

モダンのパラダイムの意義は、永遠性や全体性、構造や意味、スピリットから独立して、変容や進化に賭けられています。モダンは変わり、ポストモダンへと変異していきます。しかし、垂直的な原理やスピリチュアルなものを知らないため、モダンは劣化していくのです。現代世界はますます「現代的」になっており、非現代的なものに対して狂乱的に挑み、排除しています。西洋世界は宗教や神話、第三の道や共産主義のイデオロギーを長い間軽蔑してきました。闘争的なリベラルなディスコースが世界的な独裁権と検閲権を握ることになりました。文化と個人はリベラルなニヒリズムの脅威にさらされています。D.ベルが1970年代に主張したように、文化はポストインダストリアルなリベラリズムにとって主要な障害となる可能性があります[9]。そして、それは実際に起こっています。西洋はずっと前から「歴史の終わり」（フクヤマ）やポストヒストリーについて議論しており、すべてのディスコースが尽き、あらゆるプロジェクトやユートピアが禁止されるという状況が訪れました[10]。M.ハイデガーは「無は無になる」と主張しました。虚無はモダンを内部から蝕んでいます。1991年、リベラリズムが世界的に勝利し、単極の世界へと移行した瞬間、モダンのユートピアはそのニヒリスティックな本質を私たちの目の前で明らかにしました。

現代の世界は、積極的なフェーズ遷移の状態にあり、次の段階であるポストモダンへ向かっています。ポストモダンの主な批判は、個人が解放の戦略を採っても、全体主義や不自由の避難所になってしまうという点でした。モダンの段階では、個人は神、教会、国家、社会的な支えを捨てましたが、言語や性別、人種や民族を選択する自由はまだありませんでした。また、内部の階層や知性の支配、無意識に対する意識、一直線の制約からも解放されていませんでした。ジル・ドゥルーズは、「リゾーム」という概念をポストモダンの象徴としました。それは中心や空間的な傾向を持たず、自由に方向を変えて成長する塊茎です。彼はこれを人間の戦略の模範として推奨しました。

ポストモダンでは、世界は確かに中心を失いました。地球は既にモダンの段階で世界の極ではなくなり、ガリレオやコペルニクスの洞察によってそうなったのです。太陽もまた、アントニ・ファン・レーウェングックによるレンズの発明によって中心的な役割を失いました。個人、すなわち人類は既にモダンの終盤で、楽観的な哲学的な前輩たちの関係に疲れ果て、宇宙の無限の空間の中で迷子になり、意味や目的を持たない存在と見なされるようになりました。アリストテレスの目的論はモダンの議論からは排除されていました。

人間は長い間、事物や出来事の中心に存在しているわけではありませんでした。彼らは自己の内部に統合点を持たずに生きており、自律的で繋がりのない部分である「ディヴィデュム」という存在に分解されることがあります。これらの部分こそが、現代社会が冷酷にも世界の裏の市場で売り買いする解放された器官」と言えるのでしょう。

ポストモダンの新たな展開：主体の崩壊と人間抹殺のプロジェクト

今日、前衛的な認識論的な中心では、人間の非人間化の新たな段階が到来したと考えられています。現代の哲学は、人間に対する全面的な攻撃と言えるような作戦を大規模に準備しています。現代のポストモダニズムの前衛的な次元の知的展開には、オブジェクト指向の存在論とブラック・エンライトメントの学派が集中しています。私たちは、人間の主体性の最後の閃光、人間性や人間主義のイデオロギーの最後のコードを目撃しています。これまで地球上で人間が過ごしてきた歴史を伴ったロシアの伝統主義者は、現代のエリートが準備している人間の運命の新たな転換を厳しく批判するだけでなく、目撃者としての役割を果たしています。

現代のポストモダニズムは、非人間的な潮流を拡大しています。今日では、人間の主体について肯定的に話すことは「トレンドではない」とされています。人々は、崩壊した主体や同様に崩壊する「弱い」物体について話し、またそれらを描写します。ほこりや多孔質な溶岩、岩、腐敗、粘液、石油など、またはまったく人間的ではない「エージェンシー」について描写されますが、これらはオブジェクト指向の存在論によって人間の主体をその以前の位置から押しやることになります。動物、キノコ、森、植物、ヒョウ、そして廃棄物処理場、送電線、セロハン袋などは、人間とは異なる本性を持ちながら、複雑で充実した生活を送り、人間と変わりません。哲学者のE.W.デ・カストロは、ジャガーが犠牲者の血で満足し、友達と一緒にマニオクビールを飲んでいる人間との類似性を見いだしています[11]。都市のゴミ処理場から発する臭いと腐敗の流れは、不満や自然発生的な反乱、混乱、破壊を引き起こす可能性があり、ミニ革命の受動的なエージェントの役割を果たすことがあります。

人類の歴史において、主体は段階的にその地位を下げてきました。伝統における絶対的な主体である神は、人間を自らの代理として地上に造りました。神中心主義は、人間の特権的な位置というアイデアと共に存在しました。伝統的な人間は、存在の輪の中で中心的かつ垂直な位置に立ちながら、大きな課題を自らに課しました。さらに、彼らは自己を単なる自律した個人ではなく、共同体や歴史的なホライズンに属するペルソナとして捉えました。伝統的な主体は、神に仕えることを含む、知識を得ること、創造すること、思索すること、哲学すること、戦うことという最高の目的を与えられました。伝統的な世界における人間の主体性は「強い」と言えるでしょう。

一方、モダンでは主体性が「弱まって」います。私の娘ダリア・ドゥーギナは西側のスパイ機関によって殺されたが、14歳の時に彼女は「弱い」、そして「弱々しい」主体について小さなエッセイを書きましたが、彼女は彼らを哀れんだのです。確かに、現代において人間の弱さに同情することは十分に適切です。私たちは、モダンが伝統的な主体性の垂直性を破壊することと関連して、解放された自律的な個人に関する主張がなされたことを覚えています。そして、モダンの途中からは、主体の崩壊、分散、解消、消失が進行しました。今日、世界のエリート、世界の金融グループは、解体された人間の主体性に乗じて冷酷に操り、プロパガンダの手法を使って個々の衝撃的なエピソード、性別のアイデンティティの変化、血みどろの一族や兄弟姉妹の抗争などに人類を巻き込んでいます。

現代のエリートの計画には、人間の主体を単に分解するだけでなく、最終的には克服し排除することが含まれています。黒の啓蒙主義とオブジェクト指向存在論（OO）の支持者であるイランの哲学者レザ・ネガレスタニは、最近ロシアで翻訳された『サイクロノペディア』という著書で、人間の主体という概念の疑わしさについて語っています。彼によれば、人間ではなく石油が歴史の主役であり、地球に関するすべての物語の意味であり、最も中心的な筋書きは太陽と地球の核の対立です。OOの支持者の目標は、核を苦しめることなく溶融したマグマを地表に放出し、生命と人間を破壊することです。

オブジェクト指向の存在論の思想家たちによれば、人間は自己の存在について誤解しており、自分自身について過大な思い込みをしています。もはや「人間が地球を利用しているのではなく、地球が人間を自己の再生産のために利用している」のです。近代の客体と主体は入れ替わりました。

また、人間の没落の兆候として興味深いもうひとつのアプローチがあります。ポストモダンの先駆者であるJ.リオタール、J.ドゥルーズ、F.ガタリは、人間を理性、意識、内的秩序から解放し、多声的な分裂的思考に基づく新しいシゾフレニック思考を受け入れることを提案しました。

フランスのポストモダニストだけではなく、オブジェクト指向の存在論者たち（ニック・ランド、クエンティン・メイヤス、グラハム・ハーマン、レザ・ネガレスタニなど）によれば、現代は存在と物体の世界であり、人間は自己の尊厳を失い、衰退し、内部で崩壊し、歴史に興味を持たれなくなった存在です。オブジェクト指向の存在論と黒の啓蒙主義の意義は、伝統の垂直的な人間や「無」の地平線に溶け込んだ近代の個性だけでなく、快適さを求める現代の消費者の主観や小さな主体性の最後の残滓に対して、モノや機械が反乱することです。今日、新たな存在論の対象（エージェント）は、渦、感染の流れ、細菌、汚れ、ゴミ、腐敗、悪魔の存在、ネズミの群れ、セロファンの袋などです。これらは、世界における人間の最後の痕跡を消し去るために存在しています。

人新世の克服：強者が生き残り、弱者は死ななければならない

さらなる証拠が必要でしょうか？。ニック・ランド率いる「サイバネティック文化研究会」というポストモダンの非人間主義的な構造の目標は、「人新世の抑圧」というプログラムを科学と事実を用いて克服することです。人新世とは、人間の活動が自然を変え、地球の生態系に重要な役割を果たす地質学的な時代を指す最新の用語です。興味深いことに、西洋の文化トレンドセッターであるボリス・グロイスは、「アントロポセン」という用語の使用は、西洋の科学センターにおけるあらゆる人道的プロジェクトの資金提供の絶対的な保証であり、特にB. ラトゥール、C. メヤス、G. ハーマンの名前が引用されている場合は特にそうだと嘆いています[13]。
ニック・ランドは、人間の主観性の悲惨な質を社会ダーウィニズムと反人間主義のアプローチで治癒することができると考えています。資本主義やベンチャーキャピタルは、自然選択の太陽のメカニズムであり、人間の集団から価値のない要素を取り除くための高度な戦略です。もし個人がグローバルな市場環境で生き残ることができず、「外部」という客観的な世界、機械や社会的形態の世界に合格できない場合、その人は存在する権利を持たず、廃棄されなければならないとランドは主張しています[14]。ランドによれば、何世紀にもわたって人類は「人間の安全保障システム」を築いてきました。それは一神教（キリスト教）に結びついた秩序であり、テレオロジーや人間主義、社会主義や貧困救済などの非生産的な社会プロジェクトを支えるものでした。しかし、ランドと現代の世界のエリートは、それは全く無駄であったと考えています。今日、このシステムは破壊されなければなりません。強者が勝ち残り、弱者は死ななければならないと、このダークエンライトメントの代表であるランドは述べています。人々の抗議に対してランドは冷たい修辞的な問いかけで応えます。「彼ら、つまり人間に対して他のどのような態度を取るべきですか？魂として？霊として？歴史の主体として？もしかすると、ダーゼインとしてですか？」ランドにとっての答えは明白であり、それは無能で幼稚な人間の非現実的な妄想です。

レザ・ネガレスタニは、今や人間である権利は生まれた時に与えられるのではなく、崩壊している主体性の状況で「人間」という称号は、動物であろうと機械であろうと、思考的で理性的な能力を備えた存在やプロセスによって奪い取られる可能性があると考えています[15]。ニーチェが提案したように、人間は克服されるだけでなく、特に地球上の人間は必ず克服される運命にあると彼は述べています[16]。

今日、伝統主義者たちは深刻な問いに直面しています。「私たちは、魂として、歴史の主体として、Daseinとして扱われるに値するのでしょうか？」という問いです。

そして、世界のエリートたちは、私たちが人間である権利はまだクエストであり、それをまだクリアしなければならないと最善の場合には伝えてくれます。伝統の枠組みの中で、人間は常に完全な人間になるという超越的な課題に直面してきました。現代の消費者主義の「スワインポリス（豚の都市）」の人間は、思考ではなく、消費的な幸福を好みます。自己、神、存在、死、存在について考えるために無意味な走りを止めることなく、速度、ベロシティ、無神論の無意味さと無の恐怖の中で絶え間ない競争を続けるのです。

ユーリ・マムレーエフの目に映ったロシアのノクターン

ロシアの文化では、人々が走り回るか、逆に世界の虚無を前に凍りつくことで、人生の意味の無力さを経験することが、ロシアの作家や哲学者の物語の主人公を震え上がらせ、その後の変容のきっかけとなることがあります。ロシアの伝統主義作家であり、モスクワのユジノトレーニー巷の創設者でもあるユーリ・ヴィタリエヴィチ・マムレーエフは、早い段階の短編小説「幸福」[17]で、モダニズムの無慈悲な死神の前に人間が震えていることを指摘しています。

この作品では、村の2人の友人がこの捉えどころのないテーマについて議論しています。1人の友人は、幸福はロシア的な趣きのある領域、具体的には官能的な肉体的幸福の領域と微妙な身体性の領域の間のどこかに存在すると確信しています。「牛、屋根付きの小屋、4人の女、蒸し風呂...そして月光...」と彼は言います。しかし、もう1人の友人であるグリゴリーは、それが人間の理念とは一致しないと感じています。「すべては小さく、大きさではなく魂による」と彼は言います。最初の友人であるミハイロは「幸福は満足であり、考えることは何もない」と反論します。しかし、最初の主人公は魂の規模で人生を測り、その微小な具体的な状態を嘆きます。彼は「虚無」との接触を感じ、この逆説的な接触から「空虚、空虚、そして突然の思考」という考えが生まれます。死についての考えです。そのため、グリゴリーは恐怖を感じ、「セクトに入ることを決めます。」

1960年代のユジノトレーニー巷のロシアの伝統主義者たちは、幸福と思考を永遠に分けて考えていました。彼らにとって、思考は苦痛であり、断絶であり、死であり、存在における特別な点であり、ここで主体となる存在がその苦痛を引き受けると考えられました。物語の中で誕生した主体は、まだはかなく、弱く、分散しており、思考の重荷を負う能力に乏しいですが、愚かなほどに宗教団体に参加すると宣言します。これにより、未熟で形のない弱い主体が、不安と恐怖に苦しむ他の団体の人々と思考の恐怖を共有することになります。

これが「主体」の誕生の瞬間であり、その輪郭の示唆でもあります。

しかし、最初の主体の息吹は、無力な赤ん坊の泣き声に似ています。20世紀のロシアの農民の曖昧な夢からのこの突破口は、「Cogito ergo sum」のデカルトの鮮明な体験よりもはるかに弱いものです。デカルトの時代では明確に問いかけられたすべて-神、自然、物質、知識、経験-を疑問視する思考の輝きよりも弱いものです。人間の主体性は、初期近代以来劇的に劣化し、現代世界では根本的に問われるようになりました。

マムレーエフの物語の中のグリゴリーの友人であるミハイロは、思考の代わりに幸福を提案します。「町には脳を切り取る医者がいて、列ができている」と言います。

現代のオブジェクト指向の存在論者は、自己の意識の「切断」に同意する人間が存在する場合、なぜその人生に何らかの意義を与える必要があるのか疑問視していません。それなら、動物や物体、森林、岩、ごみ捨て場、地球の内部の核など、「エージェント性」に賭ける方がより良いのかもしれません。特に、人間があまりにも多く、最も合理的な資本主義とリベラリズムのシステムが圧倒されているとき、人間の集団のプレッシャーに耐えることはできません。このような状況では、人間は偶然であり、地球上の生命は太陽と地球との間の大きな戦争の結果であり、「地球の創傷」によって地球の中心に高熱の鉄の海が流れ込むというプロジェクションに過ぎないと認識することは、非常に便利です。世界が偶発的であり、偶然であるならば、星や銀河の生命を保証することができるのと同様に、人間の生命も保証することができるのでしょうか？これが現代の西洋のグローバリスト経営者の考え方です。そして、これに完全に同期して、現代の思弁的リアリズムの非人間主義の波が現れています[18]。

興味深い考察の一つとして、オブジェクト指向の存在論者であるR.ネガレステニが提案しているものがあります。ネガレステニは、通常の人間が自己の思考について考えることなく無反省に思考すると見なしており、知識の生成のメカニズム自体を認識し、そのパラダイムを明確にすることで、意識的に概念や意味の生成の条件を変え、新しい認識論、将来的には新しい現実、異なる空間や時間、異なる人間または非人間を創造することができると主張しています。ただし、ロシアの伝統主義者とは異なり、ネガレステニは制約や人間性の岸辺、道徳的な制約、神学的な禁止を越えて自由に空想しています。

ネガレステニ氏は、知識のパラダイムを征服すると、人類は新たな認識論や存在論へと移行できると考えています。それは人間性を超えたものであり、非人間的なもの、無機物、機械などです。そして、この移行のための入場券は、人間の抹消の必要性を受け入れ、非人間的なネットワーク化された主体への移行であると思われます。

文明の意味を知る旅：3つのロゴスのパラダイム

アレクサンドル・ドゥーギンによる24巻の哲学的サイクル「ヌーマキア（「知性の戦争」）」は、世界の文明の研究に捧げられており、独自の「三つのロゴス」の方法に基づいています[19]。著者は、文明を三つのロゴス、すなわち三つの思考モデル、三つの世界観に基づく座標系に配置しているということです。近代の視点では、合理性は統一的な構造を持ち、単一のものであるとされています。新時代の合理主義が他の思考タイプよりも優れている、すなわち新時代のパラダイムである「モダン」が他に優れているという信念は、20世紀にフリードリッヒ・ニーチェ、マルティン・ハイデッガー、クロード・レヴィ＝ストロース、構造主義者、現象学者、人類学者によって否定されました。レヴィ＝ブリュールは、合理的な西洋の思考には原始的な神話的思考「神秘的な共感」が競合することを示しました。そこでは人間は分割や区別ではなく、むしろ融合し、世界の全体性を経験します。思考は17世紀の合理主義者のモデルよりも複雑で多様であることが明らかになり、合理性の統一というテーゼは「モダン」の恣意的なドグマとして理解されるようになりました。

アレクサンドル・ドゥーギンの「三つのロゴス」の方法論によれば、合理性にはアポロンのロゴス、ディオニュソスのロゴス、キュベレのロゴスの三つのタイプ、三つのパラダイムが存在します。これらのギリシャの三つの神々は、思考スタイルの三つのゲシュタルトを表しています。ロゴスとミュトスは共通の起源、ヌース（νοῦς）を持っているため、ソフィア的な思考が神話的なナラティブと結び付き、神話的な分類を使用するのは合法です。『ヌーマキア』は「知性の戦争」または「内なる知性の戦争」を意味し、ロゴスの構造が対立的な性質を持っていることを強調するものです。思考は戦闘の領域です。アルチュール・ランボーは、「精神の戦いは軍隊の戦いと同じくらい激しい」と述べています。

アポロンのロゴスは、私的な対立の二項対立、「はい」と「いいえ」「光と闇」などの絶対的な対立に基づいて構築されています。これらの対立は重なり合わず、常に対立し続けます。厳格な境界の確立はアポロンの正義の基盤であり、光と闇を厳密に分ける公正な裁判官としての役割を果たします。これに基づいて、「プラトンの哲学」「新プラトン主義」ピタゴラス主義」などの古典的なロゴスが構築されました。また、アリストテレスの論理学の原則（同一性、矛盾、排他の第三の法則）も、現代でも有効です。

長い間、西洋文明はアポロンのロゴスの影の中にあると思われていました。19世紀になると、フリードリヒ・ニーチェが別の思考の次元を開拓し、ヨーロッパの合理的な近代に対してディオニュソスのロゴスを提案しました。ディオニュソスのロゴスは、プライバシーのない対立軸、「これ」と「他」、上位と下位の間に存在する柔軟な弁証法を用いています。また、アリストテレスの論理学はアポロンのロゴスに基づいていますが、彼の物理学では、すべてのものに形と物質（hule）が存在し、つまり「一」の中に「二」が存在し、この結びつきを崩すことなく分析することはできないことが明らかになりました。

ディオニュソスのロゴスは、アポロンのロゴスとは異なる形の合理性を表しています。それは生命そのものの鼓動する心です。これはタンゴを思い起こさせるようなものであり、一方のパートナーがリードし、次にもう一方のパートナーがリードするというように、愛と憎しみ、軽蔑と服従、崇拝と敬意のジェスチャーが特定のリズムの調和の中で交互に現れます。ディオニュソスのロゴスは、生の豊かさと悲劇性を体現しています。それはカオスでもなく、アポロンのような凍った秩序でもありません。それは両方の要素を遊び心豊かに組み合わせ、意味の揺らぎ、理性と狂気の境界に存在し、より高い理性に向かう衝動を含んでいます。ディオニュソスのロゴスは、その構造の中で変わりやすく、両義的な性質を持っています。ディオニュソスは変容の神であり、変態の神であり、対立するものを結びつける神です。彼は人々のもとにやってきて、荒っぽさを神聖なものに、低いものを高いものに変える神です。彼はバッカスの儀式に駆り立てられた熱狂的な人々を導く神です。ディオニュソス主義では、アポロンの法則に障害が生じますが、それはギリシャの文脈ではオリンポスの総体的な世界観の中で起こるものです。ディオニュソスは複雑な神聖な複合体であり、地下的で身体的な印象を与えますが、実際には神聖なものの逆説的な側面を表しています。ディオニュソスの象徴である仮面は、生と死の境界として機能し、霊的な存在から人間の顔を隠し、死者の世界を示します。

アレクサンドル・ドゥーギンは、「ヌーマキア」の手法において、キュベレのロゴスである第三のロゴスの発見が重要であると考えています。大いなる母なる宇宙の幾何学は、宇宙の山の反転像として想像することができ、宇宙の渦に変わります。シルバーエイジの詩人兼文化学者であるヴャチェスラフ・イヴァノフは、彼の著作「プラディオニシズム」でディオニュソスのロゴスを地中海の母系崇拝に組み込んでいました。しかし、ディオニュソス主義はキュベレ主義とは異なるものです。キュベレの合理性が特殊な唯物論であれば、ディオニュソス主義は唯物論ではなく、唯物論を超えた内在主義であり、地球と天、神と人のダイアレクティクです。ディオニュソスは人間のパラダイムであり、魂と体の融合の中で生きる存在です。キュベレのロゴスはディオニュソスのロゴスとは異なり、アポロのロゴスとは完全に対立しています。それは肉、重さ、母性の女性の支配的な原理であり、ポルフィリウスの「ニンフの洞窟」で見事に描写されています。キュベレは男性の原理なしで、天からの受胎なしに自分の子供たちを生み出す地球です。ここは巨人の領域であり、時間が支配し、「永遠の今」という瞬間は存在せず、「早すぎる」か「遅すぎる」ばかりです。ここでは全てが目標に到達せずに繰り返されます（タンタロス、シジフォス）。方向性も直線も存在せず、全てが区別できない塊に溶け込み、形を解き、原子に分割され、再び部分が結合し、醜く怪物のようになります。思考はここでは不明瞭で断片的です。

ドゥーギンの「ヌーマキア」によれば、キュベレーのロゴスはヨーロッパのモダンの源であり、今日も支配し、議題を決定していますが、古代ギリシャの哲学の起源でもあります。伝説によれば、プラトンはデモクリトスの著作をアカデメイアの前の広場で焼却命令し、アポロ主義の光り輝く原則を踏みにじるものとみなしました。

ロシア文明：アポロン的な国家と農民のディオニュソス精神・偉大なマトリョーシカの地平線

アレクサンドル・ドゥーギンの見解では、どんな文化であれ、3つのロゴスの組み合わせと弁証法的な対立の瞬間から成り立っています。解釈の相違や対立を考慮することで、文明は立体的で複雑な性格を持つようになります。そして、ロゴスの対立を描き出すことで、文化と文明の「豊かな複雑さ」を理解するに近づくのです。

この視点でロシア文明を検討すると、ノオロジー的な対立の構造は次のようになります。まず、ロシアは地理的に大草原に位置しており、アポロン的なトゥーランの地平との連続性を持っていると言えます。これは、世界と政治の階層構造、好戦的な男性支配社会、そしてDumezilによる三機能システムを含むインド・ヨーロッパ的な構造を持っています。

次に、ロシア文化のもう一つの要素として、大地母神を祀る古代アジアの文化が挙げられます。そして、ギリシャやビザンティンの文化もロシアのアイデンティティに影響を及ぼしているのです。さらに、ドゥーギンは、ヘレニズムを通じてロシア文化が、アナトリア（紀元前21世紀 - 6世紀）に根ざしていたキュベレのロゴスを持つ古代の大地母神文明の影響を受けたと考えています。これは後に、トゥーランの遊牧民による征服過程でインド・ヨーロッパの父権制と対立しました。この対立は、ヘレニズムを介してロシアに伝えられ、ロシアの伝統をノオロジー的に解釈する上で重要な鍵となっているのです。

また、イランの伝統がロシアの精神に影響を与えています。これは、ロシア語の「神」がイラン語に由来することからも明らかです。さらに、イラン化したバビロニア後のユダヤ教を通じて、二元論、一方向性の時間、終末論、救世主というテーマが強調されています。

重要な点として、ロシアは他の文明に比べて最も農耕社会的な性格を持っているということが挙げられます。これは、何千年もの間にわたって古代の母権的農耕文明の中心地であった東欧の強い影響を受けているためです。ロシア人は、東欧の地平面として、ヨーロッパの農耕社会の発祥地であり、その頂点をロシアで迎えていると言えるでしょう。

ロシア文明のノオロジー的構図：三つの絡み合ったロゴス

アレクサンドル・ドゥーギンによるロシア文明のノオロジー的分析では、ロシア人がアポロン、ディオニュソス、キュベレの3つのロゴスを内包していることが示されています。17世紀以降、ロシアの思考構造の中で、これら3つのロゴスが互いに絡み合って複雑な文化的弁証法を形成しており、これまでのロシア文化研究で一般的だった単純で直線的なモデルには当てはまらないことが明らかになっています。

具体的には、ロシア人の間で3つのロゴスは次のように表れています。まず、ロシア人の大部分、すなわち民族としての根底には、農民のルーツがあり、ディオニュソスのロゴスが色濃く反映されている独特な定住農耕文化が存在します。しかしながら、ディオニュソスのロゴスは、スラブ人がインド・ヨーロッパ系民族として誕生した時代から、そしてロシア国家が成立するはるか以前から、アポロンのロゴスの基本的な影響を受けていました。これは、1）家父長制、2）社会の三機能モデル、および3）インド・ヨーロッパ語族に属するロシア語において顕著です。アポロンのロゴスは、インド・ヨーロッパ系の垂直構造が鮮明に表れているロシア国家で、その真骨頂を発揮します。これは、伝統的な社会構造が色濃く残っていた時代、つまりロシアが急激な近代化と西洋化を進める以前に最も顕著に見られるものです。

キエフ・ルス時代から17世紀の分裂にかけて、ロシア国家は鮮明なアポロン的性格を持っており、それに応じた秩序と組織が存在していました。特に、ウラジーミル王子（約960-1015）によるキリスト教の受容は、アポロン的な垂直構造を強化し、それに宗教的かつ思想的な確固たる形を与えました。しかし、アポロンのロゴス自体が、定住農耕文化を持つスラブ人に影響を及ぼしていたことは注目に値します。これは、ルリクがロシア国家を建設した後（? - 879）、そしてそれ以前のゴート人、サルマティア人、スキタイ人の時代など、古代の時期にも見られました。

このように、ロシア民族、特に農民のディオニュソス的アイデンティティにおいて、アポロンのロゴスの影響という、そのインド・ヨーロッパ版における印象的な痕跡を見ることができます。従って、国民と国家との関係は、ディオニュソスとアポロンの二つのロゴスの対話として理解されるかもしれません。しかし、それだけでなく、国民のディオニュソス的性格自体が、家父長制と太陽や天に関連するアポロン的性格と密接に結びついていたことも考慮する必要があります。

そのため、二つのロゴスの根本的な違いだけでなく、彼らがどのように相互作用し合っているかも考慮しなければなりません。多くの場合、アポロンのロゴスは、より厳格で排他的な性格を持ち、包摂的でディオニュソス的な均衡を求める農民コミュニティの根源的な世界観に一方的な影響を及ぼしていました。それゆえ、国民のディオニュソス的ロゴスが国家文化に及ぼした影響は非対称的であり、間接的で、修辞的で柔軟なものであったと言えます。これは、ディオニュソスのロゴスの特徴的な側面であると言えるでしょう。

第三のロゴス、すなわちキュベレーのロゴスも、ロシアの起源において神学的な不変のものとして存在しています。キュベレーのロゴスは、トリポリエ文化にルーツを持つ農耕母系社会の時代から非常に広範囲にわたって展開され、それはクルガン文化を持つインド・ヨーロッパ系の人々がトゥーランの奥地から到来する前の非常に古い時代であり、また西ヨーロッパの近代に影響された最新の時代にも見られます。この時期には、大地母神の古代の唯物論的な世界観が復活し、インド・ヨーロッパ系のアポロン主義の長い支配に逆襲しました。ロシア文化におけるキュベレーのロゴスは、同時に最も古く、また最も現代的なものであり、ロシアの歴史の序論と結論のようなものです。

さらに、西ヨーロッパの近代的な影響がロシアに浸透するにつれて、キュベレーのロゴスは力を増していきました。17世紀の教会分裂を通じて、そしてピョートル（1672-1725）からエカテリーナ2世（1729-1796）までの一連の「反キリスト」皇帝、さらには20世紀の90年代のボリシェヴィキやポストソビエトのリベラル派に至るまで、その影響は拡大しています。
アレクサンドル・ドゥーギンは、この神学的なパターンがロシアの歴史の意味付けとロシア文明のエピソードの流れを定義しているとしています。

現代の伝統主義の意義 ― 人間を巡る闘い

現在、西洋の近代的なリベラリズムのステレオタイプが徐々に東洋の社会に浸透していることが見受けられます。西洋は唯物論、テクノクラシー、経済主義、度を越した消費、個人主義、無神論などの平坦な概念を持ち込んでいます。また、哲学や芸術、新しい精神性の模倣という形で表れることもあります。これに対して、伝統主義者たちは、リベラルな思考の管理者たちとは異なり、伝統の深い形而上学的、神学的、哲学的な実力を受け継いでいます。それは、聖典の豊富なコレクション、教会の神学者たちによる神学の著作、そして神学、哲学、形而上学、目的論、救済論、倫理学、社会問題に関するテキストという形で具体化されています。

伝統の中には、異なる歴史的伝統のバージョンに関する相違点や対立が存在する一方で、全体としての伝統の側面は、現代性に対して圧倒的な優越性を持っているのです。

現在、ロシアの伝統主義者たちは、ポストモダンのエピステモロジカル前衛の新しい質と変化を確認しています。これは、公然と世界観のニヒリスティックな背景、人類に対して未来の前向きな展望を提供することの不可能性、人間の未来に対する悲観的な予測を宣言し、そして明確に反人間主義を表明しているところに特徴付けられます。その一方で、西洋のエリートは、リベラルな「ワンワールド」の失敗したシナリオを世界に押し付けつつ、新しい社会プロジェクトの開発を避け、あらゆる手段で阻止し、それらを禁止しています。これによって、人類の運命や精神的な未来について考える西洋の知識人に対して、生計の手段、文化、社会、出版、教育からの締め出しをほのめかして脅迫しています。

さらに、西洋のリベラルな管理層は、口頭による警告だけでは不十分であると感じ、現代の思想家に対して一歩進んで行動しています。西洋の検閲者たちは、文明の発展に対して代替的でグローバリゼーションに反するプロジェクトを提案する思想家たちを恐れさせ、暴力をもって排除しています。西洋のリベラルなグローバルプロジェクトでは、人類の大部分は「プレカリアート」と呼ばれる状況の貧困に溶け込んでしまい、局地的な化学や細菌戦争のなかで、そして「エトルリアの花嫁」の抱擁で衰えてしまうことが運命付けられているとされています。

この議論は、ラヴクラフト的な地下の愚神に関連する下位の神話と、フェミニストのドナ・ハラウェイやR. ネガレスタニによって告知されたクトゥルフ新世の出現によって支持されています。これは人新世に急速に取って代わられつつあるとされており、アレクサンドル・ドゥーギンもこの議論を支持しています。

現在、ますます明らかになってきているのは、リベラルなエリートが、かつて「ポスト産業」「オープン」「テクノクラート」などの「良い」社会のビジョンで人類を惹きつけていた社会プロジェクトを展開する能力に欠けていることです。また、彼らは科学的発見を刺激し、知的解決策の新しい源を探る力も持っていないと言えます。西洋の支配的なエリートは、人類の大部分を、存在と非存在の最も低いレベルに押し込む方向に傾いています。そして、ポストモダンは、西洋のエリートが人類をエントロピーの深淵に導き、最終的に人間を破壊する手段として使用しています。

この危機に直面して、現代の「精神の戦い」（Noomachy）が惑星規模で進行していること、そしてそれが終末論的な性格を持っていることを認識する中で、伝統主義者たちはそのパラダイムへの鍵を持っています。したがって、彼らは人類、人間の生命、および尊厳のための戦いで力を結集するべく呼ばれています。そして、現代の最新の反人間主義的プロジェクトに積極的に対抗し、人類と人間の尊厳を守るために奮闘する必要があるのです。

＊＊＊＊＊

[1] В XX в. идею противостояния традиционного и современного обществ конкретизировали последователи Р. Генона, такие как Ю. Эвола, М. Элиаде, А. Корбен, Ж. Дюмезиль,Т. Букхардт, Г. ди Джорджа, Ф. Шуон, М. Вальзан, Ш. Моррас, Л. Доде, А. Жид, А. Арто, Э. Паунд, Ж. Парвулеско, Э. Ремер и др. В современной  России традиционализм представлен творчеством философов и мыслителей «Южинского кружка», начиная с 1960-х гг. до настоящего времени – Юрия Мамлеева, Евгения Головина, Гейдара Джемаля и Александра Дугина.

[2] Парадигма  - это  система ориентиров, ценностей, предпочтений, структур, которая  предваряет всякое высказывание, дискурс, выступая как массив целокупного языка, объемлющего любое высказывание. Парадигма  Традиции – это тезаурус мыслеформ, принципов бытия-мышления, которые управляют производством знания, праксисом того или иного конгломерата обществ, определяют свод идеологем (мифологем, философем и т.п.), которые в нем производятся и используются; это автономный  суверенный континуум принципов, высших оснований, определяющих формы созерцания, творчества, ремесла, социального и политического действия и т.д. За каждым обществом, знанием, теорией, идеей в истории лежат парадигмы, образцы, согласно которым эти общества устроены, в рамках которых они функционируют, и которые могут оставаться скрытыми и неотрефлексированными.

[3] Дугин А.  Ноомахия. Войны ума. Три логоса: Аполлон, Дионис, Кибела. М.: Академический  проект, 2014, с. 31 .

[4] Дугин А. Постфилософия. М.: Евразийское движение, 2009.

[5] Дугин А. Философия Традиционализма. М.: Арктогея-Центр, 2002.

[6] Аналогичные взгляды выражали многие социальные антропологи, с середины XIXв. исследующих культуры т.н. «примитивов» (Ф. Боас, К. Леви-Стросс, М. Мид, Р. Бенедикт, Б. Малиновский, А. Рэдклифф- Браун, М. Мосс, К. Гирц, и др.). Они показали, что эти культуры не менее сложны и дифференцированы, чем западные, и призвали западное человечество осуществить «деколонизацию мышления».

[7] Дугин А. В поисках темного Логоса. М. :Академический  проект, 2013

[8] Латур Б. Дайте мне лабораторию, и я переверну мир// Логос. 2002. № 5—6 (35),Латур Б. Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб.: Изд-во Европейского ун-та в СПб, 2006.

[9]  «Сфера культуры с её иррациональным и гедонистическим модернизмом может входить в противоречие с «осевым принципом» экономики, ориентированным на эффективность и инструментальную рациональность». Bell D. The Cultural Contradictions of Capitalism. NY: Basic Books, 1976.

[10] Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1-2. М.: Феникс, Международный фонд "КУЛЬТУРНАЯ ИНИЦИАТИВА", 1992.

[11] Кастру В. де. Каннибальские  метафизики. Рубежи постструктурной антропологии. М.:  Гараж, 2018.

[12] CCRU (Cybernetic Culture Research Unit) создана в 1990-е годы на базе Уорикского университета в Великобритании. С ней были связаны Сэди Плант, Ник Лэнд, Марк Фишер, Робин Маккей, Кодво Эшун, Мэттью Фуллер, Иэн Грант и др.

[13] Гройс Б. Квентин Мейясу – это в чистом виде Сталин. Интервью.https://cyberleninka.ru/article/n/kventin-meyyasu-eto-v-chistom-vide-sta...

[14]  Ланд Н. Киберготика. Пермь, Гиле-пресс, 2019.

[15] Негарестани Р. Циклонопедия. М.: Носорог, 2019.

[16] Там же

[17] Мамлеев Ю.В. Собрания  сочинений в 4 тт. М.: Эксмо, 2017.

[18] Мейясу К. После конечности: эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург ; Москва : Кабинетный ученый, 2015.Негарестани Р. Циклонопедия: соучастие с анонимными материалами. М.: Носорог, 2018

[19] Дугин А. Г. В поисках темного Логоса. М.: Академический проект, 2014, Дугин А.Г. Ноомахия. Три Логоса. М. : Академический проект, 2014., Дугин А.Г. Ноомахия. Геософия. Горизонты и цивилизации. М.: Академический проект, 2017.,Дугин А.Г. Ноомахия. Логос Турана. Индоевропейская идеология вертикали. М.: Академический проект, 2017.,Дугин А.Г. Ноомахия. Горизонты и цивилизации Евразии. Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. М.: Академический проект, 2017.,Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания. М.: Академический проект, 2016., Дугин А.Г. Ноомахия. Великая Индия. Цивилизация Абсолюта. М.: Академический проект, 2017, Дугин А.Г. Ноомахия. Эллинский Логос. Долина Истины. М.: Академический проект, 2016. Дугин А.Г.  Ноомахия. Византийский Логос. Эллинизм и Империя. М.: Академический проект, 2016. Дугин А.Г. Ноомахия. Латинский Логос. Солнце и Крест. М.: Академический проект 2016,Дугин А.Г. Ноомахия. Германский Логос. Человек Апофатический. М.: Академический проект, 2015.Дугин А.Г. Ноомахия. Французский Логос. Орфей и Мелюзина. М.: Академический проект, 2015, Дугин А.Г. Ноомахия. Англия или Британия? Морское могущество и позитивный субъект. М.: Академический проект, 2015, Дугин А.Г. Ноомахия. Цивилизации Нового Света. Прагматика грез и разложение горизонтов. М.: Академический проект, 2017.Дугин А.Г. Ноомахия. Латинский Логос. Солнце и Крест. М.: Академический проект, 2016.

[20] Дугин А.Г. Ноомахия. Восточная Европа. Славянский Логос: балканская Навь и сарматский стиль. М.: Академический проект, 2018. Дугин А.Г. Ноомахия. Неславянские горизонты Восточной Европы: Песнь упыря и голос глубин. М.: Академический проект, 2018. Дугин А.Г. Ноомахия. Царство Земли. Структура русской идентичности. М.: Академический проект, 2019. Дугин А.Г. Ноомахия. Русский историал. Народ и государство в поисках субъекта. М.: Академический проект, 2019.Дугин А.Г. Ноомахия. Образы русской мысли. Солнечный царь, блик Софии и Русь Подземная. М.: Академический проект, 2019. Дугин А.Г. Ноомахия. Семиты. Монотеизм Луны и гештальт Ва’ала. М.: Академический проект, 2017. Дугин А.Г. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда. М.: Академический проект, 2018. Дугин А.Г. Ноомахия. Логос Африки. Люди черного солнца. М.: Академический проект, 2018. Дугин А.Г. Ноомахия. Желтый Дракон. Цивилизации Дальнего Востока. Китай. Корея. Япония. Индокитай. М.: Академический проект, 2017. Дугин А.Г. Ноомахия. Океания. Вызов Воды. М.: Академический проект, 2018.

[21] Прекариат - новый нищий класс в отличие от пролетариата, готов бесконечно приспосабливаться к нечеловеческим жизненным условиям и десятилетиями жить за границей прожиточного минимума.

«Этрусская  невеста» - ужасающая казнь, практиковавшаяся в  древности этрусскими пирами, при которой провинившегося плотно лицом к лицу  привязывали к трупу  и оставляли так  гнить, пока  черви из гниющего тела  не перебирались на свежее. Образ «этрусской свадьбы»,  отдаленно пародирующий концепт алхимической свадьбы герметизма, является  излюбленной картинкой объективно-ориентированных онтологов для иллюстрации статуса и судьбы современного человека.

[22] Ктулхуцен – миф современной объектно-ориентированной философии» о наступающей эре перехода инициативы жизни и мироустройства от человека к обитателям объектной суб-материальной реальности, представленной сверхплотными сущностями инфернальных иерархий ада, вроде древних» слепых богов-идиотов» Ктулху, Йог-сотота, Дагона, - описанных в творчестве  Г. Ф. Лавкрафта. Сегодня мир Лавкрафта стал философской иллюстрацией идей объектных онтологии и спекулятивного реализма о необходимости освободить мир от людей  с их субъективностью и обратиться к  миру  объектов как таковых с их контингентностью и свободным течением минеральной жизни.

＊参考文献のリスト

Гройс Б. Квентин Мейясу – это в чистом виде Сталин. Интервью. https://cyberleninka.ru/article/n/kventin-meyyasu-eto-v-chistom-vide-sta...

Дугин А.  Ноомахия. Войны ума. Три логоса: Аполлон, Дионис, Кибела. М.: Академический  проект, 2014.

Дугин А. Постфилософия. М.: Евразийское движение, 2009.

Дугин А. Философия Традиционализма. М.: Арктогея-Центр, 2002.

Дугин А.В поисках темного Логоса. М. :Академический  проект, 2013.

Дугин А.Г. Ноомахия. Геософия. Горизонты и цивилизации. М.: Академический проект, 2017.,

Дугин А.Г. Ноомахия. Логос Турана. Индоевропейская идеология вертикали. М.: Академический проект, 2017.,

Дугин А.Г. Ноомахия. Горизонты и цивилизации Евразии. Индоевропейское наследие и следы Великой Матери. М.: Академический проект, 2017.,

Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания. М.: Академический проект, 2016.

Дугин А.Г. Ноомахия. Великая Индия. Цивилизация Абсолюта. М.: Академический проект, 2017.

Дугин А.Г. Ноомахия. Эллинский Логос. Долина Истины. М.: Академический проект, 2016.

Дугин А.Г.  Ноомахия. Византийский Логос. Эллинизм и Империя. М.: Академический проект, 2016.

Дугин А.Г. Ноомахия. Латинский Логос. Солнце и Крест. М.: Академический проект 2016.

Дугин А.Г. Ноомахия. Германский Логос. Человек Апофатический. М.: Академический проект, 2015.

Дугин А.Г. Ноомахия. Французский Логос. Орфей и Мелюзина. М.: Академический проект, 2015.

Дугин А.Г. Ноомахия. Англия или Британия? Морское могущество и позитивный субъект. М.: Академический проект, 2015.

Дугин А.Г. Ноомахия. Цивилизации Нового Света. Прагматика грез и разложение горизонтов. М.: Академический проект, 2017.

Дугин А.Г. Ноомахия. Латинский Логос. Солнце и Крест. М.: Академический проект, 2016.

Дугин А.Г. Ноомахия. Восточная Европа. Славянский Логос: балканская Навь и сарматский стиль. М.: Академический проект, 2018.

Дугин А.Г. Ноомахия. Неславянские горизонты Восточной Европы: Песнь упыря и голос глубин. М.: Академический проект, 2018.

Дугин А.Г. Ноомахия. Царство Земли. Структура русской идентичности. М.: Академический проект, 2019.

Дугин А.Г. Ноомахия. Русский историал. Народ и государство в поисках субъекта. М.: Академический проект, 2019.

Дугин А.Г. Ноомахия. Образы русской мысли. Солнечный царь, блик Софии и Русь Подземная. М.: Академический проект, 2019.

Дугин А.Г. Ноомахия. Семиты. Монотеизм Луны и гештальт Ва’ала. М.: Академический проект, 2017.

Дугин А.Г. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда. М.: Академический проект, 2018.

Дугин А.Г. Ноомахия. Логос Африки. Люди черного солнца. М.: Академический проект, 2018.

Дугин А.Г. Ноомахия. Желтый Дракон. Цивилизации Дальнего Востока. Китай. Корея. Япония. Индокитай. М.: Академический проект, 2017.

Дугин А.Г. Ноомахия. Океания. Вызов Воды. М.: Академический проект, 2018.

Кастру В. де. Каннибальские  метафизики. Рубежи постструктурной антропологии. М.:  Гараж, 2018.

Ланд Н. Киберготика. Пермь, Гиле-пресс, 2019.

Латур Б. Дайте мне лабораторию, и я переверну мир// Логос. 2002. № 5—6 (35)

Латур Б. Нового времени не было. Эссе по симметричной антропологии. СПб.: Изд-во Европейского ун-та в СПб, 2006.

Мамлеев Ю.В. Собрания  сочинений в 4 тт. М.: Эксмо, 2017.

Мейясу К. После конечности: эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург ; Москва : Кабинетный ученый, 2015.

Негарестани Р. Циклонопедия: соучастие с анонимными материалами. М.: Носорог, 2018.

Негарестани Р. Циклонопедия. М.: Носорог, 2019.

Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1-2. М.: Феникс, Международный фонд "КУЛЬТУРНАЯ ИНИЦИАТИВА", 1992.

 

Bell D. The Cultural Contradictions of Capitalism. NY: Basic Books, 1976.

＊概要
本論文は、ロシアの伝統主義の主な哲学的問題を明らかにし、ルネ・ゲノンの伝統主義学派と比較し、共通点と相違点を追跡しています。伝統主義者の終末論的ビジョンは、ポストモダニズムや思弁的リアリズムの現代的傾向に対応しており、同じ世界とその主要な傾向を、相反する視点から記述していると著者は述べています。

＊著者について

Мелентьева Наталия
ナタリア・メレンティエワ

哲学博士、哲学史、社会学、社会人類学の専門家、M.V.ロモノソフにちなむモスクワ大学講師、多くの論文や翻訳の著者、「SPAS TV」チャンネルにおける一連の番組「哲学的読解」の著者兼代表、哲学、世界観、文明と人間の現代的問題に関する国際会議の常連参加者。

 

翻訳：林田一博