ディウルナの進化：ロゴスから論理への探求

ポストモダンにおけるロゴスの運命を追ってみましょう。非常に重要なこととして、ロゴスが英雄的神話の一部であり、ジャン・デュランの分類における「ディウルナ」（日中の活動）という概念の産物であることを常に念頭に置く必要があります。また、それが唯一でも絶対的でもないことを理解しましょう。ロゴスは英雄的神話の対照的で豊富な側面を内包し、これらを最大限に引き伸ばしています。しかしその一方で、神話（無意識の領域）におけるディウルナの側面、例えば、権力への直接的で激しい意志や情熱、強調などを保持しています。もちろん、ディウルナのこれらの側面は、ロゴスの親戚とも言え、ロゴスに浸透しますが、それは明確な形ではなく、英雄的神話がお互いに惹かれ合う際の慣性、つまり論理的でない形で行われます。

神話からロゴスへの移行は、私たちが見てきたように、安定しバランスの取れた民族が近代に向けて踏み出す最初のステップであると言えます。しかし、ロゴスを中心に組み立てられたすべての社会が近代に到達するわけではないため、この点も考慮する必要があります。

近代への次の一歩は、ロゴスから論理への移行です。この段階では、結晶化された秩序としてのロゴスが、英雄的神話の一般的な複合体からさらに遠ざかり、自分自身の基本的なパラメータを描写するスキーマを作り上げます。これは論理学と、大部分が数学、幾何学などの科学です。論理はロゴスの構造をできる限り正確に反映しますが、多くのことを除外します。たとえば、キリスト教においては、ロゴス（＝言葉）は神であり、神は当然ながら論理を超えています。これは特に、神が化身するという事実や、キリスト－ロゴスの言葉に基づくキリスト教の教えの多くが論理的な逆説を含むためです。

アリストテレスの論理学では、パラドックスには居場所がありません。論理は、モダンに一層近づいた社会の特性であると言えます。キリスト教社会は、間違いなくロゴス（正確には、ロゴス）の社会であり、論理は東方教父の神学的構築と共にキリスト教に積極的に浸透していきました。特に、スコラ学派のアリストテレス主義が隆盛を迎えた時期です。しかし、論理社会への最終的な移行は、キリスト教の神学から距離を置くにつれて、ルネサンスと、特に啓蒙時代に完了するのです。近代社会は、自立し、普遍化された論理に基づいて構築され、それが社会の秩序を形作る上で重要となります。これにはプロセス、関係、機関、法的規範、政治、地位、経済などが含まれます。

近代が進展するにつれて、社会は技術的になり、経済分野に焦点を当てるようになります。この経済が西洋社会の「運命」を形作るのです。そして、近代の形成が進むにつれ、論理はロジスティクスへと変化していくのです。

ロジスティクスはもともと軍事用語で、軍隊への食料、弾薬、住居などの供給プロセスの整理を意味していました。そして、この言葉は軍事戦略から現代の経営理論に移り、生産プロセスの最適化、コスト削減、資金や情報の流れをより効率的に管理することを意味するようになりました。一方、論理は知的、政治的、科学的、社会的な活動など、幅広い分野に適用されるものです。ロジスティクスは、具体的には、実用的な目的で物的資源の管理プロセスにのみ適用される論理となります。したがって、ロジスティクスはロゴスに比べて、はるかに限定的で具体的なものなのです。

経済社会、それが資本主義であろうと社会主義であろうと（少なくとも理論的には）、物流の優位性に基づいています。20世紀の二つの政治経済体制の対立は、どちらの物流システムがより効率的で、迅速で、そして競争力があるかという問いを中心に展開されました。両陣営の闘争は、市場型の物流と計画型の物流、それぞれの競争であったのです。この対立が終息し、市場型物流が勝利した瞬間が、まさにポストモダンへの遷移と一致しました。

物流における主体の集中、つまり昼行性の特性は、多くの主体、すなわち個々のマネージャーに分散されます。それぞれのマネージャーは、自分だけの自律的なシステムとなり、独自の経済サイクルを遂行するのです。マネージャーはディアーンの最新版であり、小さな英雄とも言えます。彼は、商品、労働力、株価、財務書類、報告書、税金といったカオスと闘いながら、それらを倉庫に整理し、できるだけ効率よく動かし、それぞれの当局に配布する。さらには、それらをフォルダに分類し、他のマネージャーに指示を出し、実行させます。物流の社会では、すべての人がマネージャーとして考えられます。つまり、物流操作のスキルを持つ、理性の個別の持ち主としての彼らが考えられるのです。多様性を持つ均一化という、ディアーンの主要な特性は、ここでは、物流の適応能力というスキルに帰結し、それが規範となります。この規範に対応できる者は勝者となります。一方、対応できない者は敗者、すなわちルーザーとなるのです。

物流から「ロゴス」の構成要素へ

それでは、市場ロジスティクスが勝利し、規範的なタイプのマネージャーが支配する環境において、ポストモダンが台頭してきます。日周-ロゴス-論理-ロジスティクスという一連のプロセスにおいて、英雄的神話は徐々に特性を失っており、神話的な可能性が狭められています。ロジスティクスは、初期の日周から無限に小さくなったものが、日周の原子となる状態です。しかし、ポストモダンは、このロジスティクスの原子をさらに細分化する傾向を示しているのです。前の章では、これを「ロゲマ」という現象として説明しました。

ロゲマは、社会学的な意味で、ロジスティクスの合理性をさらに細かいレベル、すなわち、個人以下、または個人レベルに分割することです。そして、ロゲマで整理される対象は、近くの外部空間、例えば食糧供給が必要な軍隊や、企業の活動の最適化モデル、倉庫の商品ではなく、個人の身体、精神、または身の回りの物、例えば衣服、食べ物、皮膚ケア用品、感情や体験となります。

これは、自分自身をうまくコントロールする能力の高まりであり、直立して歩くこと、ハンカチを鼻に持っていくこと、コップを唇に持っていくこと、靴の紐を結ぶこと、蚊に刺された場所を爪でかきむしってしまう衝動を抑えることなど、日常の細かな行動においても、権力を手に入れ、秩序を作り上げる意志が反映されています。しかし、これはミクロレベルでのことです。そして、そのミクロレベルの活動は、現在は夜的な皮肉や婉曲表現には変わっていません。それどころか、微細な欲望や動きが拡大され、巨大化し、全世界的な規模で表現されるのです。たとえば、フケ対策の商品が、空を覆う巨大な広告ポスターになり、これは英雄的なパラノイアの最後の爆発であり、微細で取るに足らないものが、「遥か」「壮大」なものとして表現されるのです。

グラマーという現象は、このトレンドに見事に一致しています。グラマーとは、ロゲマの英雄化であり、快適さ、衛生、微細な欲求に社会的な優越性とイメージの支配力を持たせるものです。さらに、体とそのプロポーションを厳格な基準で標準化し、理想的な外見に対する絶対的な基準を全体主義的に打ち立てるのです。そして、ロジスティクス社会からロゲマの社会への移行は、ポストモダンにおける最も重要で根本的なプロセスなのです。

虚無とその社会学

ロゴスの特異な産物の一つとして「無」が存在します。これは日周的二元論の展開としての論理的表現です。日周的な視点では、自己を「全て」と同一視し、一方で「無」が死として存在する場所が対立軸に用意されます。ロゴスの段階に移行すると、「無」は「ある-ない」という基本的な対の一部として、概念的に否定される形で重要な要素となります。

同時に、「無」は一神教の神学の基盤に組み込まれる必然性を持ち、そこでは世界が「無」から創造されます。ロゴスは、自己と同一である限り全てであり、それとは異なるものは「無」であると考えられます。

論理学においては、「存在-非存在」の二項性が極めて重要な操作ユニットとなり、これが合理的な意識の機能構造を規定します。その結果、「無」は持続的な技術的性質を帯びるようになります。

一方、ロジスティクスの分野では、「無」はルーチンの性質を持ち、商品の欠如や不足、記録欄の記入が必要であること、経費やクレジットを意味し、これによって「無」は当たり前のものとなります。

しかし、日周的な進化の中でロゴスの担い手である主体が神からマネージャー（経済人）にまで細分化されるにつれて、「無」の領域は絶えず拡大し、創造の底から社会システムの中心へと移動し続けます。そして、最終的には、財務バランス（クレジット）やマーケティング調査（「在庫切れ」）といった日常的な事柄において平凡化します。ロゴスの担い手となる存在が細かくなればなるほど、「無」の領域は拡大します。

この現象は初めてニーチェの哲学において注目され、彼は現代の西洋文明の主要な特徴としてニヒリズムを指摘しました。ニーチェは「砂漠が広がっている。自分の内部に砂漠を秘めている者は不幸だ」と言っています。この「砂漠の拡大」は、「無」の領域が縮小する個体を取り囲む形で増大していくことを意味します。さらに、「無」は性質上均一であるため、ある個体を取り囲む「無」は、別の個体を取り囲む「無」と融合し、「砂漠」の範囲を拡大させるのです。

ニーチェに続いて、「無」に関するテーマをハイデガーが深く掘り下げたことは注目に値します。そして、ジャン＝ポール・サルトルが彼の主著『存在と無』において、ハイデガーの洞察を体系的にまとめたのです。無に対する関心の増加は、西洋文化の理性と論理性がその二元的な論理に従って社会学的な傾向を鋭敏に反映する結果であり、この過程でロゴスは徐々に小さくなり、逆に「無」が大きくなっていくのです。

さらに、ポストモダンへと移行する際に、より細分化されたレベルに焦点を当てる必要が生じます。この点で、ジル・ドゥルーズなどの一部の哲学者は、「意志の無」から「無への意志」へ、すなわち不完全で痛みを伴う受動的なニヒリズムから能動的なニヒリズムへの転換が必要だと主張しています。これは非常に微妙な違いであり、ロゴスの担い手が分裂することによって「無」が増加することとは異なり、ロゴスが「無」に意識的に向かって進むこと、つまり自身の対極を積極的に追求することを意味しています。これは明らかに日周的な視点を超えており、言葉を優しく使いながら、夜的な視点に切り替えることを示唆しています。

ロゴスや論理学、ロジスティクスの観点から見れば、無は純粋な「無」であり、他者や何かに対する呼称ではなく、「無」それ自体を指すものです。このため、「無」の拡大は、人間がロゴスとして存在する空間、つまり分子のレベルで進行します。「無」はロゴスから生まれます。西洋社会は分子の領域に留まりながら、「無」に対してロゴスの担い手が対話と相互作用を行っているのです。しかし、「無」は拡大し続け、ロゴスの担い手は衰退していきます。社会学的な歴史の中でのこの慣性に従えば、「無」はロゴスの最終的な限界となり、それ以上の歴史的展開は不可能になります。フクヤマもこの点について触れていましたが、無に行き詰まった歴史は終焉し、経済学やロジスティクスがそれに取って代わるのです。マネージャーは積極的なニヒリストであり、社会的、哲学的、科学的データをまとめたり、論理的な秩序を築く意欲はなく、彼は単に自分の環境にロジスティクスの秩序を構築することに満足しています。この行為によって、彼は社会を断片化し、「無」を増大させるのです。経済学や経営学、マーケティングは極めてニヒリスティックな性質を持っており、市場はニヒリズムの純粋な形態で、そこでは経済的な合理性が壊れるサイクルが繰り返されています。自由主義経済学におけるマクロ経済学は、原子的なミクロ経済学の一般化に過ぎず、その混沌とした動きはロジカルな構造を持っています。

もし人の心が意識的に無へと向かうと決意するならば、それは、無意識に無を推進しながら、ロジスティクスのサイクルに焦点を当て、「歴史の終わり」の状況で効果的に管理することを提案する経済学者とはまったく異なる道を示しているのです。

ここで、極めて重要な点に触れます。ロゴスにとって、無は文字通り「無」なのですが、神話にとっては無は「無」ではなく、「有」であり、それは多様で、豊かで、生き生きとしています。なぜなら、神話は、分母の中に押し込まれ、ロゴスにとっては「無」となってしまったからです。ロゴスの無は、神話の全てであり、無意識の完全さでもあります。ただし、英雄的神話の極めて小さい部分は例外で、これは徐々に終焉に向かう近代の小さなロゴスに変わっていったのです。そして、もしロゴスが無にただ近づくだけでなく、実際にその中に飛び込むことができると想像するならば（デルーズが窓から飛び降りたように）、それは直接神話の中に入り込むことになるのです。

それゆえ、無への志向の中では、ポストモダンの意図に反して、無意識から来る隠された衝動を見出すことができます。理性にとって、狂気は終焉を意味しますが、無意識にとっては、意識の論理的プロセスの停止や故障は、常に新しい開始、個性形成の新しいサイクル、神話的ダイナミクスの新たな爆発を意味するのです。

それでは、私たちはゴルギアス（紀元前483年 - 紀元前380年）という弁論家からサルトルやドゥルーズに至るまでの合理的な哲学の代表者たちとは異なる視点で「無」を考えてみることにしましょう。その中で、神話の側面が厳密な合理化には含まれず、ロゴスには移行しない部分を見出します。ここから重要な結論が導かれます。すなわち、現代の西洋文明におけるニヒリズムは、特にポストモダンへの移行期において増加する傾向にありますが、これは別の角度から考えると、正当な方法で分子には組み込まれない無意識のエネルギーが結集しているものと言えます。そして、これらのエネルギーは、ロゴスの「抑圧的な」構造が最終的に弱まった時点で、再び表面化する機会を窺っているのです。

ロジームコンピテンス

そのような瞬間は、ロジスティクスからロジームへの移行に伴い訪れます。これは、ロゴスの担い手がさらなる分裂を経て、素粒子レベルでの注意の集中が行われることを意味します。ロジームとは、日常生活を文脈から切り離したもので、大きな社会的サイクルだけでなく、経済的な単位を管理する基本的で日常的な操作からさえも隔絶しています。ロジスティクスを担うマネージャーは、競合相手、パートナー、法人、金融および行政機関、税務検査、従業員、販売員および購入者など、他者に対して依然として責任を負っています。一方で、ロジームは、個々の衝動を整理し、身体に直接隣接する空間を、外部および内部で整理することを目的とした時点で作用を開始します。これは、社会的目標、課題、義務などとは無関係に、快適さ、健康、満腹感、良い気分などに焦点を当てるものです。ロジームのレベルで解決される課題のカテゴリーには、以下が含まれます。

- ショッピング

- 観光

- 脱毛

- タトゥー

- 服の選択

- ピアス

- 一息つく（冷たい飲み物やコーヒー、紅茶を飲む）

- SMSの送受信（しばしば匿名や漫然とした属性のSMSメッセージのやり取り）

- テレビ鑑賞

- 薬の服用

- ダンシング

- 週末の過ごし方

- リラクゼーション

- スポーツ活動

- 車の運転

- 喫煙

- プールで泳ぐ

- 雑誌をめくる

- 休暇の旅行

- 一般的な衛生用品の使用

- メイクアップ

- ピーリング

- ナイトクラブ訪問

- 音楽を聴く（ヘッドフォンで）

- インターネットサーフィン（バナーやリンクをクリックする）

- アンケートへの回答

- シンプルな質問に対して、適切で簡潔な回答をする

ロジームが操作する構造は非常に微細で、論理的な階層の最深部に位置しているため、常に何もない状態、つまり無意識、神話、夜想曲へと滑り落ちてしまう可能性があります。ロジームによって具現化される、論理的な極小主義、あるいは純粋なニヒリズムと、地下から慎重に浮上してくるノクターンの様式との交差点において、ポストモダンの社会学が構築されるかもしれません。これは、消えゆくロジームのキャリアー、すなわち聖エルモの火や落下する隕石を想起させるようなキャリアーの集合体を、体系的に分析するもので、これがモダン社会が解体される中で登場してくるものです。

アルフレッド・シュッツの現象学的社会学

このような最小限の社会学の先駆者として知られるのは、オーストリア出身のアメリカの著名な社会学者、アルフレッド・シュッツ（1899-1959）です。彼は社会学において現象学的な流れを築きました。シュッツは、現象学の創始者である哲学者エドムント・フッサール（1859-1938）の弟子でした。現象学的アプローチの核心は、大きなものから小さなもの、全体から部分を導き出す帰納的な概念から距離を置き、小さく、具体的で、経験的に存在するものに焦点を当てることを提案するところにあります。具体的には、フッサールは、私たちが日常の人々の中で見る具体的な思考、すなわち「生活世界」（Lebenswelt）から出発し、そこから慎重に一般化や合理化へと進んでいくべきだと主張しました。

この現象学的アプローチは、マルティン・ハイデガーにとって彼の教義の中心である哲学的カテゴリー、「ダーゼイン」を明確にし、それを基に彼は根本的な存在論を築いたのです。一方、シュッツの場合、現象学は日常生活の社会学へと結びつき、人間の行動の微細な現象を彼が身近な世界で研究することとなりました。

シュッツは、普通の市民の行動が、当然のこととされる様々な現象を多く含んでいることを示しました。このような対象、現象、イベントのカテゴリーは、日常生活の構造において重要な指標となっています。シュッツはこれらを「taken for granted」、つまり「当然とされるもの」と呼んでいます。生活の世界は、こうした瞬間で構成されており、普通の人は「当然とされるもの」に非常に深く浸透しているため、これらを世界全体に投影し始めます。シュッツはこれを「類型化」と呼んでおり、これは不明確なものを明確なものとして解釈する継続的なプロセスを指します。

例として、街角で見かけた見知らぬ人を類型化するとき、普通の人は、その人に対して、出会う前に形成され、それとは無関係である概念のセットを投影します。彼は服装、歩き方、年齢、性別に基づいて判断し、その見知らぬ人を「当然とされるもの」の広い範疇に位置付けて、未知のものや広範な社会的、哲学的な一般化を排除します。

一般の人の生活の世界は、連続的な類型化の過程であり、新しい出来事、現象、対象、またはメッセージが、既知で、理解されている「当然とされるもの」の連鎖を通じて解釈されるのです。これにより、日常生活が持つ多くの要素が、その場で考えることなく、当然のこととして受け入れられることがわかります。

一般人の行動におけるもう一つの区分は、「目的の動機」と「原因の動機」という2種類の動機に分けられます。ウェーバーの目的合理的行動に関する考えを発展させて、シュッツは目的の動機が人の意志を何か具体的なものを達成することに集中させるため、それが行動につながると考えています。一方で、原因の動機は行動を引き起こす可能性を高めるための下準備をするだけであり、それ自体が必然的に行動に結びつくわけではありません。

さらに、シュッツが提案するもう一つの社会学的に重要な考え方は、一般人の生活領域を4つの地平に分割することです。これにより、彼は日常生活の構造をさらに詳しく分析し、個人の行動と意識における異なる要因を明確に理解するための枠組みを提供しています。

・前任者の地平

・後継者の地平

・空間的に近い人々の地平（「conspatials」）

・同時代に生きている人々の地平（「contemporals」）

これらの地平の中で、個人は2つのタイプの関係、すなわち、理解と解釈、及び行動と影響を活用します。先祖に対しては理解と解釈が適用される一方で、子孫に対しては行動と影響が適用されます。また、空間的および時間的に近い人々に対しては、これらの両方のタイプの関係が適用されることができます。

シュッツの社会学的な整理は、以下の点で非常に重要です。

○それは一般市民という最小限の単位に基づいて構築されており、この一般市民自体の成り立ちを説明する社会学的な体系には言及せず、彼を具体的な社会的文脈に位置づけることもなく、彼が何を「当然」と考えているのか、何をそうでないと考えているのか、そしてその「当然」がどこから来たのかを前提に解釈することが無い：

○ 異なる社会において、類型化の要点が何であるか、そしてこの類型化がどのように機能しているか:

○ 特定の社会において目標と動機の構造がどのように構築されているか、そしてそれがなぜそのような形を取っているのか：

○ 4つの地平がどのように配置されており、それらには何が含まれているのか、また、解釈的な理解と積極的な影響を持つ関係のパターンがどのように展開しているのか：

本格的な社会や古典的な社会学、特に構造主義の社会学の視点から見れば、シュッツの現象学は実質的に何も説明しないため、空虚で内容のないものとなってしまうかもしれません。それは、一次的なレベルで単調なプロセスを記述し、体系化するだけです。しかし、社会という現象が終焉し、その構造が崩壊して拡散し、代わりに微規模な存在が現れるとき、シュッツの現象学は非常に重要な方法論的意義を発揮します。これは、彼らがどのような構造、社会構造、宗教的・哲学的集合体の産物であるかが重要でない状況において顕著です。マネージャーにはまだ社会学的なプロフィールが存在していましたが、ロゴス（logeme）の担い手にはそのプロフィールが存在しないため、この場合、シュッツの現象学的アプローチは全ての重要性と関連性を発揮します。彼は感覚的で生活的な形態の構造に没頭する一般市民を、基本的な「社会学的」軸の交差点で、さまざまな奇抜でエキゾチックな前提を持つ自立した存在として描写しています。

このような方法論は、モダンな空間やプレモダンな空間において、社会学的基盤が保持されている社会では適切ではないかもしれません。しかし、ポストモダンの文脈においては、逆に、この方法論はその関連性とヒューリスティックな潜在能力を明確に示しています。

「日常がさらに日常的になる」

シュッツが提案した小規模な現象学的尺度は、ポストモダン時代ではさらに縮小します。これは、特に地平線の消失という問題で顕著です。最初の2つの地平線、すなわち先祖と子孫に対する関係は、ほぼ消えてしまうか、少なくともそれほど重要ではなくなって、日常生活の構造に影響を及ぼさなくなります。その結果、ポストモダンの典型的な人物に残される地平線は、「共時的」なものと「同時代的」なものの2つだけです。さらに、共時的な領域は二つの方向で変化します。それは、社会的機関や家族との関係を犠牲にして、個人の肉体性に近づく一方で、ネットワークの特性によって拡散します。オンラインでの仮想的な対話相手やSMSの受信者といった名ばかりの存在が、身内や同級生がいなくなった近接空間に組み込まれているのです。

また、同時代的な領域も拡大と収縮を繰り返します。過去や未来にはもはや注目されないため、ポストモダンの住人にとって重要な過去（または未来）のテーマの一部が、現在に移され、ホログラフィックに配置されるようになります。たとえば、著名な俳優が演じる歴史的人物は、その俳優自体と同一視されることがあります。これは、その人物を同時代的なものとして配置するという意味です。一方で、肉体的な個別性に直接関係しない現在のものは、無視されることが多く、注目される領域には含まれず、現在から取り除かれて「どこでもない」場所に置かれます。

「当たり前」とされる構造も変化しています。それは、仕事や努力、個人的な成果とは完全に無関係に、祝祭やボーナス、楽しみを追求する要素が取り入れられているからです。これは、市民権の拡大や社会的保障の強化といった全般的な傾向と関連しています。一方で、社会への適応に対する要求が徐々に低下しています。つまり、社会の一員として成熟した市民になるためには、２まで数えることができ、アクセント付きで「こんにちは」を言うくらいのスキルがあれば十分とされているのです。そして、多くのヨーロッパの国々では、これだけの能力があれば市民権を取得し、社会的な手当を受け取ることができます。これにより、「当たり前」の概念自体が変容し、新たな要素が加わる形となっています。

また、目標に対する動機と原因に対する動機のバランスも変化しています。具体的には、目的に向かって進む力、すなわちロゴスの弱化により、目標に向かう意志の力が減退し、目標が相対化されます。これによって、行動が現実のものとして起こる可能性が低くなり、より虚構的な性格を持つようになります。その結果、人々の意図は単なる仮想的な願望の段階に留まり、実行に移す段階には進まないのです。これとは対照的に、「原因の動機」は、行動するかしないかの両方に「なぜ」という問いを関連させるため、より重要視されるようになります。そして、なぜ何かをしたか、あるいはしなかったかの説明が、行動に対する複雑で辛い感情を和らげる手段として利用されます。

シュッツは「アクション」（行動）と「アクト」（行為）を区別しており、これは、何かを行う過程と、その結果として完成する行為とを意味します。ポストモダン社会では、「アクション」、すなわち何かを行う過程が優勢である一方で、これは何時でも中断されるかもしれないし、予期せぬ形で別の過程へと移行するかもしれません。これについて、最初の段階では誰も（行為者自身を含めて）予測することはできないのです。一方、「アクト」は、ロゴスにとっては耐えがたいものとなります。なぜなら、「アクト」は努力を必要とし、一度行われたら取り消せないからです。行為は、理想的には軽やかで祝賀的な雰囲気で行われ、明確な終わりを持たないものとされています。

この現象は、「断絶」と「引き裂くこと」に例えることができます。断絶は、一度糸が切れると元に戻すことができない、不可逆的な状態を意味します。対照的に、「引き裂くこと」は、糸が引っ張られている過程を指し、まだ切れていない段階です。ロゴスはこの「引き裂くこと」に例えられる。つまり、糸は引き伸ばされているものの、完全に断ち切る決断が下されず、ひたすら引き伸ばされ続けるのです。

ミシェル・マフェソリ：現在を獲得する

シュッツの方法論は、ポストモダンへと急速に移行している西洋の（ポスト）現代社会の研究において、社会学者ミシェル・マフェソリ（1944年生まれ）によって見事に適用されています。マフェソリはギルベール・デュランの教え子で、彼の研究では深層社会学の原理とシュッツの現象学的アプローチを組み合わせています。

マフェソリによれば、ポストモダン社会は過去（歴史）や未来（ユートピア）に囚われた規範的なパターンに対する疲れが特徴です。そして、この瞬間から「現在の獲得」が始まるのです。ポストモダンは、時間的なスケールや社会的なスケールに対して不信感を抱えており、過去に何があったか、将来何があるかには関心を持っていません。その代わり、ポストモダンは瞬間や身近なもの、そして「今」という概念に焦点を当てています。これによって、新しい社会学のトピックとして「マイクロ・イベント」、「ここと今におけるユートピアの実現」、「祝祭」、「局所性」などが浮かび上がってきます。一般人のロジックは、「大きな社会」のシナリオをマイクロなレベルに持ち込み、それを部屋やコンピューター画面のスケールで再生します。これにより、日常が壮大で壮麗なものに変貌します。日常の出来事の意味が過剰に増幅され、日常そのものが祭りのようになります。合理性は次第に局所的なものとなり、単純な操作に対処するのには適しているものの、大局的な視点には移行しづらくなっています。ポストモダンの人々が当然のことと考えているもの、例えば至る所に存在するWi-Fiネットワーク、携帯電話、近くのマクドナルドなど、これらは風変わりで断片的な性格を持っており、孤立しています。

このロゴスが微細な粒子に細分化される過程において、マフェソリは神話、特にディオニュソスに関する神話の台頭を指摘しています。これは非常に重要な観察であり、ポストモダン社会において偉大なロゴスの掌握が失われ、ニヒリズムが急増していることを補うのが、無意識、特に夜的な構造の台頭であると彼は示唆しています。

マフェソリの社会学の枠組みでは、近代のロゴセントリズム（彼は皮肉を込めて「ポスト中世」と呼んでいます）およびそれに先立つ社会形態は、自らを枯渇させており、現在、神話への新しい関心が生まれていると言えます。ただし、彼は、この関心が病的な性質を持っているとも述べています。その理由は、意識の領域から神話が完全に排除された結果、神話に対する潜在的な関心が強く抑圧され、それが爆発的に表れているからです。マフェソリは、インタビューで西洋、特にアメリカにおける連続殺人事件の増加を例に挙げてこの点を説明しています。彼は、連続殺人者という社会現象が、安全が至上の価値とされ、攻撃性が抑制されている社会で繁栄することを強調しています。

そして、彼は「院内感染」を例に出しており、これは人が別の病気を治療するためにクリニックに入院した際に感染する感染症や病気を指しています。現代社会、特にアメリカ社会は、暴力に対して完全な無菌化を目指し、その全ての形態から逃れようとしています。この過度の努力が、暴力が一部の地域に断片的かつ過剰な形で集中する結果を生んでいるのです。この現代の暴力は「院内感染」に似ており、それ自体が暴力を根絶しようとする過剰な試みから生まれるものであると彼は指摘しています。つまり、治療のプロセスそのものが疾患の原因となってしまっているのです。

それでは、ロジームが個人の生活の微細な側面を合理化するという努力である一方で、夜行性の神話におけるディオニュソス的な勢いを引き起こしているのです。そして、ポストモダンにおいて、神話は院内感染のような性格を持つようになり、より全面的で警戒が強いロジスティクスの構造を避けながら、ロジームを突破すると言えます。これは、ロジームが神話を無意味なものとして扱い、それを無視しようとしているためです。

ロジームは、個人の生活の細部に焦点を当て、それを理性で整理しようとする傾向があります。しかし、このプロセスにおいて、夜的な神話のディオニュソス的なエネルギーが生まれ、活性化します。ポストモダンの時代では、神話は一種の院内感染のように振る舞い、ロジームを破壊してしまうのです。これは、ロジームが神話を無に等しいと見なしているため、神話がその隙間を突く形で存在を示すからです。

結局のところ、ロジームの緻密な合理化の取り組みは、無意識の神話的な要素を抑圧し、それが爆発的に表れる結果を生んでいるのです。これにより、ポストモダン社会において神話は新たな形で現れ、ロジームが無視しようとする領域を打ち破っていくのです。

若者の大衆文化におけるポストモダニズムと「アルバニア風」言語

マフェソリは、現代の欧州社会が二つの様相を持っていると考えています。エリート層や知識人においては、近代的なカテゴリー、つまりリベラルであったり、時折社会民主主義的な物語で思考が行われています。エリートにとって、社会は今も存在し、彼らは近代の中で生活しているのです。しかし、大衆全般、特に若者は、「大きな物語」が理解できなくなっており、社会の崩壊と断片化というディオニューソス的な要素に喜んで身を投じています。そして、小さなグループ（集団）で再編されており、その範囲を超えて世界と社会は予測と可能性の下で存在しています。若者たちはもはや近代的ではなく、その議論を理解することはありません。彼らはポストモダンで、ロジームの皮肉な遊びと、無意識から現れる夜的なイメージと神話のバランスを取っています。これが若者たちが言語を歪め、新しい俗語を生み出し、文法的な規範を壊そうとする理由です。ロゴスの観点から見ると、これらは純粋な間違いに過ぎません。しかし、神話の視点からすると、これはレトリックをその根本的な性質、すなわち平行な論理の言語として、神話の言語として再生させようとする試みなのです。

インターネットとLive Journalはこれに関連する多くの例を提供しています。インターネット上のロシアで流行しており、少し前にLive Journalで非常に人気だった「アルバニア語」と呼ばれるものは、これの鮮やかな例です。 「プレヴェド」、「クロサフチェグ」、「アフタル ジジョート」などの表現は、あいまいではあるものの、表現豊かな神話に満ちた叫びで、これらはロジーム（インターネット上の唸り声を使って周囲の微視界を整理し、気分を盛り上げ、インターネットコミュニティへの帰属感を確保するなど）と純粋な無意識の間に位置しています。そして、「アルバニア語」は、夜想曲の重要な修辞的な手法であるカタクレシスの力を自発的に解き放つものと言えます。この「アルバニア語」は、それ自体がカタクレシスの強力な表現となっており、夜のイメージと神話の間で揺れ動いています。

ネットワークとロジーム

特に若者の間で明らかに見られる地域性への注目は、ポストモダンの特徴としてのネットワーク社会の構造を理解する手がかりとなります。

ネットワークには中心が存在しません。複数の極から同時に展開されるもので、これらの極は現れたり、消えたり、また一方から他方に移ったり、数が増えたり減ったりします。ネットワークの極点であるサーバーの意義は、常に局所的、つまりロジームと同じくらいの小さな空間に位置しているということです。極点は、特定の個体とその基本的な動きを中心に組織されます。また、それは特定の感情、気分、イメージの周りに形成されることもあります。最も広範なネットワークは、「アルバニア語」ネットワークの「Preved, Medved」のように、単一の表現を中心に展開します。または、Emoという運動のように、ティーンエイジャーの作られた泣き声を中心にします。一方で、バイカーやブレイクダンサー、スキンヘッドなどのより複雑なネットワークは、ネットワークプロトコルの複雑さから、それほど広まっていません。プロトコルがロジームに近いほど、ネットワークは広く展開する可能性が高くなると言えます。

ネットワークの極が現れると、その動きを活用する産業が次々と生まれ、これにより関連する商品、サービス、放送、ガジェットやバッジの製造、市場、流通センターなどのネットワークが交差しながら展開していきます。そして、それは政府の法案や政令にまで及ぶのです。

理論的には極の数は無限であり、どんなロジームでも、すなわち個人性が崩壊しながらも進行する世界に対処しようとする努力も、極になる可能性があります。これにより、新たなネットワークを展開するか、既存のネットワークに参加するかができるわけです。長い目で見ると、極の出現と既存のネットワークへの接続は一つの行為になります。新しいネットワークのユーザーは、リアリティショーをリアルタイムで視聴するだけでなく、自分のコンピューターの前でリアリティショーを配信することも可能です。そうすれば、他のネットワークユーザーが彼が画面の前に座っている様子を見ることができ、それがまた別の誰かが画面の前に座っている様子を見ているという具合に続いていくのです。

そして、これを少し楽しむために、彼は顔を歪めたり、くすっと笑ったりすることもできます。これにより、新たな最小限のネットワークベースの（ポスト）社会が形成されるのです。

「ディオニュソスの影」

マフェソリの指摘、つまり新しい若者文化を通じて神話が戻ってきているという観察は、ポストモダンの構造に関して非常に重要な結論に私たちを導きます。ロゴス、すなわち理性の観点から見れば、ポストモダンはニヒリズムであり、ロゴスを支える要素がロゲマという単位に細分化されるという現象を示しています。しかし、それは実際には近代のプロセスが最終段階で展開されているだけであり、それゆえに、古代の時代に日常の神話を通じて開始された行為の延長線上にあるのです。

ポストモダンの哲学者たちの多くは、神話への回帰や近代を一時的な誤解として捉えることを望んでいるわけではなく、むしろ、彼らは「啓蒙を啓蒙する」（ホルクハイマー）という考え方で、近代が達成しきれなかった使命を完遂しようとしていました。つまり、ポストモダンが目指しているのは神話の復活を準備するのではなく、ロゴス、論理、さらにはロジスティクスに至るまで、神話のあらゆるバリエーションから完全に解放されることなのです。

それゆえ、ポストモダンの主要な方針はロゲマであり、究極的には無であると言えます。そして、ロゲマは無と相互作用しています。このロゲマと無との二元対立は、日常の二元論の最新版であり、それは死に直面する英雄（今日では、「地下道でビールを飲む青年」や「日焼けサロンの女性」といった形で表現されることが多い）という姿で表されます。

ポストモダンの人間、すなわちポストヒューマンは、広がる荒野に囲まれた微細な合理性です。もはや人間全体と死ではなく、人間の一部分や個別の器官、そしてそれが残りから分断されているという事実が特徴的です。この際、残りの部分は「全体」として捉えられるものではなく、「何もない」ものとして認識され、そこに統合することは不可能です。ポストモダンにおける個人の運命は、ゴミの中に投げ捨てられた義肢の悲劇であり、この義肢が一瞬だけ意識のきらめきを持つのです。救済は、薬物、非伝統的なセックス、HIV感染、そして若くして死ぬチャンス（例えば交通事故による）に求められます。

さらに、成長する見通しはなく、未来も存在しないという考えが広まっています。これは80年代のパンクスローガン「No Future」にも表れています。この考えから、少年的な人間観が理論的には全年齢層に拡散し、西洋社会では成熟することを拒絶する傾向が見られます。この結果、高齢者でさえも、ますます青少年のような服装や態度で振る舞うことが一般的となっています。このような状況は、ポストモダンの中での人間の新しいあり方を象徴しているのです。

このような積極的なニヒリズムは、ポストモダンの論理的側面における肯定的なプログラムと言えます。さらに、この理想を実現する前に、ポストモダン自体における「全体主義」の遺物と戦い、それが「理想」の実現を妨げるものを排除するための努力を払うべきだとされています。

しかし、もしマフェソリの見解が正しいと認めるならば、私たちは全く別の角度から物事を捉えることができます。ロゴスの弱まりや細分化によって、抑圧された神話、特に目立たない柔軟なノクターンの神話が、無意識から徐々に浮上し、一方で「無」の覆いの下、もう一方で「非常に弱い」ロゴスの形で現れ始めます。これらの夜の神話は、周囲の混沌を整理し、何もないものとの関係を整理するために、個々の断片に援助を提供します。これにより、ロゴスの活動がエクスタシーになり、無が魅力的に感じられるようになります。これこそがマフェソリが言及する「ディオニソスの影」であり、ノクターンの神話がロゴスに静かに浸透し、それを何か新しいものに変えていくのです。そして、ポストモダンは「神話の復活」を意味するものとなります。

しかし、このような展望は、特にポストモダンが昼行性の側面、つまり無菌化されるべき側面に対して一般的な否定的な警戒を持っていることを考慮すると、社会を穏やかに混沌とした「母性の領域」（ゲーテのファウストが探求したもの）に溶解させるだけであり、それが社会を無意識、神話、そしてその夜行性の側面に没頭させる結果となるでしょう。この場合、それは昼行性のサイクルの終焉とともに、次のサイクルへの序曲となるかもしれません。

これらの仮説は、P.ソローキン、J.デュラン、S.ラロなどの社会学者によって考察されており、彼らは現代のヨーロッパ社会（そして世界社会）がそのサイクルのある段階（感覚的、ディオニュソス的、ポストクラシックなど）を終えつつあり、一連の衝撃、危機、そして災害を通じて、現在の人類の代わりに新しい、異なる社会的価値観を持つ人類が登場すると考えています。これは「古代の神々の復活」または新しい「観念的秩序」という形をとるかもしれません。

グローバル化におけるポストモダニズムとアーキオモダン

マフェソリの社会学におけるポストモダンの分析から得られるもう一つの重要な洞察は、ポストモダンの本質的な原理（厳密にはロゴスからの視点）とアーキオモダンの原理とを関連付ける可能性です。グローバリゼーションのプロセスにおいて、私たちがこれまで示してきたように、グローバル化するポストモダンはローカライズするアーキオモダンと結びついています。これはネットワークの本質を示す重要な構造的な洞察であり、ネットワークはポストモダンのレベルでローカルな極（サーバー）を統合します。これらはアーキオモダンの性質を持ち、夜行性の神話で既に飽和した曖昧なロジームから構成されています。グローバルなロジーム（具体的には、「世界政府」や「世界電子議会」を含む「一つの世界」プロジェクトとしてのグローバリズム）は、多くのローカルな半ロジーム・半神話を弱い結びつきで統合するという形で働きます。

それらは水平にも垂直にも情報の断片、すなわち意味を持たない情報の量子を交換し、これにより進行や蓄積が存在しないにも関わらず、行動やプロセスのシミュレーションが生じるのです。この「前進」の道は、既に巨大な無によって封じ込められています。

一方で、アーキオモダンはグローバルなロジームを理解せず、また、それと協調することもありません。それはシュッツの「縮小された生活世界」の中で生きており、より仮想的な「空間的共有性」や奇抜な「時間的同時性」の中で存在しています。そして、まさにここで夜行性の神話が検閲されずに比較的自由に台頭してくるのです。アーキオモダンはネットワーク社会の構造において、神話がロゴスに浸透する点となっています。

ネットワーク自体は、ロゴスの最新の形態ですが、そこに統合されているのは消化されていないモダニティと神話の断片が混在する、矛盾した巨大な塊です。ポータルとしてのネットワークイニシアチブや国々は、ほとんど例外なくアーキオモダンであり、つまり半ばロゴスで半ば神話です。これらが共通のプロトコルでグローバルネットワークに統合される意欲は、ポストモダンのグローバリゼーションプロジェクトに従属していることを示しています。しかし、ロゴスと近代化の道を進むことなく、反対に、未完了な近代化の全ての矛盾と、既に崩壊した神話の構造をネットワークに持ち込むことを意図しているという事実は、ネットワーク内で神話的要素の増大が続いていくという観点を示唆しています。

初めは、これらの要素は明らかに奇怪でバラバラで混沌とした形を持つかもしれませんが、ある瞬間に、クレオダの原則に従って、一定の飽和度に達すると、これらはより整理された神話的構造を形成し始めるでしょう。もしかすると、そのうち何かが「偉大な母」とかカルト的な「黄金の女性」のような形を取るかもしれません。これにより、ネットワークがロゴスだけではなく、神話の要素をも取り込んでいることが分かります。これは、現代社会がテクノロジーと伝統の融合によって、新しい形態を受け入れていることを示しているのかもしれません。

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概要: 著者は、ポストモダン社会におけるロゴスの変容を探求しています。彼は、論理的な構造が徐々に失われていく現象を取り上げ、普遍的な秩序のグローバルな概念から最終的な微細化に至るまでの進行を、ロゴス - 論理 - 物流 - ロジェームという連鎖として提案しています。

翻訳：林田一博