はじめに

後期プラトン主義の歴史家たちは多くの場合、新プラトン主義が政治的な面をその関心領域に含まないという考えを持ち、アポファティックな一つ（Ἕν）、エマネーションの階層、そして神秘的な実践に焦点を絞って、純粋に瞑想的な方向性を追求していると考えます。このような観点は、特にドイツのプラトン主義史家エールハルト[Ehrhardt, 1953]によっても支持されていますが、ドミニク・オミラの『プラトノポリス：後期古代のプラトニック政治哲学』[O’Meara, 2003] という著作においてこの立場は何度も批判されています。ユリアヌス帝（331年または332年 - 363年）の事例は、新プラトン主義の政治理論を発展させただけでなく、帝国を統治するための実践的な手段としてもそれを用いたことから、この問題における決定的な論拠として挙げることができます。

本論

新プラトン主義のペルガモン学派を代表する皇帝、フラウィウス・クラウディウス・ユリアヌスは、哲学者としての彼の思考が政治にどのように影響するかを示す存在でありました。彼は単に哲学者が政治に参加する、すなわち統治者としての役割を果たすことの必要性を考えるだけでなく、短期間とはいえ、鮮烈な影響を持つローマ帝国の皇帝として、プラトンの理想的な国家の政治的ビジョンを具現化しました。観想的な生活への深い敬意と政治への献身という、この二つの要素を併せ持つことは、歴史上の哲学者皇帝たちの中でも珍しく、その一例としてマルクス・アウレリウスが挙げられます。彼はユリアヌスに大きな影響を与えたのです。フランスの歴史家ヴィクトル・デュルイは、「王や公爵の中に、このような夢想的な性格を持つ人は稀であるため、私たちはユリアヌス帝を尊敬すべきだ」と述べています。ユリアヌスの前任者たちとの違いの一つとして、哲学に対する彼の強い執着が挙げられます。特に、新プラトン主義のシリア学派の代表者であるヤムヴリヒウスに、彼は深く魅了されました。ユリアヌスが学びを深めたペルガモン学派は、シリア学派のような影響を受けており、そこではヤムヴリヒウスは絶大な権威として扱われていました。

ユリアヌスにとって、イアムヴリヒウスは「神秘的で完全なもの」としての理想的な模範であり、彼の著作の中には「人間だけが解き明かすことのできる真の知恵」を発見しています。しかしながら、彼の伝記を手がけたジャック・ブノワ＝メッシェンは、ユリアヌスが単にイアムヴリヒの教えを受け入れて再現するだけでなく、それを拡充し発展させて「中間の世界」としての太陽王の教義や三つの存在様態、そして新プラトン主義の哲学の中での形而上的な風景を詳述していると指摘しています。

太陽の最も高い存在形態は、プロティノスの考える「絶対的な一」と同じものとされるアポファティックな太陽です。次に中間の存在形態としての太陽は、形而上的な光として、思弁的な世界と宇宙を繋ぐ役割を持ちます。そして最後に、第三の存在形態としての太陽は、絶対的な始まりのエマネーションの最下部を象徴する、目に見える肉体の世界の太陽として考えられています。

ユリアヌスにおいては、知的な世界と物質的な世界の関連、すなわち「中間の太陽」としての問題が最も重要なテーマとなります。彼はその答えを探求する際、存在論的視点と政治的視点の両方からのアプローチを採用しています。プラトン主義者である彼にとって、政治的な側面と存在論的な側面は密接に関連し、その両方が互いに響き合っていると捉えられています。ユリアヌスは、ヘリオスを指して「王（βασιλεύς）」や「主（κύριος）」という名詞を使い、また「守護や支配をする（ἐπι- τροπεύω）」・「指導や先導をする（ἡγέομαι）」といった動詞を使用します。その「太陽王に捧ぐ」という賛美歌全体では、ヘリオスと君主の間には類似点が随所に見られます。例を挙げると、「惑星たちは、彼、すなわちヘリオスのまわりで円を描き、まるで王を中心にして距離を保って舞い踊っているかのようです」（出典：Julian, 2016）とあります。ヘリオス、太陽の神は、理念を感覚の世界に伝える役割を担い、それに照らし合わせる形で、皇帝や哲学者は太陽王の隣人、あるいは伴侶としての存在となります。ユリアヌス自身はこの讃美歌の初めの部分で、自らを「伴侶、すなわち同伴者（ὀπᾱδός）」と位置づけています（出典：同上）。

彼は、すべての君主は「神々の王であるヘリオスの下での奉仕者であり、また、その預言者としての役割を果たすべきだ」と、その著作「自王と王国の行為について」の中で強調しています（出典：同上）。さらに、都市国家や大国の守護神とされるアテナは、ヘリオスから授かった知恵や知識を持ち、その本質を継承します。ヘリオスから与えられたその知恵は、「政治的なコミュニケーションの基盤」としての役割を果たすことが強調されています（出典：同上）。

ユリアヌスの理念の中では、ヘリオスは実際にはローマの創設者であり、彼はロムルスの魂が太陽から地上に舞い降りたという伝説を引用してその主張を裏付けます。この伝説によれば、「ヘリオスと月の神セレーネとの密接な関係が、ロムルスの魂の地上への降臨を可能にし、そしてその肉体の死後、雷の炎によって彼の霊魂が天に昇ることを許可された」とされています（出典：同上）。

ヘリオスとして象徴される形而上学的に理解された光の統一性は、ユリアンの哲学の全体に深く浸透しています。新プラトン主義の視点から見ると、統一性は常に否定的な意味合い、つまりアポファティックであると言われており、それに到達するためのアプローチは必然的に間接的なものとなっています。この統一への至高のアプローチは、ゲナーダという概念、すなわち一体性への参加を通じて達成されます。このため、宇宙全体が一体性を求めて集約されるように動いているように見えますが、完全に一体性を達成することは決してありません。ユリアンの考え方における太陽王の最上位の存在、すなわちイポスタシスは、同じくアポファティックな特性を持っています。この不可視の太陽、つまり光の本質が起源とするアポファティックな暗闇から、宇宙の他のすべての階層へと光が広がっています。多様な民族を一つの統一にまとめ上げることを目的とする国家、すなわち「帝国」は、このゲナーダの考え方を体現しています。これは単なる統一や光そのものではなく、それらに向かう意志や動きを示しています。そして、王の魂やその真の本質が高次の領域から下ってくるのと同様に、帝国という存在も、その起源である王に向かって引き寄せられ、この関係が政治において特別な恩恵、すなわちゲナーダ的な恩寵を持つこととなります。

ユリアヌスは、4世紀の実際のローマ帝国の文脈で、増え続けるキリスト教の力と影響の中で、プラトンの哲学者としての王の理念を実践するという難題に挑戦しました。そして、太陽のように正義（δικαιοσύνη）を保証する存在としての役割を果たそうとしました。彼の行動の背後には、王の座にあった哲学者マルクス・アウレリウスが敬愛していたような、非常に強い責任感がありました[Zalinsky, 2016]。帝国の統治者としての1年半、そしてそれ以前の数年間はガリアのカエサルとしての彼の時期に、プラトンの国家理論の原則に従って、ウォルター・ハイドが指摘したように「ユリアヌスはプラトンの理論を実践に移し」[Hyde, 1843]、プラトンの哲学的伝統における哲学的理想と政治制度との調和を追求しました[Athanassiadi, 1981]。その結果、部分的には彼の取り組みは成功しています。

ユリアヌスは、優れた政治家としての成功を収めると同時に、ガリアでのゲルマン人に対する華々しい勝利や、彼が命を落とすまで、すなわち皇帝がペルシャ人との最終戦で殺害されるまでの軍隊の効果的な指揮を通じて、才能溢れる軍事指導者としての一面を持っていました。新しく、まだその輪郭が定まらないキリスト教の影響で力を失っていた異教の信仰を急進的に改革するという役割も果たしました。当時のキリスト教は、無数の解釈によって分裂し、それぞれが熱烈に議論していました。ユリアヌスはただの世俗的な指導者ではなく、新プラトン主義の象徴的なパターンに従いつつ、存在論的・汎宇宙的な理解の中で、哲学者王という理想的な姿を体現しようと努めました。そして、彼が打ち出した宗教的寛容は、その深い哲学的信念に基づいています。

ユリアヌスの哲学は、帝国のキリスト教化を単純に拒否するものではなく、また一つの宗教を別のもので置き換えるものでもありませんでした。彼の考えによれば、信仰、宗教、権威など、意見や信条（δόξα）の領域は、宇宙の「中心に存在する者」である宇宙の王、つまり全ての中心に存在する存在に従属するべきです。しかしこの従属は形式的なものであってはならず、太陽の王、つまり支配する原理の階層的構造は上方から開かれ、神聖な性質を持っています。新プラトン主義の哲学の中では、唯一への動きだけが確かであり、その唯一自体は到達不可能です。従って、ユリアヌスの政治モデルは「開かれた帝国」の原則を体現しており、その中心には知恵への追求がありますが、それが一つの教義のセット、キリスト教であれ異教であれ、具現化されることはありません。この開かれた性質は、新時代の世俗的な動向とは逆の結論を導きます：神聖さと光の原則が支配すべきであり、ユリアヌスの政治哲学の命令としてのそれは不変の法律に固定されることはありません。光の意味は、それが生きているということです。同様に、開かれた帝国とその支配者も生きていなければなりません。ここで、哲学という概念がその深い意味を取り戻します。哲学は知恵への愛、それに向かっての動きです。それは光を求め、太陽の王への奉仕、そして彼との共鳴であります。しかし、この知恵に形式的な性質を与えると、それは哲学ではなく、巧妙な議論、つまりソフィズムとなります。

ユリアヌスがキリスト教に対して反感を抱いていた理由は、キリスト教が厳格な教義に閉じ込められていたためと考えられます。このような状況の中で、開かれた帝国の神聖性が、異なると感じる規範に取って代わられ、帝国は上方から閉ざされてしまいました。その結果、帝国はその絶対的な神聖さを失い、多くの可能性の中の一つの宗教バージョンのみを採用する形となりました。意見や考え方の領域、δόξαという概念は、その性質上、相対的であり、偶然的なものとして捉えられるべきものです。それを太陽、つまり真理に向けてオリエンテーションすることで、その意見は「正しい意見」としての正統性、ορθο-δοξίαを持つことになりますが、それでも結局のところ、それは単なる意見に過ぎません。

ユリアヌスの運命において特筆すべきは、彼が権力を追求するという特別な欲望を持っていなかったこと、そして彼が主に哲学に焦点を当て、神秘的な儀式に驚嘆していたことです。彼は何よりもまず、哲学者としての立場を持っており、その支配者としての地位は、必然性や運命、あるいは前兆、そしてヘリオスによって示された道に従って受け入れたものでした。リバニウスは「ユリアヌスの追悼詩」の中で、彼が都市の福祉のために努力し、支配を追求することには興味を持っていなかったと述べています。そして、もしユリアヌスの時代にヘレニズムを再興できるような別の王位の候補者が現れていたら、ユリアヌスは権力を避ける姿勢を強くとっていただろうとも記しています［Libanius, 2014］。

ユリアヌスは、摂理によって下界への降臨やエマナシオンの役割を与えられた哲学者であり、彼の任務はデミウルゴス的、さらには救済学的な性質を持っていました。彼の哲学的な本質に従い、太陽の伴侶としての役割を果たしながら、支配者としての運命を担っていたのです。先に述べられた太陽の「中庸性」は、理想的な国家において哲学者としての王の役割に該当します。ヘリオスのように、彼はデミウルゴス的な活動を通じて多くのエイドスを生み出し、装飾し、またあるエイドスを生命や存在へと目覚めさせる役割を持っていました［ユリアン, 2016］。哲学者としての支配者は、社会の各階層や階級に適切な役割や形を与えます。彼は「中心に位置する存在」として、物事の真実の性質に関する知識の伝達者としての役割を果たし、その知識をもとに社会の秩序を整える存在となるのです。

ヘリオスは、ユリアヌスの教えによれば、アポロンとも密接に関連しており、神聖な啓示による真実を人々に授けるため、アポロンは地上にいたるところに神託所を設置しました。また、ヘリオスはアポロンとして、ローマ人の原祖としての役割を持ち、皇帝としてその存在を信じられていることから、ユリアヌスの政治的教義に「ローマ人の神聖な選ばれし性」の考えが付け加えられています。

さらに、ヘリオスはゼウスの姿として、王権の原点を持つ者としても描かれています。そして、夜の神秘的な儀式を司る神、ディオニュソスもユリアヌスの中で太陽の別の姿、すなわちヘリオスとしてのディオニュソスとして捉えられ、これは物質的な世界の深部での支配の原理として続くものと解釈されています。ユリアヌスの解釈では、ゼウス、アポロン、そしてディオニュソスは、理想的な支配者が持つべき政治的デミウルギアの三つの異なる面を表しています。ゼウスとしての彼は世界全体を統治し、アポロンとしては法を制定し、太陽帝国の聖なる秩序を維持する役目を果たし、ディオニュソスとして、彼は宗教や神話、芸術を守護し、神秘的な儀式を監視し、その中での礼拝の順序を整える責任を持っています。

太陽ミトラの姿は、皇帝にとって非常に印象的でした。そのため、軍の改革の過程で、皇帝の旗に刻印されていたキリスト教の言葉「シム・ヴィクトリス」をミトラ教の「敗れざる太陽」という献辞に置き換えることを決意しました。しかし、ここでのミトラのイメージは、ユリアヌスの宗教的・政治的改革がミトラ教からインスパイアされた証拠というよりも、むしろ哲学的な比喩としての役割を果たしています。ソル・インヴィクトゥス、すなわち「敗れざる太陽」は、普遍的な特性においてヘリオス王と同一視されます。彼は多様な宗教的な形象の共通基盤として、新プラトン主義の統一思想や後世の新プラトン主義者であるプロクロスが「プラトン的神学」と称した概念に通じる存在として考えられます。

「イン・ホック・シグノ・ヴィンチ」から「ソル・インヴィクトゥス」への言葉の変更は、単に異教の復活の一例として解釈されるだけでなく、異なる宗教や信仰の共通の哲学的源流への回帰としても理解されるべきです。帝国が多様な国や王国を統合するように、帝国の神聖性も様々な信仰や宗教の特定の形態を一つの原始的な源に戻す役割を持っています。そして、最終的には、十字架も太陽のシンボルとしての性質を持ち、それはコンスタンティヌス帝の治世下のローマの軍事的勝利や政治的繁栄と深く結びついています。

結論

ユリアヌスの時代は、真のプラトン主義者としての彼の特性を反映することによって、普遍的な「帝国プラトノポリス」を築き上げようとする試みました。彼は宗教の分野での悔い改めの儀式の導入や慈善行為、さらには異教のカルトに倫理的性格を付与するような取り組みを行い、宗教的寛容の方針を発表する事によって宮殿の生活の面に於いて、宮廷職員を合理的に編成し、高貴な哲学者や雄弁家、そして司祭たちを宮廷に招き、元老院のかつての地位と影響力を取り戻す取り組みを行いました。そして、財政面では都市の自治を復活させ、地方自治体に都市の利益のための税収権を付与したのです。すでに予定されていたように歴史は進み、キリスト教はヘレニズムの特定の要素、特にプラトン主義の王国に関する教えや新プラトン主義的な神秘主義と神学の優れた側面を吸収しながら、古代の朽ちた建築物を絶えず壊し続けていきます。これは、時代の変化とともに古くなった文化や価値観が新しい信仰や思想に取って代わられる、ということを象徴しています。

歴史家インゲは、ジュリアンは「既に保護すべきものが何も残っていない状況で、それでも保守的な立場をとっていた」と指摘しています[Inge, 1900]。ジュリアンの時代が終わり、新しいリーダーが舞台に登場します。これ以降、帝国の神聖性や天皇の形而上学的な役割は、限定的なキリスト教の文脈で捉えられるようになります。その中では、カテホン（κατέχων）という概念が「遅らせる者」や「抑える者」として取り上げられ、この意味はキリスト教の終末論の枠組みに基づいて解釈されます。イオアン・クリュソストムの見解によれば、正教の皇帝は反キリストの到来を阻む主要な要因として扱われています。しかし、この「カテホン」という考え方にも、太陽王という政治的存在論の遠い影響を感じることができます。ビザンチン思想において、帝国は形而上的な存在として捉えられ、それによって哲学的な側面を持つようになります。とはいえ、今私たちが目の前に置かれているのは、ジュリアンの広範囲にわたる政治哲学よりも、より限定的で具体的に定義された政治的プラトン主義の観点です。

翻訳：林田一博