“Arbetet av den berömda kristna teologen och mystikern, vars skrifter har kommit in i den kristna traditionen under namnet Dionysios Areopagita, är ett unikt fenomen i historien om filosofiskt och religiöst tänkande. Han har haft ett enormt inflytande på all kristen filosofi, österländsk och västerländsk, och följaktligen på New Age-filosofiska tanken på ett eller annat sätt sedan medeltiden, där Areopagitanerna spelade en så viktig roll.

Nästan alla forskare inom Areopagitic Corpus är överens om att det är platonism i kristen form. Följaktligen måste vi placera den i det allmänna sammanhanget för platonsk filosofi för att förstå dess plats och dissekera dess egenskaper.

Areopagitikerna är tillförlitligt kända från 500-talet e.Kr. Således är de åtskilda från Platon själv och hans akademi med omkring 10 århundraden. Under denna tid genomgick platonismen en rad grundläggande metamorfoser, institutionaliseringar och tolkningsförskjutningar, som måste spåras på det mest generella sättet för att förstå den historiskt-filosofiska processen från Platon (5:e — 6:e århundradet f.Kr.) till Areopagitiken (5:e århundradet f.Kr.).

Denna period kan delas in i tre faser:

a) Post-Platon Akademin (Speusippus, Xenocrates, etc.), om vilka få tillförlitliga vittnesmål är kända och vars filosofiska specificitet är problematisk idag på grund av de extremt knappa vittnesmålen;
b) Mellanplatonism (Posidonius, Plutarchus av Cheronia, Apuleius, Philo);
c) Nyplatonismen, som uppstod i Alexandria och från början var uppdelad i två skolor: hednisk (Plotinus, Porfyrius, etc.) och kristen (Klemens av Alexandria, Origenes, etc.).

Areopagitikerna är nära besläktade med neoplatonismen och deras särart ligger i det faktum att vi hos dem finner inflytandet av båda neoplatonska tendenserna samtidigt — origenistiska (vilket också indirekt förutbestämde kristendomens dogmatiska grund) och hedniska (förkroppsligade på 400-talet i den monumentala filosofiska och teologiska systemet av Proclus Diadochus, som gjorde en aldrig tidigare skådad ansträngning för att systematisera platonismen som helhet).

På ett mer generellt plan kan vi betrakta den första fasen som en fortsättning på Platons paideia i den riktning som Platon själv angett: förfining av filosofisk diskurs och hermeneutiska praktiker i den allmänna nyckeln till Platons synsätt, utan att särskilja prioriterade riktningar och övertygande försök att systematisera Platons själva lära.

I den andra fasen börjar systematiseringen, vilket leder till identifieringen av knutpunkterna i hans undervisning, inklusive identifiering av motsägelser, problematiska segment och motstridiga tolkningar. Här är det oerhört viktigt för oss att Platons undervisning för första gången utsätts för korrelation med teologisk kunskap, d.v.s. den teologiseras. Detta kan först och främst ses i arbetet av Philon av Alexandria, som försökte relatera Platons filosofi och kosmologi om Timaeus och republiken till religionen i Gamla testamentet och dess dogmatiska postulat — i synnerhet om Gud Skaparen , monoteism, etc. — och till Gamla testamentets teologiska teologi. Här uppstår för första gången problemet med hur platonska idéer och platonska halvgudar förhåller sig till varandra och hur de kan relateras till den judiska monoteismens personliga Gud. Därefter hade Philon ett enormt inflytande på utformningen av den kristna dogmatiken och följaktligen var förhållandet mellan platonism och teologi i hans filosofi av grundläggande betydelse för allt som följde.

Efter Philon blev de kristna gnostikerna (främst Basilides) en viktig länk i platonismens utveckling. Många av dem var avgörande influerade av Platon, som Plotinus i detalj säger i Ennead II.9. Men gnostikerna läste redan Platon genom mellanplatonismens prisma och i synnerhet Philons skrifter, och även i samband med den tidiga kristendomen med dess akuta reflektion över hur Nya testamentet och nådens tidsålder förhåller sig till Gamla testamentet och lagens ålder. Hos gnostikerna fick detta förhållande ett antagonistiskt uttryck som resulterade i dualism. Det är viktigt för oss att denna dualism inramades genom platonsk filosofi. Kristen gnosticism kan därför sägas representera en viss version av platonismen, en dualistisk version.

Plotinus och Origenes skolor, d.v.s. den egentliga nyplatonismen, som det tredje stadiet i bildandet av denna rörelse, som leder direkt till författaren till Areopagitics, var resultatet av utvecklingen av mellanplatonismen och i stor utsträckning ett svar på gnostikernas dualistiska platonism. Inte bara Klemens av Alexandria och Origenes, utan även Plotinus polemiserade med gnostikerna, och deras förkastande av gnosticismen fick dem att utveckla en dialektisk och systematiserad platonism som accepterar utmaningen från teologiseringen och dualismen, som är karakteristisk för mellanplatonisterna och gnostikerna, men ger ett bestämt icke-dualistiskt svar på dem. För att låna en term från hinduisk filosofi, skulle det vara på modet att kalla nyplatonism för ‘advaito-platonism’, d.v.s. icke-dualistisk platonism.

Areopagitikernas mystiska teologi faller helt och hållet inom ramen för denna icke-dualistiska platonism och är ett slående exempel på den, om än mindre systematisk och utvecklad än Origenes eller Proclus. Samtidigt representerar 500-talet en tid då den dogmatiska impulsen som hade livat upp de tidigare århundradena av grekisk-romersk patristik, föregripande den kristna medeltidens era som följde. Areopagitikernas stil och begreppsapparat var på bästa sätt lämpliga för denna övergångsperiod: den fullbordade å ena sidan nyplatonismens era och den grekisk-romerska patristiken å andra sidan, men den formade också en av de viktigaste vektorerna för den framtida utvecklingen av det kristna tänkandet — inklusive den för den transeuropeiska skolastiken, på vars bildning John Scotus Eugenius till Thomas Aquinas hade haft ett så viktigt inflytande.”

by HB https://medium.com/@hannabjork001/