Kami melanjutkan kuliah kami yang didedikasikan untuk Noologi, disiplin filosofis tentang kesadaran, pikiran manusia, dan pemikiran. Hari ini kami memiliki dua kuliah. Kuliah ketiga diberi judul 'Logo Peradaban Indo-Eropa'. Jadi sekarang kita akan menerapkan prinsip-prinsip metodologis yang dijelaskan dalam dua kuliah sebelumnya pada objek konkrit dan peradaban konkrit. Kita telah berbicara tentang tiga teori Logos dan konsep cakrawala eksistensial dan Historis. Jadi sekarang kita akan menerapkannya pada budaya Indo-Eropa. Pertama-tama ketika kita berbicara tentang ruang eksistensial, kita dapat menerapkan konsep ini pada skala yang berbeda, pada komunitas kecil, komunitas menengah, atau komunitas besar, misalnya disatukan oleh asal usul bahasa yang serupa atau sama. Dan sekarang kita akan berbicara tentang ruang eksistensial Indo-Eropa. Apa yang dimaksud dengan ruang eksistensial Indo-Eropa? Ini adalah salah satu bentuk persatuan terbesar. Ruang eksistensial Indo-Eropa bertepatan dengan ruang tempat tinggal orang-orang yang berbahasa Indo-Eropa. Apa itu bahasa Indo-Eropa? Yaitu bahasa Romawi, Latin, Yunani, Jerman, Celtic, Slavia, Persia, Sansekerta India dan bahasa Prakrit lainnya, bahasa Het di Anatolia Kuno, Frigia, Thrakia, Iliria (nenek moyang orang Albania), dan kurang lebih Balt. Yang menarik adalah bahwa orang gipsi juga termasuk dalam komunitas linguistik ini karena bahasa orang gipsi juga merupakan bahasa Indo-Eropa. Asal usul mereka tidak diketahui secara pasti, namun mereka berbicara dalam bahasa Indo-Eropa.

Selain itu, bahasa Yiddish, sebuah bahasa Yahudi, (pada dasarnya adalah bahasa Jerman) milik keluarga Eropa. Kurang lebih itulah ruang yang dihuni oleh orang-orang yang berbicara bahasa-bahasa tersebut yang masuk dalam cakrawala eksistensial Indo-Eropa ekumene, Indo-Eropa. Ini adalah ruang yang sangat luas, mengenai masyarakat, sejarah, yang sangat kontradiktif dan konfliktual, namun pada saat yang sama mencakup orang-orang yang berbicara dalam bahasa Indo-Eropa. Itu adalah ruang eksistensial. Kemarin kita telah berbicara bahwa kita mendefinisikan budaya dan masyarakat berdasarkan cakrawala eksistensial, ruang, dan sejarah. Jadi kita bisa berbicara tentang sejarah Indo-Eropa atau rangkaian peristiwa sejarah Indo-Eropa. Nanti kita akan melihat apa yang bisa terjadi atau versi apa dari rangkaian sejarah utama Indo-Eropa yang umum ini, tetapi sekarang kita akan membahas apa saja ciri-ciri utama dari cakrawala eksistensial Indo-Eropa. Apa itu Dasein Indo-Eropa? (di sini) Pertama-tama, kita perlu berkonsentrasi pada konsep yang sangat penting. Itulah konsep Turan. Biasanya, kami menggunakan istilah Turan sebagai tempat tinggal orang Turki. Namun tidak demikian, karena istilah Turan murni berasal dari Iran dan jauh lebih kuno dibandingkan kemunculan suku Turki pertama di Asia Tengah atau di stepa Eurasia. Istilah ini milik Avesta, agama Zoroastrian Mazdaen kuno dan digunakan dalam tradisi Iran jauh sebelum munculnya atau penciptaan suku-suku Turki pertama. Jadi itu istilah Indo-Eropa (Turan). Lalu apa arti istilah Indo-Eropa? Kita mengenal betul Ferdowsi, seorang penyair Persia Abad Pertengahan yang telah menciptakan semacam puisi tentang rangkaian sejarah Iran yang disebut puisi Syahnameh. Syahnameh ini didasarkan pada dualitas yang diambil dari Avesta, dari sumber-sumber kuno pra-Islam, tentang dualitas dan dualisme serta pertarungan antara Iran dan Turan. Iran adalah orang-orang keturunan Iran yang menetap. Orang Iran seperti yang kita kenal tinggal di Persia dan di Media di sebelah utara Persia, di Kaukasus. Ciri penting Iran adalah menetap. Dan Turan adalah tempat tinggal orang-orang nomaden. Tapi apa arti kata 'Turan'? Arti aslinya, akar kata Indo-Eropa ini adalah 'suku' atau 'rakyat'. Hal ini sama dengan kasus 'tautos' dalam bahasa Lituania (bangsa atau rakyat). Begitulah sebutan orang-orang stepa. Dan arti Turan adalah ruang yang dihuni oleh suku-suku nomaden. Dan suku-suku ini, pada zaman Avestan kuno ketika istilah ini digunakan, suku-suku ini juga sepenuhnya merupakan suku Indo-Eropa.

Jadi kita berhadapan dengan dualitas (dualisme), budaya dan peradaban yang sangat menarik. Iran dan Turan pada awalnya menandakan dua versi masyarakat Indo-Eropa. Iran sama dengan masyarakat Indo-Eropa yang menetap dan Turan adalah sebutan untuk masyarakat Indo-Eropa yang nomaden. Hal ini sangat penting karena berkaitan dengan asal usul bangsa Indo-Eropa. Ketika kita mencoba dan ketika kita mulai menelusuri, dari Iran dan Turan, peradaban atau masyarakat seperti apa yang lebih kuno, kita sampai pada kesimpulan mutlak yang menjadi posisi utama para sejarawan bahwa suku Turanian Indo-Eropa adalah yang pertama. Jadi bangsa Iran yang menjadi cikal bakal kebudayaan Iran yang menetap adalah suku-suku eks nomaden yang berubah menjadi suku menetap. Mereka berasal dari ruang Turanian yang sama. Itu adalah posisi utama. Banyak terjadi perdebatan dan pertengkaran mengenai di mana tepatnya di Turan pusat kebudayaan proto-Indo-Eropa ini. Tapi hampir semua orang setuju bahwa itu terjadi di suatu tempat di Turan. Ada posisi yang jauh di sebelah timur atau selatan Pegunungan Ural, atau di kawasan Kaspia, atau di utara Laut Hitam, tetapi di suatu tempat dari Danube hingga Siberia bagian selatan. Itu adalah wilayah yang luas tetapi di suatu tempat ada yang disebut tanah air, atau urheimat dalam istilah Jerman, inisial, tanah air asli orang-orang Eropa.

Jadi itulah urheimat (dalam bahasa Rusia прародина), sesuatu yang bukan tanah air melainkan pra-tanah air. Kurang lebih itulah posisi yang umum, di suatu tempat di sana.

Itulah prinsip utama peradaban Eropa. Momen kedua - jika kita mempunyai lokasi di suatu tempat di Turan, prinsip kedua dari asal usul Indo-Eropa adalah bahwa budaya Indo-Eropa pertama bersifat nomaden, sehingga terkait erat dengan pastoralisme. Mereka adalah suku Turanian yang penggembala, nomaden.  Saya akan menyarankan bacaan Marija Gimbutas (penulis Lituania), yang telah menjelaskan dengan baik dan cemerlang logika ekspansi Indo-Eropa ini. Idenya adalah, menurut Marija Gimbutas, dan juga menurut banyak ilmuwan dan arkeolog Rusia, asal mula suku Turanian Indo-Eropa ini berada di suatu tempat di selatan Ural, di sekitar kota Chelyabinsk di mana sebuah kota yang sangat kuno baru-baru ini berada. ditemukan disebut Arkaim, karena itu adalah kota khas Turanian dari suku nomaden Indo-Eropa.

Anda tahu bahwa sudah menjadi kebijaksanaan umum dan posisi ilmiah umum bahwa pembawa pertama Veda India juga datang dari utara, dari wilayah Turanian yang sama. Nenek moyang orang Iran berasal dari wilayah Turanian yang sama. Nenek moyang orang Hellenic, Romawi, Latin, Jerman, Celtic, Slavia, Balt, dan Het (salah satu suku pertama dari suku yang lebih kuno) datang ke tempat mereka dari urheimat yang sama, dari ruang Turanian yang sama. Dan mereka semua adalah pengemban budaya penggembala nomaden. Menurut Marija Gimbutas, gelombang suku Indo-Eropa tersebut banyak sekali. Setiap gelombang membawa serta bahasa-bahasa baru, bentuk-bentuk baru, campuran baru dari berbagai dialek bahasa Indo-Eropa yang merupakan cikal bakal bahasa-bahasa Indo-Eropa modern. Mereka adalah pembawa budaya Kurgan. Budaya Kurgan sangat penting bagi kami.

Sekarang kita dapat merekonstruksi semacam rangkaian sejarah arkeologi dari fase-fase penciptaan masyarakat Indo-Eropa dengan cara tersebut. Ada urheimat. Ada tanah air Indo-Eropa di suatu tempat. Katakanlah di selatan Ural. Saya tidak memaksakan lokasi konkrit ini tetapi hal itu kurang lebih merupakan mayoritas atau bagian serius dari para sejarawan yang menyetujui hal tersebut. Mungkin di timur atau mungkin di barat, tapi di suatu tempat di sana.

Poin kedua yang juga merupakan hipotesis Kurganian dari Marija Gimbutas adalah bahwa setiap orang Indo-Eropa pada awalnya adalah nomaden dan penggembala. Mereka bukan petani, tidak menetap. Mereka menciptakan semacam kota khusus dan mereka adalah pejuang. Mereka menjinakkan kuda itu untuk pertama kalinya. Domestikasi kuda justru berasal dari wilayah Turania ini. Wajar jika mereka memelihara kuda. Mereka bergerak melalui stepa untuk menaklukkan wilayah lain, mulai dari urheimat ini melalui India hingga Kepulauan Britannic. Mereka menjajah Eurasia mulai saat itu. Itu adalah hipotesis normal Kurganian dan itulah asal mula semua bahasa Indo-Eropa. Nenek moyang suku dan masyarakat Indo-Eropa mana pun berbicara dalam bahasa Indo-Eropa ini, tinggal di ruang Turanian, menjadi pengembara dan penggembala, dan mengembangkan semacam budaya, budaya yang menjadi cikal bakal masyarakat Indo-Eropa dan peradaban Indo-Eropa.

Kita dapat berbicara tentang budaya dan peradaban proto-Indo-Eropa ini dan kita dapat melokalisasinya, menempatkannya di Turan, mengidentifikasinya dengan cara hidup nomaden, dengan tipe makhluk pejuang dan etika pejuang dan kepahlawanan, dengan domestikasi. kuda, dan momen yang sangat penting dengan lingkaran matahari sebagai momen utamanya.

Ada penulis yang sangat menarik, Leo Frobenius (penulis Jerman) yang menjelaskan tahapan kebudayaan sebagai berikut. Tahap pertama adalah daya tarik. Jika Anda terpesona oleh sesuatu, Anda dikuasai oleh roh, oleh keindahan, oleh Tuhan, oleh perasaan batin, oleh sesuatu. Tahap kedua dari kebudayaan adalah ekspresi kepemilikan ini. Anda membebaskan diri Anda dari kepemilikan ini, mencoba mengekspresikan dalam gambar, dalam bentuk luar apa yang merasuki Anda, apa yang membuat Anda terpesona. Itu yang kedua. Dan setelah itu, Anda menerapkan hasil ekspresi ini secara teknis. Kita dapat melihat pada tahapan Turanian Indo-Eropa kuno, ketiga tahapan ini dihubungkan dengan konsep lingkaran. Pertama-tama, itu adalah matahari; matahari sebagai dewa, matahari sebagai siang hari, matahari sebagai Apollo. Jadi, Anda terpesona oleh matahari. Anda dirasuki oleh matahari. Anda menyembah api, cahaya, matahari, surga. Itu adalah pusat daya tarik Anda. Setelah itu Anda membuat simbolnya. Anda menciptakan tanda lingkaran dan Anda memujanya sebagai sesuatu yang merasuki Anda. Itu semacam konsentrasi batin Anda. Setelah itu, Anda menerapkannya secara teknis pada tahap ketiga. Dan apa ini? Itulah roda dan kereta yang diciptakan oleh roda. Itu juga merupakan kebijaksanaan umum. Kusir pertama dan pencipta kereta pertama beroda dan kuda adalah orang Indo-Eropa. Dengan bantuan kereta, mereka telah menaklukkan setiap wilayah di Eurasia, dari Kepulauan Britania hingga India atau Persia atau Yunani dan Balkan. Jadi Eropa dan seluruh ruang Eropa ditaklukkan oleh kereta dengan kuda dan dengan penerapan matahari (lingkaran) pada aspek teknis. Mereka dirasuki oleh matahari. Mereka menyembah matahari. Dan secara teknis mereka menggunakan simbol matahari untuk membuat kereta.

 Dan dengan kereta dan dinamika batin mereka seperti matahari, mereka telah memperluas sinar matahari melalui benua Eurasia dari ibu pertiwi urheimat Turanian.

Kurang lebih itulah Indo-Eropa pra-sejarah, rangkaian Sejarah. Jadi itu semacam takdir. Yaitu menjadi seperti matahari, bersinar, dan memperluas api dan cahaya kebudayaan dari titik awalnya. Jadi ini sangat penting untuk memahami apa itu Dasein Indo-Eropa. Dan hal ini tercermin dalam semua bahasa Indo-Eropa dan budaya Indo-Eropa. Semua bangsa Indo-Eropa adalah pewaris Dasein Indo-Eropa ini karena kita sedang berbicara, kita sedang berpikir, kita telah didefinisikan, kita telah digambarkan sebelumnya, kita telah ditentukan sebelumnya oleh Dasein surya Indo-Eropa dari Turanian ini (belum Iran - Budaya Iran adalah fase kedua. Fase pertama untuk menjadi Indo-Eropa adalah menjadi Turanian, suku pejuang nomaden di stepa.) Itu adalah asal mula semua jenis budaya Kurgan dalam masyarakat menurut Marija Gimbutas dan hampir semua orang lainnya. Kurgan adalah daerah. Dan tandanya adalah bukit di atas kubur itu. Kurgan adalah sejenis bukit buatan di atas makam. Hal ini sangat penting karena ini adalah semacam vertikalitas, sebuah ciptaan masyarakat vertikal. Dan juga tanda yang kedua adalah menaruh senjata di dalam kubur. Karena di budaya lain, tidak ada. Dan kudanya. Kuda, senjata, dan bukit adalah tiga tanda dari jenis budaya Kurganian ini. Itu adalah Dasein Indo-Eropa.
Kita bisa menelusurinya, dari sudut Turan, mungkin di suatu tempat di Turan. Pasalnya roda pertama ditemukan tepatnya di sebelah selatan pegunungan Ural dan jejak pertama domestikasi kuda di ruang yang kurang lebih sama. Jadi masuk akal untuk berasumsi bahwa pusat Turan terletak di suatu tempat di stepa Rusia Kazakh. (Sebenarnya bahasa Rusia, sebelumnya bahasa Indo-Eropa.) Itulah inti dari Turan. Dan dari titik ini, hal tersebut merupakan semacam perluasan, perluasan, tidak hanya secara fisik dalam mencari ladang baru untuk memberi makan kuda dan sapi, namun juga merupakan semacam tiruan dari matahari. Jadi matahari bumi terletak di suatu tempat di Turan dan dari titik ini terjadi semacam perluasan ras. Jadi kita bisa berasumsi bahwa itu bukan hanya kelembaman atau sesuatu yang biasa-biasa saja tetapi itu adalah gagasan bahwa ada pusat di suatu tempat di Turan, (misalnya di sebelah selatan pegunungan Ural di stepa) di mana terdapat semacam tanah air suci Indo. -Tradisi Eropa, pusat, kutub tradisi Indo-Eropa, dan dari kutub ini terjadi perluasan ke segala arah. Pembawa utama budaya Kurgan ini adalah suku nomaden Indo-Eropa. Dan mereka telah menjajah hampir seluruh benua Eurasia, dari Barat hingga India dan melalui India hingga Samudera Hindia, memperluas agama Buddha sebagai semacam produk budaya India yang juga merupakan kelanjutan dari pengaruh budaya yang sama yang diproyeksikan pada budaya Tiongkok, itu benar-benar berbeda. Jadi kita punya semacam perlombaan di mana-mana. Namun kesimpulan yang paling menarik dari hal tersebut, tipe murni dari kebudayaan Indo-Eropa ini, perlu kita cari pada suku-suku nomaden Indo-Eropa seperti Afghan atau Ossetia (Pashtun Afghan sebenarnya) atau beberapa suku Pakistan (nomaden seperti Baluch di Iran dan Pakistan). atau orang Ossetia sebenarnya (Ossetes, keturunan langsung dari Suku Sarmatian). Baru-baru ini mereka menjadi tidak aktif dan mereka adalah penerus jenis budaya Turanian ini.

Orang Iran berada di urutan kedua dan orang Turan berada di urutan pertama. Konflik mereka (Turan melawan Iran) merupakan aspek sekunder dari sejarah tahap pertama sejarah Indo-Eropa. Hal ini juga merupakan gagasan dari teori Oswald Spengler. Ada tulisan anumerta Oswald Spengler, sebuah buku yang belum selesai diterbitkan baru-baru ini berjudul The Epic of Man. Itu belum selesai. Hanya sebagian yang ditulis oleh Oswald Spengler (penulis The Decline of the West). Dalam The Epic of Man, ia mengembangkan konsep bahwa, menurut Spengler, terdapat tiga pra-peradaban; Atlantik dengan budaya megalitik, Kushitik dengan Afro-Asia meliputi Afrika Utara dan Timur Dekat (Peradaban Kuno), dan yang ketiga justru diberi nama peradaban Turanian oleh Spengler. Hal ini sangat sesuai dengan konsep Marija Gimbutas dan hipotesis Kurgan dari para arkeolog serta penelitian di masa lalu Indo-Eropa karena kesatuan semua bahasa Indo-Eropa menunjukkan kurang lebih wilayah yang sama di mana masyarakat Indo-Eropa tinggal sebelum dipisahkan di bahasa dan masyarakat Indo-Eropa yang sebenarnya dikenal. Jadi Spengler, Gimbutas, linguistik, arkeologi, semuanya menunjuk pada bidang itu.

Bagaimana kita bisa menilai struktur atau noologi masyarakat Turanian proto-Indo-Eropa ini, ada seorang penulis yang sangat membantu kita bernama Georges Dumézil. Saya sangat merekomendasikan karya-karyanya. (Saya tidak tahu apakah buku-buku tersebut diterbitkan di Serbia.

Di Rusia, kami memiliki satu buku yang diterbitkan tentang agama Latin dan satu lagi tentang Dewa-Dewa Indo-Eropa.) Georges Dumézil adalah seorang sejarawan Perancis yang telah mendedikasikan seluruh hidupnya untuk eksplorasi brilian alam semesta. kebudayaan Indo-Eropa, membandingkan segala macam mitologi, agama, dongeng, lagu daerah, dan sebagainya, simbolisme dalam tradisi tertulis atau lisan dalam kebudayaan Indo-Eropa. Dia telah menulis banyak buku. Ia telah menulis sebuah teks yang sangat penting yang disebut Ideologi Indo-Eropa. Itu semacam rangkuman dari buku-bukunya yang luas ribuan halaman, membandingkan secara cermat dengan detail berbagai mitologi masyarakat Indo-Eropa. Apa hasil atau ringkasan kajian struktur Indo-Eropa oleh Dumézil? Itulah tiga teori fungsional. Ia sampai pada kesimpulan bahwa semua jenis kebudayaan Indo-Eropa, kuno atau modern, didasarkan pada konsep tiga masyarakat fungsional. Setiap masyarakat Indo-Eropa terdiri dari tiga kasta. Kasta pertama adalah para pendeta. Mereka adalah raja dan pendeta suci. Mereka dianggap milik surga. Itu ilahi. Mereka dianggap sebagai dewa, bukan manusia melainkan makhluk ilahi, atau raja suci dan pendeta suci. Ciri-ciri mereka adalah Brahman dan Brahmana dalam sistem kasta India. Mereka memiliki etika dan metafisika sendiri, gagasan bahwa mereka memiliki jenis jiwa khusus terdiri dari cahaya. Pemerintahan para pendeta dan raja suci didasarkan pada gagasan yang sama tentang matahari. Karena mereka adalah matahari duniawi, mereka adalah api, mereka adalah cahaya. Dan mereka melambangkan cahaya sebagai matahari Tuhan, Tuhan surga. Kasta kedua adalah prajurit atau 'Kshatriya' dalam sistem India, 'raθaēštar' dalam sistem Iran dan 'raθaēštar' adalah tinggal di kereta (warrior on the chariot). Pasalnya, kereta beroda menjadi simbol utama ekspansi melalui ruang Turanian suku-suku Indo-Eropa tersebut. Dan kasta ketiga adalah para penggembala sederhana atau tuan atas hewan, sapi, dan kuda. Dan seluruh masyarakat mewakili sejenis tentara, tentara yang melintasi ruang angkasa untuk berperang dan mati, karena dalam pemahaman kita tidak ada kematian. Ada semacam ketinggian. Setiap jiwa dianggap sebagai percikan surgawi yang turun ke bumi untuk kembali. Jadi semakin cepat semakin baik. Jika mati muda, itu bagus karena mati muda, mati dalam pertarungan, mati membunuh musuh adalah hal yang wajar. Bukan untuk bertahan hidup, tapi mati adalah tujuan sang pejuang. Dan menjadi bijak dan tidak berumur panjang adalah tugas dan tujuan para pendeta; untuk menjadi murni, untuk menyucikan dirinya sendiri dan orang lain.

Setia dan berani, mempunyai banyak kuda dan sapi adalah tugas fungsi ketiga.

Dan terdapat hierarki yang benar-benar vertikal dengan para pendeta di atas, para pejuang di tengah, dan para penggembala di bawah. Karena para penggembala berurusan dengan aspek materiil dari sapi, kuda, dan domba sehingga dianggap kurang murni dan kurang sempurna. Namun mereka berusaha untuk menjadi bijak seperti pendeta dan raja, serta berani seperti pejuang. Jadi sistem nilai tidak didasarkan pada para penggembala sederhana dan tujuan mereka tetapi yang menjadi pusatnya adalah konsep para pendeta dan pejuang dan mereka juga mendefinisikan etika kasta ketiga.

Tapi semuanya benar-benar vertikal dan kita bisa melihat bahwa di sini, dalam situasi itu, versi murni dari Logos Apollo dalam pemahaman noologis kita. Itu adalah Logos Apollo yang paling cemerlang, paling ekspresif, paling jelas, vertikal, karena semua makhluk hidup dianggap semacam turunnya cahaya, matahari menjadi raja dan pendeta suci, meluas melalui para pejuang, dan menyelesaikannya. dengan para penggembala, untuk kembali ke surga.

Dan yang menarik adalah kualitas bumi di padang rumput Turan. Bumi itu keras. Itu bukan tipe orang yang menaruh benih, menanam sesuatu di sana. Itu adalah semacam ruang untuk pergi dan kembali. Tidak ada dimensi bawah tanah dalam penglihatan di padang rumput itu. Makhluk yang paling jahat, paling jahat, dan paling negatif secara simbolis adalah tikus, yang hidup di bawah permukaan angkasa. Lubang kecil tikus dianggap sebagai Neraka dan merupakan simbol Setan dalam tradisi mereka, atau ular yang hidup di bawah permukaan stepa Turanian, tetapi tidak lebih dalam. Itulah tradisi dan masyarakat yang tidak mempunyai akar karena akarnya ada di surga. Itu adalah versi yang sangat berbeda. Itu bukanlah sesuatu yang tumbuh dari bumi melainkan sesuatu yang tumbuh dari langit, melebarkan cabangnya di bumi persis seperti suku Indo-Eropa dan kembali ke akar, tetapi kembali ke akar berarti kembali kepada Tuhan dan api. Yaitu upacara kremasi untuk memasukkan jenazah orang yang sudah meninggal ke dalam api agar dapat dikembalikan melalui api menuju matahari, ke api, dan ke surga.

Jadi semuanya sangat bertolak belakang dengan kebiasaan kami. Itu murni tradisi nomaden Indo-Eropa. Itu juga merupakan tipe murni dari Logos Apollonian.

Menurut Dumezil, apa itu Indo-Eropa? Bisa dibilang itu adalah Apollonian. Itu persis sama dengan Logos Apollo dan segala jenis masyarakat normal Indo-Eropa yang kita kenal (Celtic, Jerman, Latin, Illyrian, Thracian, Hellenic, Yunani, Het, Iran, India, Scythians, Sarmatians, Slavs, Balts), setiap jenis kebudayaan Indo-Eropa awalnya didasarkan pada Logos Apollo ini. Nama itu diberikan oleh orang-orang Yunani tetapi kita dapat dengan mudah mengidentifikasinya dalam Weda, dalam Avesta, dalam mitos-mitos Odin dalam bahasa Jerman, dalam legenda-legenda dan mitos-mitos Celt. Dan Georges Dumezil telah mengumpulkan semua jenis mitologi ini untuk membandingkannya.

Hal ini terlihat jelas ketika kita membaca satu demi satu buku bahwa hal itu benar-benar beralasan. Itu hampir masuk akal. Tidak ada sesuatu pun yang benar-benar baru. Itu adalah cara yang jelas untuk menjelaskan hal itu dengan cara yang sangat transparan. Itulah hasil tulisannya. Itu adalah sekolah yang juga didirikan olehnya dan dilanjutkan oleh Émile Benveniste, salah satu otoritas linguistik terbaik abad ke-20. Émile Benveniste telah membuat semacam kamus istilah Indo-Eropa yang menunjukkan kebenaran teori konsep Dumezilian yang kini diterima.

Dan hal penting kedua dalam Dumezil adalah apa yang disebutnya sebagai ideologi Indo-Eropa. Ideologi Indo-Eropa adalah sebuah struktur yang tidak dapat diubah dan abadi. Hal itu terwakili dalam bahasa, budaya, simbol, dan cara berpikir masyarakat Indo-Eropa yang sama persis pada zaman urheimat dan pemikiran Indo-Eropa modern. Jadi ada prinsip yang konstan. Hal-hal tersebut mempengaruhi pemahaman kita tentang kosmos, masyarakat politik, dan sejarah. Ideologi ini adalah membaca, kisi-kisi kuliah, interpretasi, skala. Melalui bacaan ini kita menguraikan dan menafsirkan apa yang sedang terjadi. Kami mempertimbangkan masyarakat. Ada filsuf atau intelektual, ada militer, dan ada seluruh masyarakat. Yaitu visi vertikal dan hierarkis dengan presiden atau pemimpin sebagai semacam raja suci kuno, kelompok militer atau administratif, dan populasi. Hal ini tidak kita sadari, namun masyarakat Indo-Eropa mana pun didasarkan pada tiga poros fungsional ini (modern atau kuno, Kristen atau Pagan, timur dalam bahasa India dan Iran atau barat dalam bahasa Celtic, Jerman, Slavia, Prancis, Latin). Jadi itu sangat menarik. Menurut Dumezil, tidak ada perubahan dalam hal itu. Lebih dari itu, melalui ideologi ini, kita menafsirkan sejarah; sejarah berdirinya Roma, sejarah berdirinya negara manapun, negara Indo-Eropa manapun. Selalu ada utusan Tuhan atau raja suci yang datang dari luar karena fondasi kerajaannya berasal dari luar, dari Turan datanglah para pengembara ini ke suatu tempat, dan mendirikan kota di sana. Tapi kota itu semacam benteng. Itu bukan kelanjutan dari desa. Itu adalah sesuatu yang diciptakan dari luar dengan jenis orang militer yang datang ke suatu tempat dan menciptakan benteng (benteng) untuk mempertahankan posisi militer tersebut. Jadi itu adalah penaklukan militer dengan beberapa pahlawan dan pemimpin suci yang datang dari luar. Itu adalah skenario utamanya. Dan setelah itu, muncullah semacam ketiga fungsi dan hubungan tersebut, terkadang hubungan konfliktual antara pendeta dan pejuang, kepentingan dasar mereka, dan massa penduduk. Ketiga fungsi tersebut digambarkan dalam berbagai cara melalui kronik, sejarah, mitos, cerita keagamaan, cerita rakyat, lagu, dan sebagainya.

Itulah isi utama tradisi Indo-Eropa, untuk membangun vertikalitas tersebut.

Itulah gagasan menarik tentang relasi gender dalam masyarakat Turanian (sangat penting). Ketika kita mempelajari hubungan antar jenis kelamin dalam masyarakat nomaden Indo-Eropa, kita melihat sebuah gagasan yang sangat menarik. Gimbutas, dalam kesempatan lain, mengusulkan istilah semacam kesetaraan antara laki-laki dan perempuan, tetapi dalam masyarakat matriarkal. Dia mengusulkan konsep gylania. Bukan dominasi perempuan atas laki-laki melainkan semacam persahabatan tetapi di bawah konsep utama dominasi matriarki. Gylania adalah persahabatan dan kesetaraan antara laki-laki dan perempuan tetapi dilihat dari posisi perempuan. Saya mengusulkan neologisme sebaliknya, anelygynia. Itu sama saja, jenis persahabatan antara laki-laki dan perempuan tetapi dari sudut pandang laki-laki, dari sudut pandang Turanian Indo-Eropa. Ada dua neologisme - gylania dan anelygynia. (gylania: γυνή [Yunani untuk wanita], ἀνήρ [pria]) Itu sama tetapi Gimbutas mengutamakan perempuan tetapi dalam masyarakat patriarki laki-laki Turanian, laki-laki adalah yang pertama (anelygynia, ἀνήρ). Namun yang terjadi bukanlah ketundukan perempuan kepada laki-laki melainkan persahabatan yang didasari oleh konsep bahwa konsep pejuang matahari dan langit surgawi inilah yang mendominasi. Jadi laki-laki dan perempuan berteman berdasarkan dominasi konsep matahari atas sifat laki-laki. Hal ini sangat menarik karena laki-laki selalu berperang dan perempuan yang memiliki anak tidak dapat berperang secara normal. Dan mereka ditinggalkan di kamp-kamp di dalam benteng. Tapi itu bukanlah kehidupan yang damai karena di mana-mana terdapat masyarakat yang sama, sangat agresif dan sangat ekspansif. Dan perempuan diwajibkan mempertahankan kota. Jadi mereka harus menjadi pahlawan dan mereka juga harus menjadi pejuang.

Jika tidak, mereka akan ditaklukkan oleh pihak lain dan mereka tidak menginginkan hal itu. Jadi mereka juga merupakan tipe pejuang yang lain, dengan nilai yang sama dengan laki-laki. Hal ini tercermin dalam banyak tradisi Turanian dalam masyarakat nomaden. Sebelum menikah terjadi pertarungan antara anak perempuan dan laki-laki. Jika anak laki-laki tidak dapat mengalahkan anak perempuan, maka perkawinan tidak dapat diselesaikan. Dia harus bersaksi atas kekuatannya, kekuasaannya atas kekuasaannya. Ada semacam kompetisi dalam pertarungan tetapi untuk bertarung, perempuan juga harus menjadi pejuang. Hal ini tercermin dalam kompleks Brunhild dalam psikoanalisis. Saat di ranjang pernikahan, terjadilah kelanjutan pertarungan antara pria dan wanita. Dan perempuan dapat mengalahkan dan membunuh laki-laki sebelum perkawinan dilangsungkan. Itulah jejak anelygynia ini, persahabatan militer yang didasarkan pada pengakuan terhadap nilai-nilai normatif patriarki. Tipe masyarakat Amazon bukanlah feminis atau perempuan. Orang Amazon benar-benar patriarkal karena itu adalah semacam proyeksi budaya dan nilai-nilai maskulin dan maskulin terhadap masyarakat perempuan. Itu adalah semacam kemurnian dan keberanian serta kekuatan dan kekuasaan dari tipe masyarakat yang persis seperti tipe masyarakat laki-laki tetapi dalam kasus perempuan. Jadi Amazon bukanlah matriarki. Itu benar-benar merupakan kemenangan terakhir patriarki karena perempuan menerima semua jenis perilaku laki-laki. Itu adalah anelyginia. Bisa dibilang ini adalah kasus ekstrem yang terjadi di masyarakat Amazon. Tapi itu adalah tipe masyarakat Turanian dengan perempuan yang kuat dan sangat kuat serta mandiri yang tidak hanya bisa mewakili semacam kepemilikan laki-laki.   Mereka benar-benar warga suku Turanian yang dapat mempertahankan diri dari kemungkinan agresi. Itu sangat penting dan itulah patriarki yang murni.  Tidak banyak Dewi dalam mitologi ini atau ketika mereka hadir, mereka adalah laki-laki, seperti Athena Yunani yang masih perawan. Dia bijaksana seperti seorang pendeta, dan dia berani seperti seorang pejuang, dan dia masih perawan. Itu bukanlah tipe wanita ibu. Itu adalah tipe wanita pejuang, pendeta, dan perawan yang murni Turanian. Jadi Athena Yunani adalah cerminan dari nilai-nilai maskulin. Kebijaksanaan adalah ciri laki-laki terpenting dari kasta pertama, fungsi pertama dalam versi Dumezilian. Dan keberanian dan semangat kepahlawanan serta perjuangan, semua atribut Athena juga kebijaksanaan dan kepahlawanan pejuang dan tidak ada peran sebagai ibu, tidak ada takdir murni duniawi dari wanita, tidak ada anak-anak. Itu adalah konsep anelygynia yang sangat penting dalam masyarakat Turanian. Itulah sumber Logos Apollo.

Di sini kita juga bisa mengingatkan diri kita sendiri tentang Plato. Plato, seperti telah saya katakan, adalah seorang pemikir murni Indo-Eropa. Dia adalah perwakilan Logos Apollo yang paling terkenal. Dia dianggap sebagai inkarnasi Dewa Apollo oleh para pengikutnya. Dalam tiga dialog Plato, kita melihat gambaran jelas dari tiga kosmos fungsional ini, alam semesta bertipe Turanian murni dan Indo-Eropa. Di Timaeus, ada kosmologi Platonis yang didasarkan pada tiga spesies. Contoh atau paradigma pertama, bapak. Yang kedua adalah gambar, ikon, anak laki-laki atau anak. Dan yang ketiga yaitu konsep materi atau khora atau ruang yang sangat tidak terdefinisi dengan jelas, bukan materi dalam pemahaman kita bukan substansi melainkan ruang. Itu adalah khora, prinsip ketiga dialog Plato, Timaeus. Khora adalah ruangnya. Jadi itu asal usulnya, paradigmanya, bapak. Adanya anak sebagai cerminan sang ayah. Dan ada semacam ruang yang tidak ada lagi. Yang disebut bukan ibu, melainkan perempuan yang mengasuh, yang mengasuh, itulah sosok yang memberi tempat agar tindakan refleksi itu terjadi. Jadi ada tiga tingkatan realitas dalam Plato. Yang terakhir, khora, yaitu negara atau ruang dan tidak lebih. Bukan ibu yang melahirkan sesuatu. Ini adalah sesuatu yang menerima pengaruh dari puncak hierarki, dari paradigma, menerima dan memberi kembali. Itu murni kosmologi versi Indo-Eropa. Dan hal ini didefinisikan dengan sangat jelas sehingga kita dapat menganggapnya sebagai jenis kosmologi Apolonia murni yang diterima dalam agama Kristen, pada Abad Pertengahan, dalam kebudayaan Romawi.

Kosmologi versi Platonis Timaeus adalah normatif bagi tradisi Indo-Eropa mana pun.

Kita bisa membandingkannya dengan Weda. Dalam Weda kurang lebih sama, dalam versi Iran kurang lebih sama. Ada semacam tiga dunia; yang tertinggi, menengah, dan berikutnya sangat tidak jelas. Dunia ketiga terakhir adalah sejenis permukaan bumi tempat dimulainya kembali. Dalam tradisi neoplatonik, itulah gagasan tentang pemeliharaan dan pengembalian. Jadi segala sesuatu yang datang dari langit, Bapa surgawi, turun, dan itu adalah epistrophê, kembali ke tempat yang sama. Ada siklus vertikal. Kehidupan adalah saat kembalinya dan kematian bukanlah akhir. Ini adalah tahap pengembalian. Jadi ketika kita tidak terwujud di bumi, kita berada dalam kondisi yang lebih baik daripada di bumi.

Titik terendah turunnya dari posisi batin dan paradigmatik kita, dari ruh kita sendiri (Atman dalam agama Hindu) dari jiwa kita yang abadi. Jadi ruh kita turun untuk naik, untuk kembali, dan untuk menuju ke sumbernya. Tapi sumbernya ada di atas, di atas. Itu di Timaeus.

Dalam dialog lainnya, Republik Plato, ada tiga jenis negara ideal; filsuf (yang setara dengan pendeta secara tradisional), pejuang, dan semua lainnya. Dan para filsuf harus berkuasa karena mereka berdedikasi pada perenungan tertinggi terhadap sumber-sumber, prinsip-prinsip. Karena mereka keluar dari gua untuk melihat kesatuan, melihat matahari, melihat bintang-bintang, cahaya surgawi. Dan dia kembali dan berhak memerintah karena dia terhubung dengan langit. Jadi itulah ide dalam Republik Plato. Negara harusnya seperti itu. Para filsuf, Brahmana, atau raja suci yang merenungkan sumber cahaya dan api surgawi harus memerintah yang lain. Para pejuang harus mengikuti mereka dan orang lain yang terlibat dalam urusan materi harus mematuhi para filsuf dan para pejuang. Kami memiliki tiga konsep fungsional dalam Plato.

Dan sama seperti Plato dalam Phaedrus, Plato memberikan gambaran tentang jiwa. Jiwa memiliki tiga bagian menurut Plato. Ada kuda hitam yaitu epithymia yaitu sejenis nafsu, hasrat dalam arti yang lebih bersifat jasmani, hasrat akan sesuatu yang bersifat materi, hasrat akan hubungan seksual, akan makanan, akan makan dan sebagainya. Itu semacam kecenderungan ke bawah, ke aspek yang paling material. Itu adalah kuda hitam. Ada kuda putih yang disebut thymos dalam bahasa Yunani. Itu adalah keinginan akan kemuliaan. Itu murni nilai kesatria. Yang penting bukanlah hal-hal materi tetapi untuk dikenal, untuk mempunyai ketenaran, untuk menjadi terkenal, untuk mempunyai kemuliaan. Itu sangat penting bagi budaya Yunani. Itu murni nilai Kshatriya. Dan ada sejenis kusir dari kedua kuda ini, berwarna hitam dan putih, yang dilambangkan dengan nous atau Logos pada manusia. Itu adalah pemikiran. Itulah imam dalam diri manusia dan jiwa manusia. Itulah prinsip berpikir, pusat jiwa. Dan kita melihat dalam metafora ini, dalam Phaedrus, sekali lagi kereta dan kuda, murni tanda-tanda Indo-Eropa dan jiwa adalah sama. Terdiri dari tiga bagian, disusun secara hierarkis dan vertikal, di mana kusirnya adalah yang utama, yaitu Brahman, sang pendeta. Kuda putih adalah pejuang yang mulia.

Dan ada kecenderungan material dari kuda hitam yang merupakan yang terburuk menurut semua definisi Plato. Jadi jiwa, sistem politik dan alam semesta, dan kosmos, dunia sekitar kita, semuanya, kosmologi, politologi, dan psikologi didasarkan pada pola Indo-Eropa yang sama.

Dan tidak demikian halnya seperti yang dikatakan bahwa seluruh filsafat Eropa hanyalah tanda di pinggir Plato. Jadi Plato adalah 'keunggulan' sang filsuf. Ini adalah filsuf absolut. Jadi semuanya ada di sekitar Plato, atau kritik terhadap Plato, atau perkembangan Plato, atau semacam perdebatan dengan Plato seperti halnya Aristoteles. Tapi Plato adalah pusatnya dan jika sekarang kita perhatikan strukturnya, apa itu struktur Indo-Eropa, kita bisa menyebutnya Platonisme. Platonisme didasarkan pada konsep keabadian. Tidak mungkin terlalu tua. Ia tidak bisa menjadi terlalu tua karena kekekalan bukanlah masa lalu. Kekekalan adalah masa lalu, masa kini, dan masa depan. Ada Platonisme masa lalu, mungkin ada dan seharusnya ada Platonisme masa kini, dan mungkin ada Platonisme masa depan karena didasarkan pada keyakinan kuat akan keabadian. Hal ini didasarkan pada Dasein Indo-Eropa kami. Sebagai orang Indo-Eropa, kami adalah penganut Platonis. Itu bukan hanya masa lalu. Ini juga merupakan Dasein kita saat ini.

Kami orang Indo-Eropa, menggunakan bahasa Indo-Eropa, hidup dalam sejarah kami, menjadi penganut Platonis. Ini sangat penting. Karena dalam Logos versi Indo-Eropa itu, tidak ada pemahaman modern tentang waktu. Ada waktu vertikal dalam Platonisme.  Waktu adalah refleksi; cermin keabadian, kata Plato. Jadi kurang lebih itulah sikap Indo-Eropa. Itu adalah waktu vertikal. Kami pergi ke sini untuk kembali. Kami tidak berkembang di bumi. Kita adalah saksi kemuliaan Tuhan yang akan datang. Dan dalam tradisi Kristen kita, semuanya ada. Ini murni Platonisme dalam arti apa pun. Itu sangat penting.

Yang dapat kami tambahkan di sini adalah beberapa pertimbangan. Pertama-tama, dalam budaya Indo-Eropa, tidak hanya ada satu bentuk Logos vertikal Apollo. Logo Apollo dapat memanifestasikan dirinya dalam berbagai cara. Dan ada banyak jenis Logos Apollo ini. Misalnya, kita dapat membandingkan dua bentuk utama dari hal tersebut. Dalam satu bentuk, ada semacam dominasi cahaya yang mutlak. Dan itu adalah versi Platonis. Jadi tidak ada masalah. Ada cahaya yang keluar dari sumbernya, mencapai titik tergelap, titik terjauh, bumi, garis bawah, dan dengan damai, penuh suka cita kembali ke sumbernya. Tidak ada sesuatu pun yang dapat menentang cahaya itu. Tidak ada sesuatu pun yang dapat berperang secara serius melawan langit, melawan Tuhan, melawan matahari. Ada beberapa kekuatan potensial bumi yang berusaha untuk tidak membiarkan matahari kembali, kembali, atau mencoba untuk menjaga kita tetap di bumi, tidak membiarkan kita kembali, tidak membiarkan kita mati, tidak membiarkan kita kembali. Namun dalam pemahaman Platonis, hal itu tidak begitu penting. Kita dapat dengan mudah mengatasi disiplin berikut, tradisi asketis, mengikuti perintah, berintegrasi ke dalam masyarakat heroik, memiliki semacam payeia dalam bahasa Yunani (pendidikan) yang mengajarkan kita bagaimana untuk kembali.

Seluruh sistem pendidikan dalam masyarakat Platonis tidak hanya sekedar patuh secara formal tetapi menerima tatanan, mengintegrasikan tatanan di dalam dan mengikuti bantuan negara, gereja, tradisi, untuk menjadi pria dan wanita Indo-Eropa sejati dalam masyarakat untuk mengikuti garis lurus kembali ini. Dalam pandangan itu, tidak ada kejahatan. Kejahatan, seperti yang dikatakan kaum Platonis, adalah berkurangnya kebaikan. Itu hanya bentuk barang yang semakin berkurang. Tidak ada kejahatan seperti alam. Tidak mungkin ada sesuatu yang jahat dalam versi ini karena yang baik adalah matahari, adalah asal mula, yang baik adalah surga dan Tuhan, dan jarak dari Tuhan adalah ujian yang perlu, misalnya bagi jiwa. Hal seperti itu tidaklah jahat. Jadi kejahatan apa pun, itu hanya sebuah ujian, sebuah pengalaman yang mencoba menghalangi kita untuk kembali ke diri kita sendiri. Ada versi Platonis tetapi ada juga metafisika advaita Veda India yang jauh lebih berkembang di mana ada konsep Advaita Vedanta (metafisika India) yang menekankan hal ini bahwa kita beralih dari kenyataan dan kebenaran ke dunia ilusi untuk mengatasinya. ilusi dan kembali pada diri sendiri karena hakikat diri kita adalah Tuhan. Jadi kita adalah Dewa tetapi kita telah melupakan hal itu, kata Indian. Jadi tidak ada masalah. Ada Logos Apollonian versi non-dualistik Advaita Vedanta.

Jadi segala sesuatu yang bukan Tuhan adalah juga Tuhan, tetapi kita tidak mengetahuinya. Jadi tidak ada kegelapan. Kegelapan hanyalah ketiadaan cahaya dan kegelapan mutlak tidak mungkin ada. Yang ada hanyalah kegelapan relatif, yaitu semacam penggelapan cahaya. Dan penggelapan cahaya, seperti yang kita ketahui dalam pengamatan kita terhadap alam, adalah tahap pertama fajar, matahari terbit. Jika tidak ada kegelapan, maka tidak ada pencerahan. Jadi itu tidak menjadi masalah. Kadang-kadang saya menyebutnya Advaita Platonisme. Jadi tidak ada dvaita, tidak ada dualitas. Jadi bisa saja dalam bahasa Platonis atau India. Namun ada rumusan lain dari Logos Apollo yang bermasalah. Dan kita melihatnya dalam tradisi Iran. Tradisi Iran sama seperti tradisi Yunani dan India dan Weda, mempunyai sumber yang sama, mempunyai asal usul yang sama yakni berasal dari Turan, dari struktur Indo-Eropa, dari Dasein Indo-Eropa dan merupakan sejenis bentuk, jenis dari Indo-Eropa ini. Dasein Eropa. Namun mereka menganggap kekuatan yang berlawanan sebagai sesuatu yang jauh lebih penting. Dan kita bisa menyebutnya dvaita Platonisme. Jadi ada terang dan ada kegelapan. Kegelapan dalam versi tradisi dualistik Iran tersebut bukan hanya sekedar kecilnya terang. Kegelapan adalah sesuatu yang jauh lebih serius. Dan hal itu menciptakan semacam titanomachy yang intens dan gagasan tentang etos pertarungan cahaya melawan kegelapan. Namun kali ini pertarungannya jauh lebih serius. Dalam perspektif Advaita Platonis, ini adalah semacam ilusi dan kita perlu mengatasi ilusi tersebut. Dan dalam versi Iran, kita perlu mengalahkan musuh karena kali ini yang jahat. Ini bukan hanya ilusi.

Pada akhirnya, itu hanyalah ilusi tetapi tidak ketika kita berada dalam kenyataan. Dan itu adalah pertentangan Logos Apollo yang jauh lebih serius dan intens terhadap sesuatu yang lain.

Jadi dalam tradisi Platonis advaita Indo-Eropa, kita tidak mempunyai oposisi terhadap hal itu atau oposisi adalah sejenis permainan. Plotinus pernah berkata 'permainan ini dianggap serius hanya oleh boneka. Para pemain sebenarnya memahami bahwa semua itu hanyalah permainan dan itu tidak serius.' Namun dalam kasus Platonisme Dvaita atau dualisme Iran, hal tersebut tidak berlaku. Itu adalah pertarungan. Itu adalah perang. Dan perang menjadi serius karena kekuatan kegelapan, sesuatu yang berlawanan dengan Logos Apollonian, kali ini sangat besar dan sebanding dengan kekuatan cahaya. Itu adalah sikap yang benar-benar baru (dualisme). Dan kita dapat melihat bahwa di sini ada sesuatu yang mendekati Logos Cybele. Logos murni Apollo dalam kasus Platonisme non-dualis advaita atau Hinduisme, mereka tidak mengetahui Logos Cybele. Mereka tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang penting. Hanya permukaan bumi saja yang sangat keras. Anda turun untuk kembali. Anda tidak bisa masuk ke dalam lubang mouse. Kamu terlalu besar untuk itu. Kamu terlalu mulia untuk itu. Ini adalah takdir untuk menjadi seperti ular.

Tak seorang pun dapat membayangkan hal itu sebagai suatu takdir untuk turun ke bumi, masuk ke dalam bumi, masuk ke dalam lubang, mempunyai persamaan dengan ular atau tikus. Jadi Apollo direpresentasikan dalam versi yang sangat kuno dengan berada di atas sosok tikus atau tikus tanah. Tahi lalat adalah Setan dalam versi ini karena dia buta dan tidak dapat melihat cahaya. Dan di sinilah muncul sesuatu yang lain.

Namun untuk melangkah lebih jauh, menuju ke versi dualis struktur Indo-Eropa dan masyarakat Indo-Eropa ini, kita perlu mempertimbangkan lebih jauh apa yang terjadi ketika suku-suku nomaden Turanian ini menetap karena ada semacam pergeseran. Beberapa suku yang tinggal di negara yang sama termasuk hingga saat ini (penduduk Kalash, penduduk Nuristani, penduduk Pashtun di Afghanistan dan Pakistan) terus menjadi suku Indo-Eropa yang nomaden. Jadi ada Scythes, Sarmatians, Alans, Iazyges, dan Ossetes yang merupakan penerus tradisi nomaden ini. Namun apa jadinya jika suku-suku Indo-Eropa masuk ke dalam masyarakat yang menetap, menaklukkan mereka, dan menjadi terlalu berpindah-pindah? Kita akan membahasnya pada kuliah berikutnya. Dan sekarang saya menyarankan sedikit istirahat untuk mengikuti cerita detektif semacam ini tentang Dasein Indo-Eropa dan cakrawala eksistensial Indo-Eropa.

Diterjemahkan oleh: Karamath Baabullah