Politik nach Aristoteles

Die Philosophie Platons bietet das vollständigste Bild dessen, was das Wesen metaphysischer, ontologischer, kosmologischer, politischer und anthropologischer Probleme ist. Wie wir bereits bei mehreren Gelegenheiten gesagt haben, repräsentiert Platon die Vollständigkeit aller möglichen Varianten und schließt alle möglichen Arten von Weltanschauungen ein. Als wir über den Timaios sprachen, betonten wir, dass es drei Arten von Wesen gibt: paradigmatisch, phänomenologisch und materiell; das heißt, drei Anfänge: der Vater, der Sohn und die Mutter (Amme). Theoretisch können wir uns drei Philosophien in dieser Timaios-Kosmologie vorstellen:

• eine Philosophie, die die Paradigmen betont;
• eine Philosophie, die die Phänomene hervorhebt;
• eine Philosophie, die die Materie hervorhebt.

Diesen drei Ebenen von Kosmos, Sein, Ontologie und Metaphysik entsprechen drei philosophische Traditionen. Wir finden sie sowohl im antiken Griechenland als auch in der modernen Welt. Platon selbst und der so genannte Platonismus sind mit der Idee der Überlegenheit der Welt der Paradigmen verbunden; das heißt, das Sein wird mit Ideen ausgestattet, diese werden als Sein betrachtet, die Phänomene werden halb Sein und halb Nichtsein, und der materiellen Seite des Seins wird praktisch keine Aufmerksamkeit geschenkt (daher die Idee der Materie als Mangel).

Die Materie ist die Körperlichkeit der Phänomene. Alles, was wir in der materiellen Welt sehen, ist da, weil es ein bestimmtes Eidos, eine Art hat. Hier ergibt sich ein sehr klares Bild: Die Welt der Paradigmen ist absolut, die Welt der Materie/Körperlichkeit ist nicht absolut, und die phänomenale Welt ist und ist nicht zugleich.

Die platonische Philosophie und die politische Philosophie sind rigoros auf diese Weise aufgebaut. Es gibt den idealen Zustand (der ist), es gibt den phänomenalen Zustand (der teils ist, teils nicht ist) und den niedrigsten materiellen Zustand, der von den Sorgen der Menschen, den Gedanken der Bequemlichkeit und der Wirtschaft bestimmt wird (der nicht ist). Aus Platons Sicht ist die politische Struktur, die die Aufmerksamkeit auf die dritte Kaste der Produzenten und Kaufleute lenkt, antipolitisch, sie zerstört das politische Ideal.

Drei Philosophien der Politik

Es ist theoretisch möglich, andere Arten von Philosophie zu betrachten. Platon beschreibt sie alle zusammen, aber wir können auch die phänomenologische Philosophie (im 20. Jahrhundert wird diese Philosophie teilweise von Husserl und zu einem großen Teil von Heidegger konstruiert) und die materialistische Philosophie (der Materialismus taucht bereits im antiken Griechenland auf - Demokrit, Epikur) ins Auge fassen. So können wir innerhalb des platonischen Komplexes (im Timaios) drei Philosophien der Politik unterscheiden:

• Platonisch;
• Phänomenologisch;
• Materialistisch (reduziert Politik auf Wirtschaft);

Beispiele: Materialismus, Liberalismus, Marxismus. Die Materialisten der antiken Welt haben es nicht geschafft, ihr politisches System zu konstruieren. Platon hat es aufgebaut (und wir können sehen, wie umfassend und ganzheitlich seine Philosophie der Politik ist). Es sei darauf hingewiesen, dass Demokrit der erste war, der in seiner Stadt Abdera spekulierte. Er kaufte Getreidevorräte und verkaufte sie wieder, wenn ihr Preis stieg.

Die Griechen haben also nie eine materialistische politische Philosophie entwickelt, die mit der Chora verbunden war. Wir kommen nun zu einer griechischen Philosophie, die sich deutlich von der Platons unterscheidet. Es handelt sich um die politische Philosophie des Aristoteles.

Die Politik des Vaters und die Politik des Sohnes

Zunächst einmal war Aristoteles ein Schüler Platons gewesen und hatte dessen gesamte Lehre gehört. Daher war er, ob er wollte oder nicht, von den grundlegenden Maximen des Platonismus grundlegend 'programmiert'.

Wenn Sie so wollen, ist das Bewusstsein von Aristoteles durch den Platonismus geprägt. Dieser Denker befindet sich innerhalb der platonischen Argumente. Wenn man sagt 'Platon und Aristoteles', dann ist Aristoteles im Wesentlichen der 'Sohn' von Platon. Was Aristoteles an Vernunft hat, hat er von seinem 'Vater' übernommen.

Aristoteles beschloss jedoch, eine Philosophie des Sohnes zu entwickeln, d.h. eine Art Proto-Analogie dessen, was im 19. und 20. Jahrhundert als Phänomenologie bezeichnet wurde. Wir haben vorhin von drei Welten oder Gattungen gesprochen: der Welt der Ideen, der Welt der Phänomene/Erscheinungen und der Welt der Materie. Die Philosophie Platons basiert auf der ersten Gattung, während die aristotelische Philosophie auf der zweiten Gattung basiert. Sie ist eine phänomenologische Philosophie der Politik.

Aristoteles konstruiert eine Philosophie des Sohnes, die der des Vaters teilweise ähnelt und teilweise nicht. Wie wir bereits gesagt haben, hat der Sohn etwas vom Vater und etwas, das nicht vom Vater ist, in sich. Oder, wie Platon es ausdrückte, er hat in sich etwas vom Sein und etwas vom Nichtsein. Ähnlich verhält es sich mit Aristoteles: Er hat etwas von Platon und etwas von Nicht-Plato. Das, was er von Platon hat, deutet auf seine Ähnlichkeit mit dem Platonismus hin, aber Aristoteles hat noch etwas anderes: eine Kritik an Platon.

Aristoteles, der Platonist ist, macht es sich zur Aufgabe, Platon zu kritisieren. Es ist die Kritik des Vaters durch den Sohn. In dem Maße, in dem der Sohn dem Vater folgt, ist er dem Vater gleich. In dem Maße, in dem er sich dem Vater widersetzt, verfällt er, platonisch ausgedrückt, der Sünde.

Die zwei Philosophien der Menschen

Die Philosophie des Aristoteles ist teilweise der des Vaters gleichgestellt und teilweise gegen ihn gerichtet. In dem Maße, wie sie sich gegen den Vater richtet, ist sie nicht. Insofern sie den Vater fortsetzt, ist sie es. Daher ist Aristoteles selbst der geistige 'Sohn' Platons, und Platonismus und Aristotelismus zusammen decken alle Möglichkeiten der männlichen Philosophie ab. Das heißt, der Mensch denkt entweder als Vater (und dann ist er Platonist) oder als Sohn (und dann ist er Aristoteliker). Wo die Ökonomie beginnt, verschwindet die Männlichkeit, wird eliminiert, und es beginnt das, was man die Philosophie der Chora nennen könnte; die Staatlichkeit endet, die Idee der klassischen griechisch-indoeuropäischen Ordnung verschwindet, und die Dominanz zweier Kasten (der Philosophenkaste und der Kriegerkaste), die zwei Philosophien entsprechen, der Philosophie des Vaters und der Philosophie des Sohnes, wird eliminiert.

Es gibt zwei männliche Philosophien: den Platonismus als vollständig männliche Philosophie (Platon erlaubte Frauen nicht, seinen Vorlesungen zuzuhören, aber einige kamen in Männerkleidung; unter ihnen waren einige Studentinnen, die so treu waren, dass sie nach seinem Tod Platons Orakel schufen, seine Lehren verbreiteten und ihre priesterliche philosophische Würde bekundeten) und den Aristotelismus als Revision des Platonismus aus der Sicht des Sohnes. Platon und Aristoteles befinden sich im selben philosophischen Raum: der eine blickt auf die Ideen und positioniert sich als Vater (Philosophie des Zeus, Apollo), der andere blickt von den Ideen weg und positioniert sich als Sohn (Philosophie des Dionysos).

Aristoteles unterstützt den anderen Zustand

Wenn also Platon das Thema des idealen Zustands, d.h. des Zustands, der ist, vom Standpunkt der Ideenwelt aus entwickelt und behauptet, dass der phänomenologische Zustand, d.h. der Zustand, der ist, nichts anderes ist als die relative Manifestation des Ewigen im Zeitlichen, des Absoluten im Vergänglichen, so begründet Aristoteles einen anderen Zustand. Wenn Sie so wollen, einen phänomenalen Zustand. Einen Zustand, der hier und jetzt ist und als ein phänomenaler Zustand verstanden werden muss. Den apophantischen Zustand, den λόγος αποφαντικός.

Nun, wenn wir uns an den Timaios erinnern, wird uns sofort klar, dass wir, sobald wir uns in die Lage des Sohnes versetzen, sagen: 'Der Sohn ist alles'. Und das Väterliche in ihm ist der Sohn, und das Nicht-Väterliche in ihm ist auch der Sohn'.

Wenn jedoch der Platoniker sagt, dass der nicht-väterliche Teil im Sohn zufällig und illusorisch ist, behauptet der Sohn, der eine autonome Philosophie aufbaut, das Gegenteil und sagt: 'Der Sohn ist, was er ist, und der Vater und der Ernährer sind nicht das, sondern nur die Grenzen des Sohnes'.

Mit anderen Worten, der Sohn steht im Zentrum und von dieser zentralen Position aus werden Politik, Staat, Philosophie, Kosmologie und Theologie aufgebaut. Wenn also die Philosophie von Platon göttlich ist, ist die von Aristoteles göttlich-satanisch. Insofern der Sohn dem Vater ähnelt, ist er göttlich. Insofern es eine Kritik an der Welt der Ideen gibt, ist es satanische Philosophie.

Aber das gilt nur aus Platons Sicht. Aus der Sicht von Aristoteles ist dies sicherlich nicht der Fall. Im Gegenteil, Aristoteles sagt, dass seine Philosophie wahr und in beiden Richtungen richtig ist. Hier gibt es weder das Materielle noch das Paradigmatische, sondern das Phänomenale. Das heißt, das, was ist, λόγος αποφαντικός. Wir können daher den apophatischen Zustand (von lateinisch ἀπόφανσις, 'Ausdruck', 'Bejahung'), einen emphatischen Zustand nennen.

Es ist von grundlegender Bedeutung, dass es für Aristoteles ein Phänomen gibt (so wie es für Platon eine Idee gibt), weshalb er Platons Ideenlehre angreift. Gleichzeitig behauptet Aristoteles nicht die Dinge (in ihrer Körperlichkeit) anstelle der Ideen, sondern etwas anderes: anstelle der Ideen gibt es für ihn das eidos (die Art). Für Platon sind eidos und Idee fast dasselbe. Aristoteles argumentiert, dass die Ideen nicht getrennt von den Phänomenen existieren, sondern dass die Phänomene einen eidetischen Charakter haben, denn jedes Phänomen hat in sich μορφή (Form), die das eidos ist, und ὕλη (Materie, Holz). Während Platon von χώρα (Raum) sprach, sprach Aristoteles von ὕλη. Übrigens ist das Wort 'Materie' nicht von dem Wort 'Mutter' abgeleitet, wie viele glauben. Es kommt von dem Wort 'Baum'. So nannten die Lateiner das Holz des Schiffes, aus dem die Masten gefertigt wurden. Es ist also praktisch ein Abguss des griechischen Wortes ὕλη, das 'Holz', 'Balken' bedeutet.

Die aristotelische Philosophie leugnet nicht nur Platons übergeordnete Welt der Ideen, sondern auch die Welt der Mutter

Nach Aristoteles gibt es also keine Ideen, sondern eidos. Phänomene sind immer so aufgebaut: Sie haben ein Prinzip (eidos) und ein Sekundäres (Materie); es gibt eine Substanz (Form) und ein Subjekt, d.h. das, in dem sich diese Substanz manifestiert (Materie). Im Gegensatz zu Platon glaubte Aristoteles, dass die Materie nicht an sich existiert. Bei Platon wird die Materie, χώρα, das Nest, die dritte Gattung des Seins genannt. Eine solche Art des Seins, die Nicht-Sein ist, und doch existiert diese Art in sich selbst, in ihrem Nicht-Sein. Aristoteles sagt: Die Materie existiert nicht, so wie die Ideen nicht existieren, aber es gibt einen materiellen und einen ideellen eidetischen Horizont der Phänomene.

Die aristotelische Philosophie leugnet nicht nur Platons übergeordnete Welt der Ideen, sondern auch die Welt der Materie. Sie behauptet, dass es nur und ausschließlich die Welt des Sohnes gibt. Wer ist der Vater? Er ist die Hypothese über den Ursprung des Sohnes. Wer ist die Mutter? Sie ist die materielle Ursache für den Gedanken an den Ursprung des Sohnes. Mit anderen Worten, bei Aristoteles wird alles auf den Sohn reduziert, auf die Zwischenebene, auf die Welt der Phänomene, wo es zwei Horizonte gibt, den ideellen und den materiellen. Aber was ist ein Horizont? Er ist der am meisten einschränkende Aspekt ein und derselben Sache. Es ist die Vorstellung, dass es nichts jenseits des Horizonts des Sohnes gibt. Die Philosophie des Sohnes ist verabsolutiert, und so wird auch der grundlegende Unterschied zwischen Platons Verwendung des Begriffs "Ideen" und Aristoteles' Verwendung von "eidos" deutlich. Aristoteles betrachtet eidos als den oberen Horizont und ὕλη (Materie) als den unteren Horizont. Dies sind die Grenzen des Sohnes von innen heraus. Außerhalb dieser Grenzen existiert nichts. Daher hat Aristoteles kein Konzept für das Transzendente, für das, was jenseits der Grenzen liegt. In diesem Sinne ist die Philosophie des Aristoteles sicherlich kein Platonismus.

Zwei Philosophien

Es gibt also zwei Philosophien: Platons transzendentale Philosophie und Aristoteles' immanentistische Philosophie. Während Platons Theologie, die später von den Neuplatonikern (insbesondere Proclus) weiterentwickelt wurde, mit einem transzendenten Gott, einem verbotenen Gott, assoziiert wird, ist der Gott des Aristoteles ganz anders: Er ist ein immanenter Gott ('unbeweglicher Motor'). Platons Gott ist Gott der Vater, während Aristoteles' Gott der Sohn ist. Dies sind im Wesentlichen zwei Visionen des Göttlichen.

Um den 'unbeweglichen Motor' bewegt sich nach Aristoteles die Gesamtheit der Dinge unabänderlich, und alle Dinge tendieren zu ihm hin, aber die mit diesen Dingen vermischte Materie lässt ihre Verschmelzung mit Gott nicht zu. Sie bleiben in einem gewissen Abstand. Die Rotation der Himmelssphären, die täglichen Rhythmen, die jährliche Rotation - sie zeigen uns, wie dies geschieht. Alles dreht sich um den Punkt des 'bewegungslosen Motors', um den reinen Sohn, und nur der aristotelische Philosoph kann Gott so nahe kommen, dass er tatsächlich dieser Gott wird. Aristoteles hielt sich für Gott, sein Schüler Alexander hielt sich ebenfalls für Gott. Sie (der eine in Bezug auf die Philosophie, der andere in Bezug auf die Politik) waren das, was einer 'unbeweglichen Maschine' am nächsten kam. In diesem Sinne ist Aristoteles göttlich, aber göttlich auf eine immanente Weise. Platon hingegen glaubte, dass die 'immanente Göttlichkeit' eine Reihe von unheilvollen Aspekten enthält.

Aristoteles ist ein Apologet der Sklaverei

So konstruierte Aristoteles eine vollständige, umfassende, entwickelte, phänomenologische und immanentistische Ontologie, Philosophie, Kosmologie, Physik und politische Wissenschaft. Diese Dinge müssen bekannt sein, um die Bedeutung von Aristoteles' Abhandlung über die Politik zu verstehen.

Wie Platon spricht auch Aristoteles über Politik und wendet seine Philosophie auf den politischen Bereich an. Und wie Platon vertritt auch Aristoteles die Ansicht, dass die Beschäftigung mit Politik und die Beschäftigung mit Philosophie die beiden Beschäftigungen des edlen, überlegenen Menschen sind. Jeder, der sich nicht mit Philosophie und Politik beschäftigt, ist nach Aristoteles ein Sklave. Allerdings behandelt Aristoteles diesen Sklaven sehr gut, denn ein Sklave muss arbeiten, technische Berufe beherrschen und in der Lage sein, mit der Gemeinschaft gut umzugehen. Folglich sind Menschen, die technische Tätigkeiten ausüben (Produktion, Management usw.) für Aristoteles minderwertige Personen. Er sagte sogar, dass denen, die etwas mit ihren Händen produzieren, keine Freiheit gewährt werden sollte. Menschen, die an die Materie, an die Körperlichkeit gebunden sind, müssen Sklaven sein, sonst werden sie versuchen, ihre völlig nutzlosen wirtschaftlichen Überlegungen in die Politik, die Sache der Krieger ist, und in die Philosophie, die Sache der Weisen, einzubringen. Aristoteles war ein Apologet der Sklaverei.

Auf der einen Seite rebellierte Aristoteles gegen Platon, indem er sagte, dass man sich nicht einem transzendenten höheren Prinzip unterwerfen dürfe, und damit viele platonische Dinge antizipierte, aber dennoch glaubte, dass eine strenge Hierarchie innerhalb des phänomenalen Staates notwendig sei (Anmerkung: Verwünschung). An der Spitze finden wir wiederum drei platonische Typen: Philosophen, Helfer und Produzenten. Aristoteles lehrte, dass an der Spitze die Philosophen stehen sollten (aber nicht die Platoniker, sondern die Aristoteliker, die Priester der 'bewegungslosen Maschine', die Priester der immanenten Gottheit), daneben die Krieger (gut bewaffnet, stark, tapfer und ihr Leben opfernd) und am unteren Ende alle anderen (die als Sklaven besser dran wären).

Es ist auch bezeichnend, dass Aristoteles ein praktisches Problem aufwirft, indem er die Frage stellt: Wie können wir Philosophen über Krieger herrschen lassen? Männer, die denken, sind sicherlich ehrenhafter als solche, die kämpfen. Im Gegenzug sind diejenigen, die kämpfen, edler als diejenigen, die arbeiten.

Pferde der Wut und der Lust

Dies entspricht Platons Lehre von der Seele. Der Philosoph stellt die Seele als einen von zwei Pferden gezogenen Streitwagen dar. Es gibt also einen Wagen (griechisch ὄχημα), es gibt einen Wagenlenker, es gibt ein weißes Pferd mit einem schwarzen Auge (Zorn/Wut) und es gibt ein schwarzes Pferd mit einem weißen Auge (Lust). Der Wagen der Seele, der vom Wagenlenker gezogen wird, hat drei Anfänge: den Wagenlenker und die drei Pferde. Der Wagenlenker selbst ist der Philosoph, der edelste Teil der Seele. Das weiße Pferd mit dem schwarzen Auge ist die Wut, das Streben nach Mord, Gewalt, Mut, die Verteidigung des Vaterlandes. Wut ist eine männliche Eigenschaft, der Wunsch nach Expansion der Seele. Das schwarze Pferd mit dem weißen Auge ist die Lust, die den Menschen an die materiellen Dinge bindet und sie konstituiert, denn es ist die Ausrichtung der Expansion auf die Materie, die die Materialität und Körperlichkeit der Dinge hervorbringt. Dieses Pferd muss zuerst gebändigt werden, das andere muss gezähmt werden, und der Wagenlenker muss gefüttert werden, denn er ist unser höheres Selbst.

Erst der Krieger, dann der Philosoph

Aristoteles denkt in die gleiche Richtung. In Anwendung dieses Schemas sagt er, dass es einen weisen Philosophen, einen Krieger und lüsterne Arbeiter gibt. Wie kann man eine Hierarchie zwischen ihnen aufbauen? Aristoteles glaubte, dass der Intelligente und Mächtige die 'materielle Gruppe von Menschen' zwangsläufig unter seine Fuchtel nehmen würde. Wie ist die Gesellschaft von Lakedämonium, Attika, Phönizien und Thrakien organisiert? Sie ist auf diese Weise organisiert. Das war noch nie anders. Die Dummen und Schwachen stehen immer unter dem Stiefel der Intelligenten und Starken.

Die Frage ist: Wie kann man den starken Krieger mit dem Schwert dazu bringen, sich dem schwertlosen Philosophen zu unterwerfen, der das Hohe, das Gerechte und das Wahre denkt, dessen Zorn aber gezähmt ist? Das heißt, wie kann man das starke Pferd dazu bringen, sich dem Wagenlenker zu unterwerfen?

Nach Aristoteles können wir das Problem der 'Philosophiertheit' und der Kriegslust nur lösen, wenn wir diese Situation betrachten: wenn es verschiedene Dinge und dasselbe zur gleichen Zeit gibt (d.h. es verstößt einfach gegen das erste Gesetz der eigenen Logik). Damit die Krieger den Philosophen untergeordnet werden können, müssen sie dieselben Menschen sein. Dieselben, aber unterschiedlich. Wir müssen das Leben eines edlen Mannes in zwei Teile unterteilen: jung und alt, vor dem Alter von 50 und nach 50. Vor 50 ist er ein Krieger, nach 50 ist er ein Philosoph. Das heißt, im ersten Teil des Lebens kämpft ein Mann für den Staat und im zweiten Teil lebt er als Philosoph. So unterwirft sich ein Mann (Krieger) nicht einem anderen, sondern sich selbst (Philosoph), aber einem älteren Mann. Nach Aristoteles ist der edle Mann ein Krieger-Philosoph (der zuerst ein Krieger und dann ein Philosoph ist).

Beide Typen, der Philosoph und der Krieger, werden von Aristoteles und Platon als aristokratisch angesehen. Aristoteles sagte, dass in einigen Gesellschaften Aristokraten geboren werden, in anderen werden sie zu Aristokraten und in wieder anderen werden sie geboren und werden zu Aristokraten. Der Philosoph glaubte, dass ein Mensch, der aus einer adligen Familie stammt, dessen Vorfahren für Griechenland gekämpft haben, höchstwahrscheinlich ein guter Mensch ist und gute Nachkommen haben wird. Menschen, die mit minderwertigen Eigenschaften geboren werden, sollten nach Aristoteles getötet werden, denn nur diejenigen, die die Gesellschaft verbessern und nicht verschlechtern, sollten leben. Dies ist ein grausamer aristotelischer Ansatz. Aristoteles selbst war kein Bürger von Athen, er hatte sogar Beschränkungen für seinen Besitz von Licaeus (griechisch Λύκειον). Er war in Stagira geboren. Er nahm dies nicht übel. Er, der einen großen Kaiser großgezogen hatte, besaß kraft des Gesetzes immer noch gewisse Einschränkungen der Staatsbürgerschaft. Aristoteles begnügte sich mit dem Status des metekos (griechisch Μέτοικος, 'Fremder', 'Einwanderer').

Das Paradigma der drei Regierungsformen: Monarchie/Tyrannis, Aristokratie/Oligarchie, Gemeinwesen/Demokratie

Welche Regierungsformen befürwortet Aristoteles in seiner Politik? Er weicht bei der Aufzählung dieser Zustände etwas von Platon ab, stimmt aber teilweise mit ihm überein. Aristoteles sagt, dass es grundsätzlich drei Arten von Regierungen gibt, die positiv und negativ oder wahr und falsch betrachtet werden können. Es gibt die Regierung eines Einzelnen - die Regierung des Königs. Es gibt die Regierung von einigen wenigen - die Regierung einer Elite. Es gibt die Regierung der Mehrheit - die Regierung der Vielen. Aristoteles sieht diese drei Formen in politischen Systemen. In Sparta beobachtet er alle drei dieser Typen.

Die drei bezeichneten Modelle bilden eine bestimmte Matrix, eine Topologie der politischen Systeme, die sich bis heute nicht verändert hat. So wie Platon den Gesamtrahmen der Philosophie der Politik definiert hat, schafft auch Aristoteles' Nebenthema die Haupttypen des Politischen. Diese Typen sind, anders als bei Platon, nicht auf dem Modell des ewig-zeitlichen, ideal-perfekten aufgebaut. Aristoteles betrachtet die Situation phänomenologisch. In der Tat gibt es den Bereich des Einen, den Bereich der Wenigen oder den Bereich der Vielen - und das in verschiedenen Kombinationen. Wir können ein Dreieck der aristotelischen Politik zeichnen, in dem oben die Herrschaft des Einen, innen die Herrschaft der Wenigen und unten die Herrschaft der Vielen ist.

Mit Hilfe dieses Dreiecks sollte man jedes politische System analysieren, einschließlich des russischen, amerikanischen, ukrainischen usw. politischen Systems. Dies ist das allgemeine Gesetz der Politikwissenschaft oder der politischen Philosophie. Aristoteles sagt auch, dass es eine gute Regierung von einem, eine gute Regierung von vielen und eine schlechte Regierung von einem, eine Regierung von vielen und eine perverse Regierung gibt. Das heißt, es entsteht eine Verdoppelung dieses Musters. Nicht ein Dreieck, sondern zwei Dreiecke.

Das rechte Dreieck wird repräsentieren:

Dies sind die drei Regierungssysteme, die Aristoteles für richtig hält: Monarchie, Aristokratie und Politia. Davon sind die Kombinationen von Monarchie, Aristokratie und Politia positiv.

Monarchie: Der Monarch ist ein edler Philosoph, ein Weiser, eine Person, die sich wirklich am Gemeinwohl orientiert. Der Monarch ist die Verkörperung des politischen Gutes.

Aristokratie: Verkörperung der politischen Würde, d.h. eine Tugend, die mit Mut, Kühnheit, Tatkraft und Opferbereitschaft verbunden ist.

Politia: ein Gremium geistig gesunder, verantwortungsbewusster, wohlwollender Menschen guten Willens. Diese Mehrheit ist in der Lage, Gesetze zu erlassen und sich selbst zu regieren. Aristoteles pflegte zu sagen, dass es sich um eine Art Dorf handelt, in dem jeder jeden kennt. Politia ist die am wenigsten gute Herrschaft; sie ist viel schlechter als die Herrschaft von Kriegern, Aristokraten und sogar schlechter als die Monarchie. Aber sie ist auch nicht schlecht.

Wenn wir all diese Ebenen - Monarchie, Aristokratie und Politia - mischen, erhalten wir ein positives Bild eines Staates, der nicht perfekt, aber gut ist. Aristoteles sagt nicht, dass es einen solchen Staat gibt. Er sagt, dass es ihn geben kann und geben muss. Er ist der 'unbewegliche Motor', zu dem wir hingezogen werden. Es ist der natürliche Ort der Politik, auf den alle Prozesse ausgerichtet sind. In jedem Staat muss es einen intelligenten König geben, der sich um das Gemeinwohl kümmert, es muss die besten aristokratischen Krieger geben, die durch ihr Leben, ihren Mut und ihr Können bewiesen haben, dass sie ein Recht auf Macht haben, und es muss ein verantwortungsbewusstes, gütiges, frommes und regeltreues Volk geben.

Nach Platon gibt es keinen Zweifel an der Existenz eines idealen Staates. Nach Aristoteles gibt es den Zweifel, weil der Normalzustand auftreten kann oder auch nicht.

Alexander der Große machte sich die Idee von Aristoteles zu eigen

Und sehen Sie sich an, wie diese politische Doktrin den Geist von Alexander dem Großen veränderte. Die Makedonen kommen aus dem Norden, sie erobern Athen und Aristoteles sagt seinem Schüler Alexander, dass wir alles einheitlich gestalten müssen, dass es einen 'unbeweglichen Motor' im Zentrum geben muss, dass wir uns um die mögliche Schaffung eines Staates bemühen müssen, mit einem König an der Spitze, der sich um das Gute kümmert, mit einer Aristokratie und einer verantwortungsbewussten Bevölkerung um ihn herum. Alexander denkt - Alexander tut. Er hört auf seinen Meister und innerhalb weniger Jahre ist die riesige griechische Welt, die nie in der Geschichte von irgendjemandem vereinigt worden wäre, plus riesige Gebiete bis nach Nordindien, den gesamten Nahen Osten, den ganzen Iran - all das ist unter den Griechen.

Das ist es, was einen guten Philosophen ausmacht und was einen guten Studenten ausmacht. Alexander erkannte, dass er der wahre König war, wählte seine Rivalen aus, wählte den Besten und eroberte die Welt. Aristoteles' Ontologie der Politik erhält den Charakter einer Handlung, eines aktiven Phänomens. Damit etwas erscheinen kann, muss es manifestiert werden. Der Staat entsteht, wenn wir ihn erschaffen. Das ist die philosophische Praxis des Aristoteles.

Beachten Sie, wie sich die politische Philosophie beim Übergang von Platon zu Aristoteles wandelt, von einer Philosophie, in der die Kontemplation das Handeln vollständig dominiert - Aristoteles' 'kontemplatives Handeln' entsteht. Wenn wir diese Lehre ernst nehmen, erhalten wir ein Reich mit einem wirklich besseren König, wirklich besseren Aristokraten und verantwortungsvollen Bürgern. Es ist die Kombination aus Monarchie, Aristokratie und Politia, die das mögliche und realisierbare Ideal der klassischen mediterranen Zivilisation darstellte. Diese Idee bildete die Grundlage für das Römische Reich. Es wurde nach dem Vorbild Alexanders des Großen erbaut und ist ein ganz und gar aristotelisches Reich, das von drei Prinzipien beherrscht wird: dem Caesar (dem heiligen Kaiser), dem Senat (der Aristokratie) und dem Volk (dem Gemeinwesen). Aristoteles' eidetisches Ziel, der natürliche Ort der aristotelischen Politik ist möglich, erreichbar, wünschenswert und der beste Schritt dorthin.

Es gibt auch eine perverse Kopie des rechten Dreiecks:

Nach Aristoteles, wie auch nach Platon, ist das Schlimmste die Tyrannei, die Regierung des Idioten; Carl Schmitt nennt sie 'souveräne Diktatur' (wenn der Diktator nur im Namen seiner selbst als Individuum handelt). So ist die Herrschaft des Einen im Falle des positiven Dreiecks die beste, und die gleiche Herrschaft des Einen im Falle des unregelmäßigen Dreiecks die schlechteste. Das gesamte Modell von Aristoteles wird zu einem sehr komplexen Bild des Politischen. Wenn ein einzelner Herrscher sich nicht vom Gemeinwohl, sondern von seinen individuellen Interessen leiten lässt, ist er der Vertreter des schlechtesten politischen Systems. Etwas besser als die Tyrannei, aber immer noch eine abscheuliche Regierungsform, ist die Oligarchie, die Regierung der Wenigen. Die Oligarchie ist das Gegenstück zur Aristokratie. In der Aristokratie herrschen einige wenige der Besten, in der Oligarchie einige wenige der Schlechtesten.

Die nächste Stufe der hässlichen Regierungsform ist die Demokratie. Die Demokratie ist eine Parodie der politia. Während in der politia verantwortungsbewusste Bürger verantwortungsbewusste Entscheidungen treffen, treffen in der Demokratie verantwortungslose Bürger unverantwortliche Entscheidungen, die von sporadischen Gewissensbissen getrieben werden. Mit anderen Worten, die Demokratie ist eine Parodie der Mehrheitsorganisation, wenn unter dem Deckmantel der Mehrheit die Schwarzen handeln. Damals schloss Aristoteles nicht nur Sklaven von dieser Demokratie aus, sondern auch viele Arbeiter. Der Philosoph hielt die Demokratie für eine schlechte Regierung der geistig minderwertigen Massen. Er stellt fest, dass, wenn die Tyrannei sich radikal von der Monarchie unterscheidet (als oben und unten) und die Oligarchie sich ebenfalls radikal von der Aristokratie unterscheidet, sich die Politik in geringerem Maße von der Demokratie unterscheidet. Schlimmer als die Demokratie ist jedoch die Oligarchie und schlimmer als die Oligarchie ist die Tyrannei. Ähnlich wie bei Alexander dem Großen kann man sich ein antiimperiales Reich vorstellen, in dem sich ein Tyrann auf Oligarchen stützt, um unter dem Deckmantel einer Mehrheit, die nichts versteht, zu herrschen. Dies sind die glänzenden 90er Jahre der Russischen Föderation.

Die Analyse von Aristoteles mit all ihren Modellen ist absolut anwendbar auf jedes politische System jeder Epoche.

Übersetzung von Robert Steuckers