Η πιο σημαντική πτυχή της Θεωρίας του Πολυπολικού Κόσμου (ΘΠΚ) είναι η έννοια της αντι-ηγεμονίας, όπως διατυπώθηκε για πρώτη φορά στο πλαίσιο της Κριτικής Θεωρίας των Διεθνών Σχέσεων (ΔΣ). Κατά τη μετάβαση από την Κριτική Θεωρία στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου[i], την έννοια αυτή διατρέχει επίσης μια ιδιαίτερη αίσθηση μετασχηματισμού, η οποία θα πρέπει να εξεταστεί λεπτομερέστερα. Για να καταστεί δυνατή μια τέτοια ανάλυση, θα πρέπει πρώτα να υπενθυμίσουμε τις βασικές θέσεις της θεωρίας της ηγεμονίας στο πλαίσιο της Κριτικής Θεωρίας.

 

Η Έννοια της Ηγεμονίας στον Ρεαλισμό

Αν και η έννοια της ηγεμονίας στην Κριτική Θεωρία βασίζεται στη θεωρία του Αντόνιο Γκράμσι, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τη θέση της έννοιας αυτής στον Γκραμσιανισμό και τον νεο-Γκραμσιανισμό από τον τρόπο με τον οποίο γίνεται αντιληπτή στις ρεαλιστικές και νεο-ρεαλιστικές σχολές των ΔΣ.

Οι κλασικοί ρεαλιστές χρησιμοποιούν τον όρο "ηγεμονία" με μια σχετική έννοια και τον αντιλαμβάνονται ως την "πραγματική και ουσιαστική υπεροχή της δυνητικής ισχύος οποιουδήποτε κράτους έναντι της δυνητικής ισχύος ενός άλλου, συχνά γειτονικών χωρών". Η ηγεμονία θα μπορούσε να κατανοηθεί ως περιφερειακό φαινόμενο, καθώς ο καθορισμός του κατά πόσον η μία ή η άλλη πολιτική οντότητα θεωρείται "ηγεμόνας" εξαρτάται από την κλίμακα. Ο ίδιος ο Θουκυδίδης εισήγαγε τον όρο όταν μίλησε για την Αθήνα και τη Σπάρτη ως τους ηγεμόνες του Πελοποννησιακού Πολέμου, και ο κλασικός ρεαλισμός χρησιμοποιεί τον όρο αυτό με τον ίδιο τρόπο μέχρι σήμερα. Μια τέτοια κατανόηση της ηγεμονίας μπορεί να περιγραφεί ως "στρατηγική" ή "σχετική".

Στον νεορεαλισμό, η "ηγεμονία" κατανοείται σε ένα παγκόσμιο (δομικό) πλαίσιο. Η κύρια διαφορά από τον κλασικό ρεαλισμό έγκειται στο ότι η "ηγεμονία" δεν μπορεί να θεωρηθεί ως περιφερειακό φαινόμενο. Είναι πάντα ένα παγκόσμιο φαινόμενο. Ο νεορεαλισμός του K. Waltz, για παράδειγμα, επιμένει ότι η ισορροπία δύο ηγεμόνων (σε έναν διπολικό κόσμο) είναι η βέλτιστη δομή ισορροπίας ισχύος σε παγκόσμια κλίμακα[ii]. Ο R. Gilpin πιστεύει ότι η ηγεμονία μπορεί να συνδυαστεί μόνο με τη μονοπολικότητα, δηλαδή, είναι δυνατόν να υπάρχει μόνο ένας ηγεμόνας, και αυτή τη λειτουργία παίζουν σήμερα οι ΗΠΑ.

Και στις δύο περιπτώσεις, οι ρεαλιστές αντιλαμβάνονται την ηγεμονία ως μέσο δυνητικής συσχέτισης μεταξύ των δυνατοτήτων διαφορετικών κρατικών δυνάμεων.

Η κατανόηση της ηγεμονίας από τον Γκράμσι είναι εντελώς διαφορετική και βρίσκεται σε ένα εντελώς αντίθετο θεωρητικό πεδίο. Για να αποφευχθεί η κατάχρηση του όρου αυτού στις ΔΣ, και ιδίως στην ΘΠΚ, είναι απαραίτητο να δοθεί προσοχή στην πολιτική θεωρία του Γκράμσι, το πλαίσιο της οποίας θεωρείται σημαντική προτεραιότητα στην Κριτική Θεωρία και την ΘΠΚ. Επιπλέον, μια τέτοια ανάλυση θα μας επιτρέψει να δούμε με μεγαλύτερη σαφήνεια το εννοιολογικό χάσμα μεταξύ Κριτικής Θεωρίας και ΘΠΚ.

Η Έννοια της Ηγεμονίας του Antonio Gramsci

Ο Αντόνιο Γκράμσι στήριξε τη θεωρία του, που αργότερα έγινε γνωστή ως Γκραμσιανισμός, στην κατανόηση του Μαρξισμού και στην πρακτική του ενσωμάτωση στην ιστορία. Ως μαρξιστής, ο Γκράμσι ήταν πεπεισμένος ότι η κοινωνικοπολιτική ιστορία είναι πλήρως προκαθορισμένη από τον οικονομικό παράγοντα και, όπως όλοι οι μαρξιστές, εξηγεί το εποικοδόμημα (Aufbau) μέσω της βάσης (υποδομή). Η αστική κοινωνία είναι στην ουσία μια ταξική κοινωνία στην οποία οι διαδικασίες εκμετάλλευσης φτάνουν στην πιο συμπυκνωμένη έκφρασή τους με τη μορφή της ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής και της ιδιοποίησης της υπεραξίας που προκύπτει κατά την παραγωγική διαδικασία από την αστική τάξη. Η ανισότητα στην οικονομική σφαίρα (η βάση) και η κυριαρχία του Κεφαλαίου επί της Εργασίας συνθέτουν την ουσία του καπιταλισμού και κατά συνέπεια καθορίζουν όλη την κοινωνική, πολιτική και πολιτιστική σημειολογία (το εποικοδόμημα).

Αυτή τη θέση την συμμερίζονται όλοι οι μαρξιστές και δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο ή πρωτότυπο εδώ. Αλλά τότε ο Αντόνιο Γκράμσι αναρωτήθηκε: πώς ήταν δυνατή μια προλεταριακή σοσιαλιστική επανάσταση στη Ρωσία, όπου, από την άποψη του Μαρξ (που ανέλυε την κατάσταση στη Ρωσική Αυτοκρατορία τον 19ο αιώνα από μια προγνωστική προοπτική) και από την άποψη του κλασικού ευρωπαϊκού μαρξισμού από τις αρχές του 20ού αιώνα, η αντικειμενική βάση (η υπανάπτυξη των καπιταλιστικών σχέσεων, ένα μικρό προλεταριάτο, η κυριαρχία του αγροτικού τομέα στο συνολικό ΑΕΠ της χώρας, η απουσία αστικού πολιτικού συστήματος κ.λπ.) απέκλειε τη δυνατότητα ενός κομμουνιστικού κόμματος να έρθει στην εξουσία; Άλλωστε, ο Λένιν το κατέστησε αυτό δυνατό και άρχισε να οικοδομεί το σοσιαλισμό.

Ο Γκράμσι αντιλαμβάνεται αυτό το φαινόμενο ως θεμελιωδώς σημαντικό, ονομάζοντάς το "Λενινισμό". Κατά την αντίληψη του Γκράμσι, ο Λενινισμός ήταν η πρωτοποριακή, προωθημένη δράση ενός παγιωμένου και ισχυρού πολιτικού εποικοδομήματος (με τη μορφή του Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων) για την κατάληψη της πολιτικής εξουσίας. Μόλις μια τέτοια πρωτοπορία γίνει σχετικός παράγοντας και η επανάσταση είναι επιτυχής, τότε θα πρέπει να αναπτύξει γρήγορα τη βάση μέσω της επιταχυνόμενης δημιουργίας των εποικοδομημάτων των οποίων οι αντίστοιχες οικονομικές πραγματικότητες δεν έχουν ακόμη εφαρμοστεί στον καπιταλισμό, δηλαδή η εκβιομηχάνιση, ο εκσυγχρονισμός, ο "εξηλεκτρισμός", η "δημόσια εκπαίδευση" κ.λπ. Έτσι, ο Γκράμσι έβγαλε το συμπέρασμα ότι υπό ορισμένες συνθήκες η πολιτική (το εποικοδόμημα) μπορεί να μείνει μπροστά από την οικονομία (τη βάση). Το Κομμουνιστικό Κόμμα μπορεί να "μπει μπροστά" από τη "φυσική" εξέλιξη των ιστορικών διαδικασιών. Κατά συνέπεια, ο Λενινισμός αποδεικνύει την ύπαρξη της σημαντικής αυτονομίας του εποικοδομήματος σε σχέση με τη βάση.

Αλλά ο Λενινισμός, όπως τον αντιλαμβανόταν ο Γκράμσι, περιοριζόταν στο πολιτικό τμήμα του εποικοδομήματος, στο οποίο η λειτουργία του νόμου και της κυβέρνησης και το ζήτημα της κυριαρχίας έχουν ήδη επιλυθεί. Ο Γκράμσι επέμενε ότι το εποικοδόμημα έχει ένα ακόμη σημαντικό τμήμα, το οποίο δεν είναι πολιτικό με την πληρέστερη έννοια, δηλαδή δεν συνδέεται απλώς με τα πολιτικά κόμματα ή δεν συνδέεται με το ζήτημα της πολιτικής εξουσίας. Ο Γκράμσι ονόμασε αυτή τη σφαίρα "κοινωνία των πολιτών". Μια τέτοια έννοια, ωστόσο, θα πρέπει πάντα να συνοδεύεται από τον προσδιορισμό "κοινωνία των πολιτών όπως την αντιλαμβάνεται ο Γκράμσι", διότι η σημασία της δεν συμπίπτει πάντα με εκείνη που της αποδίδεται στις φιλελεύθερες θεωρίες. Η κοινωνία των πολιτών του Γκράμσι είναι η "ζώνη επέκτασης" για τα πνευματικά τμήματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων της επιστήμης, του πολιτισμού, της φιλοσοφίας, της τέχνης, της αναλυτικής, της δημοσιογραφίας κ.λπ. Ο μαρξιστής, για τον Γκράμσι, στηρίζεται στην κανονικότητα της βάσης σε αυτή τη ζώνη, όπως και για το σύνολο του εποικοδομήματος. Αλλά... ο Λενινισμός έδειξε ότι η κανονικότητα της βάσης, σε ορισμένες περιπτώσεις, ξεπερνιέται από τη σχετική αυτονομία του εποικοδομήματος, το οποίο προχωράει μπροστά από τις διαδικασίες της βάσης. Η εμπειρία της Ρωσικής Επανάστασης, ως ιστορικό παράδειγμα, έδειξε πώς η πολιτική υλοποιείται στο επίπεδο του εποικοδομήματος. Αλλά εδώ ο Γκράμσι τονίζει ότι, αν αυτό συμβαίνει στην περίπτωση της πολιτικής σφαίρας του εποικοδομήματος, τότε γιατί να μη συμβεί κάτι παρόμοιο στο επίπεδο της "κοινωνίας των πολιτών"; Σε αυτό το σημείο εμφανίζεται η έννοια της "ηγεμονίας" του Γκράμσι[iii], ο οποίος διαδοχικά σκιαγραφεί ότι κάτι ανάλογο με την οικονομική διαίρεση του Κεφαλαίου εναντίον της Εργασίας στη βάση, ή την αντίθεση μεταξύ του αστικού κόμματος και της κυβέρνησης εναντίον του προλεταριακού κόμματος και της κυβέρνησης (όπως στη Σοβιετική Ένωση), μπορεί να λάβει χώρα στη διανοητική σφαίρα (την "κοινωνία των πολιτών" του Γκράμσι). Αυτό το τρίτο πεδίο της αντίφασης ονομάζεται από τον Γκράμσι "ηγεμονία", όπου η αστική συνείδηση και η προλεταριακή συνείδηση ανταγωνίζονται για την κυριαρχία σχετικά αυτόνομα τόσο από την πολιτική όσο και από την οικονομία.

Μελετώντας την αστική κοινωνιολογία[iv], ο Γερμανός κοινωνιολόγος Werner Sombart έδειξε ότι ο ελεύθερος χρόνος είναι πολύτιμος για αυτή την τρίτη κατηγορία, ή τρίτη "τάξη", η οποία διαθέτει εν μέρει αυτή την άνεση, ενώ άλλες κοινωνικές ομάδες είτε δεν γνωρίζουν είτε δεν έχουν τέτοια άνεση. Η Φαινομενολογία του Πνεύματος[v] του Χέγκελ αναφέρει ομοίως ότι ο Σκλάβος λειτουργεί όχι με τη δική του συνείδηση, αλλά με τη συνείδηση του Αφέντη. Όπως είναι γνωστό, αυτό και άλλα στοιχεία του Χέγκελ αποτέλεσαν τη βάση για την κομμουνιστική ιδεολογία του Μαρξ. Συνεχίζοντας αυτή την αλυσίδα σκέψης, ο Γκράμσι κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η υιοθέτηση ή η απόρριψη της ηγεμονίας (δομές της αστικής συνείδησης) δεν εξαρτάται και δεν μπορεί να εξαρτάται άμεσα από το γεγονός της ένταξης στην αστική τάξη (με την έννοια της βάσης) ή από την πολιτική συμμετοχή σε ένα αστικό κόμμα ή διοικητικό σύστημα. Το να είσαι στο πλευρό της ηγεμονίας ή εναντίον της, σύμφωνα με τον Γκράμσι, είναι μια ελεύθερη επιλογή. Καθώς ένας διανοούμενος την επιλέγει συνειδητά, μετατρέπεται από "παραδοσιακός" διανοούμενος σε "οργανικό" διανοούμενο, δηλαδή σε κάποιον που παίρνει συνειδητά θέση απέναντι στην ηγεμονία.

Αυτό οδηγεί σε ένα σημαντικό συμπέρασμα. Ο διανοούμενος μπορεί να αντιταχθεί στην αστική ηγεμονία ακόμη και όταν ζει άνετα σε μια κοινωνία στην οποία οι καπιταλιστικές σχέσεις αποτελούν τη βάση και η αστική πολιτική κυριαρχία επικρατεί. Ο διανοούμενος μπορεί να απορρίψει ή να αποδεχτεί την ηγεμονία ελεύθερα, δηλαδή έχει ένα κενό ελευθερίας παρόμοιο με την αυτονομία του πολιτικού σε σχέση με την οικονομική βάση (όπως φάνηκε στην εμπειρία των μπολσεβίκων στη Ρωσία). Με άλλα λόγια, μπορεί κανείς να είναι φορέας της προλεταριακής συνείδησης και να σταθεί στο πλευρό της εργατικής τάξης για μια δίκαιη κοινωνία, ακόμη και αν βρίσκεται στην καρδιά της αστικής κοινωνίας. Όλα εξαρτώνται από την επιλογή των διανοουμένων. Η ηγεμονία είναι επομένως θέμα συνείδησης.

Ο ίδιος ο Γκράμσι κατέληξε σε τέτοια συμπεράσματα με βάση την ανάλυσή του για τις πολιτικές διαδικασίες στην Ιταλία τη δεκαετία 1920-30[vi]. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, σύμφωνα με την ανάλυσή του, οι συνθήκες που επικρατούσαν στην Ιταλία ήταν αρκετά ώριμες για τη σοσιαλιστική επανάσταση τόσο από την άποψη της βάσης (αναπτυγμένος βιομηχανικός καπιταλισμός και όξυνση των ταξικών αντιθέσεων και της πάλης) όσο και από την άποψη του εποικοδομήματος (οι πολιτικές επιτυχίες των εδραιωμένων αριστερών κομμάτων). Όμως, παρά τις φαινομενικά ευνοϊκές αυτές συνθήκες, σύμφωνα με την περαιτέρω ανάλυση του Γκράμσι, οι αριστερές δυνάμεις απέτυχαν στο διανοητικό πεδίο. Εδώ ήταν που η Ιταλία καταπιεζόταν περισσότερο από την αστική ηγεμονία, η οποία εισήγαγε συνεχώς αστικά στερεότυπα και κλισέ στη λαϊκή συνείδηση, παρόλο που αυτά έρχονταν σε αντίθεση με την οικονομική και πολιτική πραγματικότητα και τη δημοτικότητα των ενεργών, αντι-αστικών κύκλων. Κατά τον Γκράμσι, ο Μουσολίνι εφάρμοσε την ηγεμονία υπέρ του (ο φασισμός ήταν αηδιαστικός για τους κομμουνιστές, οι οποίοι τον έβλεπαν ως μια μορφή κυριαρχίας των αστικών τάξεων) και εμπόδισε την εμφάνιση μιας "τεχνητής" σοσιαλιστικής επανάστασης σύμφωνα με τη φυσική ιστορική πορεία των γεγονότων. Με άλλα λόγια, παρά τη διεξαγωγή (σχετικά) επιτυχημένων πολιτικών μαχών, οι Ιταλοί κομμουνιστές παρέβλεπαν την "κοινωνία των πολιτών", τη διανοητική σφαίρα και τον "μεταπολιτικό" αγώνα. Ο Γκράμσι είδε σε αυτό την αιτία της ήττας τους.

Ο Γκραμσιανισμός έχει έκτοτε υιοθετηθεί από την ευρωπαϊκή Αριστερά (ιδίως τη Νέα Αριστερά) και τα αριστερά κινήματα στην Ευρώπη εφαρμόζουν τον Γκραμσιανισμό στην πράξη από τη δεκαετία του 1960. Οι αριστεροί (μαρξιστές) διανοούμενοι (Σαρτρ, Καμύ, Αραγκόν, Φουκώ κ.ά.) μπόρεσαν να εμφυτεύσουν αντι-αστικές έννοιες και θεωρίες στο κέντρο της κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής, εκμεταλλευόμενοι έτσι τα έντυπα, τις εφημερίδες, τις λέσχες και τα πανεπιστημιακά τμήματα που αποτελούσαν αναπόσπαστα μέρη της καπιταλιστικής οικονομίας, και έδρασαν στο πολιτικό πλαίσιο της κυριαρχίας του αστικού συστήματος. Συνέχισαν να προετοιμάζουν τα γεγονότα του 1968 που σάρωσαν την Ευρώπη και την αριστερή στροφή της ευρωπαϊκής πολιτικής στη δεκαετία του 1970. Όπως ο Λενινισμός απέδειξε στην πράξη ότι το πολιτικό τμήμα του εποικοδομήματος έχει έναν ορισμένο βαθμό αυτονομίας, στη σφαίρα του οποίου ο ακτιβισμός μπορεί να επιταχύνει τις διαδικασίες που εκτυλίσσονται στη βάση, έτσι και ο γκραμσιανισμός της Νέας Αριστεράς απέδειξε στην πράξη την αποτελεσματικότητα και την πρακτική αξία μιας ενεργητικής διανοητικής στρατηγικής.

Ο Γκραμσιανισμός στην Κριτική Θεωρία: ο Αριστερός Άξονας

Ο Γκραμσιανισμός που περιγράψαμε έχει ενσωματωθεί στην ΔΣ Κριτική Θεωρία από τους σύγχρονους εκπροσώπους της, όπως ο Robert Cox[vii], ο Stephen Gill[viii], κ.λπ. Στον μεταμοντερνισμό προωθήθηκε η αυτονομία της "κοινωνίας των πολιτών" και, κατά συνέπεια, το φαινόμενο της επιλογής της ηγεμονίας από τους διανοούμενους και της τοποθέτησης των επιστημολογικών αγκυλώσεων πάνω από τις πολιτικές διαδικασίες και τις οικονομικές δομές εν γένει διατήρησε τη συνέχεια του μαρξιστικού, αριστερού λόγου. Κατά την άποψη αυτή, ο καπιταλισμός θεωρείται γενικά καλύτερος (πιο "προοδευτικός") από τα προ-καπιταλιστικά κοινωνικοοικονομικά συστήματα, ακόμη και αν είναι προφανώς χειρότερος σε σύγκριση με το όποιο μετα-καπιταλιστικό (σοσιαλιστικό και κομμουνιστικό) μοντέλο από το οποίο πρόκειται να αντικατασταθεί. Αυτό εξηγεί τη δομή του εγχειρήματος της αντι-ηγεμονίας[ix]. Η ΔΣ Κριτική Θεωρία παραμένει αριστερή στην κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας. Μπορεί κανείς να περιγράψει αυτή την προοπτική με τον ακόλουθο τρόπο: σύμφωνα με τους εκπροσώπους της Κριτικής Θεωρίας, η ηγεμονία (η αστική κοινωνία που κορυφώνεται με το ολόγραμμα της αστικής συνείδησης) αντικαθιστά αυτό που την "ηγεμόνευε" (τύπους προ-αστικών σχηματισμών με εγγενείς μορφές προ-νεωτερικής συλλογικής συνείδησης) για να ανατραπεί στη συνέχεια από την αντι-ηγεμονία, η οποία, μετά τη νίκη της, πρόκειται να εγκαθιδρύσει τη μετα-ηγεμονία. Στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο[x], οι ίδιοι ο Μαρξ και ο Ένγκελς επέμειναν στους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους η αντίθεση των κομμουνιστών στην αστική τάξη δεν έχει καμία σχέση με τις αξιώσεις κατά της αστικής τάξης που προβάλλουν οι αντι-αστοί φεουδαλιστές, οι εθνικιστές, οι χριστιανοί σοσιαλιστές κ.λπ. Ο καπιταλισμός είναι καθαρό κακό που συγκεντρώνει στον εαυτό του (αν και όχι τόσο ξεκάθαρα και ρητά) προηγούμενες μορφές κοινωνικής εκμετάλλευσης. Για να νικηθεί αυτό το κακό, πρέπει πρώτα να του επιτραπεί να εκδηλωθεί πλήρως, και μόνο τότε μπορεί να εξαλειφθεί, αντί να ρετουσάρονται τα πιο απεχθή χαρακτηριστικά του, πράγμα που μόνο καθυστερεί τον ορίζοντα της επανάστασης και του κομμουνισμού. Αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη όταν εξετάζουμε τη δομή της νεο-γκραμσιανής ανάλυσης των διεθνών σχέσεων.

Η ανάλυση αυτή χωρίζει όλες τις χώρες σε εκείνες στις οποίες η ηγεμονία είναι προφανώς ενισχυμένη (αναπτυγμένες καπιταλιστικές χώρες που χαρακτηρίζονται από βιομηχανικές οικονομίες, κυριαρχία των αστικών κομμάτων σε κοινοβουλευτικές δημοκρατίες οργανωμένες σύμφωνα με το παράδειγμα του έθνους-κράτους, αναπτυγμένη οικονομία της αγοράς και φιλελεύθερο νομικό σύστημα) και σε εκείνες στις οποίες, λόγω διαφόρων ιστορικών συνθηκών, δεν έχουν εμφανιστεί τέτοιοι παράγοντες. Η πρώτη ομάδα χωρών αποκαλείται "ανεπτυγμένες δημοκρατικές δυνάμεις" και η δεύτερη είναι "οριακές περιπτώσεις", "προβληματικές περιοχές" ή ακόμη και κατηγοριοποιούνται ως "κράτη-παρίες". Η αριστερή (μαρξιστική, νεομαρξιστική και γκραμσιανή) ανάλυση είναι απολύτως εφαρμόσιμη στις χώρες στις οποίες ενισχύεται η ηγεμονία. Ωστόσο, στην περίπτωση των χωρών που εμφανίζουν "ελλιπή ηγεμονία", τα πράγματα θα πρέπει να εξεταστούν με διαφορετικό τρόπο.

Ο ίδιος ο Γκράμσι τοποθετεί αυτές τις χώρες στην κατηγορία των "Καισαρικών" (βλέποντας ως σαφή αναφορά την εμπειρία της φασιστικής Ιταλίας). Ο "Καισαρισμός" μπορεί να θεωρηθεί με την ευρεία έννοια ως κάθε πολιτικό σύστημα στο οποίο οι αστικές σχέσεις υπάρχουν σε αποσπασματική μορφή, ενώ η πλήρης πολιτική τους διευθέτηση (με τη μορφή κλασικών αστικοδημοκρατικών κρατών) έχει καθυστερήσει. Στον "Καισαρισμό", το κύριο σημείο δεν είναι η αυταρχική διακυβέρνηση, αλλά η καθυστέρηση της πλήρους υλοποίησης ενός πλήρως ολοκληρωμένου καπιταλιστικού συστήματος δυτικού τύπου (τόσο της βάσης όσο και του εποικοδομήματος). Οι λόγοι αυτής της "καθυστέρησης" μπορεί να ποικίλλουν από δικτατορικά στυλ διακυβέρνησης, ελίτ των φυλών και την παρουσία θρησκευτικών ή εθνοτικών ομάδων στην εξουσία μέχρι το πολιτισμικό χαρακτηριστικό μιας δεδομένης κοινωνίας ή τις ιστορικές συνθήκες μιας συγκεκριμένης οικονομικής ή γεωγραφικής θέσης κ.λπ. Αυτό που είναι πρωτίστως σημαντικό είναι ότι σε μια τέτοια κοινωνία η ηγεμονία δρα τόσο ως εξωτερική δύναμη (από τα αστικά κράτη και κοινωνίες) όσο και ως εσωτερική αντίθεση, η οποία με τον έναν ή τον άλλο τρόπο συνδέεται με εξωτερικούς παράγοντες.

Στις ΔΣ, οι νεο-γκραμσιανοί επιμένουν ότι ο "Καισαρισμός" είναι "ατελής ηγεμονία". Έτσι, η στρατηγική του είναι να διασφαλίζει μια ισορροπία μεταξύ εξωτερικών και εσωτερικών ηγεμονικών πιέσεων, παραχωρώντας ορισμένες παραχωρήσεις, ενώ ταυτόχρονα το κάνει μόνο επιλεκτικά, προκειμένου να διατηρήσει την εξουσία και να αποτρέψει την κατάληψη από τις αστικές πολιτικές δυνάμεις της πολιτικής υπερδομής που προΐσταται της οικονομικής βάσης της κοινωνίας. Ο Καισαρισμός είναι έτσι καταδικασμένος στον "μετασχηματισμό" (από το ιταλικό transformismo), δηλαδή στη διαρκή προσαρμογή της ηγεμονίας, αυτής ακριβώς της δύναμης που ο Καισαρισμός επιθυμεί διαρκώς να καθυστερήσει ή να εκτρέψει σε μια λανθασμένη τροχιά, το τέλος της οποίας πλησιάζει σταθερά.

Από αυτή την άποψη, η ΔΣ Κριτική Θεωρία θεωρεί ότι ο "Καισαρισμός" είναι κάτι που αργά ή γρήγορα θα εξαλειφθεί από την ηγεμονία, καθώς το φαινόμενο αυτό δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια "ιστορική καθυστέρηση" παρά μια εναλλακτική λύση, δηλαδή μια αντι-ηγεμονία από μόνη της.

Σύμφωνα με τους εκπροσώπους της σύγχρονης ΔΣ Κριτικής Θεωρίας, αυτός ο "Καισαρισμός" αντιπροσωπεύεται προφανώς από τις περισσότερες χώρες του Τρίτου Κόσμου και τις μεγάλες δυνάμεις που περιλαμβάνονται στις BRICS (Βραζιλία, Ρωσία, Ινδία, Κίνα και Νότια Αφρική).

Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα χαρακτηριστικά, οι περιορισμοί σε μια τέτοια εννοιολόγηση της αντι-ηγεμονίας που παρουσιάζεται από την ΔΣ Κριτική Θεωρία γίνονται σαφείς, όπως και ο καθαρός ουτοπισμός των εναλλακτικών σχεδίων, όπως η "αντι-κοινωνία" του Cox, η οποία αντιπροσωπεύει κάτι ανέκφραστο και απροσδιόριστο. Προχωρούν από το αόριστο πρόταγμα της κοινωνικοπολιτικής παγκόσμιας τάξης, η οποία υποτίθεται ότι θα εμφανιστεί "μετά τον φιλελευθερισμό"[xi] (Immanuel Wallerstein) και συμμορφώνεται με τη συνήθη αριστερή κομμουνιστική ουτοπία. Μια παρόμοια εκδοχή της αντι-ηγεμονίας περιορίζεται επίσης από το γεγονός ότι σπρώχνει βιαστικά πολλά άλλα πολιτικά φαινόμενα, τα οποία είναι προφανώς άσχετα με την ηγεμονία και τείνουν προς εναλλακτικές εκδοχές της παγκόσμιας τάξης, στην κατηγορία του "Καισαρισμού", και επομένως της "ατελούς ηγεμονίας". Αυτό στερεί από αυτές τις εναλλακτικές λύσεις κάθε σκέψη ως προς την εξέλιξή τους προς μια αποτελεσματική αντι-ηγεμονική στρατηγική. Παρ' όλα αυτά, είναι αυτή η γενική ανάλυση της δομής των διεθνών σχέσεων υπό το πρίσμα της νεογκραμσιανής μεθοδολογίας που αποτελεί μια εξαιρετικά σημαντική τροχιά για την ανάπτυξη της ΘΠΚ.

Ωστόσο, προκειμένου να ξεπεράσουμε τους περιορισμούς που ενυπάρχουν στην Κριτική Θεωρία και να αξιοποιήσουμε πλήρως τις δυνατότητες που κρύβει ο νεο-γκραμσιανισμός, θα πρέπει να διευρύνουμε ποιοτικά αυτή την προσέγγιση, υπερβαίνοντας την αριστερά (ακόμα και τον "αριστερίστικο") λόγο, ο οποίος τοποθετεί την όλη δομή στη ζώνη του ιδεολογικού σεχταρισμού και του περιθωριακού εξωτισμού (όπου αυτός συναντάται σήμερα). Από αυτή την άποψη, πολύτιμη βοήθεια μπορούν να προσφέρουν οι ιδέες του Γάλλου φιλοσόφου Alain de Benoist.

"Δεξιός Γκραμσιανισμός" - Η αναθεώρηση του Alain de Benoist

Πίσω στη δεκαετία του 1980, ο Γάλλος εκπρόσωπος της "Νέας Δεξιάς" ("Nouvelle Droite"), Alain de Benoist, έστρεψε την προσοχή στις ιδέες του Γκράμσι από την άποψη της μεθοδολογικής τους ικανότητας[xii]. Ακριβώς όπως και ο Γκράμσι, ο de Benoist αποκάλυψε τον κεντρικό ρόλο της μετα-πολιτικής ως ειδικού τομέα διανοητικής δραστηριότητας που προετοιμάζει (με τη μορφή μιας "παθητικής επανάστασης") περαιτέρω πολιτικές και οικονομικές αλλαγές. Η επιτυχία της "Νέας Αριστεράς" στη Γαλλία, και στην Ευρώπη γενικότερα, απλώς επιβεβαιώνει την αποτελεσματικότητα αυτής της προσέγγισης.

Σε αντίθεση με την πλειονότητα των Γάλλων διανοουμένων του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα, ο Alain de Benoist δεν ήταν υποστηρικτής του Μαρξισμού, γεγονός που απομόνωσε τη θέση του. Ωστόσο, ο de Benoist έχτισε παρ' όλα αυτά την πολιτική του φιλοσοφία πάνω σε μια ριζική απόρριψη των φιλελεύθερων και αστικών αξιών, μια άρνηση του καπιταλισμού, του ατομικισμού, του μοντερνισμού, καθώς και μια απόρριψη του γεωπολιτικού Ατλαντισμού και του Δυτικού Ευρωκεντρισμού. Επιπλέον, αντιπαρέβαλε την "Ευρώπη" στη "Δύση" ως δύο ανταγωνιστικές έννοιες. Για τον ντε Μπενουά, η Ευρώπη είναι το πεδίο ανάπτυξης ενός ιδιαίτερου πολιτισμικού Λόγου που κληρονομήθηκε από τους Έλληνες και συνδύαζε έντονα τον πλούτο της κέλτικης, της γερμανικής, της λατινικής, της σλαβικής και άλλων ευρωπαϊκών παραδόσεων. Η "Δύση", από την άλλη πλευρά, ισοδυναμεί με τον μηχανιστικό, υλιστικό, ορθολογιστικό πολιτισμό που βασίζεται στην κυριαρχία της τεχνολογίας έναντι άλλων πεδίων. Ο Alain de Benoist, όπως και ο Oswald Spengler, αντιλαμβάνεται τη "Δύση" ως την "παρακμή της Ευρώπης" και, μαζί με τον F. Nietzsche και τον M. Heidegger, είναι πεπεισμένος για την ανάγκη να ξεπεραστεί η νεωτερικότητα ως μηδενισμός και "η εγκατάλειψη του Είναι στον κόσμο" (Seinsverlassenheit). Από αυτή την άποψη, η "Δύση" είναι ταυτόσημη με τον ίδιο τον φιλελευθερισμό, τον καπιταλισμό και την αστική κοινωνία κατά των οποίων η Νέα Δεξιά προσπαθούσε να πολεμήσει. Ταυτόχρονα, αν και δεν ήταν υλιστές, η Νέα Δεξιά συμφωνούσε με την καίρια σημασία που απέδιδε ο Γκράμσι και οι οπαδοί του στην "κοινωνία των πολιτών". Για παράδειγμα, ο Alain de Benoist κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το φαινόμενο που ο Γκράμσι ονόμασε "ηγεμονία" είναι ένα σύνολο στρατηγικών, συμπεριφορών και αξιών που ο ίδιος θεωρούσε "καθαρό κακό". Αυτό οδήγησε στη διακήρυξη της αρχής του "Γκραμσιανισμού από τα δεξιά".

Αυτός ο γκραμσιανισμός "από τα δεξιά" σημαίνει την αναγνώριση της αυτονομίας της "κοινωνίας των πολιτών", όπως την εννοεί ο Γκράμσι, καθώς και τον εντοπισμό του φαινομένου της ηγεμονίας σε αυτή τη σφαίρα και την προσωπική επιλογή της ιδεολογικής θέσης του καθενός στην αντίθετη πλευρά από την ηγεμονία. Ο Alain de Benoist έχει δημοσιεύσει ένα προγραμματικό έργο με τίτλο Ευρώπη και Τρίτος Κόσμος - Μία και η ίδια μάχη[xiii], το οποίο βασίζεται εξ ολοκλήρου στους παραλληλισμούς μεταξύ του αγώνα των λαών του Τρίτου Κόσμου κατά της αστικής νεοαποικιοκρατίας και της βούλησης των ευρωπαϊκών εθνών να απελευθερωθούν από τη δικτατορία της αστικής κοινωνίας της αγοράς και την ηθική και πρακτική των εμπόρων και να αντικαταστήσουν ένα τέτοιο σύστημα με την ηρωική ηθική[xiv] (Werner Sombart).

Η κρίσιμη σημασία αυτού του "δεξιού Γκραμσιανισμού" για την ΘΠΚ είναι ότι μια τέτοια κατανόηση της "ηγεμονίας" που επιτρέπει την υπέρβαση του αριστερού και μαρξιστικού λόγου και την απόρριψη της αστικής τάξης πραγμάτων στη βάση (οικονομία) και το εποικοδόμημα (πολιτική και κοινωνία των πολιτών) όχι αφού η ηγεμονία έχει γίνει συνολικός πλανητικός και παγκόσμιος παράγοντας, αλλά παρά την ηγεμονία. Εξ ου και η εξαιρετικά σημαντική απόχρωση που εμποτίζεται με νόημα στον τίτλο του δεύτερου προγραμματικού έργου του de Benoist, Against Liberalism[xv], το οποίο αντιπαραβάλλεται με το After Liberalism[xvi] του νεομαρξιστή Immanuel Wallerstein. Για τον de Benoist, το "μετά" δεν μπορεί να υπολογίζεται. Σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να αφήσουμε τον φιλελευθερισμό να γίνει ένα τετελεσμένο γεγονός. Ο φιλελευθερισμός πρέπει να αντιταχθεί εδώ και τώρα και πρέπει να καταπολεμηθεί από οποιαδήποτε θέση σε οποιοδήποτε σημείο του κόσμου. Η ηγεμονία επιτίθεται σε πλανητική κλίμακα και βρίσκει τους φορείς της στις ανεπτυγμένες αστικές κοινωνίες, καθώς και σε εκείνες τις κοινωνίες στις οποίες ο καπιταλισμός δεν έχει ακόμη εδραιωθεί οριστικά. Ως εκ τούτου, η αντι-ηγεμονία θα πρέπει να γίνει αντιληπτή ως κάτι πέρα από σεχταριστικούς ιδεολογικούς περιορισμούς- αν θέλουμε να δημιουργήσουμε ένα αντι-ηγεμονικό μπλοκ, τότε αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει όλες τις αντι-αστικές, αντικαπιταλιστικές δυνάμεις, είτε αυτές ανήκουν στην αριστερά, είτε στη δεξιά, είτε σε εκείνες που δεν έχουν κανενός είδους οριστική ταξινόμηση (ο ίδιος ο Alain de Benoist έχει συνεχώς τονίσει ότι ο διαχωρισμός μεταξύ "αριστεράς" και "δεξιάς" δεν είναι μόνο ξεπερασμένος, αλλά επίσης δεν ανταποκρίνεται στην πραγματική επιλογή θέσης - σήμερα αυτό που έχει σημαντικά μεγαλύτερη σημασία είναι αν κάποιος δρα υπέρ ή κατά της ηγεμονίας).

Ο δεξιός Γκραμσιανισμός του Alain de Benoist μας οδηγεί πίσω στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο των Μαρξ και Ένγκελς, παρά την μάλλον αποκλειστική και δογματική έκκλησή τους για τη δημιουργία μιας Παγκόσμιας Επαναστατικής Συμμαχίας χωρίς "συνοδοιπόρους". Αντιθέτως, έχουμε να κάνουμε με μια που ενώνει όλους τους αντιπάλους του καπιταλισμού και της ηγεμονίας και όλους όσους ουσιαστικά αντιτίθενται σε αυτή τη δύναμη. Είναι επομένως αδιάφορο τι θεωρείται ως θετική εναλλακτική λύση, αφού σε αυτή την κατάσταση η παρουσία ενός κοινού εχθρού είναι πιο επιτακτική. Διαφορετικά, σύμφωνα με τη Νέα Δεξιά (η οποία στην πραγματικότητα αρνήθηκε να αυτοαποκαλείται "δεξιά", τον χαρακτηρισμό που δόθηκε στο κίνημά της από τους αντιπάλους της), η ηγεμονία θα μπορέσει να διαιρέσει τους αντιπάλους της πάνω σε τεχνητά πεδία και να τους θέσει τον ένα εναντίον του άλλου με σκοπό την επιτυχή αντιμετώπιση του καθενός ξεχωριστά.

Καταγγέλλοντας τον Ευρωκεντρισμό στην ιστορική κοινωνιολογία

Ο σύγχρονος μελετητής των Διεθνών Σχέσεων και ένας από τους κύριους εκπροσώπους της ιστορικής κοινωνιολογίας στις Διεθνείς Σχέσεις, ο John Hobson, παρουσιάζει μια εντελώς διαφορετική προσέγγιση του προβλήματος αυτού. Στο βασικό έργο του, The Eurocentric Conception of World Politics[xvii], ο Hobson αναλύει σχεδόν όλες τις προσεγγίσεις και τα παραδείγματα των Διεθνών Σχέσεων ως προς τις ιεραρχίες τους, οι οποίες βασίζονται κατ' αρχήν στη σύγκριση των κρατών, των ρόλων, των δομών και των συμφερόντων τους με τη δυτική κοινωνία ως το καθολικό πρότυπο αναφοράς. Ο John Hobson καταλήγει στο συμπέρασμα ότι όλες ανεξαιρέτως οι σχολές ΔΣ βασίζονται σε έναν έμμεσο ευρωκεντρισμό, ο οποίος αναγνωρίζει την καθολικότητα των δυτικών κοινωνιών και πιστεύει ότι η ευρωπαϊκή ιστορία είναι μια φάση υποχρεωτική για όλους τους άλλους πολιτισμούς. Ο Hobson θεωρεί ορθά ότι αυτή η προσέγγιση αποτελεί μια μορφή ευρωπαϊκού ρατσισμού, η οποία περνά σταδιακά και ανεπαίσθητα από τις βιολογικές θεωρίες της "ανωτερότητας της λευκής φυλής" στις αντιλήψεις για την καθολικότητα των δυτικών πολιτισμικών αξιών, στρατηγικών, τεχνολογιών και συμφερόντων. Το "βάρος του λευκού ανθρώπου" γίνεται "η επιταγή του εκσυγχρονισμού και της ανάπτυξης". Ταυτόχρονα, μια αυτόχθονη κοινωνία και κουλτούρα υπόκεινται εξ ορισμού στον "εκσυγχρονισμό" - κανείς δεν ερωτάται αν συμφωνεί ότι οι δυτικές αξίες, τεχνολογίες και πρακτικές είναι οικουμενικές ή αν αποτελούν αντικείμενο απόρριψης. Μόνο όταν η Δύση βρίσκεται αντιμέτωπη με βίαιες μορφές απελπισμένης αντίστασης με τις μορφές της τρομοκρατίας ή του φονταμενταλισμού, φέρνει μερικές φορές τον εαυτό της να θέσει το ερώτημα: "Γιατί μας μισούν τόσο πολύ;" Αλλά η απάντηση είναι προκατασκευασμένη: "Η αγριότητα και η αχαριστία των μη ευρωπαϊκών λαών για όλες τις ευλογίες που φέρνει μαζί του ο δυτικός "πολιτισμός"".

Ο Χόμπσον δείχνει σημαντικά και πειστικά ότι ο ρατσισμός και ο ευρωκεντρισμός υπάρχουν όχι μόνο στις αστικές θεωρίες της ΔΣ, αλλά και στον Μαρξισμό, συμπεριλαμβανομένης της ΔΣ Κριτικής Θεωρίας (νεο-γκραμσιανισμός). Οι μαρξιστές, παρά την κριτική που ασκούν στον αστικό πολιτισμό, παραμένουν πεπεισμένοι ότι ο θρίαμβός του είναι αναπόφευκτος και έτσι μοιράζονται έναν κοινό ευρωκεντρισμό όσον αφορά τον δυτικό πολιτισμό. Ο Hobson δείχνει πώς ο ίδιος ο Μαρξ δικαιολόγησε εν μέρει τις αποικιακές πρακτικές στο βαθμό που οδήγησαν στον εκσυγχρονισμό των αποικιών και, έτσι, επιτάχυναν την έναρξη των προλεταριακών επαναστάσεων. Έτσι, από ιστορική σκοπιά, ο μαρξισμός είναι συνεργός της καπιταλιστικής παγκοσμιοποίησης και σύμμαχος των ρατσιστικών πολιτισμικών πρακτικών. Η αποαποικιοποίηση θεωρείται μόνο ως προοίμιο για την οικοδόμηση του αστικού κράτους, το οποίο δεν έχει ακόμη ξεκινήσει την πλήρη εκβιομηχάνιση και δεν έχει προχωρήσει προς τη μελλοντική προλεταριακή επανάσταση. Πολύ λίγα πράγματα το χωρίζουν αυτό από τις θεωρίες των νεοφιλελεύθερων και των υπερεθνικιστών.

Ο Τζον Χόμπσον προτείνει έτσι να αρχίσει η οικοδόμηση μιας ριζοσπαστικής εναλλακτικής, μιας ανάπτυξης της θεωρίας των Διεθνών Σχέσεων που δεν βασίζεται στον ευρωκεντρισμό ή σε ρατσιστικές προσεγγίσεις. Υποστηρίζει το εγχείρημα ενός "αντι-ηγεμονικού μπλοκ", το οποίο, ενώ είναι όντως διορισμένο από τον νεογκραμσιανισμό, θα απελευθερωθεί από κάθε μορφή ευρωκεντρισμού και έτσι θα διευρυνθεί ποιοτικά.

Το πρόταγμα μιας μη ευρωκεντρικής θεωρίας στις ΔΣ μας οδηγεί άμεσα στη Θεωρία του Πολυπολικού Κόσμου.

Η Μετάβαση στην Πολυπολικότητα

Μπορούμε τώρα να συγκεντρώσουμε όλα τα παραπάνω που ειπώθηκαν σχετικά με την αντιηγεμονία και να τα τοποθετήσουμε στο πλαίσιο της Θεωρίας του Πολυπολικού Κόσμου (ΘΠΚ), η οποία είναι μια θεωρία των ΔΣ που είναι ουσιαστικά, σταθερά μη-ευρωκεντρική, και η οποία απορρίπτει την ηγεμονία για τους δικούς της λόγους και ζητά τη δημιουργία μιας ευρείας αντιηγεμονικής συμμαχίας ή αντιηγεμονικού συμφώνου.

Στην ΘΠΚ, η αντι-ηγεμονία νοείται με παρόμοιο τρόπο με τις νεο-γκραμσιανές θεωρίες και την Κριτική Σχολή Διεθνών Σχέσεων. Η ηγεμονία είναι η κυριαρχία του κεφαλαίου και του αστικού πολιτικού συστήματος της κοινωνίας που εκφράζεται στη διανοητική σφαίρα. Με άλλα λόγια, η ηγεμονία είναι πρωτίστως ένας λόγος. Ταυτόχρονα, τα τρία τμήματα της κοινωνίας που ορίστηκαν από τον Γκράμσι, η βάση και οι δύο συνιστώσες του εποικοδομήματος (η πολιτική και η "κοινωνία των πολιτών") θεωρούνται από την ΘΠΚ ως κυρίαρχα στο επίπεδο του λόγου, δηλαδή στη διανοητική σφαίρα, σύμφωνα με τη μεταμοντέρνα και μεταθετικιστική επιστημολογία. Έτσι, τα ζητήματα της ηγεμονίας και της αντι-ηγεμονίας είναι κεντρικά και θεμελιώδη για την κατασκευή της ΘΠΚ και την αποτελεσματική υλοποίησή της στην πράξη. Η σφαίρα της μεταπολιτικής είναι εξίσου σημαντική με την πολιτική και την οικονομία και δεν τις εξαλείφει, αλλά μάλλον προηγείται λογικά και εννοιολογικά. Ο άνθρωπος ασχολείται τελικά με το μυαλό του και και τις προβολές του. Επομένως, η διευθέτηση ή η αναδιοργάνωση της συνείδησης συνεπάγεται αυτομάτως μια αλλαγή στον (εσωτερικό και εξωτερικό) κόσμο.

Η ΘΠΚ αποτελεί μια αποτύπωση της έννοιας της αντι-ηγεμονίας στο συγκεκριμένο θεωρητικό πεδίο. Μέχρι ένα ορισμένο σημείο, η ΘΠΚ ακολουθεί αυστηρά τον γκραμσιανισμό. Όταν όμως φτάνει στην έκφραση του περιεχομένου ενός αντιηγεμονικού συμφώνου, προκύπτουν ορισμένες αποκλίσεις. Η σημαντικότερη από αυτές αφορά την απόρριψη του αριστερού δογματισμού- η ΘΠΚ αρνείται να θεωρήσει τον αστικό μετασχηματισμό των σύγχρονων κοινωνιών ως καθολικό νόμο, γεγονός που φέρνει έτσι τον γκραμσιανισμό και τη μεταπολιτική της ΘΠΚ πιο κοντά στη "Νέα Δεξιά" (του Alain de Benoist) εκδοχή από ό,τι στη "Νέα Αριστερά" (του R. Cox), χωρίς όμως να αποκλείει τον Μαρξισμό στο βαθμό που αποτελεί σύμμαχο στον κοινό αγώνα ενάντια στο κεφάλαιο και την ηγεμονία. Αυστηρά, μιλώντας, ο όρος "δεξιός Γκραμσιανισμός" δεν είναι απολύτως σωστός - θα ήταν ορθότερο να μιλήσουμε για έναν περιεκτικό Γκραμσιανισμό, δηλαδή, στον οποίο η αντι-ηγεμονία γίνεται ευρέως κατανοητή ως περιλαμβάνουσα όλους τους τύπους ηγεμονικής αντιπαράθεσης και ετυμολογικά γενικεύουσα το κατά τα άλλα άκαμπτο "αντι"). Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τον αποκλειστικό Γκραμσιανισμό (στον οποίο η αντι-ηγεμονία κατανοείται στενά ως "μετα-ηγεμονία"). Η ΘΠΚ υποστηρίζει τον περιεκτικό Γκραμσιανισμό. Η θέση αυτή ξεπερνά τη δεξιά και την αριστερά και υπερβαίνει τα εννοιολογικά όρια των πολιτικών ιδεολογιών της νεωτερικότητας, ξεδιπλώνοντας έτσι τη μορφή της Τέταρτης Πολιτικής Θεωρίας, η οποία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ΘΠΚ.

Η συμβολή του J. Hobson στην ανάπτυξη μιας περιεκτικής αντι-ηγεμονίας είναι εξαιρετικά σημαντική από αυτή την άποψη. Η έκκλησή του για την οικοδόμηση μιας μη ευρωκεντρικής θεωρίας ΔΣ συμπίπτει ακριβώς με τον σκοπό της ΘΠΚ. Οι διεθνείς σχέσεις θα πρέπει να ερμηνεύονται από μια πλειάδα θέσεων, όπως ακριβώς η οικοδόμηση οποιασδήποτε οικουμενικής θεωρίας πρέπει να λαμβάνει υπόψη της διαφορετικές κουλτούρες, πολιτισμούς, θρησκείες, εθνοτικές ομάδες, κοινωνίες και κοινότητες. Κάθε κοινωνία έχει τις δικές της αξίες, ανθρωπολογία, ηθική, κανονισμούς, ταυτότητα και κατανόηση του χώρου και του χρόνου, του γενικού και του ιδιαίτερου. Κάθε κοινωνία έχει τη δική της "οικουμενικότητα" ή τουλάχιστον τη δική της κατανόηση του "οικουμενικού". Το τι σκέφτεται η Δύση για την "οικουμενικότητα" είναι γνωστό, ακόμη και υπερβολικά γνωστό. Είναι καιρός να δώσουμε στην υπόλοιπη ανθρωπότητα το δικαίωμα στη δική της φωνή.

Στη θεμελιώδη διάστασή της, η πολυπολικότητα σημαίνει την ελεύθερη πολυφωνία (polylogue) των κοινωνιών, των λαών και των πολιτισμών. Πριν όμως αυτή η πολυφωνία μπορέσει πραγματικά να εμφανιστεί, είναι απαραίτητο να καθοριστούν γενικοί κανόνες. Ως εκ τούτου, μια θεωρία των Διεθνών Σχέσεων, η οποία θα περιλαμβάνει ένα άνοιγμα όρων, εννοιών, θεωριών, εννοιών, μια πολλαπλότητα φορέων και την πολυπλοκότητα και πολυσημία των εκφράσεων. Σε αυτή την περίπτωση, η ΘΠΚ δεν είναι ένα τέλος, αλλά μια αρχή, η βασική χωρική προετοιμασία για τη μελλοντική παγκόσμια τάξη.

Ωστόσο, η έκκληση για πολυπολικότητα δεν ακούγεται στο κενό. Ο λόγος για τις διεθνείς σχέσεις και την παγκόσμια πολιτική, κοινωνική και οικονομική πρακτική κυριαρχείται από την ηγεμονία. Ζούμε σε έναν αυστηρά ευρωκεντρικό κόσμο στον οποίο μόνο μια υπερδύναμη (οι ΗΠΑ) μαζί με τους συμμάχους και τους υποτελείς της (οι χώρες του ΝΑΤΟ) είναι οι ιμπεριαλιστές κυρίαρχοι και στον οποίο οι σχέσεις της αγοράς υπαγορεύουν όλους τους κανόνες της επιχειρηματικής πρακτικής, όπου οι αστικές πολιτικές νόρμες θεωρούνται υποχρεωτικές, όπου η τεχνική και το επίπεδο της υλικής ανάπτυξης θεωρούνται τα υψηλότερα κριτήρια και όπου οι αξίες του ατομικισμού, της προσωπικής άνεσης, της υλικής ευημερίας και της "ελευθερίας από" εξυμνούνται πάνω από όλους τους άλλους παράγοντες. Με άλλα λόγια, ζούμε σε έναν κόσμο θριαμβευτικής ηγεμονίας που έχει απλώσει το δίκτυό της σε πλανητική κλίμακα και έχει υποτάξει όλη την ανθρωπότητα. Επομένως, χρειαζόμαστε μια ριζοσπαστική αντιπολίτευση, αγώνα και αντιπαράθεση προκειμένου να γίνει πραγματικότητα η πολυπολικότητα. Με άλλα λόγια, χρειαζόμαστε ένα αντι-ηγεμονικό μπλοκ (με την περιεκτική έννοια). Θα πρέπει τώρα να εξετάσουμε ποιους πόρους διαθέτει αυτό το δυνητικό μπλοκ.

Το Συντακτικό της Ηγεμονίας και το Συντακτικό της Αντι-Ηγεμονίας

Στο εννοιολογικό της ολόγραμμα, η ηγεμονία βασίζεται στην πεποίθηση ότι η νεωτερικότητα υπερέχει της αρχαιότητας (του παρελθόντος), ότι η νεωτερικότητα θριαμβεύει επί της προ-νεωτερικότητας και ότι η Δύση κυριαρχεί επί των μη δυτικών (της Ανατολής και του Τρίτου Κόσμου).

Έτσι έχουμε τη δομή της σύνταξης της ηγεμονίας στην πιο γενική της μορφή:

Η Δύση=Νεωτερικότητα=ο στόχος=πρόνοια=πρόοδος=συνοριακές αξίες=ΗΠΑ (+ ΝΑΤΟ)=καπιταλισμός=ανθρώπινα δικαιώματα=αγορά=φιλελεύθερη δημοκρατία=νόμος

VS

Οι Υπόλοιποι= οπισθοδρόμηση (προ-νεωτερικότητα)=ανάγκη εκσυγχρονισμού (αποικισμός/βοήθεια/μαθήματα/εξωτερικός έλεγχος)=ανάγκη δυτικοποίησης= βαρβαρότητα (αγριότητα)=γηγενείς αξίες= ψευδο-καπιταλισμός (μη-καπιταλισμός)=καταπάτηση (λιγότερος σεβασμός) των ανθρωπίνων δικαιωμάτων=άδικη αγορά (ρόλος κράτους, φατρίες, ομαδικές προτιμήσεις)= ψευδο-δημοκρατία=διαφθορά

Αυτοί οι τύποι ηγεμονίας είναι αξιωματικοί και αυτοαναφορικοί, ένα είδος "αυτοεκπληρούμενης προφητείας". Ένας όρος δικαιολογείται από έναν άλλο όρο της ισοδύναμης αλυσίδας και αντιτίθεται σε οποιονδήποτε όρο (συμμετρικό ή μη) της δεύτερης αλυσίδας. Αυτός ο ανεπιτήδευτος κανόνας δημιουργεί τον λόγο της ηγεμονίας. Ενώ στη δομή του μπορεί να έχει την εμφάνιση της αιτιότητας, της απεικόνισης, της περιγραφικότητας, της πρόβλεψης ανάλυσης, της ιστορικής έρευνας, της δημοσκόπησης, της συζήτησης, της αντιπαράθεσης κ.λπ. η ηγεμονία στην πραγματικότητα χτίζεται πάνω σε αυτή τη ραχοκοκαλιά που υποστηρίζεται από εκατομμύρια παραλλαγές και αποκαλυπτόμενες εμπειρίες. Αν δεχτούμε αυτές τις δύο παράλληλες, ισοδύναμες αλυσίδες, βρισκόμαστε μέσα στην ηγεμονία και πλήρως κωδικοποιημένοι στη σύνταξή της. Οποιαδήποτε αντίρρηση θα εξαλειφθεί με νέα υποβλητικά περάσματα που καλπάζουν μέσα από τον έναν ή τον άλλο όρο, προκειμένου να φτάσουμε στην ταυτολογία της ηγεμονίας. Ακόμη και οι πιο κρίσιμες φόρμουλες του λόγου αργά ή γρήγορα γλιστρούν μέσα σε αυτές τις διαρκώς επαναλαμβανόμενες σημασιολογικές συνωνυμίες και διαλύονται. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε τουλάχιστον μία από αυτές τις ταυτίσεις, και τότε όλα τα υπόλοιπα είναι προδιαγεγραμμένα. Γι' αυτό και η δημιουργία της αντι-ηγεμονίας αρχίζει με την ανάκληση και των δύο αυτών αλυσίδων. Ας δημιουργήσουμε τη συμμετρική σύνταξη της αντι-ηγεμονίας:

Η Δύση≠Νεωτερικότητα≠ο στόχος≠πρόοδος≠πρόοδος≠οικουμενικές αξίες≠ΗΠΑ (+ ΝΑΤΟ) ≠καπιταλισμός≠ανθρώπινη δικαιώματα≠αγορά≠φιλελεύθερη δημοκρατία≠νόμος

VS

Οι Υπόλοιποι≠ οπισθοδρόμηση (προ-νεωτερικότητα) ≠ανάγκη για εκσυγχρονισμό (αποικισμός/βοήθεια/μαθήματα/εξωτερικός έλεγχος) ≠ανάγκη για δυτικοποίηση≠ βαρβαρότητα (αγριότητα) ≠γηγενείς αξίες≠ψευδοκαπιταλισμός (μη καπιταλισμός) ≠καταπάτηση (λιγότερος σεβασμός) των ανθρωπίνων δικαιωμάτων≠άδικη αγορά (ρόλος κράτους, φατρίες, ομαδικές προτιμήσεις) ≠ ψευδοδημοκρατία≠διαφθορά

Αν τα ίσα σημεία εισέρχονται υπνωτιστικά στη συλλογική συνείδηση ως κάτι το αυτονόητο, τότε η λεπτομερής αιτιολόγηση κάθε ίσου σημείου απαιτεί ξεχωριστό κείμενο ή ομάδα κειμένων. Στον ένα ή στον άλλο βαθμό, η ΘΠΚ και οι παραλληλισμοί της με τις μορφές της Τέταρτης Πολιτικής Θεωρίας,[xviii], του Ευρασιατισμού, της "Νέας Δεξιάς" (A. de Benoist), της μη ευρωκεντρικής θεωρίας IR (J. Hobson), του παραδοσιοκρατισμού, του μεταμοντερνισμού κ.ο.κ. εκπληρώνουν αυτό το καθήκον με τον δικό τους τρόπο, αλλά αυτό που έχει σημασία είναι να παρουσιάσουμε αυτό το σχήμα ως την πιο γενικευμένη μορφή αντι-ηγεμονικής σύνταξης. Η άρνηση μιας νοηματικής έκφρασης είναι από μόνη της νοηματική λόγω της άρνησης του γεγονότος, πράγμα που σημαίνει ότι κάθε ανισότητα είναι στην πραγματικότητα διαποτισμένη με νόημα και συνδέσεις. Αμφισβητώντας την αλυσίδα της ταύτισης της ηγεμονίας, αποκτούμε ένα σημασιολογικό πεδίο απαλλαγμένο από την ηγεμονία και τον υπαινικτικό "αξιωματισμό" της. Αυτό μας λύνει εντελώς τα χέρια και μας επιτρέπει να αναπτύξουμε αντι-ηγεμονικό λόγο.

Στην προκειμένη περίπτωση, ανασύραμε τέτοιες βασικές κατευθυντήριες γραμμές για έναν συγκεκριμένο σκοπό: την προκαταρκτική και πιο γενικευμένη εκτίμηση των πόρων που μπορούν

θεωρητικά να αναμένονται κατά την κατασκευή ενός αντιηγεμονικού συμφώνου.

Μια παγκόσμια επαναστατική ελίτ

Το αντι-ηγεμονικό μπλοκ χτίζεται από διανοούμενους. Ως εκ τούτου, στον πυρήνα του θα πρέπει να υπάρχει μια παγκόσμια επαναστατική ελίτ που απορρίπτει το "status quo" στο βαθύτερο επίπεδό του. Προσπαθώντας να κατανοήσει κανείς τη θέση του σε οποιοδήποτε σημείο του σύγχρονου κόσμου - σε οποιαδήποτε χώρα, κουλτούρα, κοινωνία, κοινωνική τάξη, επαγγελματική λειτουργία κ.λπ. - ο άνθρωπος αργά ή γρήγορα φτάνει στην κατανόηση των βασικών θέσεων του ηγεμονικού λόγου αναζητώντας βαθιές απαντήσεις στα βαθιά ερωτήματα της κοινωνικής διάταξης στην οποία ζει. Φυσικά, αυτό δεν είναι δυνατό για όλους, παρόλο που σύμφωνα με τον Γκράμσι κάθε άνθρωπος είναι διανοούμενος με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Ωστόσο, ο μόνος πραγματικός διανοούμενος είναι αυτός που εκπροσωπεί τον άνθρωπο με μια ολιστική έννοια, ένα είδος αντιπροσώπου στο κοινοβούλιο της σκεπτόμενης ανθρωπότητας (homo sapiens) εκ μέρους των πιο μετριοπαθών αντιπροσώπων (εκείνων που δεν μπορούν ή δεν θέλουν να συνειδητοποιήσουν την πληρότητα του ανθρώπου με τη μορφή της δυνατότητας που κορυφώνεται με την ευκαιρία να σκέφτεται, δηλαδή να είναι διανοούμενος). Έχουµε κατά νου έναν τέτοιο διανοούµενο όταν µιλάµε για τον προσδιορισµό της ηγεµονίας. Στο σημείο που θα βρεθεί μπροστά σε μια επιλογή, δηλαδή στην πραγμάτωση της δυνατότητάς του να γίνει διανοούμενος, μπορεί να πει "ναι" στην ηγεμονία και να αποδεχτεί τη σύνταξή της, συνεχίζοντας έτσι να δρα μέσα στη δομή της, ή μπορεί να πει "όχι". Αν πει "όχι", στέλνεται στην αναζήτηση της αντι-ηγεμονίας- αναζητά την ένταξη στην παγκόσμια επαναστατική ελίτ.

Αυτή η αναζήτηση μπορεί να σταματήσει στο ενδιάμεσο στάδιο. Υπάρχουν πάντα τοπικές δομές (παραδοσιακοί, φονταμενταλιστές, κομμουνιστές, αναρχικοί, εθνοκεντρικοί, επαναστάτες διαφόρων τύπων κ.λπ.) που, συνειδητοποιώντας την πρόκληση της ηγεμονίας και απορρίπτοντάς την, δρουν σε τοπικό επίπεδο. Σε αυτό το σημείο έχουμε ήδη να κάνουμε με το επίπεδο των οργανικών διανοουμένων που δεν έχουν ακόμη συνειδητοποιήσει την ανάγκη κορύφωσης της απόρριψης της ηγεμονίας με τη μορφή μιας παγκόσμιας, πλανητικής στρατηγικής. Ωστόσο, η συμμετοχή στον πραγματικό (και όχι φανταστικό) αγώνα κατά της ηγεμονίας σημαίνει ότι ένας επαναστάτης αργά ή γρήγορα θα ανακαλύψει τον υπερεθνικό, εξωεδαφικό χαρακτήρα της ηγεμονίας. Για να πραγματοποιήσει τους στόχους της, η ηγεμονία καταφεύγει πάντα στο συνδυασμό εσωτερικών και εξωτερικών παραγόντων, επιτιθέμενη σε ό,τι θεωρεί εχθρό της ή εμπόδιο στην αυτοκρατορική της κυριαρχία (τα στοιχεία της δεύτερης αλυσίδας, "οι υπόλοιποι"). Έτσι, η εντοπισμένη αντίσταση στην παγκόσμια πρόκληση φτάνει κάποια στιγμή στα φυσικά της όρια. Η ηγεμονία μπορεί να υποχωρήσει κάποια στιγμή για να επανέλθει. Κανείς δεν μπορεί ποτέ απλώς να αποφύγει τις επιθέσεις της.

Όταν αποκτηθεί μια τέτοια συνειδητοποίηση, οι πιο ανεπτυγμένοι πνευματικά εκπρόσωποι της τοπικής αντι-ηγεμονίας θα αισθανθούν την ανάγκη να περάσουν στο επίπεδο μιας θεμελιώδους εναλλακτικής λύσης, δηλαδή να κατακτήσουν την αντι-ηγεμονική σύνταξη. Αυτός είναι ο άμεσος δρόμος προς την Παγκόσμια Επαναστατική Συμμαχία, η οποία θα διαμορφωθεί αντικειμενικά και εντελώς φυσικά από την παγκόσμια αντιηγεμονική ελίτ, η οποία προορίζεται να γίνει ο πυρήνας της αντιηγεμονίας. Εδώ έγκειται η αναγκαιότητα της Θεωρίας του Πολυπολικού Κόσμου.

 

[i] Dugin, A. The Theory of the Multipolar World, Moscow, 2012.

[ii] Before the end of the Cold War, Waltz took  the example of the fight between the USA and the USSR as a fight between two hegemons. Now, his adherents promote the idea that a there will be a new bipolarity in which American hegemony will face China as the new candidate for the second pole.

[iii] “What we can do, for the moment, is to fix two major superstructural “levels”: the one that can be called “civil society”, that is the ensemble of organisms commonly called “private”, and that of “political society” or “the State”, said Gramcsi. “These two levels correspond on the one hand to the function of ”hegemony” which the dominant group exercises throughout society and on the other hand to that of “direct domination” or command exercised through the State and “juridical” government.” Gramsci A. The Prison Notebooks vol. 1. Columbia University Press, 1992

[iv] Werner Sombart. Der Bourgeois. München und Leipzig: Duncker & Humblot, 1913

[v] Hegel G. W. F., The Phenomenology of Spirit, Oxford: Clarendon Press, 1977

[vi] Gramsci A. The Prison Notebooks. Columbia University Press, 1992

[vii] Сох Л. Gramsci, Hegemony and International Relations: An Essay in Method// Millennium. 12.1983.

[viii] GUIS. Gramsci, Historical Materialism and International Relations. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.

[ix] The Neo- Gramscian, Nicola Pratt defines counter-hegemony as the “a creation of an alternative hegemony on the terrain of civil society in preparation for political change”. Pratt N. Bringing politics back in: examining the link between globalization and democratization// Review of International Political Economy. Vol. 11. No. 2. 2004.

[x] Marx K., Engels F. Manifesto of the Communist Party. 1955.Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Т. 4. М.: Государственное издательство политической литературы, 1955. С. 419-459.

[xi] Wallerstein I. After Liberalism. New York: New Press. 1995

[xii] BenoistdeA. Vude droite. Anthologie critique des idees contemporaines. P., Copernic, 1977.

[xiii] Benoist deA. Europe, Tiers monde, тёте combat. P.: Robert Laffont, 1986.

[xiv] Sombart, Werner (1915): Händler und Helden. München: Duncker & Humblot. 1915.

[xv] de Benoist A. Against Liberalism. To the Fourth Political Theory. S.-Petersburg, 2009

[xvi] Wallerstein I. After Liberalism. New York: New Press. 1995

[xvii] Hobson J. The Eurocentric Conception of World Politics: Western International Theory, 1760-2010. Cambridge: Cambridge Umoniversity Press, 2012.

[xviii] Dugin A. The Fourth Political Theory. S.-Petersburg. 2009

 

regasakraios