Η υιοθέτηση της Ορθοδοξίας από τον Βλαδίμηρο, τον Μεγάλο Πρίγκιπα του Κιέβου, σηματοδότησε την αφετηρία του Χριστιανικού κύκλου στη Ρωσική ιστορία, ο οποίος καλύπτει σχεδόν ολόκληρη την ιστορία της Ρωσίας - με εξαίρεση τη Σοβιετική περίοδο και την εποχή των φιλελεύθερων μεταρρυθμίσεων. Ο κύκλος αυτός αντιπροσωπεύει μια σύνθετη και πολυδιάστατη διαδικασία, η οποία θα ήταν ανακριβές να περιγραφεί ως μια σταδιακή και μονόδρομη διείσδυση του Ορθόδοξου-Βυζαντινού πολιτισμού στο λαϊκό περιβάλλον, εκτοπίζοντας ταυτόχρονα τις προ-Χριστιανικές ("Παγανιστικές") δοξασίες. Αντίθετα, επρόκειτο για διάφορες φάσεις μιας εκτεταμένης σύνθεσης του Βυζαντινισμού με τον Ανατολικό-Σλαβικό πολιτισμό της Δήμητρας, με τις φάσεις αυτές να ορίζονται από διαφορετικές αναλογίες των κύριων δομών - της Βυζαντινής ιδεολογίας σε επίπεδο ελίτ και της υποδοχής του Χριστιανισμού από τον λαό ως τέτοιο.

Μπορούν να προσδιοριστούν οι ακόλουθες φάσεις, οι οποίες ορίζονται από διάφορες διαμορφώσεις αυτής της αναλογίας:

1. Η αρχή της σύνθεσης και η διαμόρφωση του πυρήνα των Ρωσο-Χριστιανικών πεποιθήσεων (10ος-12ος αιώνας - Κιεβικός συγκεντρωτισμός),
2. Η πρωταρχική διαφοροποίηση στη διαμόρφωση της Ρωσικής Ορθόδοξης παράδοσης, ανάλογα με τους πόλους του κατακερματισμένου Ρωσικού κόσμου (12ος-13ος αιώνας),
3. Ο σχηματισμός δύο πόλων της Ορθόδοξης παράδοσης κατά τη Μογγολική εποχή - της Ρωσίας του Βλαντιμίρ (Μόσχα) και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας (13ος-15ος αιώνας),
4. Η διαμόρφωση της Ορθοδοξίας της Μόσχας (Μόσχα - Η Τρίτη Ρώμη) - 15ος-16ος αιώνας,
5. Προσπάθειες "εξαγνισμού" της Ορθοδοξίας από "ειδωλολατρικές" προσθήκες (κύκλος των πιστών του Θεού), εκσυγχρονισμός και σχίσμα (17ος αιώνας),
6. Εκσυγχρονιστική Ορθοδοξία, Δυτικό-Ρωσική επιρροή και η παράλληλη εγκαθίδρυση των Παλαιόπιστων στη Ρωσική Αυτοκρατορία του 18ου αιώνα,
7. Σλαβοφιλισμός και Ορθόδοξος συντηρητισμός (Γεροντισμός, αναβίωση του Βυζαντινισμού) - τέλος 18ου-19ου αιώνα,
8. Σοφιολογία, θρησκευτικές αναζητήσεις των μορφών της Ασημένιας Εποχής και σχέδια για την ενότητα της πίστης - τέλος του 19ου-αρχές του 20ού αιώνα,
9. Διώξεις και περιθωριοποίηση της Εκκλησίας κατά τη Σοβιετική περίοδο - 1917-1991,
10. Η κατάργηση της κανονιστικής αθεϊστικής ιδεολογίας και η μερική επιστροφή στην Ορθοδοξία κατά τη διάρκεια των φιλελεύθερων μεταρρυθμίσεων και των πρώτων δεκαετιών της 3ης χιλιετίας.

Κάθε μία από αυτές τις ιστορικές περιόδους είχε τη δική της σημειολογία και θέση στη συνολική δομή της Ρωσικής ιστορίας. Μαζί της άλλαξε και η αναλογία της λαϊκής πίστης προς την επίσημη ιδεολογία, δημιουργώντας μια μοναδική διαμόρφωση των αναλογιών της Ρωσικής Ορθοδοξίας σε κάθε φάση.

Η πρώτη φάση χαρακτηριζόταν από μια σχετικά ελεύθερη σχέση μεταξύ Χριστιανικών και προ-Χριστιανικών στοιχείων, όπου οι ελίτ - συμπεριλαμβανομένου του Ορθόδοξου κλήρου, με επικεφαλής το Βυζαντινό επισκοπείο και, ευρύτερα, τους Έλληνες διδασκάλους- ανέχονταν γενικά τις λαϊκές δοξασίες και κατέφευγαν σε καταστολή μόνο όταν οι ειδωλολάτρες αμφισβητούσαν ευθέως τη νέα θρησκεία, καλώντας σε εξέγερση εναντίον της και επιστροφή στον πολυθεϊσμό. Αυτή η ανοχή επέτρεψε να σχηματιστεί ο αρχικός πυρήνας της Ρωσικής Ορθοδοξίας, οικοδομώντας βαθιές δομές σημασιολογικών αντιστοιχιών και ομολογιών μεταξύ της Ινδο-Ευρωπαϊκής (αλλά κυρίως αγροτικής!) παράδοσης των αρχαίων Σλάβων και της Χριστιανικής θρησκείας στη Βυζαντινή της άρθρωση.

Στη δεύτερη φάση, αυτή η κοσμοθεωρία, η οποία είχε διαμορφωθεί σε γενικές γραμμές και ήταν ενιαία σε όλες τις εσχατιές των Ρους του Κιέβου, άρχισε να αποκλίνει εν μέρει, αντικατοπτρίζοντας την πολιτική γεωγραφία του πριγκιπικού κατακερματισμού σε πολιτιστικό επίπεδο. Ωστόσο, η ομοιογένεια μεταξύ του θρησκευτικού και του πολιτικού ήταν μερική και σχετική, και η θρησκευτικο-πολιτιστική κοινότητα επικράτησε γενικά έναντι της σταδιακής απομάκρυνσης της Δυτικής (Γαλικιώτικης-Βολυνικής και Πολωνικής) Ρωσίας από την ενισχυόμενη Ανατολική (Ροστόφ-Σούζνταλ, αργότερα Βλαντιμίρ) Ρωσία, καθώς και έναντι ενός ορισμένου διαχωρισμού της Βόρειας Ρωσίας (Νόβγκοροντ και Πσκοφ). Παρ' όλα αυτά, ήδη από την περίοδο αυτή, άρχισε να διαφαίνεται, έστω και πολύ διστακτικά και σχεδόν ανεπαίσθητα, ένας υφολογικός διαχωρισμός μεταξύ των δύο πόλων της Ρωσικής Ορθοδοξίας - της Δυτικής και της Ανατολικής. Η Δυτική Ορθοδοξία επηρεάστηκε περισσότερο από τους γειτονικούς Καθολικούς λαούς (κυρίως τους Πολωνούς και τους Ούγγρους, καθώς και απευθείας από τη Ρώμη) από ό,τι η Ρως του Βλάδιμηρ, η οποία παρέμεινε πιο στενά συνδεδεμένη όχι μόνο με το Βυζάντιο αλλά και με τον πυρήνα της Ρωσικής Ορθοδοξίας που είχε διαμορφωθεί στην πρώτη φάση. Μπορούμε να πούμε ότι το κέντρο της Ρωσικής Ορθόδοξης παράδοσης είχε ήδη αρχίσει να μετατοπίζεται προς τα ανατολικά σε αυτή τη φάση.

Κατά τη διάρκεια της Μογγολικής εποχής, η διαίρεση που σημειώθηκε στη δεύτερη φάση έγινε ακόμη πιο έντονη, καθώς η Ανατολική και η Δυτική Ρωσσία βρέθηκαν στο πλαίσιο δύο διαφορετικών πολιτικών οντοτήτων: της Χρυσής Ορδής και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας, το οποίο ενώθηκε με την Καθολική Πολωνία μετά την Ένωση του Κρέβο. Αν οι Μογγόλοι, των οποίων οι ηγεμόνες μετά τον Χαν Ουζμπέκ (περ. 1283-1341) ασπάστηκαν το Ισλάμ, ήταν ανεκτικοί ή τουλάχιστον αδιάφοροι για την Ορθοδοξία των Ρώσων υπηκόων τους, η Καθολική Πολωνία, αντίθετα, προσπάθησε να επηρεάσει ενεργά τον ρωσικό πληθυσμό και τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις. Αυτό επιδείνωσε περαιτέρω τις διαφορές, αλλά παρ' όλα αυτά δεν οδήγησε στην απώλεια της βαθιάς ενότητας. Εν τω μεταξύ, στη Δυτική Ρωσία, η επίσημη ιδεολογία των ελίτ προσέγγιζε ευκολότερα τον Καθολικισμό, ενώ οι λαϊκές - αγροτικές - μάζες παρέμεναν σταθεροί οπαδοί της ειδικά Ορθόδοξης παράδοσης, γεγονός που προκαθόρισε μια ιδιαίτερη ένταση σε αυτή τη ζώνη του Ρωσικού Κόσμου μεταξύ της επίσημης ιδεολογίας και της κοσμοθεωρίας του απλού λαού. Στην Ανατολική Ρωσία, κατά τη διάρκεια της Μογγολικής περιόδου, δεν συνέβη μια τέτοια διαστρωμάτωση, η οποία έγινε πλήρως εμφανής στην επόμενη φάση.

Η τέταρτη φάση ήταν ιδιαίτερα έντονη στη Ρωσική Μόσχα, όπου μετά το τέλος της κυριαρχίας της Χρυσής Ορδής, αναδύθηκε μια νέα ιδεολογία - το Ρωσικό Κατέχον (Μόσχα - Η Τρίτη Ρώμη), όταν η πτώση του Βυζαντίου και η σχεδόν ταυτόχρονη εξαφάνιση της Χρυσής Ορδής εκλήφθηκαν ως η μεταφορά της αποστολής του προπυργίου της οικουμενικής Ορθοδοξίας στο Ρωσικό Κράτος και τον ρωσικό λαό. Εδώ, η ιδιαιτερότητα της Ρωσικής Ορθοδοξίας (στην ιδρυτική της - προηγουμένως Κιέβου και διατηρούμενη στην Ανατολική Ρωσσία - μορφή) αναγνωρίστηκε ως μαρτυρία εσχατολογικής εκλογής. Κάτι παρόμοιο συναντάμε κάπως νωρίτερα στους Βούλγαρους (στο Πρώτο και στο Δεύτερο Βασίλειο) και στο Σερβικό κράτος των Νεμανιδών, ιδίως στην εποχή του Ντούσαν του Ισχυρού (1308-1355), καθώς και εν μέρει στη Βλαχία υπό τον Βλαντ Γ΄ (1431-1476) και στη Μολδαβία υπό τον Στέφανο τον Μέγα (1429-1504). Στη φάση αυτή, ιδίως στην εποχή του Ιβάν Δ΄ (1530-1584), παρατηρείται μια εναρμόνιση του λαϊκού και του επίσημου Χριστιανισμού, επαναλαμβάνοντας σε νέο επίπεδο τη σύνθεση της ελίτ και του λαού της πρώιμης περιόδου του Κιέβου. Εδώ όχι μόνο η χριστιανική συνείδηση φτάνει στα βαθύτερα βάθη της λαϊκής κουλτούρας, αλλά το λαϊκό πνεύμα ανεβαίνει στις υψηλότερες κορυφές της κρατικής εξουσίας, επηρεάζοντας την προσωπικότητα του ίδιου του ηγεμόνα, ο οποίος έγινε ο πρώτος Ρώσος τσάρος στην ιστορία (προηγουμένως, ο ανώτατος άρχοντας του ρωσικού κράτους ήταν ο μεγάλος πρίγκιπας).

Κατά τη διάρκεια της περιόδου που περιλαμβάνει την εποχή των Ταραχών και τη βασιλεία των πρώτων τσάρων Ρομανόφ, η ισχυρή πολιτιστική και θρησκευτική συνοχή που απολάμβανε η Μόσχα επί Ιβάν του Τρομερού άρχισε να εξασθενεί. Μια κομβική ομάδα αυτής της εποχής ήταν ο κύκλος Μπογκολιούμπσκι, ο οποίος περιελάμβανε κεντρικές μορφές του διαφαινόμενου θρησκευτικού διχασμού: Ο Πατριάρχης Νίκωνας (1605-1681) και ο Πρωτόπαπας Αββακούμ (1620-1682), οι οποίοι περιστρέφονταν γύρω από τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς (1629-1676). Η ομάδα αυτή είχε ως στόχο να καθαρίσει τον Χριστιανισμό από τις συγκρητιστικές λαϊκές παραδόσεις του, αλλά οι προσπάθειές τους ερμηνεύτηκαν διαφορετικά από δύο στρατόπεδα: από εκείνους που υποστήριζαν τη μεταρρύθμιση και τον εκσυγχρονισμό σύμφωνα με ένα Δυτικό-Ρωσικό μοντέλο, κυρίως για να διευκολύνουν την επανένταξη των Δυτικό-Ρωσικών εδαφών που είχαν προηγουμένως χαθεί από την Πολωνία, και από τους Παλαιόπιστους, οι οποίοι συσπειρώθηκαν πίσω από τον Αββακούμ, υπερασπιζόμενοι σταθερά την παραδοσιακή Ορθοδοξία της Μόσχας ως την ουσία της θείας αποστολής της Ρωσίας και τον ρόλο της ως θεματοφύλακα της αληθινής Ορθοδοξίας.

Αυτά τα αντικρουόμενα οράματα οδήγησαν σε σχίσμα στο εσωτερικό της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι ρεφορμιστές, οι οποίοι είχαν κερδίσει το πάνω χέρι μεταξύ της ελίτ, συνέχισαν τις προσπάθειες εκσυγχρονισμού πολύ πέρα από αυτό που είχε αρχικά οραματιστεί ο Νίκωνας. Αντίθετα, η Παλαιά Πίστη κέρδισε έδαφος μεταξύ του γενικού πληθυσμού χωρίς, ωστόσο, να εξασφαλίσει αποφασιστική πλειοψηφία, κυρίως λόγω της σοβαρής κρατικής καταστολής. Μέσα σε αυτή την αμφιλεγόμενη ατμόσφαιρα, ο προσφάτως κυρίαρχος "νεο-τελετουργισμός" απέρριπτε όλο και περισσότερο τη "λαϊκή Ορθοδοξία", ενώ οι Παλαιοί Πιστοί προσπαθούσαν να διατηρήσουν το στυλ της Ορθοδοξίας της Μόσχας, μετατρέποντάς το σε μια μορφή συντηρητικής ιδεολογίας. Οι Παλαιόπιστοι απέδιδαν την απομάκρυνση του Νίκωνα από τις παραδοσιακές πρακτικές και τις ενέργειες των οπαδών του στις Δυτικό-Ρωσικές επιρροές, προσθέτοντας έτσι ένα γεωπολιτικό επίπεδο στις θρησκευτικές διαμάχες που ήταν εμφανείς από την εποχή του κατακερματισμού των πριγκιπάτων.

Στην έκτη φάση της εξέλιξης της Ρωσικής Ορθοδοξίας, οι αλλαγές που δρομολογήθηκαν από το σχίσμα συνέχισαν να εκτυλίσσονται. Μετά τον Μέγα Πέτρο, υπήρξε μια σημαντική μετατόπιση της Ορθόδοξης παράδοσης προς τον μοντερνισμό. Η μετατόπιση αυτή δεν επηρεαζόταν πλέον κατά κύριο λόγο από τις Δυτικό-Ρωσικές ή εν μέρει τις Ελληνικές παραδόσεις, όπως κατά τη διάρκεια των μεταρρυθμίσεων του Νίκωνα. Αντιθέτως, αγκάλιασε άμεσα τις Δυτικό-Ευρωπαϊκές επιρροές, όπου τα Καθολικά και Προτεσταντικά θέματα έγιναν αισθητά πιο έντονα. Η περίοδος αυτή σημαδεύτηκε από μια αυξανόμενη εκκοσμίκευση και ένα αυξανόμενο χάσμα μεταξύ της άρχουσας αριστοκρατίας και του γενικού πληθυσμού. Η αγροτιά περιθωριοποιήθηκε και αντιμετωπίστηκε περισσότερο ως οικονομικό πλεονέκτημα παρά ως μέρος της κοινωνίας με δικαιώματα και φωνή.

Ως απάντηση σε αυτές τις αλλαγές, η Παλαιά Πίστη βρήκε νέα δυναμική μεταξύ του απλού λαού και εμφανίστηκαν πολυάριθμες νέες αιρέσεις, οι οποίες αντανακλούσαν αποκαλυπτικές και εκστατικές δοξασίες. Οι αιρέσεις αυτές, είτε άμεσα είτε έμμεσα, αποτελούσαν πρόκληση για την καθιερωμένη Ορθόδοξη Εκκλησία. Την εποχή αυτή αναβίωσαν προ-Χριστιανικά μοτίβα, που διατηρήθηκαν από τους Παλαιόπιστους σε εκχριστιανισμένη μορφή, τα οποία εμφανίστηκαν με νέες και συχνά γκροτέσκες εκφράσεις μεταξύ των Ρώσων αιρετικών. Είναι ενδιαφέρον ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αυτό που θα μπορούσε να θεωρηθεί Δυτικό-Ρωσική Ορθοδοξία εμφανίστηκε πιο "συντηρητικό" σε σύγκριση με τις μοντερνιστικές και κοσμικές τάσεις που κυριάρχησαν στον μεταπετρικό 18ο αιώνα, προσθέτοντας ένα ακόμη επίπεδο πολυπλοκότητας στο θρησκευτικό τοπίο της Ρωσίας.

Από τα τέλη του 18ου αιώνα, σταδιακά εκτυλίχθηκε μια αντίστροφη διαδικασία - η Ρωσική Ορθοδοξία (στη λαϊκή Βυζαντινο-Μοσχοβίτικη διάστασή της) ανέκτησε σταδιακά τη θέση της στη ρωσική κοινωνία στο σύνολό της. Η διαδικασία αυτή συνδέθηκε με την αναβίωση του Γεροντισμού και του Αγιορείτικου Ησυχασμού (παράλληλα στη Μολδαβία και τη Ρωσία), και λίγο αργότερα με το Σλαβοφιλικό κίνημα, το οποίο επέκρινε τον εκσυγχρονισμό και τον εξευρωπαϊσμό της Πετρικής εποχής και ζητούσε την επιστροφή στα ιδανικά της Μόσχας Ρωσίας και την αντίστοιχη κοσμοθεωρία, ενώνοντας τα δύο τμήματα της ρωσικής κοινωνίας - τη δυτικοποιημένη (αλλά ακόμη μοναρχική και ονομαστικά Ορθόδοξη) ελίτ και τον ρωσικό λαό (αγροτιά). Έτσι, για τρίτη φορά - αυτή τη φορά ως πρόταγμα και προβληματισμός για την ιστορική-θρησκευτική μοίρα του ρωσικού λαού - σημειώθηκε μια προσπάθεια θρησκευτικής σύνθεσης της άρχουσας ελίτ και του απλού λαού. Σταδιακά, ο Σλαβοφιλισμός έγινε σχεδόν η επίσημη ιδεολογία του τσαρικού καθεστώτος και ενέπνευσε την κουλτούρα του Ρωσικού Χρυσού αιώνα. Συμβολικά, η ενότητα της πίστης, που πρότεινε να ενωθεί η Παλαιά Πίστη με την επίσημη εκκλησιαστική ιεραρχία, καθιερώθηκε ακριβώς το 1800, σηματοδοτώντας έτσι ένα ορόσημο στη ρωσική θρησκευτική ιστορία.

Μετά τους Σλαβόφιλους, το ζήτημα της λαϊκής θρησκευτικότητας, η σχέση της με την επίσημη Ορθοδοξία και το κράτος βρέθηκαν στο επίκεντρο της προσοχής κατά τη διάρκεια της Ασημένιας Εποχής του ρωσικού πολιτισμού. Ο Vladimir Solovyov (1853-1900), ο θεμελιωτής της ρωσικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, προσπάθησε να κατανοήσει τη μοναδικότητα της Ρωσικής Ορθοδοξίας και τη σχέση της με το ρωσικό κράτος, τον οικουμενικό Χριστιανισμό και την ιστορία των ευρωπαϊκών κοινωνιών. Αυτό οδήγησε σε μια σημαντική διατριβή σχετικά με την έννοια της σοφίας ή της "Αγίας Σοφίας", ως το κλειδί για την κατανόηση της ρωσικής ταυτότητας και της αποστολής της Ρωσίας στην παγκόσμια ιστορία. Κατά την περίοδο αυτή, μορφές της Ρωσικής Αργυρής εποχής και κορυφαίοι εκπρόσωποι της σοφιολογίας - όπως οι V. Rozanov (1856-1919), P. Florensky (1882-1937), S. Bulgakov (1871-1944), N. Berdyaev (1874-1948), D. Merezhkovsky (1865-1941), A. Blok (1880-1921), A. Bely (1880-1934), Vyach. Ivanov (1866-1949), και άλλοι - συχνά επιχειρούσαν να ξεπεράσουν τα όρια της ορθόδοξης Ορθοδοξίας, συνδεόμενοι με κάποια λαϊκά αιρετικά κινήματα (όπως οι Khlysts, Skoptsy, κ.λπ.). Αυτή η όγδοη φάση αμφισβήτησε την ίδια την Ορθοδοξία στη σχέση της με τον Δυτικό Χριστιανισμό (K. Leontiev [1831-1891], V. Solovyov, D. Merezhkovsky, κ.λπ.), τις ιδιαιτερότητες της Ρωσικής Ορθόδοξης παράδοσης (P. Florensky, S. Bulgakov, V. Rozanov, N. Berdyaev, κ.λπ.), και οι διαφορές - ακόμη και η αντίθεση - μεταξύ των ιδεολογικών θεμελίων του ρωσικού λαού και του ρωσικού κράτους (που αναπτύχθηκαν πληρέστερα στα έργα του Λέοντα Τολστόι [1828-1910], καθώς και μεταξύ των λαϊκιστών (στμ ναρόντικων) και αργότερα των σοσιαλιστών-επαναστατών (στμ. Εσέροι) ). Ο απλός λαός, καθώς αυξανόταν ο αριθμός της διανόησης και εξαπλωνόταν η δημόσια εκπαίδευση, εντάχθηκε σταδιακά σε αυτόν τον διάλογο μαζί με την αριστοκρατία, δημιουργώντας μια μοναδική κατάσταση στη ρωσική ιστορία, όπου ο απλός λαός συμμετείχε ενεργά στην αντιμετώπιση φιλοσοφικών ζητημάτων. Εξέχοντα παραδείγματα τέτοιας ένταξης είναι οι Ρώσοι ποιητές Νικολάι Κλιούεφ (1884-1937), Σεργκέι Γεσένιν (1895-1925), Βελιμίρ Χλέμπνικοφ (1885-1922) και σε κάποιο βαθμό ο Βλαντιμίρ Μαγιακόφσκι (1893-1930).

Καθώς ο ρωσικός λαός αναζητούσε τη δική του ταυτότητα, συμπεριλαμβανομένης της θρησκευτικής πτυχής, και καθώς η τσαρική κρατική εξουσία αποδυναμώθηκε, η αναζήτηση αυτή πήρε ριζοσπαστικές μορφές, οδηγώντας τελικά στην κατάληψη της εξουσίας από τους Μπολσεβίκους. Οι Μπολσεβίκοι, σύμφωνα με την ιδεολογία τους, στόχευσαν στην εξάλειψη του Χριστιανισμού, επιχειρώντας να εξαλείψουν τόσο την Ορθοδοξία όσο και όλες τις μορφές θρησκείας. Ωστόσο, όπως σημείωσαν ο Berdyaev, οι Ευρασιατιστές και οι Εθνικό-Μπολσεβίκοι, ο Ρωσικός Μπολσεβικισμός, κάτω από τον επίσημο αθεϊσμό, τον υλισμό και τον Μαρξισμό του, περιείχε εσχατολογικά μοτίβα ρωσικού σεχταρισμού, αντανακλώντας τα πιο αρχαϊκά βάθη της ρωσικής ταυτότητας. Σε αυτό το πλαίσιο, αφυπνίστηκαν τα αρχαιότερα στρώματα της ρωσικής ταυτότητας, όχι μόνο προ-Χριστιανικά, αλλά ενίοτε Παλαιο-Ευρωπαϊκά και μητριαρχικά, που ανάγονται στον πολιτισμό των (Κουκουτένι-)Τριπολί.

Στη δέκατη φάση, η Ρωσική Ορθοδοξία (συμπεριλαμβανομένων τόσο των νέο-τελετουργικών όσο και των Παλαιόπιστων, καθώς και του πραγματικού σεχταρισμού) έγινε στόχος σκόπιμης καταστολής. Ωστόσο, όταν οι καταστολές αυτές αμβλύνθηκαν (από τα πρώτα χρόνια του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου), παρέμεινε στο περιθώριο της κοινωνίας, χωρίς να έχει σχεδόν καμία επίδραση στην κυρίαρχη κομμουνιστική κοσμοθεωρία που μοιράστηκε το μεγαλύτερο μέρος του Σοβιετικού πληθυσμού. Είναι αξιοσημείωτο ότι, ακόμη και σε αυτή τη φάση, ο πυρήνας της Ορθόδοξης παράδοσης διατηρήθηκε, τουλάχιστον με τη μορφή που υπήρχε πριν από την επανάσταση των Μπολσεβίκων. Η εντατική εφαρμογή της Σοβιετικής υλιστικής ("επιστημονικής") κοσμοθεωρίας δεν έμεινε χωρίς συνέπειες, και ακόμη και μέσα στην Ορθόδοξη κοινότητα διείσδυσαν ο φυσικός επιστημονικός υλισμός και οι ιδέες της προόδου και της ανάπτυξης. Το ασυμβίβαστο τους με τον πλήρως ανεπτυγμένο Χριστιανισμό επισημάνθηκε εμφατικά από τους Σοφιολόγους.

Όταν η ΕΣΣΔ κατέρρευσε και τα δόγματα του αθεϊσμού έχασαν το κανονιστικό τους καθεστώς, η Ορθοδοξία άρχισε να ανακτά τη θέση της στη Ρωσία. Ο αντικομμουνισμός των φιλελεύθερων μεταρρυθμιστών της δεκαετίας του 1990 ήταν αρχικά αρκετά επιθετικός απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, θεωρώντας την ως "αντιδραστικό θεσμό που εμποδίζει την κοινωνική πρόοδο, τον εκσυγχρονισμό και τη δυτικοποίηση της ρωσικής κοινωνίας". Ωστόσο, καθώς ο Κομμουνισμός ήταν ο πρωταρχικός αντίπαλος, συστηματικές καταστολές κατά της Ορθοδοξίας δεν πραγματοποιήθηκαν. Η Ορθόδοξη Εκκλησία χρησιμοποίησε την ευκαιρία αυτή για να ενισχύσει την επιρροή της στην κοινωνία, η οποία έγινε ιδιαίτερα αισθητή από τις αρχές της δεκαετίας του 2000.

Ωστόσο, αυτή τη φορά, η Ορθοδοξία δεν αντανακλούσε ούτε την ιδεολογία της άρχουσας ελίτ ούτε τη φυσική κοσμοθεωρία των μαζών, οι οποίες είχαν επηρεαστεί ουσιαστικά από τη Σοβιετική εκπαίδευση. Αυτό οδήγησε σε αβεβαιότητα και ανασφάλεια σχετικά με το ποια φάση θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί ως πρότυπο για μια αναγέννηση σε ολόκληρη την Εκκλησία. Και οι εννέα προηγούμενες στιγμές της θρησκευτικής ιστορίας της Ρωσίας είχαν διαφορετικές δομές και προσανατολισμούς. Κατά συνέπεια, το ερώτημα αυτό παραμένει ανοιχτό μέχρι σήμερα, και η τρέχουσα δέκατη φάση αποτελεί μια εκτεταμένη επίλυση αυτού του θεμελιώδους ζητήματος.

Πρακτικά όλες οι θέσεις εκπροσωπούνται στη σύγχρονη ρωσική κοινωνία, ιδίως αν λάβουμε υπόψη τις θρησκευτικές διεργασίες που εκτυλίσσονται στο δυτικό τμήμα του Ρωσικού κόσμου - στην Ουκρανία και τη Λευκορωσία. Έτσι, στη σύγχρονη Ορθοδοξία μπορεί κανείς να βρει μοντερνιστές, προοδευτικούς, φυσικοεπιστημονικούς υλιστές, εξελικτικούς, φονταμενταλιστές της περιόδου της Μόσχας (που μερικές φορές διακηρύσσουν την ανάγκη αγιοποίησης του Ιβάν του Τρομερού), ιδεολόγους της Παλαιάς Πίστης, φορείς της αναβίωσης της ενότητας της πίστης, σοφιολόγους, Ευρασιατιστές, Εθνικο-Μπολσεβίκους (που δικαιολογούν τον Στάλιν και ευθυγραμμίζονται με τη στάση του Πατριάρχη Σεργίου), ακραίους αντικομμουνιστές (τόσο μοναρχικούς όσο και φιλελεύθερους), όσοι τείνουν προς τον Γνωστικισμό και τον σεχταρισμό, Ουνίτες (ιδιαίτερα χαρακτηριστικό της Δυτικής Ρωσίας), οικουμενιστές (που υποστηρίζουν την ενοποίηση της Ορθοδοξίας με τις Δυτικές Χριστιανικές ομολογίες), στενοί εθνικιστές, Παν-Σλαβιστές, Παραδοσιοκρατιστές (που αναζητούν κοινή πλατφόρμα με τους πιστούς άλλων θρησκειών σε αντίθεση με τον εκσυγχρονισμό, την εκκοσμίκευση και τον μεταμοντερνισμό), κομφορμιστές (έτοιμοι να αποδεχθούν οποιαδήποτε ιδεολογία), πουριστές (που επιμένουν στην "καθαρότητα της Ορθοδοξίας") και μια μεγάλη ποικιλία σεχταριστών. Καμία από αυτές τις εκδοχές δεν επικρατεί κυρίαρχα και η συνολική δομή της δέκατης φάσης, στην οποία ζει η σύγχρονη ρωσική κοινωνία, δεν μπορεί να προσδιοριστεί οριστικά. Ωστόσο, για την κατανόηση αυτής της δέκατης φάσης, είναι απαραίτητο να αναλυθούν σωστά και να κατανοηθούν όλες οι προηγούμενες, όπως προκύπτουν από αυτές, αν και ακόμη δεν έχουν προσδιοριστεί πλήρως και δεν έχουν οδηγηθεί σε ενιαία και καθορισμένη δομή τα στοιχεία της Χριστιανικής ιστοριογραφίας, που ωστόσο είναι εμφανώς παρόντα στη σύγχρονη ρωσική κοινωνία. Γι' αυτό και πολλοί Ρώσοι θεολόγοι του 20ού αιώνα συμφώνησαν ότι το πρωταρχικό και ακόμη άλυτο ζήτημα της σύγχρονης Ρωσικής Ορθόδοξης θεολογίας είναι η εκκλησιολογία, δηλαδή η κατανόηση της ιστορικής πορείας της επίγειας Εκκλησίας - στην περίπτωση των Ρώσων, βέβαια, πρωτίστως του πεπρωμένου της Ρωσικής Εκκλησίας.

μετάφραση Ρήγας Ακραίος