EL AUTOR, QUE HA ESCRITO RUSIA

El principal escritor de Rusia es el novelista Fyodor Mikhaylovich Dostoyevskiy. La cultura rusa y la mentalidad rusa se acumulan en él, como si fuera un punto mágico. Todo lo anterior anticipa Dostoievskiy, todo lo que sigue resulta de él. Sin duda es el mayor genio nacional de Rusia.

La herencia de Dostoievskiy es inmensa y casi todos los investigadores están de acuerdo con la importancia central de su novela, “Crimen y castigo”. Si Dostoievskiy es el principal autor de Rusia, “Crimen y castigo” es el principal trabajo de la literatura rusa y el texto fundamental de la historia rusa*.

En consecuencia, no hay nada accidental o arbitrario al respecto, y no puede haberlo. Ciertamente, este libro debe contener algunos misteriosos jeroglíficos, en los que se concentra todo el destino ruso. Descifrar ese jeroglífico es el equivalente a obtener un conocimiento del insondable misterio ruso.

LA TERCERA CAPITAL – LA TERCERA RUSA

La novela se desarrolla en San Petersburgo. Este hecho, en sí mismo, tiene un significado simbólico. ¿Cuál es la función sagrada de San Petersburgo en la historia rusa? Al comprender esto, nos acercamos a la posición de Dostoyevskiy.

San Petersburgo adquiere un significado sagrado solo en comparación con Moscú. Ambas capitales están unidas entre sí por una lógica cíclica, por un hilo simbólico. Rusia ha tenido tres capitales. La primera, Kiev, era la capital de un estado nacional, étnicamente uniforme, situado en la periferia del Imperio Bizantino. Esa ciudad en la frontera norte no jugó un papel civilizatorio o sagrado relevante. Un estado habitual para los bárbaros arios. Kiev es la capital de la etnia Russ.

La segunda capital, Moscú, es algo mucho más importante. Asumió un significado especial en el momento de la caída de Constantinopla, cuando Russ resultó ser el último reino cristiano ortodoxo, el último imperio cristiano ortodoxo que quedaba.

De ahí se sigue: “Moscú es la Tercera Roma”. La idea del Reino en la tradición cristiana ortodoxa tiene un papel escatológico especial: el Estado, al reconocer la integridad de la verdad de la Iglesia es, según la tradición, el obstáculo en el camino del “hijo de la ruina”, el obstáculo para el advenimiento de el “anticristo”.

El Estado cristiano ortodoxo, que reconoce constitucionalmente la verdad del cristianismo ortodoxo y el dominio espiritual del Patriarca, es el “katechon” o “disuasivo” (de la segunda Carta de San Pablo Apóstol a los Tesalonicenses). La introducción del Patriarcado en Russ se hizo posible solo en el momento en que el Imperio Bizantino había caído como reino y, en consecuencia, el Patriarcado Constantinopolitano había perdido su significado escatológico. Porque este significado se concentra no solo en la jerarquía de la Iglesia Cristiana Ortodoxa, sino en el Imperio que reconoce la autoridad de esa jerarquía. Por lo tanto, sigue el significado teológico y escatológico de Moscú, de Moscú Russ. La caída del Imperio Bizantino significó, en la visión apocalíptica del cristianismo ortodoxo, el enfoque del período de “apostasía”, de la recreación general. Solo por un corto tiempo, Moscú resulta ser la Tercera Roma para posponer el advenimiento del Anticristo, para posponer el momento en que su llegada se convierte en un fenómeno general y universal. Moscú desde entonces es la capital de un Estado esencialmente nuevo. No es un Estado nacional, sino uno soteriológico, escatológico, apocalíptico. Moscú Russ, con su Patriarca y Rey Cristiano Ortodoxo (o Zar), es una Russ que es absolutamente diferente al de Kiev. Ya no está en la periferia del Imperio, sino que es el último baluarte de la salvación, el Arca, el terreno despejado para que descienda la Nueva Jerusalén. “No habrá una cuarta”.

San Petersburgo es la capital del Russ que viene después de la Tercera Roma. En cierto sentido no existe ese capital, no puede haberla. “No habrá una Cuarta Roma”. San Petersburgo establece la Tercera Rusia. Tercero por calidad, estructura y sentido. No es un estado nacional ni un arca soteriológica. Es una extraña quimera titánica, el país “post mortem”, la nación que vive y se desarrolla en un espacio que está más allá de la historia. Petersburgo es una ciudad de “Nav” (“Encarnación de la muerte”, en ruso antiguo), una ciudad del reverso. Por lo tanto, sigue la asonancia del río Neva (en el que se encuentra Petersburgo) y el Nav. La ciudad de luz de luna, de agua, de edificios extraños, ajenos al ritmo de la historia, a la estética nacional o religiosa. El período de San Petersburgo de la historia rusa fue el tercer sentido de su destino. Esa fue una época de rusos especiales, de un más allá del arca. Los viejos creyentes fueron los últimos en embarcarse en el arca de la Tercera Roma junto al fuego del bautizo que incendió sus chozas junto con ellos.

Dostoievskiy es el escritor de San Petersburgo. No es inteligible sin San Petersburgo. Pero San Petersburgo mismo permanecería en el estado virtual e ilusorio sin Dostoievskiy. Dostoievskiy la revivió, convirtió esta ciudad enigmática en real, habiendo revelado su sentido (solo entonces existe algo, cuando su sentido se manifiesta a través de sí mismo).

Solo en San Petersburgo aparece la literatura rusa. El período de Kiev es el período de las leyendas épicas. El período de Moscú es el tiempo de la soteriología y la teología nacional.

San Petersburgo trae literatura a Rusia, el rudimento profano de lo que solía ser un pensamiento nacional valioso, el rastro exaltado de lo que se ha ido. La literatura es una cubierta, una mota superficial de ondas siderales, un vacío que gime de desesperación. Dostoievskiy prestó tanta atención a este llamado al vacío que todo lo que se fue, todo lo que se borró, todo lo que se olvidó, fue, por así decirlo, resucitado en su heroico acto espiritual.

Dostoievskiy es más que literatura. Es teología, leyenda épica. Por eso su San Petersburgo busca la idea, el sentido. Constantemente se dirige a la Tercera Roma. Analiza las agonizantes fuentes de la nación.

El personaje principal de “Crimen y castigo” se llama Raskolnikov, siendo una referencia directa al Cisma (o “Raskol”). Raskolnikov es un hombre de la Tercera Roma, “geworfen” (o “arrojado”) a la navi de San Petersburgo. El alma sufriente, que por una extraña lógica se encontró repentinamente después de la autoinmolación en el húmedo laberinto de las calles de San Petersburgo, de paredes amarillas, de caminos mojados y de cielos grises y sombríos.

LA CAPITAL 

La trama de “Crimen y castigo” es estructuralmente análoga a la de” El Capital” de Marx: la profecía de la próxima revolución rusa. Fue simultáneamente un borrador de una nueva teología, una teología del ser abandonado por Dios, lo que se convertiría en el principal problema filosófico del siglo XX. Esa teología podría llamarse la “teología de San Petersburgo”, los pensamientos del navi, el intelectualismo de los fantasmas.   La historia es extremadamente simple. El estudiante Raskolnikov siente agudamente la realidad social como una revelación del mal, una sensación especial que es tan característica en algunas enseñanzas escatológicas gnósticas.  El cianuro de potasio de la civilización. La degeneración y el vicio florecen donde se pierden las conexiones orgánicas, los significados espirituales y las espirales anagógicas de las jerarquías que ascienden sin obstáculos al cielo. La percepción de la realidad impía. La pérdida insufrible de la “Tercera Roma”. El horror antes del encuentro con el elemento del Anticristo universal, con San Petersburgo. Raskolnikov adivina correctamente de modo absoluto que el polo simbólico del mal es una mujer pervertida (Kali). Es la condena del préstamo religioso del capital, que iguala la vida con lo sin vida y crea monstruos. Esa es la descomposición, la degradación del mundo. Todo esto es creado por la usurpadora, la Baba-Yaga del mundo moderno, la Mujer del Invierno, la Muerte, del asesinato. Fuera de su sucio lugar hace girar la red de San Petersburgo, enviando a través de sus calles negras a Luzhins, Svidrigaylovs, Dvorniks y Marmeladovs, los “hermanos negros”, agentes secretos del pecado capitalista.

Las labores del inframundo enredan tabernas y burdeles, guaridas de miseria e ignorancia, y huecos de escaleras y puertas hundidas en la penumbra. Debido a su hechicería senil, Sofía, la sabiduría de Dios, se convierte en la lamentable Sonechka con el boleto amarillo. Se encuentra en el centro de la rueda del mal de San Petersburgo. Rodion Raskolnikov completa el reconocimiento ontológico. Ciertamente, Raskolnikov es comunista. Aunque está más cerca de los socialistas revolucionarios, de los narodniks. Ciertamente, está familiarizado con las enseñanzas sociales contemporáneas. Conoce idiomas extranjeros y podría haberse familiarizado con el “Manifiesto” de Marx o incluso con el “Capital”. Lo importante es al comienzo del “Manifiesto”: “… un espectro está vagando por Europa …”. Esto no es una metáfora, es una definición precisa de ese modo especial de ser que surge después de que una sociedad se vuelve impía, después de “la muerte de Dios”. Desde ese momento estamos en el mundo de los espectros, en el mundo de las visiones, las quimeras, las alucinaciones, de las conspiraciones navi. ** Para Rusia esto significa “viajar de Moscú a San Petersburgo”, la encarnación en la ciudad del Neva, es la ciudad fantasma. Esta encarnación nunca podría ser completa.

El espectro comunista hace que toda la realidad sea fantasmal. Habiéndose establecido en la conciencia del estudiante, que busca el Logos perdido, lo sumerge en una corriente de visiones distorsionadas: allí un viejo libertino arrastra a una adolescente borracha a alguna parte; allí Marmeladov llora de una manera desgarradora, después de haber vendido el último chal de su amada para obtener dinero para el alcohol; allí, el demoníaco Svidrigaylov, el enviado de la red de la eternidad, que está bajo la tutela de la vieja usurera, se desliza hacia la hermana pura de Rodion. ¿Pero es esto una ilusión? El fantasma, habiendo poseído la conciencia, de hecho libera la inconsciencia. La realidad revelada es espantosa, intolerable, pero cierta. ¿Es malo entender el mal? ¿Es una ilusión revelar el carácter ilusorio del mundo? ¿Es una locura darse cuenta de que la humanidad vive de acuerdo con las leyes de la mala lógica? El fantasma del marxismo, el narcótico de la revelación, el llamado gnóstico a la sublevación contra el malvado Demiurgo … El dolor sangriento de estas heridas es más agudo que la imagen de un salón iluminado, lleno de parejas bien vestidas, girando mientras bailan.

Raskolnikov, matando a la vieja bruja, comete un gesto paradigmático, lleva a cabo una Escritura a la que, de manera arquetípica, se reduce la Praxis como la percibe el marxismo. La Escritura de Rodion Raskolnikov es el acto de la Revolución Rusa, el resumen de toda la literatura socialdemócrata, narodnik y bolchevique. Este es un gesto fundamental de la historia rusa que surgió después de Dostoievskiy, que se preparó mucho antes que él en puntos iniciales enigmáticos del destino nacional. Toda nuestra historia se divide en dos partes: antes del asesinato de la bruja usurera por Raskolnikov y después del asesinato. Pero al ser un momento fantasmal, supra-temporal, arroja destellos hacia adelante y hacia atrás en el tiempo. Se muestra en levantamientos campesinos, en herejías, en las rebeliones de Pugachov y Razin, en la división de la Iglesia Cristiana Ortodoxa (Cisma, Raskol), en el advenimiento del tiempo oscuro (los acontecimientos a principios del siglo XVII en Rusia), en toda la complicada metafísica insaciable de múltiples etapas del asesinato ruso, que se extendió desde la profundidad del nacimiento eslavo inicial hasta el Terror Rojo y el Gulag. Cualquier mano levantada sobre el cráneo de una víctima fue impulsada por un estallido apasionado, vago y profundo. Fue participación en la Escritura Común y su filosofía. Matar y Morir acerca a la Resurrección de los Muertos.

Los rusos somos una nación bendecida. Por lo tanto, todas nuestras manifestaciones, elevadas y en mal estado, bonitas y aterradoras, son santificadas por los sentidos de otro mundo, por los rayos de la ciudad de otro mundo, son lavados por la humedad trascendente. En la abundancia de la Gracia nacional, el bien y el mal se mezclan, se vierten de uno a otro, y de repente la oscuridad se aclara, mientras que algo blanco se convierte en un mero infierno. Somos tan incognoscibles como lo Absoluto. Somos una nación divina. Incluso nuestro crimen es incomparablemente superior a la virtud de otros.

NO “MATAR, NO”

Entre mediados del siglo XIX y principios del XX, la conciencia rusa se obseciono de una manera extraña al intentar comprender uno de los diez mandamientos: “no matar”. Se discutió como si fuera la esencia del cristianismo. Teólogos, revolucionarios y terroristas lo repetían constantemente (Savinkov estaba loco por ese mandamiento), así como humanitarios, progresistas y conservadores. Tanto el tema como la argumentación en torno a él fueron tan importantes que afectaron, en gran medida, a toda la conciencia rusa moderna. Aunque el significado de esa fórmula se desvaneció con el advenimiento de los bolcheviques, resurgió al final del período soviético y comenzó a embrujar los cerebros de los intelectuales con una fuerza renovada. “No matar” no es exactamente un mandamiento cristiano y del Nuevo Testamento, sino que es judaico y del Antiguo Testamento. Esta es una parte de la Ley, la Torá, que regula, en su conjunto, las normas exotéricas, externas, sociales y éticas de la vida popular israelí. Ese mandamiento no tiene ningún significado especial. Puedes encontrar algo análogo en la mayoría de las tradiciones, en sus códigos sociales. En el hinduismo, el equivalente se llama “ahimsa”, “no violencia”. Este “no matar”, así como el resto de los párrafos de la Ley, regulan la libertad humana, dirigiéndola a la corriente que, según el espíritu de la Tradición, pertenece en su mayor parte, a su “lado derecho”. Además, es significativo que “no matar” no tenga ningún sentido metafísico absoluto. Además de todos los estatutos exotéricos, este mandamiento solo sirve con los demás para mantener la existencia colectiva en orden y para evitar que la comunidad caiga en el caos (“No he hecho nada contra la Ley”, dice San Pablo Apóstol). En principio, si se compara la realidad del Antiguo Testamento con la moderna, la fórmula para “no matar” corresponde aproximadamente a la inscripción “está prohibido fumar”, colocada en el vestíbulo del teatro. No está permitido fumar en un teatro, eso no es bueno. Cuando algunos espectadores tensos comienzan a fumar, es un estado de emergencia para los acomodadores. Dichas personas son condenadas por la opinión pública y sometidas a la represión de los servidores de la justicia.

Es muy significativo que el Antiguo Testamento esté lleno de incumplimientos desafiantes de ese mandamiento. El asesinato está por todas partes. Es cometido no solo por los pecadores, sino también por hombres justos, reyes, soberanos ungidos, incluso profetas. El alumno favorito de Elías, el profeta Eliseo, fue especialmente severo: no tuvo piedad ni siquiera por los pequeños inocentes. Mataron durante las guerras, mataron nativos y extranjeros, mataron criminales y quienes mataron, mataron mujeres. No tenían piedad de los infantes, los ancianos, los goyim, los profetas, los idólatras, los hechiceros, los sectarios, los parientes. Se destruyeron muchas cosas. En el Libro de Job, Yahweh, sin ninguna razón especial, excepto una controversia bastante superficial con Lucifer, trata de manera sádica a su propio hombre virtuoso y elegido.   Cuando este último, cubierto de lepra, se indigna con esto, Yahwe lo acosa con dos monstruos geopolíticos ***: la tierra llamada Behemoth y el mar llamado Leviatán, es decir, Yahweh también lo mortifica en el sentido moral. La investigación bíblica moderna demuestra de manera convincente que el texto original del Libro de Job llega a su fin en el pico de la tragedia, y el final ingenuamente moralista fue agregado por los levitas mucho después, que estaban aterrorizados por la naturaleza rígida y primordial de esos fragmentos más arcaicos del “Antiguo Testamento”.   En otras palabras, en el contexto judaico de donde se tomó directamente el mandamiento de “no matar”, no tiene ningún carácter absoluto ni ningún significado especial. No hubo controversia sobre ese tema y aparentemente no se le dio ninguna reflexión con ningún propósito expreso. Eso no quiere decir que el mandamiento nunca se tuvo en cuenta. Lo fue: intentaron no derramar sangre sin ningún propósito. También lamentaron la corte rabínica. Si alguien mataba en vano, seguía un castigo. La ley habitual. El mandamiento ordinario. Nada especial. El estándar de la conducta humana. En el cristianismo todo es diferente. Cristo es el cumplimiento de la ley. La ley termina con él. La misión de la Ley se lleva a cabo. En cierto sentido, se elimina de la agenda. Exactamente “eliminado”, pero no derogado. Los problemas espirituales pasan a un plano radicalmente diferente. A partir de ahora comienza la Post-Ley, la era de la Gracia. “Se supera la protección de la ley”. Hablando estrictamente, el advenimiento de tal era significa el carácter sin importancia de los mandamientos.

Incluso el primer mandamiento de adorar a un Señor es vencido por el Nuevo Testamento, por el Precepto de Amor por Él. A través de la Encarnación, el Dios del Logos produce relaciones absolutamente nuevas entre el Creador y toda la creación, y entre las criaturas mismas. A partir de entonces todo sucede bajo el signo de Emmanuel, por la fórmula beneficiosa, “Dios está con nosotros”. Dios no está en algún lugar lejano, desempeña no solo el papel de Juez y Legislador, sino también el papel del Amado y Amante. El Nuevo Mandamiento no rechaza los diez anteriores, pero los hace innecesarios.   La humanidad del Nuevo Testamento es de una manera cardinal diferente de la antigua, judaica (o pagana). Lleva el signo del Amor trascendente. Es por eso que la dicotomía de la Ley: “adorar – no adorar”, “singular – plural”, “robar – no robar”, “seducir – no seducir” y, finalmente, “matar – no matar” – no tiene sentido nunca más.   En la santidad cristiana, todos los medios se expresan positivamente. El nuevo hombre no necesita reglas aquí, vive por una cosa: el Amor sobrio, eterno, sin diluir, permanecer en oración y contemplación. Aquí, no hay solo “no matar”. Los santos cristianos se reirían de tanta precaución porque en ellos la dualidad ya está abolida, la barrera entre el yo y el no-yo es aplastada. Además, quieren ser asesinados, aspiran a sufrir, anhelan el martirio. Sin embargo, la valiosa vida cristiana no tiene ninguna relación con los viejos Diez Mandamientos. Son una vez y para siempre vencidos en el bautizo sagrado. Además, solo existe la realización de la Gracia.

Pero consideremos a un cristiano que no está en santidad, ni en el monasterio, ni en el ascetismo y la vida ermitaña. ¿La idea establecida por el orden del Antiguo Testamento será válida para él? No. Él es bautizado, lo que significa que nació de lo alto, y en consecuencia Dios también está con él. Dentro, pero no afuera. Por lo tanto, aun siendo un pecador, el indigno también vive más allá del viejo hombre, en el nuevo ser, en la corriente de la luz inmerecida de la Gracia. Observar o no observar la legislación del Antiguo Testamento no tiene nada que ver con la esencia íntima de la existencia cristiana.

Por supuesto, es más conveniente para una sociedad tener tratos con quienes son obedientes y observan las reglas. Para una sociedad cristiana también. Pero todo esto no tiene una medida común con el sacramento de la Iglesia, con la vida mística de un creyente. Aquí comienza el elemento más interesante. Un cristiano, al sobrepasar algún mandamiento del Antiguo Testamento, de hecho, demuestra que completó en sí mismo la naturaleza misteriosa del Hombre Nuevo, la personalidad potencial emitida por el Espíritu Santo en la fuente del bautizo.

¿Pero quién puede jactarse de que ha alcanzado la deificación completa? Cuanto más santo es, más malvado, pecaminoso, terrible se parece a sí mismo ante el rostro de la Trinidad Brillante. En consecuencia, como en el caso de los yurodivy (“tontos de Dios”) que menospreciaron el aspecto humano, la caída puede ser, paradójicamente, un sacramento cristiano.

Observar los Diez Mandamientos no es un factor decisivo para un cristiano ortodoxo. Solo una cosa es importante para él: el Amor, el Nuevo, absolutamente Nuevo Testamento, el Testamento de Amor. Los Diez Mandamientos sin Amor es el camino al infierno. Y si el Amor lo es, entonces ya no tienen importancia. Todo esto estaba claro para los intelectuales rusos radicales. En el libro de Boris Savinkov, “El caballo pálido”, un terrorista llamado “Vanya” (un personaje literario, inspirado por Ivan Kalyayev) dice antes de cometer un asesinato: “Y a la inversa: el camino de Cristo a Cristo … Escucha, si amas mucho, realmente amas, entonces puedes matar, ¿no?”.

Y además –

“… Uno debe sufrir un tormento cruzado, uno debe determinar hacer todo esto por amor y por amor. Pero absolutamente por amor y por amor … Entonces vivo, ¿y para qué? Tal vez vivo para mi hora de la muerte. Oro: Señor, dame la muerte en nombre del amor. No puedes rezar por el asesinato, ¿verdad?”

Savinkov vivió, pensó, escribió y asesinó después de Dostoievskiy. Pero nada se agrega a Raskolnikov. Raskolnikov asesina no solo por el bien de la humanidad (aunque también por él), asesina por amor. Para atravesar el sufrimiento, tiene que morir, matar la muerte en sí mismo y en los demás. Ivan Kalyayev, así como el propio Savinkov, son personas profundamente rusas, profundamente ortodoxas, profundamente “de tipo dostoievskiano”: tienen un carácter evidentemente divino, junto con toda la nación, y están llenos de un pensamiento cristiano tan elevado, paradójico y ortodoxo, comparación que hace que los esquemas filosóficos occidentales más refinados y profundos se vuelvan insípidos. Los rusos no formulan una teología, la soportan, la viven durante toda su vida. Esta es la teología, que viene a través de los poros, a través de la respiración, a través de las lágrimas, a través del sueño y las muecas de ira. A través del tormento y la tortura. A través del elemento húmedo y sangriento, carnal y espiritualizado de la Nueva Vida.

Con amor y por amor se puede hacer todo. Esto no significa que uno debe hacer todo y que todos los mandamientos deben ser revocados, rechazados. Bajo ningún concepto. Uno debería demostrar con la vida y los gestos que hay, y esto es lo principal, otra medida del ser, la nueva luz, la luz del amor.

El lugar del asesinato de la usurera-bruja es San Petersburgo. Así que este es el lugar del Amor en Rusia, locus amoris.

Rodion levanta dos manos, dos signos angulares, dos plexos tendones, dos runas sobre el cráneo arrugado invernal de la Capital. En su mano hay un objeto grueso, burdo y tosco. Con este objeto, se compromete el ritual central de la historia rusa y del misterio ruso. El espectro se materializa, el momento cae del sistema del tiempo terrenal (Goethe se habría vuelto loco de inmediato, habiendo visto qué el momento de hecho se detuvo …). Dos teologías, dos testamentos, dos revelaciones se encuentran en el punto mágico. Este punto es absoluto.

El hacha es su nombre.

LABRIS, la breve genealogía del hacha. 

Las hipótesis más brillantes sobre este objeto, su origen y su simbolismo, fueron presentadas por Herman Wirth, un genio científico alemán y especialista en la esfera de la prehistoria humana y las letras antiguas. Wirth demostró que el hacha doble era el símbolo primordial del Año, del círculo, de sus dos mitades, uno está siguiendo el solsticio de invierno y el otro lo está renunciando. El hacha estándar (no doble) simboliza correspondientemente la mitad del año, como regla la primavera, la mitad ascendente.   Además, el uso utilitario de un hacha para cortar árboles, también según Wirth, guarda relación con el simbolismo anual, ya que el árbol en la tradición significa año. Sus raíces son los meses de invierno, su corona son los de verano. Por lo tanto, cortar árboles está correlacionado, en el contexto simbólico primordial de las sociedades sagradas, con el advenimiento del Año Nuevo y el fin del viejo. El Hacha es simultáneamente el Año Nuevo y el instrumento con el que se destruye lo viejo. Simultáneamente, es un instrumento de corte que divide el tiempo y corta el cordón umbilical de su extensión en el punto mágico del solsticio de invierno, cuando se produce el mayor misterio de muerte y resurrección del Sol. La runa en el antiguo calendario rúnico que representaba el hacha se llamaba “thurs” y estaba dedicada a Dios Thor. Cae en los primeros meses del año nuevo. Thor era el Dios del hacha o su equivalente simbólico, el Dios del martillo o Miollnir. Con este Martillo-Hacha, Thor destrozó el cráneo de la Serpiente del Mundo, Irmunganthr, que flotaba en las aguas más bajas de la oscuridad. De nuevo el obvio mito del solsticio, conectado con el punto del Año Nuevo. La serpiente es el invierno, el frío, las aguas más bajas del año sagrado, donde desciende el sol polar. Thor, aquí es tanto el Sol como el espíritu del Sol, supera el avance del frío y libera la Luz. En las etapas posteriores del mito, la figura de la Luz del Sol se divide en dos: el salvador y el salvado, y luego en tres con la adición del instrumento de salvación, el hacha. En la forma primordial, todas esas personalidades eran algo unido: dios-hacha-sol (martillo).

Herman Wirth analizó la primera inscripción del signo del hacha en las antiguas cavernas del Paleolítico y las tallas de roca a la luz de todo el ritual y la estructura del calendario. Trazó la sorprendente constancia del proto-sentido del hacha a través de las culturas y los idiomas más diferentes tanto por edad como por ubicación geográfica. Mostró la relación etimológica y semántica de las palabras que significan “hacha” con otras nociones simbólicas y temas mitológicos, que también están asociadas con el misterio del Año Nuevo, la mitad del invierno, el solsticio de invierno.   Especialmente interesantes son las indicaciones de que el significado simbólico de “hacha” es estrictamente idéntico a otros dos antiguos artículos jeroglíficos: “laberinto” y “barba”.   El “Laberinto” es un desarrollo de la idea de una espiral de año, girando hacia el Año Nuevo y de inmediato comienza a desenrollarse. “Barba” es simplemente la luz masculina del sol en el círculo otoño-invierno de la mitad del año (el cabello en su conjunto son los rayos del sol). Por lo tanto, en el círculo rúnico, otra runa, “peorp”, se parece al hacha, pero significa la barba. En el medio del Laberinto vive Minotaurus, el monstruo, el toro humano, el equivalente de Irmunganthr, la Serpiente del Mundo y … la bruja usurera. Dostoievskiy describió el antiguo tema mitológico, el paradigma secreto de una sucesión simbólica, el ritual primordial, que nuestros antepasados ​​practicaron durante muchos milenios. Pero esto no es solo un anacronismo o fragmentos descoordinados del inconsciente colectivo. De hecho, se trata de una imagen escatológica mucho más importante, sobre el sentido y el gesto del Fin de los Tiempos, sobre el sagrado momento apocalíptico, cuando el tiempo choca con la Eternidad, cuando arde el fuego del Día del Juicio Final.

Los rusos son la nación bendecida, y la historia rusa es el resumen de la historia mundial. Para nosotros, como un imán temporal, espacial y étnico, el sentido del destino de los siglos gravita con una progresión creciente. La Primera y la Segunda Roma fueron solo para que apareciera la Tercera. El Imperio Bizantino fue la profecía del Santo Russ. El Santo Russ en la forma apocalíptica se dirigió a la ciudad fantasma llamada San Petersburgo, donde apareció el mayor profeta de Rusia, Fyodor Dostoyevskiy. La escena de su novela principal, “Crimen y castigo”, se desarrolla en el laberinto de las calles de San Petersburgo y los personajes principales de la novela son los personajes principales de Rusia. Entre ellos, los más importantes son Raskolnikov, la usurera-bruja y el hacha. Además, el hacha es el rayo que conecta Raskolnikov con la usurera-bruja. En consecuencia, la historia mundial: a través de la historia de Roma, a través de la historia del Imperio Bizantino, a través de la historia de Rusia, a través de la historia de Moscú, a través de la historia de San Petersburgo, a través de la historia de Dostoievskiy, a través de la historia de “Crimen y castigo”, a través de la historia de los personajes principales de la novela, se reduce al Hacha.

Raskolnikov divide la cabeza de la vieja capitalista. El nombre “Raskolnikov” (“Raskol” significa literalmente una “división”) indica el hacha y la operación que realiza. Raskolnikov realiza el ritual de Año Nuevo, el misterio del Juicio Final, la celebración de la resurrección del Sol.

El capitalismo, que se arrastra hacia Rusia desde el oeste, desde el lado del atardecer, representa carnalmente a la serpiente mundial. Su agente es la araña-bruja, tejiendo una red de esclavitud usuraria. Ella también es parte de eso.

Raskolnikov trae el hacha de Oriente.

El hacha del sol naciente, el hacha de la libertad y el nuevo amanecer.

La novela debería haber terminado de manera triunfal con la justificación completa de Rodion. El crimen de Raskolnikov es el castigo para el usurero. Se proclama la era del hacha y la revolución proletaria. Pero … fuerzas adicionales entraron en el asunto. El investigador Porfiriy resulta ser especialmente insidioso. Ese representante de la jurisprudencia kafkiana y el pseudo humanitarismo farisaico comienza una intriga complicada para difamar al personaje principal y sus acciones ante los propios ojos de Raskolnikov. Por supuesto, en la forma mezquina en que hace malabares con los hechos, lleva a Raskolnikov a un laberinto ciego de dudas, nerviosismo y trastorno mental. No solo intenta meter a Rodion en la cárcel, sino que trata de reprimirlo de una manera espiritual. El personaje principal debería haber tratado esa escoria de la misma manera que lo hizo con la anciana: “Aplastar el cráneo de la serpiente”. Pero nuestro personaje resulta ser incapaz de recobrarse … Entonces, el resto del tejido del mito también resulta ser descifrado. Raskolnikov, según el escenario primordial, debería haber sacado a Sabiduría-Sofía del burdel, como el Gnóstico-Simón hizo con Helena. Incluso la escena de recitar la narración del Evangelio sobre la resurrección de Lázaro permaneció desde la versión original: Sofía, rescatada por el Amor y al ser liberada de la esclavitud usuraria, propaga la resurrección universal. Pero aquí, por alguna razón, se une a una conspiración con el “adorador de serpientes humanitario”, Porfiriy. Ella comienza a sugerirle a Raskolnikov una idea: que la anciana, dijo, debería haberse salvado, que “no era un piojo tembloroso”. La sociedad del amor a los animales, incluida la serpiente mundial de la oscuridad total. Un cuidado por la lágrima de un capitalista.

¿Cómo se puede explicar todo esto?

Dostoievskiy era un profeta y tenía el don de la clarividencia. Previó no solo la revolución (el golpe en el cráneo con el hacha), sino también su degeneración, su traición, su puesta en el mercado. La Sofía del socialismo se degradó gradualmente a vacilaciones farisaicas humanitarias. Porfiriys penetró en el partido y minó los principios básicos del reinado escatológico del país soviético.

Primero abandonaron la revolución permanente, luego las purgas, y luego Sonya, bajo el disfraz de los intelectuales soviéticos tardíos, nuevamente comenzaron a quejarse de los más tontos: “no matar” … Y la sangre brotó como un río. Esta no era la sangre de los usureros, sino la de niños realmente inocentes.

Existe una versión virtual de “Crimen y castigo”, que tiene un final absolutamente diferente. Tiene que ver con el nuevo período venidero de la historia rusa. Hasta ahora vivimos la primera versión. Pero ahora eso se acabó. El nuevo mito está encarnando, la espada escarlata de Boris Savinkov está quemando las manos de una nueva Rusia juvenil, la Rusia de los Últimos Tiempos.

El HACHA es el nombre de esa Rusia.

Notas

* Observemos de inmediato el hecho de que algunos de los conceptos de este artículo son sugeridos por la lectura del interesante trabajo de V. Kushev, “730 pasos”, en el que el autor analiza el paradigma central de “Crimen y castigo”.

** Stirner escribió en “Ideología alemana”: “Mensch, es spukt in deinem Kopfe!”, Lo que podría traducirse aproximadamente como, “Hombre, es tu cabeza lo que es perseguida por fantasmas”. En cuanto a la traducción exacta del verbo alemán “spuken”, se deriva de “der Spuk” (un espectro) y es análogo al francés “hanter” y al inglés “to haunt”. El padre Seraphim nos indicó una analogía interesante, al recordar que en el ruso antiguo existía el verbo “stuzhati”, que significa lo mismo que el “spuken” alemán: ser vencido por los malvados, ser poseído por los seres invisibles. Jacques Derrida en su texto “Hamlet y Hécuba” (1956) señaló la similitud entre el drama de Shakespeare y el “Manifiesto” de Marx. En ambos casos todo comienza con el fantasma hasta esperar su aparición. Derrida señala precisamente que “el momento de los fantasmas no pertenece al tiempo habitual”. En otras palabras, el tiempo en el mundo de los fantasmas no tiene una medida común con el tiempo del mundo humano. Está muy relacionado con la esencia misma de San Petersburgo, la ciudad fantasma, que vive más allá del tiempo sagrado de la historia rusa en un sueño sutil, en mareos siderales. Esta es la eternidad fantasmagórica de Svidrigaylov. Esta ciudad “voladora como la de un holandés”, sus luces, sus candelabros, sus velas y bombillas, y su Ilustración no son más que las luces de San Elm, la luminiscencia ficticia de una cuasi existencia parecida a un pantano. Stuzhalyy gorod, la ciudad embrujada, la ville hantee … El lugar de la locura, la enfermedad, la fiebre, las perversiones, el vicio y … la conciencia naciente.

*** En la geopolítica moderna, Leviatán y Behemoth significan el poder del mar y el poder de la tierra correspondientemente. El Leviatán es el Atlantismo, Occidente, América, el mundo anglosajón y la ideología del mercado. El Behemoth es la estructura continental euroasiática, y está asociada con Rusia, su jerarquía y tradición.

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera