第7回目の講義は、キリスト教のロゴスについてです。そこで今度は、キリスト教とキリスト教の伝統について、短いノロジーの分析を行うことにします。これは決して教条的なものではありません。私たちはキリスト教を文化的、社会的、政治的、構造的、哲学的な現象としてとらえています。ですから、キリスト教を擁護したり非難したりすることはありません。私自身、ほとんどが正教徒だと思いますが、キリスト教を正しい方法で扱おうとしています。それは一種のNoologicalな分析です。真理とか異端とか、教義的に正しいとされたもの、異端とされたものを論じることはしないのです。これから話すことはすべてNoologicalな観点、構造的な分析から見ていきます。

まず第一に、キリスト教とキリスト教の教義を、ジオソフィーに基づき、三つのロゴスに基づき、ノオロジーの観点から考えるとき、私たちは、最初から、キリスト教に関するいくつかの一般原則を容易に打ち立てることができます。まず第一に、キリスト教のロゴスは明らかにアポロン的である。まず第一に、それは垂直性である。そして、父なる神、天の父、三位一体の概念、被造物の前での創造主の超越はすべて、私たちがすでに知っている伝統的なアポロンのロゴスのようなものを作り出しています。それは形而上学的空間の純粋な垂直組織です。天には天の父（母ではなく父）がいて、それは超越的な存在であり、世界を創造しています。ですから、それは上から下へ降りてくるようなものです。創造とは、永遠から時間へ、天から地へ、神から人間や他の被造物へということです。基本的な教義原則には、純粋にアポロ的な論理があるのです。三位一体の三人の位格はすべて男性であると考えられています。これは非常に重要なことです。父なる神、子なる神、そして聖霊なる神。この3つはすべて男性の姿と考えられています。これは象徴的な意味で非常に重要なことです。被造物と創造主との関係は上下関係です。被造物は創造主に服従すべきです。つまり、それは一種のヒエラルキーなのです。そして、この垂直性こそが、キリスト教の伝統の基本的な特徴です。それがキリスト教の伝統の本質です。それが家父長制です。

このことを確認すると、この伝統がまず印欧語圏（ギリシャ、ローマ、ヨーロッパ）で発展したのは偶然ではない、と言えるでしょう。インド・ヨーロッパ社会の西部では、キリスト教の神（父）の概念とその主要な特徴は、多かれ少なかれ、ゼウスやジュピター、キリスト教以前の男性神々に相当するものでした。大衆の意識では、ある天の父を別のものに置き換えることは容易であった。なぜなら、ドイツ語における図像とは、「ゲシュタルト」という言葉だからだ。それは姿であり、私たちがその特質を知っている正確な人物ではないイメージである。ゲシュタルトとは、同じであった天の父のフレームのようなものです。それは、キリスト教以前の伝統とキリスト教の伝統からの一種の連続性だったわけです。それは、文明の構造、フレーム、ゲシュタルト、類型に基づく連続性でした。これは非常に重要なことです。ギリシャ人、ラテンアメリカ人、ドイツ人、ケルト人、スラブ人が、ある天の父を他の天の父の代わりに受け入れていたことがわかります。これは、インド・ヨーロッパ人の世界観の構造には影響を与えない一種の変容だったのです。これは非常に重要なことです。ある種の連続性があったのです。

例えば、Justin MartyrやClement of Alexandriaのような最初のキリスト教の弁証論者や聖人の哲学では、（キリスト教以前のユダヤ教の伝統だけでなく）ヘレニズムの伝統もあるとして、伝統には二つの枝があると説明されています。その第二の枝がヘレニズムです。そしてそれはまた神聖なものでした。しかし、アレクサンドリアのクレメンスとユスティン哲学者によれば、キリスト教におけるユダヤ教の伝統もヘレニズムの伝統も、より正しいもの、より真実なものに変容し、啓発されたのだそうです。また、キリスト教の教義を練り上げる最初の段階では、キリスト教には二つの源泉があり、ユダヤ教だけでなくヘレニズム（つまりインド・ヨーロッパ系の源泉）もあるという考え方があった。それはとりわけキリスト教プラトン主義に反映されていた。キリスト教プラトニズムは、まず使徒たち自身から始まった。ヨハネによる福音書では、"初めに言葉があった "と書かれているからだ。初めはロゴスであり、ロゴスは私たちが訳すような言葉だけではありません。ロゴスは言葉だけではありません。それは知性です。ある面ではヌースでもあります。これはギリシャ哲学の非常に複雑な概念です。福音書はギリシャ語でしか書かれていませんが、これはアラム語から翻訳されたのではなく、ギリシャ語で書かれたのでしょう。
プラトン主義が始まるのは、釈義的な伝統からではない。それは使徒たち自身から始まるのです。アラム語やヘブライ語にはロゴスに相当する言葉がないので、ごく初期からのキリスト教の伝統の多くの側面は、いくつかのギリシャの概念に基づいていましたが、これが私たちキリスト教の教えの始まりです。はじめにロゴスがあった」。そして、そのような概念に使われるアラム語セム語はわからない。ですから、キリスト教の始まりとともに、キリスト教の神学はロゴスとギリシャ哲学だったのです。それが後にユスティンの哲学者、アレクサンドリアのクレメンスによって発展し、基本的にはアレクサンドリア学派で、プラトン主義者であった偉大なオリゲンとともに発展したのです。そこで、三位一体や創造主の超越性など、キリスト教神学の全体像が構築されました。すべてはプラトン主義、つまりプラトンの教えに基づいていたのです。オリゲンはアモニウス・サッカスの弟子であったと言われています。アレキサンドリアはヘレニズム的でした。それは伝統的な意味でのエジプトでした。ギリシャのヘレニズムの都市です。そして、新プラトン主義の最初の教師であるアモニウス・サッカス、いわゆる第五アカデミーの教師がいました。彼は新プラトン主義の伝統の創始者であり、オリゲンは彼の弟子でした。つまり、純粋なプラトン主義との提携と連続性だったのです。

アポロンのロゴスとプラトンの教えの関係については、すでにお話ししました。それらはほとんど同じである。プラトン主義はアポロンのロゴスの最良の、最も完成された、優れた、完璧な表現である。キリスト教の教義論の精緻化は、このキリスト教以前の伝統の文化的連続性を反映しており、アポロン主義がその中心にあったのである。しかし、キリスト教の教義には、ディオニュソス的な特徴も見られる。例えば、アポロの明確な論理、純粋な天上的論理がある側面もありますが、キリスト教に関しては、ディオニュソス的な概念を扱っているのです。キリストは人であり神である。これはディオニュソス的なもので、弁証法的なものです。キリストには二つの性質があり、一つの人格があります。三位一体には、統一と三位一体があり、その中に一種の内的な神のダイナミズムがあります。そして、被造物と創造主の関係も弁証法的なものです。両者の関係は、原因と結果だけではありません。両者は混ざり合っています。神は被造物の内部に存在し、キリストの受肉はキリスト教の教義によれば、被造物の歴史の中で最も重要な瞬間であり、それはキリスト教の教義的な教えの中に埋め込まれているディオニュソス的な要素なのです。同じくディオニュソス的なものとして、キリストは死んで復活し、先祖を解放するために地獄に下りてくる。そして、キリスト教の祝日や聖人の日には、キリストが死からよみがえり、使徒たちと40日間過ごした後、さらに天国へ行くのです。つまり、純粋なディオニュソス的サイクルがあるのです。主は天から地上に降りてこられます。彼は死んで、地獄の中心に来る。彼は地獄を破壊し、勝利します。そして、先祖の聖人の魂を解放し、皆がキリストと共に一般的な復活を遂げた後、復活祭で、この昇天の瞬間に、キリストは神の子として天に戻り、天を支配するのです。ですから、このキリスト教の物語のどの側面も、キリストに関しては純粋にディオニュソス的であり、これらすべての出来事が置かれている世界の基本構造に関しては純粋にアポロニア的なのです。

しかし、ディオニュソス的な論理とはどのようなものだろうか。インド・ヨーロッパの伝統では、ディオニュソスの位置はアポロンのロゴスとキュベレーのロゴスの間のちょうど中央にあるわけではないことは、すでに述べたとおりである。むしろこの分水嶺より少し高いところにある。ディオニュソスの姿はアポロン的であり、キリストの姿においては、それは絶対的に透明であり、明確です。だから、キリストの姿の中にある、すべての冷静さ、すべての否定的な側面、あるいは弁証法的な、夜行性の側面は存在しないのです。これが純化されたディオニュソス、アポロン的ディオニュソスです。彼は純粋で無垢な存在です。彼には罪がありません。そして、地獄の中心に来て、地獄とその力を勝ち取るために、彼はまだ神と絶対に純粋なままである。我々は、古典的なインドヨーロッパの構造の規範的な、2つの数字を扱っている。それは、Cybeleのロゴスに対する家父長制の純粋な勝利と、インド-ヨーロッパの神学を持つインド-ヨーロッパの宗教です。この概念には、キュベレーのロゴスの気配はない。そして、神の母である聖処女は、純粋な地上的存在である以上にデメーテルとして表象されている。それは女性性の完全な浄化である。彼女は天使の頭であると考えられています。聖母は通常の夫を知らず、聖霊、神の花嫁であったため、聖母の純粋さ、処女性を表しています。ですから、聖母に対する崇拝は純粋にインド・ヨーロッパ的なものです。それは処女、天上天下唯我独尊の概念であり、このイメージには神話的なものは何もありません。

ですから、キリスト教の主要な人物はすべて、ディオニュソスをアポロンとディオニュソスで読み替えているのです。
これらの要素はすべて、キリスト教以前から存在していたもので、セム語系の伝統にはなかった。これらの要素は、アポロンのロゴスとディオニュソスのロゴスとの同盟に基づくヘレニズム世界の基本概念であった。そしてその周辺には、ヘレニズムの中に、支配的ではないものの、偉大なる母なる文化の痕跡として、クトニックな側面が存在していたのです。しかし、キリスト教にはそのようなものはありませんでした。それは印欧語のロゴスの純粋な式、純粋な版であり、その輝きを、絶対的な肯定に置き換えるために復元されたものだったのです。だからこそ、キリスト教はヨーロッパ西洋の伝統となったのです。私たちの文化では、私たちの人々は、キリスト以前にキリスト教徒であったので、キリスト教を受け入れてきました。だから、彼らはこの新しい、過去とは全く異なる啓示に対して準備ができていたのです。しかし、そこには明確な構造的連続性がありました。インド・ヨーロッパ社会の実存的な地平は同じであり、良い知らせを受け取る準備ができていたのです。これは非常に重要なことです。他の文明では、キリストが何であるかを説明することはほとんど不可能です。それは普遍的なものですが、このアポロ的なロゴスの文脈の中での普遍的な姿なのです。アポロン的ロゴスとディオニュソス的ロゴスが他の文明に存在すれば、キリスト教を理解することができますが、必ずしもそうではないので、他の文化、他の実存的地平をキリスト教に対して準備するために真剣に取り組む必要があります。ヘレニズムの実存的地平では、すべてがキリスト教を受け入れる準備ができていたのです。これは非常に重要なことです。

キリスト教は、過去2000年の新しい伝統ではありません。それはインド・ヨーロッパの古い伝統の延長線上にあるものです。三位一体という構造、すべてが準備されていたのです。宗教の改革、神話の改革、伝統の改革、教会の改革には、新しい要素がありますが、それでも本質は同じでしたから。例えば、聖餐式は、ワインが神の血になり、パンが神の体になる瞬間である。それがデメテルとディオニュソスであり、その前兆である。ですから、旧約聖書の中にキリストの予表を見ることは、まったく正当なことです。しかし、ユスティンの哲学者、アレクサンドリアのクレメンス、あるいはオリゲンのように、ギリシャの秘儀の中にキリスト教の秘儀の予表のようなものを見ることもできます。そして、キリスト教と同じような三機能的な伝統があるのです。司祭や家長がいて、王や戦士がいて、農民がいる。つまり、キリスト教社会には、印欧語の3つの機能がすべて備わっているのです。そしてこの社会構造は、純粋な形で、近代の始まり、中世の終わり、ルネサンスまで続きました。つまり、社会構造にも連続性があるのです。帝国にも連続性があります。儀式や礼拝の習慣にも連続性があります。つまり、構造的には、キリスト教以前のインド・ヨーロッパ人の実存的な地平とキリスト教の実存的な地平の間に統一性と連続性があったということです。それが非常に重要なのです。

しかし同時に、初期キリスト教では、キリスト教の教義を練り上げるのに、二つの非常に矛盾した中心が存在していたことがわかります。アレキサンドリア学派とアンティオキア学派です。通常、聖使徒マルコによって創設され、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲンが発展させたアレクサンドリア学派の哲学的・形而上学的な質については、誰もが同意していると言われています。オリゲニズムの伝統は、その後、カッパドキア派の聖バジル大王、聖グレゴリウス、その他の人々に受け継がれた。そしてそれは、最初の三つのエキュメニカル評議会で受け入れられたドグマであった。これがアレクサンドリア学派の勝利であった。そして、その概念的な軸となったのが、形を変えた新プラトン主義である。キリスト教新プラトン主義の最高峰は、アレオパギテのディオニュソスとその著作である。これは純粋なキリスト教プラトン主義で、超自然的な天使や力の9つの秩序の創造、キリスト教の神秘のすべてが、このプラトン主義の象徴として説明されました。つまり、アレクサンドリアには明確な伝統があり、それがキリスト教の教えの一端を担っているのです。

アレクサンドリア学派に対抗して、多くの異端を与えたアンティオキア学派（アリウス、ネストリウスなど）がある。そしてそれは、ギリシャやインド・ヨーロッパ的な精神に対抗する、一種のセム的な精神であったと言われています。アレクサンドロスの伝統は、旧約聖書と新約聖書を象徴的に寓意的に読むことに基づいており、それはプラトン主義にとって普通のことである。プラトンの教えは、存在するものすべてをイデアの象徴と見なす。だから、すべてのものは象徴的なテキストとして読まれるべきなのだ。あらゆる事物、あらゆる出来事、あらゆる人物は、イコンとして、パラダイムのイメージとして見なされるべきなのです。(それゆえ、あらゆる聖典をアレクサンドリア学派の象徴的なアレゴリー読みするのである)。それは全く普通のことです。しかし、アンティオキア学派の場合は、それとは異なる、文字通りのアプローチであったというのです。そして、それはプラトン主義によるギリシャ的なものではなく、歴史的なものであったから、セム語的であると言うのです。
それが歴史であり、それはキリスト教のユダヤ教的な読み方と呼ばれることもあります。そして、アレクサンドリア学派は、インド・ヨーロッパ的な読み方、あるいはギリシャ（ヘレニズム）的な読み方でキリスト教を捉えていると言えるでしょう。私も詳しく研究する前はそう思っていました。アンティオキア学派はシリア、アンティオキアにあり、そこにはセム系の人々が主に住んでいると考えられていましたから、セム系であると考えられていたのです。しかし、アンティオキア学派や、アレクサンドリア学派と対立するユダヤ・キリスト教という現象を研究し始め、セム語のロゴスについての本を書いてみて（『ヌーマヒア』の一巻はセム語のロゴス、セム人のロゴスに捧げています）、そうではないことが分かってきたのです。

セム語のロゴスはまったく違う。それはユダヤ教以前の伝統にあるバアルのタイタニズムのようなものに基づいています。バビロニアには、アッカド語やアッシリア語の東セム語伝統の非常に家父長的なバージョンがあり、それはヒッタイトの伝統、あるいは後にイランの伝統に似ていました。そして、ある意味で反ユダヤ的なユダヤ教の伝統もありました。なぜなら、（伝統的なユダヤ教による）ユダヤ教のロゴスは、カナンに住むすべての人々（ほとんどがセム人）に対して、子供の血の犠牲を要求するバアルという巨神のカルトに対抗するものだったからです。そして、ユダヤ教はそれに絶対反対でありながら、何か特別なことを肯定していたわけではありません。それは一種のカウンターアイデンティティだった。つまり、歴史的に最も反ユダヤ的な伝統はユダヤ教の伝統であり、それはカナンのあらゆるセム文化的な地平に反対するものだったからです。それはあらゆる意味で反カナン的なものでした。つまり、ユダヤ人は、自分たちの周りに住むすべての人々がバアル教団の支持者であることを非難したのです。そして彼らは、ユダヤ教の伝統の初期段階において、非常に特別なものを彼らに反対した。バアルは、ほとんどのセム系の人々から「新しい神」、つまり遺産を受け取らなかった、「古い神」に対する反乱を起こした一種の劣った神とみなされていたので、ほとんどのセム系の伝統、西セム系の伝統は、新しい神バアルの側にあって、タイタニック・ディオニュソスの特徴をいくつか備えていたのである。それはディオニュソスの黒い二重像でした（それについてはお話しました）。そして、ユダヤ教の伝統は、この新しい神、バアルに反対し、バアルによって退位させられた古い神を支持したのです。しかし、それはキリスト教とは何の関係もなく、バアルでもなく、古い神でもないのです。だから、キリスト教はまったく違うものだったのです。

アンティオキア学派で私が発見したのは、この西セム人のインターセム劇（アッシリア、アラメ人（ユダヤ人ではない）、ユダヤ人の伝統）ではなく、全く別のものだった。私はそこで、純粋な形のイラン主義を発見したのです。それがイラン的な伝統だったのです。そして、後期ユダヤ教、バビロン捕囚後のユダヤ教（いわゆる第二神殿ユダヤ教）を考えてみると、その中にイランの話題を容易に見出すことができます。それは、ユダヤ教の伝統が、ゾロアスター教のイランの文脈の中で変化したものです。そのため、初期のユダヤ教にはなかったメシアの概念、歴史、救済、復活が登場する。それがバビロン捕囚の時代、後期、第二神殿のユダヤ教に現れるのです。つまり、後期ユダヤ教はイラン化したユダヤ教であり、ユダヤ人（もともとユダヤ人）かユダヤ人でないか（他のセム系民族）という意味で、それほどセム系ではないのです。これは非常に重要なことです。アケメネス朝以降、セム系の人々は、ヘレニズム時代も含めて、イランのロゴスの大きな影響のもとに生活していたのですから。そしてこの二元論（後のマニ教）は、あらゆる種類のメシア的な傾向を持ち、キリスト教と非常によく似ていました。それは光の戦争という概念の論理的な結果であり、時代の終わりに最後の王と救世主の姿が現れるのである。これらのことは、私たちの目には完全にキリスト教的、あるいはユダヤ教的（後期ユダヤ教において）ですが、イランの伝統においてのみ、これらのことが真の形而上学的、構造的意味を獲得するのです。イランの形而上学はすべて、その理由（歴史のため、光と闇の戦いのため）を説明している。

キリスト教には、ギリシャのアドヴァイタ、非二元論的なプラトン主義（アレクサンドリア学派の場合は、ほとんどギリシャ的でプラトン主義と呼べる）と、イラン的で二元論的で歴史的なバージョン、つまり象徴的というよりメシアニズムという意味での歴史的なバージョンの間に一種の世界があるんですね。しかし、メシアニズムはユダヤ的なものではありません。メシアニズムはイラン的（形而上学的にイラン的）なのです。ですから、二つのロゴス、どちらも印欧語で、どちらも垂直的で、どちらも家父長的で、しかし異なる版図を持つロゴスの間で、新しい段階での一種の議論、討論が行われているのです。つまり、それはユダヤ教とヘレニズムの間の対話ではありませんでした。それは、ギリシャの支配を受けたヘレニズムと、イランの支配を受けたイラニズムの対話だったのです。それはすべて、キリスト教の一部でもあったのです。キリスト教の教義には、2つの極があります。プラトン主義的なものと、イラン主義的なものと、メシア主義的なものです。
そして、ユダヤ・キリスト教は、ユダヤの精神ではない。イランの精神である。ユダヤ・キリスト教はキリスト教をイラン風に読み替えたものです。

それがキリスト教教義審議会のすべての歴史を規定している。最初の7つの公会議のうち、最初の3つの公会議は、アレクサンドリア学派がアンティオキア学派に勝利したもので、最初の公会議ではアリウスに、その後はネストリウスに、そして二元論に傾いたアンティオキアの伝統に打ち勝ったものでした。だから、キリストは神とは見なされていなかった。キリストは聖人、預言者、最後の救い主と見なされましたが、神とは見なされませんでした。なぜなら、物質世界と精神世界の間には、ある種の違い、対立があったからです。アンティオキア派のイラン派で発展した二元論、ネストリウス派、アリウス派と、アレクサンドリア派で発展した霊的一元論があるんです。どちらもキリスト教の教義的正統性から外れた異端的な版図を持っていた。アンティオキア学派はアリウスやネストリウスを出し、それらは異端とされた。また、アレクサンドリアのプラトン主義が過激であったために、アレクサンドリアのキリルやエウティケスなどの弟子に代表されるモノフィジテス派の異端も生まれました。つまり、モノフィジテス派の異端は、純粋に行き過ぎたプラトン主義（ギリシャ語版）と行き過ぎたイラン主義（ネストリウス語版）の一種であった。それらは正統な正統派の観点からの異端的な極みであった。カッパドキア派を中心とするアレクサンドリア学派の他の部分（バジル大帝、聖グレゴリウスなどカッパドキア派の教師たち）と、アンティオキア学派の他の部分（アンティオキア学派を代表する聖ヨハネ・クリュソトム）は絶対的に正統とされたのである。つまり、異端的なバージョンもあれば、完全に正統的なバージョンも両方あったわけだ。

また、ユスティニアヌス帝の時代にプラトン主義やオリゲン主義が非難され（事実です）、異端視されたというのは、このプラトン主義の過激な部分に関するものだけです。例えば、正統派の権威として受け入れられていた聖バジル大帝やアレオパギテのディオニュソスの教えには関係ないのである。例えば、ネストリウスの破門は、正教会で最も正統な人物と考えられていたジョン・クリュソストムには影響を与えなかったが、彼はこの歴史的（象徴的ではない）イラン的、イラン的なキリスト教教義の代表者であったのだ。

最初の3つの公会議はアレクサンドリア学派の勝利であり、後半の3つはアンティオキア学派の復讐のようなものであった。純粋なアンティオキア学派の終焉後、アンティオキア学派は破壊され敗北したが、このアレクサンドリア新プラトン版には穏健化する傾向が残っていた。そして次の3つのエキュメニカルカウンシル（第4、5、6回）はアンティオキア派の精神の勝利のようなもので、それはアレクサンドリア派の最も過激な代表者の主張を緩和するものでした。それは一種のバランスであった。そして、ヘレニズム（ただし、今回はキリスト教的ヘレニズム）の勝利であった。イラン的とヘレニズム的、歴史的と非二元論的、象徴的という二つの形式が、すべて正統派のドグマという文脈で統一されたのである。そして第7回エキュメニカル公会議は、形而上学に関してはそれほど重要ではありませんでした。それはイコノクラスムに関するものだった。(それはこれとも関係があったが、それほど直接的ではなかった）。

つまり、キリスト教には、イラン的な極とギリシャ的な極という二つの極を持つ地中海ヘレニズム的な実存的地平の継続があり、それは従来の印欧語的地平の新しい形、新しい思想のようなものだったのです。キリスト教では、女性に関して違いがあったと言えるでしょう。インド・ヨーロッパ社会にとって非常に適切な、2つのアプローチを見ることができます。一方は、私が呼んでいる「アネリギニア」のようなものです。女性の完全な尊厳と、キリストにおける男女の精神的平等が認識されています。聖パウロの言葉に「男も女もなく、ただキリストだけがいる」というのがあります。つまりそれは、女性の魂の尊厳が男性の魂と同等であることを認めているのです。それは、アイデンティティを守るための女性戦士と男性戦士のパートナーシップ、友情、伝統的なトゥラニアの友情のようなものです。それは、キリストの戦士としての女性の戦士と男性の戦士です。それは魂の精神的平等です。同時に、男女間の第二の関係もありました。それは、母系社会を超えるインド・ヨーロッパ系の遊牧民の到来を反映したもので、女性が男性に服従するようなものでした。聖パウロの言葉にもあるように、女性は教会で教えられない、女性は夫に従うべき、などです。これはヒエラルキーと平等で、インド・ヨーロッパ社会が歴史的に母系社会との関係の中で伝統的に持ってきたジェンダーの原型の両方のバージョンです。ある種のヒエラルキー的な服従と、もう一つのレベルでは、ある種の友情と平等と精神的な尊厳があるのです。
私たちの伝統では、これらの地平線、精神的・文化的空間、文明が、その歴史的・実存的発展の過程でどのように作られたかというと、それは平等と階層の両方の要求を非常に具体的に満たす最善の解決法だったのです。それはキリスト教の伝統に反映されていました。それはカジュアルなものではありませんでした。プラトン主義がアポロンのロゴスの反映あるいは表現であったように、キリスト教の伝統はこのアポロ的、ディオニュソス的文明の優れた完全な反映であったのです。それが、われわれがキリスト教徒である理由である。私たちはキリスト教徒であることを義務づけられたわけではありません。私たちはそれを、以前から知っていたこととして受け入れてきたのです。それは、私たちのアイデンティティの想起のようなものでした。それは、地中海、ヘレニズムの文脈の人々によって認識されたキリスト教の伝統のアイデンティティであり、それは同じ関係を最良の方法で継続するものだったからです。

同時に、コンスタンティヌス大帝によってキリスト教が帝国の宗教およびイデオロギーとして受け入れられたため、帝国の連続性も見て取ることができます。その中で、今度はイランを起源とする非常に重要な概念、カテホン（ギリシャ語で「支えるもの」の意）の概念が生まれた。カテホンはギリシャ語のκάτω έχουνの分詞。κάτωは下、έχουνは持つこと)。この図式は、聖パウロのテサロニケ人への第二の手紙にも現れており、そこには「滅びの子、反キリストは、支える者、カテホン（支える者、守る者）が道から取り除かれるまで来ない」という具体的な表現がある。謎めいた言葉でしたね。つまり、反キリストの到来に抵抗する何らかの人物がいるのです。なぜなら、キリスト教の歴史的ビジョン、メシア的ビジョンがあり、それは世界の永遠性についてのプラトニックなバージョンではなく、イラン的な歴史の弁証法を反映しているからです。反キリストと戦う人物が現れ、その人物こそが、イランの歴史の流れの中で重要な人物、イランのロゴスなのです。それがイランの伝統の中で神聖な皇帝に代表される。イランにはイラン王国があり、この王国の神聖な王は、闇の勢力と戦い、彼らを世界に侵入させない人物です。それはギリシャの概念にはなかった、純粋なイランの姿です。ギリシャの思想では、そのような人物は存在しませんでした。しかし、ローマ帝国のイデオロギーには、イラン人の影響を受けて、あまり明確には定義されていませんが、そのようなものが現れています。ローマ帝国はラテン語の帝国でした。重要なのは、聖パウロのテサロニケ人への第二の手紙に書かれているこの人物が、聖ヨハネ・クリュソストム（彼はキリスト教神学のイラン派、アンティオキア学派の代表だったので非常に重要）によって明確に特定されていることですが、彼以前にもローマ皇帝の姿として特定されていることが明らかです。

つまりカテホンはローマ皇帝であり、帝国の王であった。そして、終末論-終末、復活、最後の背教-と結びついた帝国の神学が存在した。キリスト教会のすべての循環的な歴史的ビジョンは、この人物に基づいていた（特にビザンティウムで、しかしビザンティウムだけではない）。ビザンツ帝国では、それがビザンツ人の教義的イデオロギーであった。ビザンティンの実存的空間、ビザンティン文化において、カテホンは皇帝でありながらキリスト教の皇帝であった。彼は教会の司教のようなものだと考えられていました。つまり、反キリストの到来と戦う神聖な王の重要な人物だったのです。そして、彼は総主教と一緒にいました。彼らは一種のシンフォニー（この言葉はキリスト教正教会の伝統に由来する）、力のシンフォニーを作りました。権力者の交響曲は、霊的権威の代表である総主教と皇帝（普通の王でもクニャズでも王子でもない）の間の同盟に基づいていた。天皇はカテホンの聖なる存在であった。天皇を頂点とする帝国が存在する歴史的なサイクルとリンクしていた。反キリストは存在しない。私たちはキリストの世界に生きているのです。だから、帝国は皇帝とともに新しい次元を獲得する。それは単なる政治的な組織ではありません。それは、宇宙的現実としての政治的現実の組織のキリスト教的、アポロ的、ディオニュソス的（同時に）バージョンである神聖な組織なのです。なぜなら、反キリスト、滅びの子（聖パウロにあるように）は、単なる歴史上の人物ではない。それは暗黒の顕現である。それは宇宙的、政治的、歴史的、形而上学的な形の現れである。そして、二元論は、反キリストに対するキリストではない。それは完全に人為的なものです。そんなものはなかった。キリストは神であり、神とみなされた。彼は反キリストと同じレベルに置かれることはできなかった。
しかし、皇帝は反キリストと対称的な姿であった。キリスト教の皇帝は障害物であり抵抗物であり、キリスト教世界を統合し、その縦軸を与える象徴的な人物でした。それはキリスト教以前の伝統を受け継ぐ、非常に重要な人物だったのです。

しかし、キリスト教の状況では、帝国、教会、神学、家父長制、教義的伝統、正統性、これらすべてが、キリスト教以前に存在したすべての要素の新しい形態として、キリスト教正統派のイデオロギーを形成しています。これは非常に重要なことです。垂直性、キリストのディオニュソス的性質、イラン主義の歴史的メシアニズム、聖なる皇帝の姿など、これらの要素をすべて合わせると、キリスト教の新しい教えではなく、印欧語社会のヌーマキアの永遠の瞬間を反映した完全な教えとなるのです。この時、クトニック勢力やバビロニアの娼婦、赤いバビロニアの女（バベル）を表すサタンの姿があり、それはその文脈ではグレートマザーである。それがキュベレー（バビロニア、アナトリアに近い国）の姿です。象徴的には、キリスト教の文脈の中で、これらすべてのロゴスがありました。緋色の女（大バベル、バビロニアの娼婦）は、キュベレーのロゴスを象徴するような存在でした。タイタン」としてのサタンの表象としてのサタンや反キリストがある。あるキリスト教の書物では、どちらも使われていて、「タイタン」あるいは「サタン」は、非常に近い存在と考えられていたのです。つまりそれは、グレートマザー（伝統的な）の妃である一種の蛇、ドラゴン、龍なのです。だから、総統や司教という霊的な人物と神聖な王である皇帝の権力下にあるキリスト教帝国を転覆させようとするのです。それが、キリスト教時代の印欧語圏の実存空間の再編成だった。

つまり、新しいイデオロギー（キリスト教イデオロギー）、新しい宗教（キリスト教宗教）があり、そこに反映された非常に古い伝統があるわけです。つまり、キリスト教はサタンに対する勝利に基づいていたのです。サタンは当分の間鎖につながれ、帝国の支配下に置かれました。ツァールダム、王国、ツァーリ、聖なる王の姿は、キリスト教会がサタンとサイベリアン世界に勝利したことを示す一種の封印、紋章（печат）のようなものだったのです。事態は王によって封印されたのです。つまり、王が封印だったのです。なぜなら、このキリスト教王国、キリスト教文明、キリスト教社会は、サタンの牢獄、あるいは神々の力の肩の上に構築され、アポロンのロゴスによって支配、家畜化、服従され、地獄につながれていますが、常に生きているからです。そして、王や皇帝が弱くなりすぎて（イランの古典物語の主題）、反キリストの出現に抵抗できなくなると、反キリストが現れ、サタンが地獄から解放されて（リベラリズム）、人間社会にやってくるのである。そしてそれは、地下の爆発、あるいは緋色の女としてドラゴンとともにサイベレの復活、蛇とともにバビロニアの娼婦として王国を破壊し、教会を破壊し、別の存在レベルに属する全く新しい文明を創造することであったのだ。

これは、キリスト教正教の通常の世界観であったし、現在もそうである。それは東方教会でより多く保存された。ビザンチンの伝統、正教では、それは今でも普通のことなのです。だから、アトス山に来て、修道士たちと話をすれば（男性はアトス山に来ることができますが、女性はそうではありません）、まさに同じ意識を持った人たちを見つけることができるのです。カテホンの意味、神聖ローマ帝国の意味、教会と神の概念、人間の尊厳、悪との戦い、サタンとの戦い、デーモンとの戦いなど、今日私が話したことをそのまま繰り返すでしょう。アトス山の修道士たちは、普段そこで何をしているかというと、戦っているのです。昼も夜も悪魔と戦っているのです。戦いの中にいるのです。それが具体的です。アトス山のパイオスを読むと、その戦いは肉体的な次元にも及んでいることがわかります。物理的な戦い、闇の力との闘いです。それはアトス山で今も続いています。それは政治の世界でも続いています（後で見てみましょう）。しかし、重要なのは、人間と自然の間の規範的な法律や関係、政治的な法律、社会的な法律など、あらゆる側面がキリスト教の教えに基づいた完全な世界像を持っていることです。ですから、キリスト教の教えは、教会だけではありませんし、教団や礼拝だけではありません。それは世界的なビジョンです。政治的な規範となる考え方も含まれます。その中には、ある種の君主論が含まれています。普通、民主主義者でありながら、キリスト教徒であることはありえません。その中で、カテホンの教えの正当性を認めなければならないのです。それは、自分の立場によって形成される嗜好や政治的意見ではありません。それは正統派の視点です。そしてそれは、ある意味で義務なのです。それがインド・ヨーロッパにおけるキリスト教のルーツです。
また、規範的でキリスト教的な社会関係、男女関係、家族関係もあり、この完全な世界観を反映しています。ですから、キリスト教は、カルト、礼拝、教会をはるかに超えるものです。つまり、イデオロギー、つまり印欧語的な世界観が、新しい形で実際に今日まで続いていると言えるでしょう。伝統的な司祭と教区、そして普通の人間からなるキリスト教会があったとき、私たちは今日も同じものを手にしているのです。今日、ロシア、アトス山、セルビア、ブルガリア、マケドニア、ルーマニア、ウクライナ、ギリシャの伝統的な正教会には、同じビジョン、文化、文明が存在します。

ラテン語圏の教会もそうでしたが、皇帝に対する霊的権威の力がより強調されました。しかし、シャルル大帝の後にも、神聖な皇帝の身分や地位がシャルル大帝によって簒奪されたことがありました（私たちの目から見て）。そしてそれが、カトリックの伝統における皇帝とローマ教皇の分裂だったのです。しかし、カトリックの支配的な傾向は、マニ教であった聖アウグスティヌスに定式化された、二つの王国の間の対立であった。ローマ教皇が精神的なものを代表しているという考え方は、垂直的でもある（しかし、もう一回インド・ヨーロッパ的で、すべてがインド・ヨーロッパ的である）。垂直性はローマに代表され、王は聖なるものではなかった。それはローマの神聖な教皇が純粋に世俗的な王を支配するべきだという考えだった。しかし、シャルル大帝によって（我々の目には）簒奪された制度で、それは皇帝の姿でもあったのです。それはジベルの伝統（西洋史におけるゲルフ派とジベル派の戦い）にも反映されています。つまり、彼らにはカテホンのようなものがあったのです。そして、このカテホン的な西洋キリスト教の伝統は、ハプスブルク家、オーストリア帝国まで続きました。つまり、ハプスブルク家の皇帝たちは、このカテホン的な機能を継承していると考えられていたわけです。つまり、これがカトリック版オーストリア帝国だったわけです。

シャルル大帝の地位は認めませんでした。当時はビザンツ帝国の女帝イレーネがいました。これはカトリックの反フェミニスト的な動きでした。彼らは、神聖な帝国を女性が統治することはできないと考え、シャルル大帝（シャルルマーニュ）の場合は皇帝の称号を流用したわけです。しかし同時に、私たちは誰が正しかったかを語っているのではありません。構造的にそれがどのように機能したか、機能していたかについて話しているのです。そして、この神聖な皇帝という概念は、9世紀の初めからフランク王家の皇帝の伝統として認定されていました。そしてその後、ハプスブルク帝国とオーストリア帝国が、この西方カテホンの伝統の最後の瞬間となったのです。そういう皇帝系でした。ローマ教皇にはあまり受け入れられなかったが、興味深いのは、それでもカトリックとゲルフ派には認められていたことだ（ジベル派の場合のような解釈はない）。ゲルフ派（西ヨーロッパの世俗的な王に対するローマ教皇の絶対的な権力の党派）は、その伝統の中で、皇帝の地位をカテホンの人物であると認めていた（それほど明確ではなかったが、認められていた）。だから、西方教会もそれを認めていたのは興味深かった。

つまり、キリスト教文明には2つのバージョンがあったのです。東方型は、現在に至るまですべての割合が保存された、より原型に近いバージョンです。インド・ヨーロッパ系の遺産がヘレニズムからキリスト教にもたらされ、7つのエキュメニカル公会議という形で固定化された、途切れることのない伝統のようなものだった、と説明しました。そして、同じような範囲に、もっと多くの、矛盾した西方キリスト教の伝統があったのです。そして、カトリックは第二バチカン公会議まで、それをほぼ守り続けてきました。その後、西洋のキリスト教は一種の崩壊が始まりました。しかし、それでも伝統の継続のようなものがあったのです。つまり、カトリックとオーストリア帝国は、キリスト教の保守主義、西ヨーロッパの中世の伝統を支える二つの力だったのです。

崩壊はプロテスタントによってもたらされました。プロテスタンティズムは第三の形態でした。それは西ヨーロッパのキリスト教にのみ関わるものでした。プロテスタンティズム、つまりキリスト教の第三の枝について考えるには、正教徒とカトリックの対立という文脈ではなく、カトリックと他の何かの対立という文脈で考える必要があります（だから、正教徒は写真から除外してください。彼らはその対立の中で何にも参加していないのです）。興味深いのは、プロテスタントの原点に、非常に正しい考え方があるということです。まず、ローマ教会は完全に堕落しており、人間とキリストの関係を簒奪しているという考え方がある。それは、カトリックにおける教会とは何かという概念に反映されていた。カトリック教徒にとって、教会とは司祭の共同体である。そして、それ以外のキリスト教徒は何なのか。彼らは半キリスト教徒、準キリスト教徒、ほとんどキリスト教徒である。彼らは教会の周りにある外輪のようなもので、教会の中にいるわけではありません。これは非常に重要なことです。
正教会の教義では、教会とは洗礼を受けたすべての人々の共同体であると理解されているので、私たちにとっては奇妙なことです。つまり、司祭だけでなく、すべてのクリスチャンの共同体なのです。教会は洗礼を受けたキリスト者の共同体であり、司祭だけではないのです。カトリックの伝統はかなり異なっていました。一種のヒエラルキーはありましたが、霊的な意味でのヒエラルキーでした。司祭やローマ教皇を通じて行われるべき、人間、つまり普通のキリスト教徒と神との直接的な関係を遮断する階層があったのです。それは一種の仲介の障害でした。それは必要なことかもしれないし、そうでないかもしれない。私たちは、良いとか悪いとかいう話をしません。構造的に理解し、記述しようとするのです。しかし、それにもかかわらず、人間と神の関係の間に一種の障害があったのです。

初期のプロテスタント、とりわけドイツの神秘主義者たち（マイスター・エクハルト、ハインリッヒ・ゼーゼ、規模は小さいがアルベルトゥス・マグヌス）は、人間の心とキリストとの間に内的な関係があるはずだと断言した。外的な関係を通してはならないのだ。正統派の伝統では、その両方を認めているので、私たちにとっては何の問題もない。私たちは教会の権威を完全に認め、教会というもう一つの概念を持っているので、この直接的な関係も完全に認めます。私たちにとって、そのようなことは理解できないので、問題は存在し得ないのです。私たちの状況下では、分裂はありません。両方があるのです。内的なものと外的なもの、両方の方法があるのです。しかし、西洋のキリスト教の伝統には、問題がありました。プロテスタント以前の最初の神秘主義者たちは、「外側の外形を受け入れるのは良いが、内側の方法で進めよう」と言いました。彼らはプラトニックに、私たちは神と直接関係を持っていて、神は私たちの内側に語りかけることができる、それが私たちの内なる次元だ、と言ったのです。つまり、彼らは純粋にキリスト教徒だったのです。私たちの状況下では、彼らはある意味で正統派に近かったのです。プラトン主義にも行き過ぎがありました。例えば、マイスター・エックハルトは、三位一体を超えた何かがある、三位一体を超えた統一があると言いました。それはあまり正統派とは言えない。しかし、それにもかかわらず、主要な考え方はそうでした。このラディカルな主体概念、心の中に生きている内なる自己、「内なるキリスト」と呼ばれる概念は、プロテスタントの原点にあった（ウィクリフ、フス派、チェコ人、ドイツの神秘主義者に見られる）。だから、ある時期までは正当だった。

しかし、ルターやカルヴァンとともにこの教えをカトリックの伝統に対抗させようとしたとき、彼らは伝統そのものを失ってしまったのである。彼らはイコン、修道士、修道院、そして教会をそれ自体失ってしまったのです。人間から神への直接アクセスをクリアしようとすると、彼らは神聖さを破壊した。そして、ラディカルな主体（魂の中に生きている内なる自己）と呼べるものを取り上げ、それを普通の個性、不敬な個性に置き換えてしまったのです。つまり、それは神秘的な次元ではなく、一種の宗教的な個人主義だったのです。というのも、プロテスタントが自己拡張を始めたとき、この特別な内的体験を持つことができない大衆に訴えたのです。そしてそれは完全な倒錯でした。それはキリスト教の破壊でした。なぜなら、初期のプロテスタンティズム、あるいはプロテスタント以前のウィクリフやヨーロッパのプラトン主義者の神秘主義という正当な出発点から、それは伝統的なカトリック社会の破壊のようなものだったのです。そして、それがタイタニックだったのです。

神である内なる自己がある。しかし、心の中心にキリストが住んでいるこのラディカルな内面を肯定せず、真の主体（ラディカルな主体）ではなく、外面へとシフトしてしまうと、肯定的な主体を受け取ることになるのです。これはヨハネス・タウラーの神秘主義的な言葉における三人目の男ではない。彼は、私たち一人の中に三人の男がいると言っている。獣としての人間（これが外面）、理性的な人間（第二の男）、そして私たちの内側に隠された神秘的な秘密の人間（これが根本主体）、神と関係を持つのはこの人間である。それは、私たちの内部、内側の内側の謎の男（第三の男）である。それは身体の中だけでなく、魂の中にもある。それは私たちの心の中に隠されている神秘的な点である。この第三の男と第二の男（理性的な男）は同じではない。対立しているのです。そして、最初の神秘主義者たちは、この第三の人間（隠された秘密の神秘的な人間）を擁護した。そして通常のプロテスタンティズムは、第三の人間から第二の人間への転換を図った。第二の人間（理性的人間、肯定的主体）と神との間には直接的な関係はありえないので、そのような尊厳を持つはずのないものの尊厳を肯定したのである。常に何らかの媒介が必要なのです。直接の関係は不可能なのです。そして、そのような関係を持っているように装うことは、純粋にタイタニックである。

その中でのロゴスの変容だったわけです。初期のプロテスタントでは、第三の人間（私たちの中にいる隠れた人間）と神との間に関係を持つという一種の正当な主張がありました。そして、通常の、不敬なプロテスタンティズムでは、まったく異なるアプローチがあった。それが致命的で、ルター派の教えの中に、しかし何よりもカルヴァン派の中に現れたこのタイタニズムのために、伝統的な社会が破壊されたのです。
カルヴァン主義はルーテル派よりはるかに悪い。カルヴァン主義とは、この世にいかなる神聖さも根本的に存在しないことです。それは第二の人間を唯一の存在として美化することです。神聖さを冒涜し、破壊している。それが近代ポスト・キリスト教文明の契機となる前提であった。プロテスタンティズムは、キリスト教文明の大きな壁の破れ目であった。それは、西洋キリスト教の伝統の破壊であった。

次回の「近代の野性学的分析」の準備として、現代社会の脱キリスト教化とは何かについて、ごく簡単に分析することができるだろう。それはアポロンのロゴス、ディオニュソスのロゴスの破壊である。それは、インド・ヨーロッパ的な遺産の破壊である。それは、ある宗教（キリスト教）の世俗的なバージョンとの交換や置き換えにとどまらない。それは、キリスト教の崩壊よりもはるかに深いカタストロフィーであった。それは、キリスト教以前の私たちのものであったロゴスの堕落であった。それは、すべての垂直性の形の破壊であった。それは、反キリストの真の到来であり、地獄の鎖からのサタンの解放であり、ヨーロッパ文化の実存の地平におけるタイタニックパワーの噴出、介入、侵略であったのだ。だから今、私たちは、プロテスタンティズムと脱キリスト教化で何が行われたかを評価することができる。なぜなら、ヌーマヒアにも同じ瞬間（キュベレーのロゴスに対するアポロンのロゴス、ディオニソスのロゴスの勝利）があったからです。それが私たちの文明の始まりでした。それが最初のチャートでした。それが最初の基本的な出来事だった。それは一種の支配であった。私たちは何千年もの間、このヌーマヒアの瞬間に基づき、社会の中で矛盾する実存の地平を持ちながら、闇に対する光の勝利の中で生きてきたのです。それはキリスト教に始まったことではありません。それはキリスト教の時代から続いているのです。私たちは何千年もの間、光の子として、光の王国で、あらゆる問題、あらゆるドラマチックな局面、あらゆるディオニュソス的な局面、死んで、復活して、破壊されて、新たに自分のヌーマキア、戦いに勝利して生きることに喜びを感じていたのです。脱キリスト教化によって、自然科学的、地球科学的な観点から見ると、絶対的に過激なことが起こりました。次回の講義では、それが何であるかを見ていくことにしよう。

翻訳：林田一博