Teman-teman yang terkasih: ini adalah bagian terakhir dari kursus eksperimental Sekolah Geopolitik Serbia kami. Hal ini didasarkan pada mata kuliah perkuliahan yang telah dibuat sebelumnya. Saya berasumsi bahwa Anda telah memahami dengan baik kursus sebelumnya. Mereka perlu memahami ringkasan metafisik dan filosofis akhir dari pendekatan multipolar ini untuk memahami esensi situasi modern mengenai budaya, peradaban, masyarakat, globalisasi, dan tempat identitas dalam konteks ini. Noologi adalah disiplin atau pendekatan filosofis baru yang dikembangkan oleh aliran pemikiran Rumania dan Rusia. Ada dua cabang dalam noologi; satu orang Rumania dan satu orang Rusia. Bahasa Rumania diwakili oleh filsuf Lucian Blaga dan penerusnya, Profesor Badescu modern. Noologi Rusia benar-benar berbeda tetapi memiliki sumber inspirasi yang sama seperti yang dikembangkan dalam diri saya dan teman-teman saya. Saya sudah menerbitkan 18 volume Noomahia, masing-masing kurang lebih 800 halaman. Jadi itu semacam karya yang sudah jadi. Ini belum selesai. Saya sedang mengerjakan buku ke-20 sekarang. Tapi itu akan memiliki 21, mungkin 22 volume seluruhnya. Jadi itulah proyek yang didasarkan pada pendekatan filosofis dan metafisik khusus yang saya coba jelaskan dalam mata kuliah ini, dalam sepuluh kuliah. Itu sangat penting karena merupakan semacam ringkasan dari segala sesuatu yang dikatakan dan dilakukan sebelumnya. Maafkan saya karena berbicara bahasa Inggris tetapi masalahnya bukan hanya kami kekurangan penerjemah yang memenuhi syarat dari bahasa Rusia ke bahasa Serbia tetapi ada juga istilah-istilah baru yang dibuat dalam bahasa Rusia. Sulit bagi orang Rusia untuk memahami noomahia dalam bahasa Rusia. Bagi Serbia, hal ini hampir mustahil karena tidak ada yang bisa membuat terjemahan yang benar. Jika saya cukup paham bahasa Serbia, saya lebih suka memberikan ceramah ini dalam bahasa Serbia, tetapi saya ragu ada orang lain selain saya yang bisa membuat terjemahan filosofis seperti itu. Jadi maafkan saya untuk bahasa Inggris dalam kursus ini tetapi saya dapat berhenti atau kembali ke pokok permasalahan jika Anda melewatkan sesuatu. Jika Anda melewatkan sesuatu, Anda dapat bertanya jika Anda tidak memahami suatu istilah penting, tanyakan pada diri Anda atau Jovana. Kami akan mencoba menerjemahkan ke dalam bahasa Serbia untuk menemukan istilah yang tepat karena terminologi filosofisnya belum cukup berkembang baik dalam bahasa Rusia maupun Serbia. Kami selalu memikirkan kata-kata Jerman, Inggris, atau Prancis untuk menyampaikan konsep. Saya menggunakan bahasa Inggris secara konseptual untuk menyampaikan konsep, bukan istilah bahasa ibu kami.

Kami akan mengadakan sepuluh ceramah selama hari-hari ini, hingga hari Jumat. Sangat penting untuk hadir karena jika Anda melewatkan sesuatu, Anda tidak akan pernah bisa mengetahui apa yang terjadi pada hal berikutnya. Hari ini kita akan mengadakan dua kuliah (pendahuluan) tetapi ini adalah yang paling penting di antara yang lainnya. Jadi kita perlu berkonsentrasi hari ini dan mencoba mengesampingkan kekhawatiran lain agar bisa berkonsentrasi pada hal itu. Jika Anda memahaminya, Anda akan memahami dan memiliki kunci untuk membuka pintu intelektual apa pun dalam kursus ini. Jika tidak, maka itulah masalahnya. Jadi saya mengajak Anda untuk berkonsentrasi.

Terimakasih atas kehadiran Anda.Kuliah pertama hari ini adalah pengenalan tentang apa itu noologi. Noologi adalah istilah baru. Istilah noologi terdiri dari dua akar kata; 'nous' (kata Yunani) dan 'logy' (logika, logos, sains, pengajaran). Jadi noologi adalah ajaran 'nous'. Apa 'nous' dalam bahasa Yunani? Itu adalah kata yang sangat serius dan jika Anda mencoba menerjemahkannya, bisa jadi itu adalah 'ум' dalam bahasa Rusia. Itu adalah kecerdasan dan kecerdasan. Itu juga pikiran, keteraturan, pemikiran, atau semacam kesadaran. Dalam bahasa Jerman disebut 'Bewusstsein'. Ini adalah sesuatu yang terletak pada kedalaman pemikiran manusia. Tapi apakah manusia itu? Manusia adalah makhluk yang berbeda dari makhluk lain di dunia, ketika berpikir. Itu adalah pemikiran. Setiap kualitas lainnya, kita miliki bersama dengan makhluk lain tetapi berpikir sama saja dengan menjadi manusia, berpikir. Makhluk berpikir dan makhluk berpikir adalah manusia. Jadi pemikirannya adalah manusia. Berpikir berarti menjadi manusia. Kita memiliki tubuh dan kita memiliki naluri dan rasa sakit, penderitaan, atau kegembiraan. Namun makhluk lain juga mengalami hal yang sama. Tapi tak seorang pun kecuali kita, di dunia kehidupan, yang berpikir. Jadi pikiran, atau akal, adalah hakikat manusia. Pria itu berpikir. Yang lainnya adalah manusia dan bukan hanya. Namun pikiran adalah satu-satunya aspek manusia yang menjadikan kita manusia. Menjadi manusia berarti berpikir. Jadi akal sebagai semacam pemikiran dan budi adalah akar terdalam manusia, kemanusiaan, umat manusia. Kita menjadi manusia karena berpikir dan karena akal. Kita menjadi diri kita sendiri karena ada nousnya. Tanpa nous, tidak ada manusia. Kita menjadi manusia karena ada akal. Jadi memikirkan nous dan mencoba mendalami noologi sama saja dengan mengeksplorasi diri sendiri. Ini bukan jenis keberatan yang terasing. Memikirkan tentang nous sama dengan memikirkan tentang kita dan tentang sifat terdalam kita. Ini tidak abstrak. Ini adalah semacam introspeksi. Kami berbicara dan mempelajari kedalaman kami.

Kami sedang mempelajari kemanusiaan manusia. Itulah akalnya.

Kita bisa menampilkan manusia dari sudut pandang yang berbeda. Noologi menampilkan manusia dari satu sudut pandang, yaitu dari sudut pandang esensialnya. Ini adalah studi tentang pemikiran itu sendiri. Itu sangatlah penting. Noologi juga merupakan landasan filosofis multipolaritas. Mengapa multipolaritas? Karena gagasan noologi adalah bahwa tidak hanya ada satu jenis pemikiran yang bersifat universal dan umum bagi seluruh umat manusia. Ada perbedaan. Jadi ketika kita mencoba mempelajari akal, intelek, pikiran, dan pemikiran dengan cermat, kita akan menemukan betapa proses berpikir bergantung pada budaya. Jika Anda berpikir dalam satu budaya, Anda berpikir dalam satu cara. Jika Anda berasal dari budaya lain, kelompok etnis lain, agama lain, zaman lain, Anda berpikir dengan cara yang sangat berbeda. Tapi kamu tetap manusia. Anda masih orang Serbia, Rusia, Prancis, Inggris, Cina, atau Afrika. Namun karena berasal dari budaya, ruang, dan waktu yang berbeda, Anda berpikir secara berbeda. Jadi jika kita ingin mempelajari nous dan pemikiran seperti itu, kita perlu memperhitungkan perbedaan-perbedaan ini. Dan tanpa mempelajari perbedaan cara berpikir, kita tidak akan sampai pada hakikat berpikir. Misalnya, jika kita berasumsi bahwa setiap orang berpikir seperti diri kita sendiri, kita akan mempelajari pemikiran kita. Tapi itu hanya sebagian. Karena misalnya, orang Kroasia, atau Albania, atau Rusia, atau Inggris, atau Amerika, atau Afrika, atau Cina, atau Muslim mempunyai pemikiran yang berbeda tidak hanya mengenai aspek-aspek sekunder tetapi mereka juga berpikir secara berbeda tentang hakikat manusia, tentang kehidupan, kematian, keluarga, gender, sejarah, waktu, ruang, Tuhan, materi, dunia, tentang segalanya. Noologi adalah sejenis fenomenologi pikiran. Kami tidak menentukan bagaimana seharusnya nous itu atau bagaimana seharusnya pemikiran itu. Kami mencoba mengeksplorasi bagaimana pemikiran itu bekerja, dan menampilkan dirinya dalam konteks yang berbeda. Dan pengakuan atas perbedaan-perbedaan ini tanpa ketentuan normatif apa pun tentang bagaimana manusia seharusnya berpikir secara normal adalah ciri khusus noologi.

Jadi kita mulai dari pengenalan akan perbedaan-perbedaan tersebut dan kita berusaha untuk memahami lebih baik dan lebih dalam, perbedaan-perbedaan tersebut dan tidak mencoba untuk menyatukan atau memaksakan sesuatu yang bersifat universal tetapi mencoba untuk menemukan. Itu adalah fitur yang sangat penting.

Itulah sebabnya noologi didedikasikan untuk mempelajari budaya konkret. Dalam buku-buku saya di proyek noologi, kebanyakan didedikasikan untuk budaya Eropa, untuk Logo Prancis, Logo Inggris, Logo Eropa Timur, Logo Rusia, Logo Amerika, Logo Cina, Logo Iran, dan sebagainya. Kami mempelajari budaya dan mendasarkan pada budaya tersebut, kami menyimpulkan dari budaya tersebut cara berpikir mereka. Dengan cara ini, kita akan mendapatkan visi lengkap tentang pemikiran manusia. Kami tidak mengatakan 'manusia harus seperti orang Eropa modern, berkulit putih, atheis, materialis, dan liberal.' Hal itu merupakan hasil nyata dari peradaban Anglo-Saxon Eropa. Hal ini terbatas secara geografis dan historis serta tidak bersifat universal. Ini adalah cara Inggris mengembangkan sejarah Inggris, Amerika, Eropa.Dan jika kita pergi ke Eropa Timur, dunia Slavia, dunia Rusia, dunia Cina, atau dunia Muslim, kita menemukan bahwa negara-negara tersebut tidak mengikuti cara Amerika, Inggris, atau Eropa. Semua orang menempuh jalannya masing-masing. Ada konflik peradaban juga kunci untuk memahami apa yang terjadi sekarang dengan negara Anda atau negara kita, bagaimana kita menghadapi negara-negara barat, bagaimana mereka memperlakukan kita, mengapa mereka memperlakukan kita demikian, mengapa kita merespons, mengapa kita menolak atau alasan kami mengirimkannya. Inti dari noologi adalah pengakuan terhadap pluralitas pemikiran budaya. Pluralitas berarti bahwa tidak hanya ada satu cara pengembangan pikiran yang universal dan normatif. Ada pikiran dan bukan pikiran. Atau ada manifestasi berbeda dari satu pikiran, nous, tetapi sangat berbeda dan khusus sehingga kita perlu mempelajari setiap kasus dengan cermat; Kasus Serbia, kasus Rusia, kasus Perancis, kasus Jerman.

Hal ini bukan untuk menciptakan hierarki atau mengatakan 'lebih berkembang atau kurang berkembang' tetapi untuk memahami cara berpikir setiap orang dalam kondisi yang berbeda, itu adalah noologi. Noologi adalah analisis bertingkat. Dalam noologi kita menggunakan filsafat. Pengetahuan minimal tentang filsafat diperlukan untuk memahami apa yang sedang terjadi karena filsafat adalah cerminan pemikiran. Dengan mempelajari filsafat, kita menghemat waktu untuk mempelajari yang lain, politik dan sejarah, karena dalam filsafat segala sesuatunya bersentuhan dengannya. Hal ini sekaligus dihadirkan dalam filsafat. Jadi jika kita membaca sejarah filsafat, kita membaca sejarah umat manusia. Mengapa? Karena berpikir berarti menjadi manusia. Dan para filsuf mengabdikan seluruh hidup mereka dan seluruh upaya mereka untuk berpikir. Jadi mereka lebih manusiawi dibandingkan yang lain. Mereka adalah manusia yang lebih jelas daripada yang lain.

Mereka membuat hal yang sama seperti orang lain tetapi dengan cara yang khusus. Mereka terkonsentrasi pada kemanusiaan manusia ini. Dan yang lainnya juga berpartisipasi. Kita dapat mengatakan bahwa setiap orang adalah filsuf. Namun filsuf adalah manusia yang lengkap, berprestasi, dan sempurna. Mereka berdedikasi pada tujuan utama manusia, untuk berpikir. Itulah sebabnya filsafat sangat penting dalam noologi. Sejarah agama sangat penting karena agama adalah cara berpikir yang lain. Agama didasarkan pada premis-premis pemikiran. Jadi tanpa sedikit pun pengetahuan tentang agama-agama yang berbeda, kita tidak dapat memahami noologi karena agama juga merupakan cerminan pemikiran. Ada proyeksi pemikiran kita pada tuhan, pada hubungan antara akal wujud dengan sumber wujud, ciptaan, tuhan, waktu, dan banyak hal lain dalam agama yang mencerminkan struktur akal.

Jadi dalam noologi, kita perlu mengetahui sedikit tentang agama.

Yang penting dalam noologi kita perlu memiliki pengetahuan tentang geopolitik karena geopolitik adalah konkretisasi peradaban. Jadi itu adalah semacam generalisasi dan jika kita menemukan posisi geopolitik pemikir, kita tidak dapat memahami maksudnya karena kita ditentukan oleh tradisi filosofis dan tradisi keagamaan tetapi kita juga ditentukan oleh posisi kita di dunia dan cara berpikir kita. Noologi budaya kita ditentukan oleh posisi geopolitik kita. Jika Anda tergabung dalam peradaban laut (sea power) atau peradaban bumi, pemikiran Anda berbeda. Itu adalah perbedaan yang sangat penting. Posisi dalam peta geopolitik dunia sangat penting untuk menafsirkan pemikiran secara konkrit. Jadi geopolitik sama sekali tidak bisa dihindari. Sejarah dunia adalah topik utama. Kita perlu mengetahui sejarah berbagai bangsa dan budaya. Kita juga perlu mengetahui pengetahuan dasar sosiologi karena sosiologi adalah disiplin ilmu yang menunjukkan seberapa besar kehidupan kita ditentukan oleh masyarakat. Jadi itu sangat penting karena masyarakat adalah cara refleksi diri yang sangat penting karena jika kita mengetahui seberapa besar masyarakat dan prinsip-prinsipnya ada di dalam diri kita, kita akan menemukan bahwa individualitas dan orisinalitas kita hampir nol, kuantitasnya hampir tidak ada. Segala sesuatu dalam diri kita ditentukan oleh masyarakat. Kita berpikir, 'Saya sedang memikirkan hal itu. Bukan 'aku' yang berpikir. Masyarakat melalui saya berpikir. Sosiologi sangat penting. Antropologi dan yang terpenting, aliran antropologi baru dari Franz Boas dan Claude Lévi-Strauss dan tradisi lainnya. Dan saya menyarankan dalam pengembangan mata kuliah kita, mutlak diperlukan adanya semacam mata kuliah antropologi tentang antropologi.

Ini adalah bagian yang sangat penting. Dan antropologi modern menunjukkan tradisi etnis dan kondisi kehidupan serta alam dan budaya serta keseimbangan antara alam dan budaya menentukan nilai-nilai masyarakat dan betapa berbedanya masyarakat tersebut. Ini adalah pencapaian yang sangat penting dari antropologi modern. Antropologi lama abad ke-19 didasarkan pada teori evolusi. Jadi semua orang berkembang. Ada masyarakat maju dan masyarakat terbelakang. Antropologi modern menunjukkan bahwa tidak ada yang namanya pembangunan. Ada perbedaan. Dan untuk mempelajari masyarakat kuno, kita dapat menemukan masyarakat yang lebih rumit dan kompleks dibandingkan masyarakat kita, namun keduanya berbeda. Mereka tidak terbelakang. Mereka bukanlah tahap kekanak-kanakan dalam budaya yang sama. Itu mungkin tahap dewasa, mungkin kekanak-kanakan, mungkin tahap lama dari budaya berbeda yang perlu kita pelajari dengan cermat tanpa memproyeksikan gagasan kita sendiri ke dalamnya. Itulah keuntungan antropologi modern.

Itulah salah satu prinsip utama noologi dan noomahia.

Ada etno-sosiologi yang menyatukan etnologi dan sosiologi. Anda sudah memiliki mata kuliah tentang etno-sosiologi. Ini kursus yang sangat penting dan penting. Teori imajinasi - Saya sangat menyarankan untuk membaca buku Carl Gustav Jung, Gaston Bachelard, tetapi yang terpenting adalah Gilbert Durand (penulis Perancis) tentang sosiologi imajinasi. Itu sangat penting. Metode dan ajarannya akan digunakan dalam kursus kami sebagai semacam dasar metodologis. Saya akan menjelaskan secara singkat apa itu sosiologi imajinasi Gilbert Durand. Saya telah membuat doktrin sosiologi imajinasi dan itu akan berguna. Fenomenologi - Saya akan merekomendasikan Anda untuk mempelajari Heidegger dan Husserl. Gagasan fenomenologi yang paling penting adalah bahwa hal yang kita pikirkan ada dalam pikiran kita. Semua kualitas benda adalah milik pikiran kita. Jadi apa yang ada di luar pikiran kita adalah sesuatu yang bisa kita tebak. Tidak ada bukti dan tidak ada kualitas. Hampir tidak ada apa-apanya. Misalnya, ada atau tidaknya suatu benda di luar persepsi kita sama sekali tidak mengubah apa pun dalam hubungan kita dengan benda tersebut. Itulah hukum utama fenomenologi. Hal-hal itu hadir di dalam pikiran kita dan proses berpikir kita. Itulah hukum utama fenomenologi yang dikembangkan oleh Edmund Husserl dan Martin Heidegger serta para filsuf lain yang seangkatan.

Strukturalisme Ferdinand de Saussure, Lévi-Strauss, dan Paul Ricoeur juga sangat penting karena strukturalisme adalah metode filosofis yang menjelaskan bahwa segala sesuatu ada di dalam struktur. Struktur adalah sesuatu yang tidak terlihat tetapi menentukan maknanya. Jadi bahasa jauh lebih penting daripada wacana atau hal-hal yang diucapkan dalam bahasa tersebut. Bahasa menentukan apa yang akan kita katakan. Jadi yang kami sampaikan adalah kutipan dari bahasa dan kamus. Jadi pidato kami yang sangat kami banggakan karena dianggap sesuatu yang orisinal. 'Ayo ke bioskop' misalnya, kita berkata seolah-olah mari menjadi dunia, mari menjadi terang, pemberitaan Tuhan dari ketiadaan, dari kehampaan tetapi itu adalah kutipan murni dari apa yang dikatakan banyak pria dan wanita satu sama lain. 'Mari kita pergi ke bioskop.' Itu adalah kutipan dan itu ditentukan oleh struktur bahasa. Tidak ada apa pun, tidak ada orisinalitas di dalamnya. Dan dengan semua penilaian kita yang sama, semua kata-kata dan wacana kita, kita mengulangi hal-hal yang dikatakan orang lain berjuta-juta kali sebelum kita. Dan tidak ada penulisnya.

Ada pengulangan struktur. Itulah bahasa yang berbicara dengan sendirinya. Itulah konsep dan filosofi strukturalisme. Ini adalah aspek metodologis yang sangat menarik dan sangat penting yang kami gunakan di noomahia.

Saya menyarankan membaca Heidegger seperti dalam Teori Politik Keempat. Saya menyarankan membaca filsuf tradisionalis dari aliran Rene Guenon dan Julius Evola. Itu sangat penting. Saya sarankan membaca Bachofen tentang gender dan matriarki. Ini sangat penting karena studi tentang matriarki adalah bagian penting dari noomahia. Saya akan menjelaskan alasannya. Bachofen telah menulis buku berjudul 'Muterrecht' ('Hukum Ibu'). Itu adalah buku klasik tentang bagaimana matriarki Mediterania pra-Indo-Eropa. Itu sangat penting dan merupakan karya klasik dasar. Kami juga akan menyebutkan penulis strukturalis Georges Dumezil dan Claude Levi-Strauss, seperti yang telah saya katakan, tentang antropologi dan etnologi strukturalis modern. Kurang lebih ada jenis bidang atau metode sekolah yang kita gunakan dalam noologi. Namun terdapat banyak penelitian, studi pluri-disipliner semacam itu sehingga tidak ada yang baru atau tidak ada yang konkrit dalam segala hal yang baru saja saya katakan. Dan apa orisinalitas noomahia itu? Itu adalah poin terpenting. Semua disiplin ilmu, metode, dan bidang studi yang disebutkan di atas bersifat tambahan. Mereka membantu kita untuk memahami. Itu adalah alat. Tapi apa metode utamanya? Metode utamanya adalah konsep yang kali ini merupakan sesuatu yang sebagian baru (dan saya akan menjelaskan alasannya) tentang keberadaan tiga Logos.

Apa itu tiga Logo? Ide saya adalah bahwa nous sebagai pemikiran atau pikiran atau kecerdasan memanifestasikan dirinya dalam tiga bentuk yang berbeda dan berbeda. Dalam tiga - tidak kurang dan tidak lebih. Itu adalah perkiraan seperti halnya pendekatan metodologis apa pun. Namun itulah yang orang Perancis sebut sebagai 'grilles de ceramah'. Itu adalah semacam bacaan. Jika kita menerimanya, maka semuanya akan ditempatkan dalam konteks pendekatan metodologis ini. Jadi satu pikiran dan tiga bentuk utama dengan banyak subdivisi, banyak bentuk lain yang termasuk dalam bentuk umum global utama dari proses pemikiran yang saya sebut Logos. Jadi ada satu nous dan tiga Logos. Bagaimana tiga Logos berhubungan dengan nous, kami keluarkan dari pertanyaan. Itu terlalu metafisik dan tidak begitu penting bagi kami. Gagasan yang paling penting adalah bahwa nous tidak dapat memanifestasikan dirinya tanpa melalui ketiga Logos ini. Tidak ada pemikiran di luar ketiga Logos ini. Namun ketiga Logos ini, bisa kita temukan di budaya mana pun. Mereka tidak mempunyai takdir untuk salah satu dari mereka.

Tidak ada hierarki di antara ketiga Logos ini. Dan kami menemukan ketiga Logos diperlukan dalam budaya apa pun. Demikianlah hasil karya saya dan hasil kajian dan penelitian. Saya memulai dari hipotesis bahwa mungkin kita akan menemukannya di budaya mana pun dan mungkin juga tidak. Setelah mempelajari budaya apa pun di dunia, termasuk budaya paling kuno di Oseania, di Afrika, di India di Amerika Selatan dan Utara, saya telah sampai pada titik di mana hipotesis ini terbukti.

Dalam budaya apa pun dan dalam masyarakat mana pun, kuno atau modern atau postmodern atau Eropa atau bukan Eropa, di zaman apa pun dalam bentuk masyarakat apa pun, kita dapat menemukan ketiga Logos ini dalam proporsi berbeda dan dalam keseimbangan berbeda. Mereka dapat digabungkan dalam banyak cara, dalam jutaan cara. Dan itu dinamis. Saya akan menjelaskan keseimbangan Logos ini dan bagaimana perubahannya. Tapi mereka hadir di mana-mana. Tidak ada budaya, tidak ada masyarakat, tidak ada agama, dan tidak ada wilayah yang bisa mengatakan 'kita punya Logos ini dan hanya ini, atau keduanya.' Setiap budaya memiliki tiga Logos. Itu sangat penting. Hal ini menunjukkan bahwa kita tidak dapat merekonstruksi hierarki antara budaya atau masyarakat, karena ketiga Logo tersebut berpadu satu sama lain dengan cara yang sangat istimewa. Dan cara menggabungkannya sesuai dengan budaya masing-masing. Jadi itulah sejarah kami.

Identitas mendalam kita terhadap masyarakat, budaya, agama justru terletak pada kombinasi dan perubahan keseimbangan ketiga Logos ini. Karena ada begitu banyak bentuk untuk menggabungkannya, terdapat kemungkinan yang tidak terbatas dalam masyarakat manusia dan tidak ada cara untuk menciptakan hierarki karena masyarakat kuno dapat didominasi oleh satu Logos dan modern dengan yang lain dan sebaliknya.

Tidak ada aturan umum yang bisa bersifat universal.

Dan ini adalah poin yang sangat penting karena hal ini menunjukkan bahwa dalam ilmu pengetahuan kita, dalam metodologi kita, dalam politik kita, dan dalam budaya kita, kita berhadapan dengan semacam pendekatan kolonial rasis dalam budaya apa pun. Kami hanya memproyeksikan Logo kami sendiri sebagai sesuatu yang universal. Studi yang cermat terhadap budaya tersebut menunjukkan bahwa hal itu tidak sah. Rasisme adalah gagasan untuk mengatakan 'Logo saya atau budaya khusus saya bersifat universal' tanpa mempelajari yang lain dan tanpa menanyakan yang lain. Dan setelah itu, setelah menyatakan bahwa budaya kita bersifat universal, kita menjadikan diri kita sebagai contoh bagi orang lain. Yang lain mungkin sama seperti kita atau kurang berkembang. Dan itulah yang terjadi pada peradaban Eropa modern dan bagaimana kita berada di dalamnya. Jika kita menerimanya, kita memasuki sikap rasis terhadap sejarah, terhadap masa lalu, terhadap diri kita sendiri. Dan kami mendeklarasikan 'hal ini bersifat universal, itulah satu-satunya cara untuk berkembang dan semua orang menuju ke arah itu. Hanya ada satu budaya dan satu Logos. Dan Logos kami bersifat universal dan merupakan ukuran segala sesuatunya.' Itu sepenuhnya salah dan didasarkan pada sikap berlebihan terhadap diri kita sendiri. Dan itu adalah sesuatu yang akan saya tunjukkan yang sepenuhnya tidak sah. Dan yang ada bukan hanya rasisme biologis terbuka. Liberalisme modern, komunisme, dan globalisasi apa pun benar-benar rasis karena mendasarkan pada universalisme pengalaman historis sebagian umat manusia yang dijadikan sebagai keseluruhan umat manusia dan sebagai tujuan. Misalnya, siapakah negro Afrika di mata kaum globalis? Dia adalah orang yang sedang menuju ke arah orang berkulit putih, modern, kapitalis, liberal, Eropa, dan Euro-sentris. Dia adalah tipe orang Eropa yang terbelakang. Dia bukanlah perwakilan dari budaya yang berjalan sesuai keinginannya. Itu adalah sesuatu yang belum dikembangkan. Dan gagasan modern tentang toleransi bahwa kita perlu menoleransinya justru sebagai sesuatu yang tidak sempurna, sesuatu yang tidak valid, sesuatu yang sedang dalam perjalanan untuk menjadi diri kita sendiri adalah sepenuhnya rasis. Kita tidak mengakui orang lain sebagai manusia utuh dan sempurna yang berbeda dari kita. Kita berpikir bahwa mereka mengikuti jalan kita dan mereka wajib melakukannya dan tidak ada jalan lain, dan kita merasa kasihan pada mereka. Ada film yang sangat bagus karya Werner Herzog, 'Where the Green Ants Dream.' Ia menunjukkan bahwa masyarakat Australia tidak hanya tidak bisa mengikuti contoh Barat tetapi mereka juga tidak mau melakukan hal itu. Mereka menempuh jalan mereka sendiri yang berbeda dari Barat dan itu adalah keputusan budaya mereka. Dan benturan sejarah versi rasis Anglo-Saxon dan visi penduduk asli Australia tentang identitas mereka sendiri. Mereka bukanlah orang Barat jenis kedua. Mereka adalah orang Australia yang pertama.

Itu adalah aspek etika noologi. Noologi adalah perjuangan martabat manusia bagi masyarakat mana pun, tanpa hierarki dan tanpa proyeksi tersebut. Ini adalah dasar metafisika anti-kolonial. Banyak ajaran yang secara historis berpura-pura anti-kolonial (juga Marxisme dan liberalisme). Tapi mereka didasarkan pada versi sejarah yang universal. Bagi Marxisme, kita perlu mengembangkan masyarakat Afrika untuk menjadikan mereka Sosialis dan mereka akan setara tetapi menghancurkan nilai-nilai dan sistem mereka yang menganggap mereka terbelakang dalam kondisi alamiahnya. Hal yang sama terjadi pada liberalisme. Liberalisme dan Komunisme sama rasisnya dengan rasisme Hitler. Itulah landasan utama teori politik keempat, bahwa kita perlu mencari jalan lain di luar ketiga ideologi politik tersebut. Noologi adalah dasar metafisik mengapa hal ini sangat diperlukan, karena dengan melakukan hal yang berbeda dan memperlakukan orang lain secara berbeda, kita memproyeksikan pendekatan rasis kita dan kita membuat persamaan antara pendekatan kita dengan pendekatan normatif dan universal. Tapi itu adalah pelanggaran terhadap kebenaran. Itu murni perjuangan kolonialis untuk mendapatkan kekuasaan dan bukan pemahaman, bukan pengetahuan, bukan kebijaksanaan, dan bukan kebenaran. Ini adalah sesuatu yang sangat berbeda. Itulah sebabnya noologi sangat penting. Ini adalah landasan filosofis dan metafisik dunia multi-kutub. Dan konsep tiga Logos menunjukkan perbedaan yang mungkin ada dalam kombinasi dan budaya yang berbeda.

Sekarang apa ketiga Logos ini - di sini kita dapat mengingatkan konsep Nietzschean tentang Dewa Yunani Apollo dan Dewa Yunani Dionysus. Apollo dan Dionysus adalah dua Dewa Yunani tetapi Friedrich Nietzsche menafsirkan mereka bukan sebagai objek pemujaan atau pemujaan. Mereka dianggap sebagai metafora, sebagai simbol atau figur. Jadi, Anda tidak harus menjadi penyembah Apollo untuk menjadi Apolonia. Anda tidak boleh menjadi penyembah Dionysus dan berpartisipasi dalam pesta pora untuk menjadi Dionysian. Menjadi Dionysian atau Apollonian bagi Nietzsche memiliki arti yang sangat berbeda. Menjadi Apolonia berarti bersifat hierarkis, memiliki cara logis untuk memahami dunia, dan menjadi Dionysian berarti memahami dunia secara irasional dan intuitif. Yaitu semacam cara berpikir siang hari menurut Nietzsche (Apollonian) dan cara berpikir malam, fajar, senja (Dionysian). Nietzsche membagi kebudayaan menjadi Apollonian dan Dionysian.

Jadi kebudayaan Nietzsche ada dua macam. Hal ini diambil dari Nietzsche dan dikembangkan oleh banyak penulis lain dan sekarang hampir menjadi hal yang lumrah dalam sejarah dan studi budaya. Kami mengatakan gaya Dionysian dan gaya Apollonian mengikuti Nietzsche tetapi lebih jauh lagi. Dan saya menerimanya dan saya pikir kita dapat menegaskan bahwa ada Logos Apollo dan ada Logos Dionysus. Nous (pikiran, pemikiran) mengekspresikan dirinya melalui Logos Apollonian atau Dionysian. Itu sangat penting. Kedengarannya seperti pendekatan Nietzschean dan itu karena saya terinspirasi oleh Nietzsche dengan cara itu.

Mencoba menemukan Dionysian Logos lebih jauh, saya telah menulis semacam prekuel untuk Noomahia yang berjudul 'In Search of the Dark Logos.' Ide saya adalah memandang sejarah filsafat bukan dari sudut pandang Apolonia yang berlaku dan mendominasi, melainkan dari Logos kedua, untuk mengkonstruksi sejarah filsafat berdasarkan bacaan Dionysian. Kita tahu persis bagaimana pembacaan Apollonian terhadap sejarah filsafat. Hal ini selalu sejalan dengan sejarah filsafat. Kita tahu apa yang dipikirkan Apollo karena sejarah filsafat adalah pemikiran Apollonian sehingga pemikiran Apollo justru seperti pemikiran filsuf selama berabad-abad.

Dan ide saya adalah untuk mengetahui bagaimana Dionysus berpikir mengenai topik yang sama, kategori yang sama, pertentangan dan hubungan yang sama. Itu juga semacam ajakan dari Nietzsche dan sedikit dari Heidegger dan banyak pemikir postmodern mencoba melakukan hal yang sama, mencoba menerapkan pendekatan Dionysian ini untuk menguraikan sejarah filsafat. Ini tidak begitu unik tetapi saya mencobanya sendiri. Saya menyebutnya Logos gelap karena jelas bagi saya Logos Apolonia adalah terang dan Dionysus adalah malam atau bayangan atau kegelapan. Masuk ke dalam bidang Logos yang gelap ini dan mencoba membaca dengan mata Logos yang gelap Hegel, Heidegger, Kant, Plato, Aristoteles, dan lain-lain (dan semua itu kurang lebih dijabarkan dalam buku saya 'In Search for Dark Logos' yaitu prekuel atau volume 0 noomahia), dalam jenis penelitian lapangan di bidang metafisika dan bukan dalam ide yang saya miliki sebelumnya, tetapi mengerjakan tugas ini untuk membayangkan sejarah alternatif filsafat berdasarkan pendekatan Dionysian, saya telah menemukan dalam praktiknya dasar yang sangat penting dari semua noomahia. Ada beberapa fenomena antara lain dalam kebudayaan, dalam agama, dalam filsafat, dalam sejarah filsafat, dalam ilmu pengetahuan, dalam seni, dalam psikologi manusia, dalam ketidaksadaran yang tidak bisa masuk dalam bidang Logos Dionysian. Jadi ada sesuatu yang cocok tetapi ada bidang baru di luar yang tidak dapat masuk dengan jelas ke dalam Logos Apolonia tetapi juga tidak dapat masuk dengan baik ke dalam Logos Dionysian. Itu semacam penemuan empiris praktis dalam bidang metafisika karena ada beberapa bidang konseptual, misalnya filsafat Heraclitus atau Democritus, teori atom, atau teori ilmu pengetahuan modern, yang sama sekali bukan Apollonian atau Dionysian. Mencari Logos yang gelap, saya sampai pada titik bahwa ada sesuatu di luar Logos baru ini. Ada yang ketiga. Di balik Logos Dionysus tersembunyi sesuatu yang lain yang ada dalam bayangan Dionysus.

Jika Dionysus adalah bayangan Apollo, maka ada bayangan lain dari bayangan tersebut. Yang saya sebut dalam studi saya Logos of Cybele. Cybele adalah nama Dewi Anatolia yang sangat kuno (sama dengan Rhea Yunani). Cybele adalah nama ibu Dewi Anatolia kuno. Itu sebelum orang Het, ada orang Hattian pra-indo-Eropa yang sangat istimewa, dan bahasa Het Indo-Eropa telah mengambil Dewi ini dan diintegrasikan ke dalam konteks agama mereka sendiri dan setelah itu orang Frigia juga mengembangkan kultus Cybele. Dan itu adalah lingkaran konsep yang sangat menarik yang mendasarkan pada ritual pengebirian manusia dan pemerintahan Bunda Agung. Jadi para pendeta Cybele dikebiri dan diubah menjadi sida-sida. Jadi itulah pelemahan laki-laki dan itu adalah bagian dari visi besar matriarki ketika posisi laki-laki benar-benar berbeda dari yang kita ketahui. Hal ini sangat berbeda dengan posisi Dionysian karena Dionysus dalam pemujaannya merupakan pusat interaksi Bacchae, perempuan, dan juga laki-laki. Itulah kehadiran manusia di pusat keberadaan manusia. Dionysus bukanlah Dionysus yang transenden. Dia imanen tetapi dia adalah manusia. Itulah imanensi manusia, manusia-Tuhan, Tuhan sebagai manusia, manusia, bukan manusia. Dan kehadiran ini merupakan sejenis kehadiran transendensi yang imanen. Dionysus bukanlah kegelapan, bukan Logos hitam. Itu adalah kehadiran terang dalam kegelapan. Itu adalah semacam matahari malam. Ia adalah laki-laki yang berada di tengah-tengah keberadaan imanen, chthonic, dan feminin. Jadi itulah inti laki-laki dalam realitas perempuan. Itu adalah sejenis sinar matahari yang menembus kegelapan dan sampai ke pusat kegelapan untuk menciptakan fajar baru. Itu adalah Dionysus. Dan itu tidak dapat diidentifikasikan dengan kegelapan atau kekacauan. Dan semua pesta pora dan semua ritual dan pemujaan serta semua topik yang berhubungan dengan Dionysus tidak begitu mudah untuk ditafsirkan. Itu bukanlah kebalikan dari tatanan Apollonian yang normal. Ini bukanlah semacam revolusi. Dionysus sama dengan Apollo namun datang bukan pada siang hari melainkan pada malam hari. Itu adalah laki-laki di malam hari, terang di dalam kegelapan, namun ‘di dalam’ kegelapan.

Yaitu semacam matahari yang terbenam pada sore hari untuk muncul kembali pada pagi hari. Namun ketika ia lewat, saat tengah malam, ia tidak terlihat, ia tersembunyi, dan di tengah malam tidak ada matahari kecuali matahari yang ada. Jika dia sama sekali tidak ada, tidak akan ada pagi dan fajar. Ini bukan siang hari, melainkan matahari malam. Matahari siang hari sama dengan Apollo atau Helios. Di manakah matahari jika tidak ada matahari? Di manakah surga jika tidak ada surga? Di manakah laki-laki ketika tidak ada laki-laki dan hanya ada kegelapan, bumi, imanensi, materi, dan prinsip perempuan? Dia tersembunyi tapi dia ada. Itu adalah Logos Dionysian. Ini sangat istimewa. Beliau menciptakan visi dinamis jenis baru, semacam keseimbangan gender dan metafisika, keseimbangan transendensi dan imanensi, langit dan bumi. Itu adalah surga di bumi dan itu adalah bumi surgawi, bumi di surga.  Jadi itu adalah kombinasi oposisi. Itu adalah dialektika, itu adalah logos Dinosyan.

Namun untuk memahami dengan benar apa itu Logos Dionysus, kita perlu memperkenalkan Logos ketiga dan itu adalah sesuatu yang mengubah sepenuhnya semua konsep dan teori lain yang ada sebelumnya dan yang merupakan prinsip atau alat kebudayaan modern, sejarah kebudayaan, dan budaya. Jadi Logo ketiga benar-benar baru. Itulah salah satu ciri penting noologi yang ada pada Logos ketiga, yang berwarna hitam, Logos of Cybele. Mengapa Logos of Cybele terlambat ditemukan? Mengapa semua orang sebelumnya tidak membicarakan tiga Logos? Ketika saya mulai mencoba memahami, untuk memecahkan masalah metafisik ini, saya menemukan hal yang sangat menarik. Bagi Logos Apollo yang mendominasi, Logos ini tidak mungkin ada karena melihat situasi dari sudut pandang Apollonian murni, tidak mungkin ada Logos lain di luar Apollonian karena konsep Apollonian bersifat eksklusif dan murni laki-laki dan didasarkan pada semacam kesetaraan. ; laki-laki sebagai laki-laki adalah laki-laki dan laki-laki adalah manusia, jadi menjadi manusia dan menjadi manusia adalah sama dan segala sesuatu yang tidak sesuai dengan konsep ini tidak berhak berpura-pura disebut Logos. Jadi Logos adalah Apollo, manusia dan manusia. Dan segala sesuatu yang bukan laki-laki (perempuan misalnya), yang tidak logis, bukan milik Logos dan bukan milik manusia. Dan itu adalah sejenis binatang atau suatu benda dan bukan subjeknya.

Subjeknya mungkin hanya Apollonian. Dan gagasan Nietzschean untuk memperluas konsep Logos dan memberikan status Logos kepada Dionysus sudah merupakan revolusi karena hal itu menunjukkan bahwa pendekatannya bisa berbeda terhadap Logos. Itu sangatlah penting. Dan dengan Dionysus kita telah menemukan bahwa mungkin ada pendekatan Apollonian dan mungkin ada pendekatan lain. Namun secara bersama-sama, pendekatan Apollonian dan pendekatan Dionysian, mereka tidak bisa membiarkan Logos yang ketiga ada karena keduanya adalah laki-laki, terbuka sebagai Apollonian atau tersembunyi sebagai Dionysian, eksklusif sebagai Apollonian atau inklusif sebagai Dionysian, tetapi mereka adalah Logos laki-laki. Dan Logos Cybele bukanlah laki-laki. Dan dari sudut pandang laki-laki, itu bukanlah Logos. Jadi itu berlalu tanpa dikomentari. Itu adalah sejenis kebisingan. Ini bukan kata-kata. Ini bukan pidato. Bagi telinga laki-laki metafisik, apa yang dikatakan perempuan adalah kebisingan dan bukan ucapan. Sesuatu seperti suara alam misalnya. Bisa cantik atau kurang cantik, itu tergantung.Yaitu gagasan bahwa Platonisme adalah murni filsafat Apollonian.

Ada ide di atas dan ada gambar serta ikon di bawah. Ada vertikalitas. Ada ayah yang menjadi teladan dan paradigma abadi dan ada anak yang merupakan semacam tiruan fenomenologis dari sang ayah dan tidak ada apa-apa, khora, materi yang tidak berkualitas. Dan definisi paling penting dari pendekatan Apolonia terhadap Logos adalah bahwa di luar Logos tidak ada apa pun. Melampaui ayah atau anak atau materi yang tidak memiliki kualitas, jadi tidak ada apa-apa, tidak ada wujud, kegelapan. Tanpa kualitas bukan Logos tapi yang penting bukan Logos. Ada Logos bapaknya yaitu Apolonia. Ada Logos matahari, imanen, itu Logos Dionysus dan tidak ada Logos, karena kita sepenuhnya machist, kita tradisi patriarki, jadi kita tidak membiarkan bagian lain dari realitas memiliki Logos. Jadi kami menyangkal hal itu dan itulah sebabnya hal itu sangat tersembunyi. Dan baru mulai menerapkan, menciptakan, mendeskripsikan semacam pendekatan terhadap sejarah filsafat Dionysian, kami menemukan ada sesuatu di bawah batas bawah visi Dionysian karena pendekatan Dionysian bukanlah pengebirian. Ini bukan jenis pembubaran ibu yang hebat. Ini adalah jangkauan kedalaman neraka untuk bangkit kembali (ide Dionysian), turun untuk naik, turun untuk kembali ke Surga. Itu adalah pengorbanan dan itu adalah kematian tetapi untuk dibangkitkan. Ini sangat berbeda. Ia bergerak dari atas ke bawah untuk kembali ke atas. Dionysus adalah versi ekstrim dari Logos Apollonian yang benar-benar berbeda dan menciptakan struktur yang berbeda. Jadi itulah kecenderungan lain dari nous. Mungkin nousnya sama tapi bentuknya sama sekali berbeda. Namun mulai serius mengerjakan Dionysian Logos, saya menemukan ada hal lain. Dan itu adalah semacam penemuan metafisika yang pertama-tama merupakan semacam pencerahan dan wahyu dalam arti filosofis, tetapi setelah memikirkannya, saya sampai pada titik di mana kita dapat menginstrumentasikannya. Kita bisa melampaui batas Apolonia dan Dionysian dan mengenali sikap ini sebagai Logos, sebagai bentuk ketiga dari nous atau Logos ketiga, Logos dari Cybele. Dan setelah itu semuanya menjadi harmonis.

Setelah itu kita mempunyai penjelasan lengkap tentang semua kemungkinan versi kebudayaan, filsafat, agama, dan hubungan di antara mereka.

Jadi kita bisa membayangkan bagaimana nous terbagi dalam tiga cara dalam tiga Logos. Ketiga Logos ini, masing-masingnya, menciptakan sebuah dunia atau dunia-dunia dengan sendirinya. Jadi kita bisa hidup di banyak dunia Apolonia, di banyak dunia Dionysian, dan kita bisa hidup di banyak dunia Cybelian. Dunia ini tidak hanya ada satu. Ada banyak sekali, multiplisitas, pluralitas dunia Apolonia, dunia Dionysian, dan dunia Cybelian. Dan mereka tertanam satu sama lain, mereka menyatu satu sama lain, dan mereka mewakili begitu kayanya kandungan budaya, pemikiran, seni, sejarah sehingga kita segera menemukan perbendaharaan spiritual dari pikiran manusia. Tapi ini bukan kekacauannya. Itu adalah semacam hubungan batin di antara mereka karena kita bisa menggambarkan bentuk murni dari ketiga Logos ini. Misalnya, apakah alam semesta Apollo? Ini adalah gagasan bahwa segala sesuatu diciptakan dari atas hingga bawah. Semuanya adalah semacam proses menurun. Filsafat Platonis begitu aktual dan selalu mutlak aktual karena merupakan bentuk paling sempurna untuk menyempurnakan Logos Apolonia ini. Platonisme sama dengan Logos Apollonian. Jadi dalam Logos Apollo apa pun, dalam budaya apa pun, yang memiliki kontak dengan Platonisme Yunani atau tidak memiliki kontak dengan Platonisme akan menciptakan versi Apollonian yang sama. Saya telah menemukan hal itu, misalnya, di Nilo-Sahara Afrika, yang tidak memiliki hubungan dengan Yunani, dalam tradisi yang sangat kuno, Logos of Apollo, tetapi gagasannya persis sama. Ada Tuhan Bapa yang telah menciptakan segalanya dan manusia adalah anak-anak Tuhan Bapa dan kita turun dari Surga dan kita kembali ke sana. Tidak ada dimensi bumi dalam semua itu. Bumi adalah garis terendah untuk turun agar bisa kembali. Ada sikap patriarki yang murni. Semuanya didasarkan pada kehormatan, pada perjuangan, perjuangan melawan kematian dan kegelapan, setiap manusia adalah manusia terang. Itu adalah semacam hierarki dalam masyarakat yang didasarkan pada garis ini.

Itulah visi masyarakat Serbia-Rusia tradisional feodal Eropa Platonis.

Oleh suku Shilluk, oleh suku Nuer, oleh suku Dinka dari suku Nilo-Sahara atau misalnya suku Afrika lainnya di Afrika Barat pada suku Yoruba, kita mempunyai visi yang murni Platonis yang sama. Terkadang ada contoh-contoh yang ada di bintang-bintang dan semua yang kita hadapi hanyalah refleksi atau cermin fenomenologis dari apa yang terjadi di atas bintang-bintang. Jadi ada Platonisme yang tidak hanya ada dalam teks atau dialog Plato tetapi ada Logos Apollonian. Mereka tidak memiliki kontak dengan Plato. Misalnya, tradisi Firaun di Mesir juga menjadikan matahari dari atas, dari atas yang turun dan menciptakan dunia versi piramidal semacam ini. Jadi alasnya berbentuk persegi dan puncaknya adalah satu kesatuan. Jadi yang ada di piramida itu murni bangunan Apollonian. Itulah sebabnya api direpresentasikan dalam Plato sebagai piramida. Itu api dalam bahasa Yunani. Piramida adalah sejenis api yang naik ke atas. Jadi api itu suci dan cahaya itu suci dan kita adalah matahari cahaya dan dari titik ini patriarki dan dominasi mutlak prinsip laki-laki dan ketundukan prinsip perempuan dan semua hal Apolonia. Jadi Logos Apollo bukanlah orang yang membaca Plato dan orang yang menerapkan teks Plato pada masyarakatnya. Sebagian memang demikian, namun kami tidak dapat menjelaskan masyarakat Apolonia mana pun dengan pembacaan Plato. Plato adalah bagiannya. Saya akan menjelaskan pada kuliah mendatang apa sebenarnya filsafat Plato itu. Namun yang penting sekarang adalah Logos Apolonia adalah Logos. Ini bukan Platonis. Plato adalah refleksi atau cermin dari Logos ini. Ini adalah bentuk yang bagus untuk mengekspresikannya. Ini adalah seni sempurna atau wahyu dari Logos ini dalam bentuk yang paling lengkap. Jadi ini adalah pengenalan terbaik tentang Logos Apolonia. Namun itu bukanlah ciptaan Plato. Itu adalah ciptaan nous. Begitulah cara kerja Apollonian Logos in nous dan bagaimana ia mengungkapkan dan memanifestasikan dirinya. Itu sangat penting. Itu bukanlah ciptaan buatan dari pikiran manusia. Pikiran manusia bisa mengikuti garis Apollo dan bisa bersifat Platonis. Kita dilahirkan dengan Platonisme. Kita bisa menjadi penganut Platonis jika Logos ini mendominasi dalam diri kita, dalam budaya kita, dalam agama kita, atau dalam sistem nilai kita. Dan itu mendefinisikan dunia kita. Kami menganggap Surga lebih dari bumi. Jadi kita ringan. Kami tidak punya beban. Kita memuja makhluk bersayap dan malaikat misalnya atau burung. Tuhan kita transparan. Mereka tinggal di udara atau di Surga atau di awan. Jadi bagi tradisi Kristen Indo-Eropa, itu adalah Apollonik. Plato adalah bagian dari budaya ini.

Hampir semua kebudayaan Yunani, sebelum Plato, setelah Plato, tidak hanya tradisi Yunani tetapi Romawi, Iran, India, dan Slavia semuanya adalah Apollonik.
Dan bagi kami, sangat jelas bahwa kami berpikir bahwa dunia ini seperti itu dan tidak ada dunia lain. Tapi kita hidup di dunia Apollonian. Tradisi kami didasarkan pada visi Apollonian. Dan penemuan Logos Dionysus sudah merupakan revolusi metafisik spiritual. Ini bisa saja berbeda. Kita bisa hidup di dunia yang berbeda dengan simetri yang berbeda dan organisasi yang berbeda yang tidak didasarkan pada pemujaan terhadap transendensi. Kita dapat melihat kesakralan ini dalam imanensi. Dunia Dionysian diatur secara berbeda dengan makna berbeda dari kata yang sama, tokoh yang sama, dan Dewa yang sama. Dalam aspek Dionysian tradisi Kristen (kita akan membicarakannya lebih lanjut) adalah sosok Kristus. Itulah Tuhan dan manusia. Dia transenden dan imanen. Dia abadi seperti di dunia Apolonia di mana segala sesuatunya abadi pada hakikatnya, dan dia bersejarah, maka dia datang ke dalam waktu. Jika kita memandang dengan cara ini, kita tidak menentang Kekristenan Apolonia atau Paganisme Dionysian.

Kami lebih memahami bahwa dalam tradisi yang sama dalam agama Kristen, kami memiliki kedua tokoh tersebut; transendensi trinitas Tuhan dan imanensi Kristus. Jadi kita memiliki aspek Apollonian dan Dionysian dalam situasi yang sangat khusus.

Dalam tradisi lain, kita menemukan hal yang sama. Masih banyak lagi, dalam tradisi berbeda, sosok Dionysus, tidak dengan nama yang sama tetapi dengan fungsi yang sama, dengan sedikit kegembiraan karena nama Dionysus dalam budaya Romawi adalah Liber (pembebasan, kebebasan). Jadi ini adalah pembebasan dari beban permasalahan, dari aspek chthonic kehadiran manusia. Dan itu adalah semacam lompatan menuju kebebasan Tuhan. Ini adalah lompatan dari manusia menuju keilahian, dari waktu menuju kekekalan. Itulah inti dari kultus Dionysian. Ini adalah semacam ajaran sesat dalam tradisi Kristen kita. Jadi kita tepat waktu dan bersama tubuh. Kita mulai berhubungan dengan yang kekal yaitu Tuhan. Itu semacam lompatan metafisik, antropologis, dan ontologis. Jadi itulah inti dari tradisi Dionysian. Dan Ekaristi di gereja kita tidak dibuat dengan anggur, dengan darah Tuhan, dan dengan biji-bijian, karena roti dan anggur adalah dua simbol Misteri Eleusinian di mana Dionysus dan Demeter berada di pusatnya. Itu merupakan kelanjutan dari tradisi simbolis khusus berdasarkan Dionysus dan Apollo. Dan ketika kita melihat dunia melalui Logos Dionysus, kita mempunyai satu dunia. Jika kita melihat dunia dengan Logos Apollo, kita berhadapan dengan dunia yang berbeda. Dan ada simetri yang berbeda dan metafisika yang berbeda. Misalnya, Dionysus adalah siklusnya. Ini adalah semacam siklus di sekitar titik keabadian. Dan Logos Apollonian adalah keabadian itu sendiri. Ini adalah keabadian. Jadi kita pergi dari kekekalan dan kembali ke kekekalan. Inilah yang paling penting dalam gagasan Apolonia. Sejak saat itu, dalam hukum yang kekal, tradisi, sesuatu tidak boleh diubah. Keabadian etika, kultus adalah keyakinan akan keabadian yang berpura-pura menjadi kekal itu sendiri. Yaitu sesuatu yang kekal yang berada di luar proses waktu. Dan waktunya tidak penting. Hanya waktu pengembalian yang penting. Satu-satunya waktu yang penting dalam kasus Apolonia adalah kembalinya ke keabadian karena waktu itu sendiri adalah refleksinya.

Seperti yang dikatakan Plato, 'itu adalah cermin keabadian.' Etika Logos Apollonian adalah kembali, refleksi terhadap objek yang dipantulkan.

Itulah gagasan yang merupakan arketipe, paradigma menuju keabadian.

Dunia yang kita tinggali yang didefinisikan oleh Logos Apollo justru didasarkan pada suatu gagasan, misalnya kita menggunakan kata-kata dalam ucapan kita seolah-olah esensinya abadi. Jadi kami tidak menyebut sesuatu yang berbeda tetapi serupa dengan nama baru. Kami mengatakan 'buku ini'. 'Buku ini', semua itu adalah buku. Dan buku sebagai konsep ada selamanya. Itu adalah buku abadi. Dan dalam agama kami, ini adalah semacam proyeksi murni. Ada Alkitab sebagai buku abadi yang diciptakan dan ditulis dalam kekekalan. Semuanya abadi; segala sesuatu yang ada di dalam kitab itu, dan kitab itu kekal. Jadi setiap nama yang kami sebutkan, mempunyai arti abadi. Itu selalu ada di zaman Adam. Jadi itulah semacam dunia Apolonia yang sangat terkenal bagi kita. Kami pikir dunia adalah Apollonian dalam pendidikan tradisional kami. Kami dididik dalam budaya Apollonian. Kita berurusan dengan logika. Namun logika Aristoteles justru didasarkan pada hukum keabadian. Katanya A adalah A. Atau kalau tidak ada A maka ada Hukum kedua, atau A atau bukan A, hukum logika ketiga. Namun di dunia sekitar kita, tidak ada hal seperti itu. Semuanya ganda. Sesuatu ada dan tidak ada, mati dan lahir. Jadi dalam fisika tidak ada logika. Logika adalah sesuatu yang menggambarkan dunia Apolonia, dunia yang kita anggap remeh, yang kita hadapi tetapi itu tidak ada. Ini adalah semacam wahyu. Logika adalah wahyu. Huruf A adalah A. Hanya Tuhan yang merupakan Tuhan. Segala sesuatu ada yang setengahnya diciptakan oleh Tuhan dan setengahnya lagi bukan apa-apa. Jadi tidak ada titik di alam semesta dimana A adalah A. A=A tidak pernah, tidak dimanapun. Jadi hanya Tuhanlah yang menjadi Tuhan. Itu logika, sesuatu yang bagi kami sangat alami, sesuatu yang benar-benar transendental.

Ini adalah esensi dari Logos Apollonian yang bekerja di dalam otak kita karena ia bekerja di dalam budaya kita membentuk poros semantik, paradigma cara berpikir kita. Itua dalah Logos Apollo. Jadi apa Logos Dionysus? Itu menarik. Ketika kita membahas Aristoteles, kita sampai pada cabang lain dari uraiannya tentang ilmu pengetahuan; kita menemukan bahwa misalnya, ketika berurusan dengan fisika, Aristoteles mengatakan segala sesuatu (dia menggunakan kata ὄν, yang berarti wujud) adalah ganda. Ia memiliki bentuk dan materi. Itu adalah konsep yang anti logika bahwa kesatuan itu ganda. Sesuatu yang menyatu, segala sesuatu yang ada bersifat ganda. Anda melihat satu hal namun kenyataannya, ada dua hal dalam satu hal; materi dan bentuk. Dan jika Anda memisahkannya, tidak ada apa-apa. Itu adalah fisika Aristotelian. Itu adalah pendekatan Dionysian yang sangat berbeda terhadap dunia. Dan itu dijelaskan bukan dengan logika tetapi dijelaskan dengan retorika karena itu satu tetapi tidak persis satu, tidak seperti dalam logika satu, karena ada ganda. Ada dua hal dalam satu hal; bentuk dan masalahnya. Dan cara berpikir Dionysian, Dionysian Logos diwujudkan dengan kemampuan berpikir dialektis, memahami suatu hal sebagai dua hal sekaligus, satu dan dua, namun secara logika, satu atau dua. Tapi di dunia Dionysian, tidak, satu dan dua. Tidak ada 'di sini laki-laki, di sini perempuan. Satu dan satu.' Tidak. Ada androgini. Androgyne adalah sesuatu yang bukan merupakan gabungan antara pria dan wanita. Ini bukan tambahan. 'Kami mengambil laki-laki dan kami menambahkan perempuan dan ada androgini.' Tidak. Ada sesuatu yang mendahului Logos Dionysian tentang keberadaan laki-laki dan perempuan. Androgini bukanlah hasil kombinasi. Itulah sumber gendernya. Itu bukanlah cara berpikir Apollonian. Itu cara Dionysian. Androgyne adalah sosok Dionysus. Ada dua dalam satu sebelum ada dua. Ada di tengah, di tengah sebelum ada tiangnya. Misalnya, di dunia Apolonia, ada satu kutub dan ada kutub lain dan yang ada di antara keduanya adalah kutub sekunder. Itu ditentukan oleh batas, oleh kutub. Di dunia Dionysian ada sesuatu yang sangat berbeda. Ada apa di antara dan proyeksinya menciptakan kutub. Jadi kita bisa hidup di dunia, dalam budaya, dalam agama dengan pendekatan dialektis Dionysian; dua kodrat dalam Kristus (Tuhan dan manusia). Ini adalah sesuatu yang tidak masuk akal untuk versi Dionysian. Atau bagaimana bisa sama dan tidak sama, misalnya pada trinitas suci. Jadi ada semacam pendekatan dialektis yang menciptakan simetri yang benar-benar baru dalam agama, seni, dan filsafat.

Dan Logos Dionysian ini mungkin terjadi tetapi ia disajikan jauh lebih banyak daripada filsafat dalam puisi, dalam kesakralan, dalam seni, dalam bahasa, bukan dalam bahasa matematika tetapi dalam bahasa manusia, dalam retorika, bukan dalam logika. Logikanya adalah Apollonian. Retorika bersifat Dionysian karena retorika justru melanggar hukum logika. Apa yang dimaksud dengan retorika jika kita menggunakan rumus retorika? Kita berusaha melanggar, memberikan bagian secara keseluruhan (yaitu metonimi) dan lainnya. Semua figur retorika didasarkan pada Logos Dionysian ini. Dan itulah mengapa sastra, seni, puisi, dan lainnya, mitologi daripada filsafat adalah bidang istimewa Logos Dionysian. Dan itu bukanlah Logos yang lebih rendah. Itu penting. Plato mengatakan 'mari kita keluarkan semua penyair dari keadaan ideal kita' karena ini adalah pemahaman Apolonia tentang apa itu Dionysian. Apollo berpikir bahwa Dionysus adalah sejenis sub-Apollo, sesuatu yang akan menjadi Apollo, sesuatu yang tidak lengkap. Ini adalah sedikit dari etnosentrisme Apolonia, rasisme Apolonia. Ia berpikir bahwa dirinya sendiri adalah keseluruhan dan segala sesuatu yang lain adalah bagian dari dirinya atau semacam gambaran, terkadang menyimpang. Jadi Plato berkata, 'mari kita keluarkan para penyair dan ahli mitologi dari negara Apollonian yang murni filosofis karena mereka milik dunia Dionysus dan mereka tidak punya tempat di republik Apollo.' Republik Plato adalah republik Apollo. Sebaiknya disingkirkan karena dianggap najis karena bersifat retorika. Mereka berurusan dengan kemiringan, bukan dengan garis lurus melainkan dengan kurva. Mereka menangani kombinasi elemen terstruktur dengan cara yang sangat fantastis. Dan itulah jenis semangat kreatif seni Dionysian.

Tapi kita juga bisa menemukan garis Apolonia dalam seni, tetapi sebagian besar seni dan puisi adalah murni Dionysian dan itu adalah ranah imanensi dan retorika.

Dan mungkin ada filosofi gaya Dionysian. Dalam filsafat modern, fenomenologi murni bersifat Dionysian. Saya akhirnya menemukan, setelah mempelajari Heidegger selama bertahun-tahun, bahwa Heidegger mencoba menciptakan filsafat Dionysian. Dia mencoba dan dia berhasil dalam hal itu. Dia mengembangkan aspek fenomenologis ini dan konsep daseinnya dalam Dionysian murni, adalah sejenis imanensi. Ini seharusnya tidak dianggap sebagai, dalam cara Apollonian, semacam proyeksi dasein, tentang keberadaan. Makhluk itu adalah Apollonian. Tapi dasein (yang ada di sini) dalam bahasa Serbia 'ту биће.' Namun yang menarik adalah dalam bahasa Jerman 'da' tidak ada (ту, тамо). 'Da' tidak ada di sini, tidak di sana, tidak juga ту atau тамо tetapi di antara keduanya. 'Da' ada di antara - tidak di sini dan tidak di sana. Dan dalam bahasa Slavonik Kuno ada bentuk yang dilestarikan di Serbia saat ini - овде биће (овде - bukan ту atau тамо - antara). Jadi dasein tidak ada di sana, bukan di sini, tetapi di antara karena di sana dan di sini kita dapat mendefinisikan secara tegas tanpa kita tetapi di antara justru merupakan titik di mana Dionysus berada. Dionysus ada di antara (овде). Dia tidak ada di sana sebagai Apollo. Dia tidak berada di sini sebagai sesuatu yang imanen. Dia ada di antara keduanya, selalu di tengah-tengah. Jadi dasein sendiri merupakan istilah yang sangat Dionysian. овде биће - bukan тамо биће atau ту биће. ya. Dalam bahasa Rusia kita telah kehilangan bentuk tata bahasa ketiga ini dan mungkin ini semacam keberuntungan bahwa dalam bahasa Serbia Anda telah melestarikan nama ini dalam bahasa Anda untuk memahami Heidegger dengan lebih baik, untuk memahami dengan lebih baik kemungkinan filsafat Dionysian ini, untuk berpikir bukan dari yang atas, bukan dari bawah, melainkan dari tengah, bukan juga dari kedua kutub dan sesudahnya ada yang menjadi pusatnya. Tidak. Berpikir dari pusat, dari antara. Dan mencoba mengungkapkan gagasan Heidegger dalam bahasa Inggris, terkadang sang filsuf menerjemahkan seperti itu - t/here being. Tidak di sana. Tidak disini. Karena mereka tidak punya 'овде' seperti orang Serbia kaya Anda.

Jadi idenya adalah Logos ketiga dan yang lebih menarik adalah Logos ketiga. Saya pikir membandingkan dua Logos, Apollo dan Dionysus, secara keseluruhan sudah sangat mengungkap penciptaan bukan hanya satu sejarah filsafat tetapi dua versi. Jadi Anda tidak hanya dapat melihat rak buku Apollonian tetapi juga Dionysian. Dan jika kita menerapkan metode ini, kita tidak diwajibkan untuk menulis semua jilid ini secara baru tetapi kita dapat membuat semacam kombinasi dari karya-karya yang sudah ada, dari tradisi filosofis dan keagamaan yang ada, dan menata kembali ruang intelektual kita, untuk mengungkap, untuk membentuk kembali kita. memahami sejarah filsafat. Dan sejarah filsafat adalah sejarah masyarakat kita dan sejarah umat manusia.

Jadi poin noologi berikutnya adalah kita dapat menemukan Logos Apollo dan Logos Dionysus dalam budaya apa pun juga. Jadi setiap orang, setiap budaya mengetahui kedua Logos ini. Ini sangat penting. Jadi tidak ada orang Apollo atau orang Dionysus. Ada Logos Apollo dan Dionysus dalam budaya manusia mana pun. Tetapi jika kita memperhatikan hubungan mereka, hubungan mereka tidak begitu baik, karena Apollo berpikir dalam satu cara, dia menciptakan dunia ini dengan vertikalitas, dengan simetri patriarki, dan dia mengeluarkan penyair atau Dionysian. Ada semacam pertarungan antara dua Logos, satu nous, dua Logos. Dan mereka bertarung satu sama lain. Kita mendekati kenapa noomahia, karena noomahia adalah pertarungan nous atau pertarungan di dalam nous. Namun aspek dramatis sebenarnya dari semua ini didapat ketika kita sampai pada Logos ketiga karena ada dunia baru ketiga yang menciptakan bukan dari atas ke bawah, bukan dari tengah, melainkan dari bawah ke atas. Ini adalah simetri baru. Dan Logos yang hilang ini hilang dan disangkal oleh Logos Apollo dan dalam skala yang lebih kecil oleh Logos Dionysus. Dan alam semesta dan dunia seperti apa yang bisa diciptakan berdasarkan simetri ini, pada Logos Cybele ini.

Dunia Cybele dan Logos of Cybele, ibu agunglah yang menciptakan segalanya dari dirinya sendiri. Itu sangat penting. Yaitu tidak adanya prinsip laki-laki di luar ibu agung. Ini adalah inklusivitas mutlak. Jadi tidak ada Tuhan selain ibu yang agung. Tidak ada seorang pun selain ibu yang hebat. Hanya ada ibu pertiwi agung yang menciptakan segala sesuatu dari dirinya sendiri dan membunuh segala sesuatu karena ia pada saat yang sama adalah makam dan buaian. Jadi tidak ada dua titik garis. Ada satu titik kematian dan kehidupan yang sama. Misalnya Dewi kematian dan Dewi kehidupan hanyalah satu ibu yang menciptakan, memberi kehidupan, dan membunuh. Jadi dia menciptakan matahari, prinsip laki-laki, dari dirinya sendiri tanpa ayah, dia menggunakannya sebagai kekasih, dan dia mengebiri, mengebiri, dan membunuhnya serta menghidupkannya kembali. Jadi itulah metode Cybelian yang dijelaskan dalam berbagai bentuk di banyak aliran sesat di banyak ibadah tetapi di dalamnya ada semacam filosofi yang sangat menarik dan filosofi yang sangat mendalam. Tidak ada transendensi sama sekali. Tidak ada surga. Langit adalah sejenis cermin bumi. Jadi surga apa pun hanyalah cerminan dari hal yang sama. Dan kita sampai pada imanensi materialistis absolut karena imanensi Dionysus tidak bersifat materialistis, melainkan imanensi spiritualis, hampir selalu berada di tengah, setengah roh dan setengah materi, dan separuhnya adalah sebelumnya. Bukan jumlah tapi sebelum itu ada sebelum materi dan ruh. Dan ibu yang hebat dan Logos dari ibu yang hebat adalah gagasan bahwa ibu yang hebat menciptakan dan membunuh segalanya. Dan ini bukanlah keabadian atau siklus. Ini adalah sesuatu yang menghalangi kekuasaan yang buta dan absolut. Jadi ada semacam kemajuan yaitu pertumbuhan dari bawah ke atas. Dalam cara Apollonian, ini juga merupakan pertempuran besar antara kekuatan dan kekuatan chthonian yang diarahkan melawan surga dan kekuasaan Logos laki-laki Apollo. Jadi Cybelian Logos adalah ciptaan ketiga dari dunia baru yang bersifat titanic, chthonic, dan feminis dalam beberapa hal, bukan karena ada kesetaraan antara laki-laki dan perempuan (yang jauh lebih Dionysian), tetapi ini adalah dominasi mutlak dari ibu atas segalanya. kalau tidak.

Jadi kita akan mengikutinya nanti. Untuk mengakhiri kuliah pertama ini, yang penting adalah ketiga Logos yang telah saya jelaskan tetap berada dalam pertarungan mutlak karena mereka menciptakan dunia, sistem, masyarakat, budaya, agama, aliran sesat, hubungan, nilai-nilai, sistem politik yang didasarkan pada pendekatan yang sama sekali berbeda. Mereka sedang berkonflik dan itu adalah noomahia. Sudah ada semacam kontradiksi antara Apollo dan Dionysus tetapi dengan Cybele dan Apollo, kontradiksi mencapai titik tertinggi karena ada titanomachy atau gigantomachy yang serius antara dua versi visi karena ada dua Logo yang bertarung dengan serius. Para raksasa, putra asli Cybele mencoba menyerbu Surga dan para Dewa Apollonian mencoba mempertahankannya. Dan yang secara filosofis Democritus dengan gagasannya, adalah murni filsafat Cybelian. Itu adalah Epicurus. Dan itulah ilmu Modernitas Eropa modern ilmiah kita yang murni Cybelian.

Dan itu semacam balas dendam Logos Cybele setelah ribuan tahun dominasi Apollo bersama Dionysus. Jadi ada semacam eskatologi Cybelian yang kita jalani. Jadi kalau kita pertimbangkan sekarang, bukan tradisi spiritual kita, tradisi budaya, tradisi agama, tradisi etika, tapi visi ilmiah kita, itu murni atomistik, materialistis, progresif, dan berdasarkan pada simetri ini dari bawah ke atas. Jadi Cybele bukan milik masa lalu, masa kuno. Logos of Cybele adalah sesuatu yang sedang kita hadapi. Dan visi dunia Cybelian ini juga dapat kita temukan di zaman kuno, di peradaban kita, di peradaban lain. Tidak ada peradaban Cybelian. Dalam bentuk peradaban apa pun, kita bisa menemukan ketiga Logos dan mereka berperang di mana-mana dan kita hidup di dalam noomahia ini. Ini bukanlah sesuatu yang murni teoritis. Kami menjalaninya. Dan noomahia ini menyebar melalui kita, melalui politik kita, melalui budaya kita, melalui ilmu pengetahuan kita, melalui identitas kita, dan melalui budaya kita. Dan itulah semacam akhir dari kuliah pertama dan itulah bagian terpenting dan prinsip terpenting dari apa itu noomahia sebagai landasan teori dunia multipolar.

Diterjemahkan oleh : Karamath Baabullah