Αυτό το άρθρο γράφτηκε πριν από 10 χρόνια. Τίποτα ουσιαστικό δεν έχει αλλάξει από τότε. Φιλοσοφικά μιλώντας, η Ρωσία παραμένει μια έρημος και αυτό παρά το γεγονός ότι υπάρχει μια προφανής. Αλλά κανείς δεν το ακούει ακόμα και δεν θέλει να το ακούσει. Δεν είναι δυνατόν να αποκαλείται "φιλοσοφικό" το ατμόπλοιο της εποχής ΕΣΕ. Οι απλοί αρουραίοι του "βασιλείου των αρουραίων" τρέχουν μακριά (και μένουν στη θέση τους).

Πριν από ενενήντα χρόνια, οι Μπολσεβίκοι της Σοβιετικής Ρωσίας πραγματοποίησαν μια πολιτική και συμβολική πράξη με τον προσωρινό τίτλο "φιλοσοφικό πλοίο" (που η ιστοριογραφία αποκαλεί πιο χοντροκομμένα "φιλοσοφικό ατμόπλοιο"). Ονομαστικά, επρόκειτο για την εκδίωξη μέρους της Ρωσικής ανθρωπιστικής διανόησης από τη Ρωσία στη Γερμανία και τη Λετονία. Τον Σεπτέμβριο του 1922, δύο ατμόπλοια έφυγαν από την Πετρούπολη και πολλά άλλα απέπλευσαν από τη Σεβαστούπολη. Μεταξύ των στοχαστών που βρέθηκαν στην εξορία ήταν και Ρώσοι φιλόσοφοι: N. A. Berdyaev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, P. A. Sorokin, S. E. Trubetskoy, S. L. Frank και άλλοι. Πολλοί στοχαστές, συγγραφείς και μουσικοί είχαν εγκαταλείψει τη Ρωσία ακόμη νωρίτερα. Ανάμεσά τους οι: Α: S. V. Rachmaninoff, S. S. Prokofiev, I. Severyanin, V. Nabokov, I. A. Bunin, Z. N. Hippius, D. S. Merezhkovsky, K. D. Balmont, , A. M. Belyi, A. M. Rechka. Belyi, A. M. Remizov, B. K. Zaitsev, I. G. Ehrenburg, V. V. Kandinsky, F. I. Chaliapin, M. I. Tsvetaeva, V. B. Shklovsky, V. F. Khodasevich, κ.λπ.  Πολλοί από αυτούς που δεν εγκατέλειψαν τη Σοβιετική Ρωσία καταπιέστηκαν και ακόμη και εκτελέστηκαν (N. Gumilev, αργότερα N. Klyuev), κάποιοι αυτοκτόνησαν, άλλοι πήγαν σε εσωτερική εξορία...

Το πλοίο των φιλοσόφων του 1922 ήταν αναμφίβολα ένα συμβολικό γεγονός (μπορεί κανείς να μιλήσει για το συμβολισμό του πλοίου, της κιβωτού, του ταξιδιού, του νερού, της κίνησης, της γέφυρας κ.λπ.), που σηματοδότησε το τέλος των τελευταίων ελπίδων της Ρωσικής διανόησης, η οποία είχε εναποθέσει τις ελπίδες της στο στοιχείο της Ρωσικής Επανάστασης, όπου οι ιδέες, τα σχέδια μιας πιθανής και τότε αναμενόμενης ρωσικής φιλοσοφίας σιγόβραζαν στη φλόγα της ανανέωσης.

Με το πλοίο των φιλοσόφων και την επακόλουθη μετανάστευση του μεγαλύτερου μέρους της πνευματικής ελίτ της Ρωσικής αργυρής εποχής, η φιλοσοφική διαδικασία στη Ρωσία διακόπηκε. Αλλά τι ακριβώς διακόπηκε; Υπήρχε μια γνήσια ανεξάρτητη φιλοσοφική παράδοση, ένας συστηματικός φιλοσοφικός λόγος στη Ρωσία;

Πιθανότατα όχι.  Ήταν μια επίθεση στην ίδια τη διαδικασία γέννησης του ρωσικού λόγου, στην ωρίμανσή του στη μήτρα του ρωσικού στοιχείου, στη διαδικασία της αρχικής απελευθέρωσης της φιλοσοφικής συνείδησης από το χάος της Ρωσικής ύπαρξης.

Απαντώντας στο ερώτημα με αυτόν τον τρόπο, συμφωνώ με τη βαθιά ριζωμένη θέση του Αλεξάντερ Ντούγκιν, ο οποίος στα βιβλία του "Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ και η φιλοσοφία μιας άλλης αρχής" και "Ο Μάρτιν Χάιντεγκερ και η δυνατότητα της ρωσικής φιλοσοφίας" απέδειξε πειστικά ότι η Ρωσική φιλοσοφία βρίσκεται ακόμη στα πρόθυρα της γέννησης.  Απλώς δεν έχει γεννηθεί ποτέ, παρά τους αιώνες προσπαθειών της ρωσικής ψυχής να βλαστήσει ένα Λογό σε όλο το ρωσικό πεδίο, να αναδυθεί από τη μήτρα της Ρωσικής γης, να υψωθεί πάνω από τον ορίζοντα του ρωσικού χώρου. Και ενώ οι Ρώσοι στην ιστορία έχουν σίγουρα σκεφτεί -για τη λειτουργία, τα στοιχεία, το διάστημα, τον πόλεμο, την εξουσία, το κράτος, τον Θεό ή το χάος- δεν έχουν σκεφτεί φιλοσοφικά μέχρι στιγμής.

Ο Ρωσικός λόγος σήμερα "βρίσκεται κάτω από τον ατμό", βρίσκεται στο προπαρασκευαστικό στάδιο, στη μήτρα του ρωσικού στοιχείου, του ρωσικού χώρου, της σκέψης, της ιστορίας, του ρωσικού λαού και του "dasein".

Η Ρωσική (ειδικά η Ρωσική, και όχι η Δυτικο-Ευρωπαϊκή ή η παγκόσμια) φιλοσοφική σκέψη δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί.

Το ερώτημα που τίθεται είναι: τι εννοούμε με τον όρο φιλοσοφία ως τέτοια;  Εν προκειμένω, αξίζει να εξετάσουμε τους προβληματισμούς του μεγαλύτερου φιλοσόφου του 20ού αιώνα Μάρτιν Χάιντεγκερ για ολόκληρο το οικοδόμημα της Δυτικο-Ευρωπαϊκής φιλοσοφίας και την τύχη του.

Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, αναδύθηκε πριν από δυόμισι περίπου χιλιάδες χρόνια, διέσχισε βασιλικά τα στάδια της δυτικής παγκόσμιας ιστορίας, έστησε τον δυτικό πολιτισμό στις προϋποθέσεις και τα θεμέλιά του, υπέστη ιλιγγιώδεις εννοιολογικές μεταμορφώσεις και τελικά έφτασε στην ολοκλήρωσή της, στο πλήρες και αμετάκλητο τέλος της.

Στην Πρώτη Αρχή της, όμως, η φιλοσοφία γεννήθηκε υπέροχα: στα παιχνίδια των θεών που αποκάλυψαν στους σοφούς της αρχαίας Ελλάδας την πολυδιάστατη φύση των κόσμων και τις βίαιες εικόνες των ανώτερων διαστάσεων, τη διαλεκτική του ενός και των πολλών, του ενός και του άλλου, του όλου και του τίποτα, του υπερβατικού και του εμμενούς. Ἡ φιλοσοφία δὲν ἦταν καθόλου συστηματικὴ σκέψη ἤ διάκρῖσις. Η Σκέψη, ο Λόγος, αποκαλύφθηκε στους Προσωκρατικούς ως υπερβατική θεία πραγματικότητα, ως κεραυνός που διαπερνά τον ορίζοντα του είναι, ως η ιερή εμπειρία του διαπεραστικού χτυπήματος του άλλου, ως το άγριο φως της υπερβατικότητας, ως το φαινόμενο της θείας αρχής, ως το φαινόμενο του ίδιου του Όντος*.

Για τον Ηράκλειτο, ο Λόγος αποκαλύφθηκε με τη μορφή του θεϊκού κεραυνού, του Δία.  Πρόκειται για ένα άλμα του σοφού πέρα από τον εαυτό του, ένα άλμα στην άβυσσο εμπνευσμένο από τη θεϊκή παρέμβαση. Ο Νίτσε, επίσης, τον 19ο αιώνα, στο τέλος της φιλοσοφίας, τόνισε τον τραυματισμό του Λόγου: "Είμαι σαν πληγωμένος από το βέλος της γνώσης, δηλητηριασμένος από το δηλητήριο του curare, βλέπω τα πάντα".  Η γέννηση στον Λόγο είναι ένας πόνος παρόμοιος με τη μύηση: πρέπει να ανυψωθεί κανείς πάνω από το ανθρώπινο επίπεδο, να διασχίσει το οριζόντιο με το κάθετο.

Ο Ηράκλειτος περιγράφει την εμπειρία της μη ανθρώπινης φύσης της επιφοίτησης του λόγου περίπου ως εξής: "Αν δεν πιστεύεις σε μένα, αλλά στο Λόγο, όλα είναι ένα".  Εδώ ο παρατηρητής, φωτισμένος από τη θεία παρουσία, είναι έτοιμος να απαρνηθεί τη φαινομενική εικόνα που πιστοποιεί το ίδιο του το εγώ και να παραδώσει κάθε εξουσία στον θείο Λόγο.

Στην προ-Πλατωνική Ελλάδα, ο φιλόσοφος αποκτά τη δεύτερη διάσταση της όρασης: είναι η ικανότητα να ατενίζει την ύπαρξη στην ολότητά της, συμπεριλαμβανομένης της πηγής της, το αόρατο για το απλό μάτι, τη χρυσή σφαίρα του θεϊκού παιχνιδιού, το λαμπερό ύφασμα των θεϊκών ενδυμάτων. Στον αστραπιαίο διαφωτισμό, οι Έλληνες είδαν ότι το "πολλαπλό ον" ( τό όν, τα πάντα), το "υπάρχον όλο", το "τρέφον πολλά" έχει και μια άλλη πλευρά, την οποία οι Έλληνες όρισαν ως ον (μέσω του ρήματος είναι), ἔν, σύμφυτο με τα πάντα, αλλά όχι ταυτόσημο με κανένα από τα όντα, "άλλο" κάθετο στο "αυτό".

Η αλήθεια αποκαλύπτεται, σύμφωνα με τον Παρμενίδη, αν δεν ακούσουμε τη φωνή των "γνωμών" (δόξα), όχι τη δική μας φωνή, αλλά το κάλεσμα του θείου όντος. Κάθε ον αποκτά νομιμότητα και εγκυρότητα αν στέκεται στην "ακάλυπτη" του είναι, στην ἀλήθεια, αν φυλάσσεται από το ον. Το είναι*, θεϊκό, ιερό, νοητό, είναι γεμάτο γέννηση και αφανισμό- είναι υπεύθυνο για τη βλάστηση των πραγμάτων και την εξαφάνισή τους, τρέφει και εκριζώνει τα πράγματα, λογοδοτεί (τιμωρεί) σύμφωνα με την αναγκαιότητα (Αναξίμανδρος), έτσι ώστε ο άνθρωπος δεν έχει παρά να αφουγκραστεί το υψηλό μυστήριο του όντος για να γεμίσει και να αδειάσει τον κόσμο από το αληθινό του μέτρο. Ο φιλόσοφος καλείται να συνθέσει τραγούδια προς τιμήν αυτού του απεριόριστου αλλά μετρημένου κοσμοέργου του βροντερού Όντος. Πρέπει να ακούει, να παίρνει συνθήματα και να κινείται στη ροή της Γένεσης, του μυστηρίου της γέννησης και της εξαφάνισης του σύμπαντος. Πρέπει να τραγουδήσει τη Γένεση στη μυστική της πληρότητα, που αποκαλύπτεται στον εκλεκτό μέσα στο μυστήριο της μυητικής εμπειρίας.

Το όραμα μιας άλλης υπερβατικής διάστασης, της πηγής της ύπαρξης, που συνοδεύεται από μια διακριτή αυτοαντανάκλαση του παρατηρητή, δηλαδή μια μαρτυρία του παρατηρητή και του παρατηρούμενου, ονομάστηκε φιλοσοφία. Έτσι γεννήθηκε η Ελληνική φιλοσοφία. Έτσι χτίστηκε στην αρχή το βασιλικό της οικοδόμημα, αλλά υπήρξε μια ρήξη σε αυτή την αρχή. Είχε τις ρίζες της στις αποχρώσεις των πιο σύνθετων σχέσεων μεταξύ του Είναι και του Όντος*.

M. Χάιντεγκερ ήταν επίσης προσηλωμένος στην κατανόηση αυτών των πραγματικοτήτων που είναι θεμελιώδεις για τη λογική σκέψη. Ήταν αυτός που είδε το νεύρο της Δυτικο-Ευρωπαϊκής φιλοσοφίας στη σχέση μεταξύ του Είναι και του Όντος (Bezug) και που είδε στη διαστρέβλωση των αναλογιών στη σχέση αυτών των πραγματικοτήτων (στη λήθη του Όντος) την αιτία της γέννησης, της άνθησης και του θριάμβου, αλλά και του θανάτου της δυτικής φιλοσοφίας.

Από τη σκοπιά του Χάιντεγκερ, η σύγχρονη Δυτική φιλοσοφία (και ο ίδιος δεν γνωρίζει ούτε αναγνωρίζει κάποια άλλη, όπως κάθε Δυτικός) βρίσκεται σε ερείπια. Ο λόγος της παρακμής και στη συνέχεια της εξαφάνισης της φιλοσοφίας κατά τον Χάιντεγκερ είναι μια λανθασμένα κατασκευασμένη Bezug, μια λανθασμένα κατανοητή σχέση μεταξύ του όντος και του είναι. Οι αρχαίοι Προσωκρατικοί στοχαστές ήταν σχεδόν άψογοι από αυτή την άποψη. Σταδιακά όμως οι αναλογίες άλλαξαν. Ίσως ο πόνος της μύησης και η αστραφτερή σφαίρα του Όντος να είναι ανυπόφορα για το κοινό μάτι. Και το είναι - ιερό, δημιουργός και καταστροφέας, ιερό και τρομερό, φορέας της ταυτόχρονης γέννησης, της ζωής και της εκμηδένισης - είχε ήδη εννοηθεί στον Πλατωνισμό ως η ουσία του όντος, η ιδέα - είδος (idea - είδος), το πρότυπο, το παράδειγμα (paradigm - παράδειγμα), κατά μίμηση του οποίου έπρεπε να υπάρχει το ον. Ο Πλάτων κατασκεύασε μια διώροφη θεματική  "ον - ουσία του όντος" και άφησε ανοιχτό το ζήτημα των επόμενων ορόφων του οικοδομήματος. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η διώροφη κατασκευή του Πλάτωνα ερμηνεύτηκε από την κύρια γραμμή της δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφίας ως κλείσιμο του όλου οικοδομήματος από πάνω και, μετά την υιοθέτηση της έννοιας της ύλης ως κατώτερου ορίου του σύμπαντος (από τις έννοιες χώρα και ὕλη), ως κλείσιμο από κάτω.

Στο χώρο ανάμεσα σε αυτές τις δύο πλάκες -την ιδέα από πάνω και την ύλη από κάτω- η Δυτικο-Ευρωπαϊκή φιλοσοφία υπάρχει εδώ και αιώνες, κατασκευάζοντας πολύπλοκες κατασκευές των σχέσεων μεταξύ φαινομένων και εἰδώλου, υποκειμένων και αντικειμένων, ύλης και πνεύματος. Η λήθη του Όντος και η αναφορική θεωρία της αλήθειας οδήγησαν σε μια τερατώδη τυραννία του λόγου, του μηχανισμού, στην απώλεια του νοήματος και στην εξαφάνιση της φιλοσοφίας ως τέτοιας.

Η διέξοδος, από τη σκοπιά του Χάιντεγκερ, είναι η αναζήτηση μιας δεύτερης μύησης στη φιλοσοφία. Αυτό σημαίνει εκκαθάριση της γης από τα συντρίμμια παρηκμασμένων οντολογικών και μεταφυσικών πραγματικοτήτων και μια νέα στροφή στο σημείο της πρώτης επαφής του Όντος με το είναι.

Αυτό το σημείο της εμπειρίας απαλλαγμένο από τη φιλοσοφία και τη μεταφυσική, από την πρωτοτυπία της συνάντησης του ανθρώπου με τον κόσμο και το Ον, και ταυτόχρονα την πρωτοτυπία, το έδαφος της μελλοντικής φιλοσοφίας, ο Χάιντεγκερ το ονόμασε dasein - "εδώ-είναι". Το Dasein είναι το έδαφος του είναι στο οποίο το Όν/Είναι* μπορεί και πάλι να απευθυνθεί στον άνθρωπο. Ωστόσο, αυτή η πιθανή νέα συνάντηση του ανθρώπινου όντος με το Ον/Είναι δεν είναι εγγυημένη από τίποτα. Εξάλλου, το Όν/Είναι έχει ήδη χάσει μια φορά το δρόμο του, έχει απομακρυνθεί από εμάς, και τίποτα δεν εγγυάται ότι το Όν/Είναι θα ανταποκριθεί στην έκκληση του ετοιμοθάνατου όντος, του ανθρώπινου όντος. Διότι η Γένεσις είναι εύθραυστη και καθοδηγείται από το ελαφροπόδαρο βάδισμα των θεών - των τελευταίων θεών με το θλιμμένο χαμόγελο, απομακρυσμένων από την ανθρώπινη ύπαρξη.

Ωστόσο, η ελπίδα της επίκλησης της Γένεσης, της κλήσης της από την άβυσσο, παραμένει. Είναι η ελπίδα του Γεγονότος, Ereignis.

Η ελπίδα του Χάιντεγκερ είναι ότι το Δυτικό dasein θα διαμορφώσει μια νέα σχέση με το Όν/Είναι - αυτό θα είναι μια Νέα Αρχή και μια Νέα Φιλοσοφία. Για τη Δύση. Για τη χώρα του ηλιοβασιλέματος. Για την Abendland.

Αλλά τι σχέση έχει η Ρωσία με αυτό; Εδώ προτείνεται ένας απροσδόκητος και παράδοξος τρόπος σκέψης.

Αν η δυτική φιλοσοφία είναι σε θέση να αναγεννηθεί από το Δυτικό dasein, ίσως κάτι παρόμοιο να συμβεί και στη Ρωσία; Ίσως το ρωσικό dasein να είναι η πηγή της Ρωσικής φιλοσοφίας; Ίσως θα πρέπει να στραφούμε σε αυτή τη μοναδική πρωτοτυπία ως πηγή μιας πιθανής ρωσικής φιλοσοφίας;

Η υποψία ότι το dasein δεν είναι ένα καθολικό και ενιαίο στοιχείο για όλους τους λαούς και τα έθνη πηγάζει από την ιδέα ότι κάθε γη και πολιτισμός, κάθε τόπος (τόπος), κάθε εθνότητα και έθνος (ethnos and nation) γεννά μοναδικούς κόσμους ζωής γεμάτους με ιδιαίτερα νοήματα, γιορτάζοντας την ανθίζουσα πολυπλοκότητα του σύμπαντος. Πηγαίνουν πίσω στον Ξενοφάνη και τον Πλάτωνα.  Και αυτοί, με τη σειρά τους, βασίζονται σε ακόμη πιο αρχαϊκούς μύθους χθονογένεσης.

Το Ρωσικό dasein είναι μοναδικό. Το περίγραμμά του προτείνεται να αναγνωριστεί και να σκιαγραφηθεί σε μια σύγκριση.

Η σύγκριση "dasein-όραμα" παρέχει μια εντυπωσιακή εικόνα, αποκαλύπτοντας χάσματα ασυνέπειας.  Το Δυτικο-Ευρωπαϊκό dasein είναι εξαιρετικά διαφοροποιημένο, χαράσσοντας παντού όρια, αντιπαραθέτοντας το "ναι και το όχι", το "Είναι και το τίποτα". Ο δυτικό Λόγος κόβει σαν ξυράφι, σαν το δρεπάνι του Όντος που κόβει τα ώριμα στάχυα του σιταριού. Η οξύτητα και η οξύτητα του ορίου ανάμεσα στο "αυτό" και το "αυτό" προκαλούν μια εξυψωμένη υποκειμενικότητα. Ο υποκειμενικός πόλος (ετυμολογικά "υπό - εγκαταλελειμμένος", που υπάρχει στο ενδιάμεσο) είναι μόνος, αιωρούμενος πάνω από την άβυσσο, εγκαταλελειμμένος, κυριευμένος από τον τρόμο. Στο Δυτικό dasein, η συνιστώσα του υποκειμένου κινητοποιείται και συγκεντρώνεται ολοκληρωτικά μακριά από το όριο πέρα από το οποίο βρίσκεται η άβυσσος. Ο "τρόμος" (Angst) της εγγύτητάς του προκαλεί ένα κυνήγι και ένα "άλμα" πάνω από την άβυσσο: αυτό είναι το "σχέδιο" (Entwurf), το Gestell, η βούληση, η κατάκτηση, η αποικιοποίηση, η "techné" που έχουν γίνει το πεπρωμένο του δ
Δυτικού πολιτισμού. Το ενεργό υποκείμενο προβάλλει, διαγράφει, καταλογίζει, ευθυγραμμίζει και σχηματοποιεί τον χώρο, καμπυλώνει την υπαρξιακή διάσταση, μετατρέποντάς την σε εικονική διάκριση της φύσης.

Το Δυτικό dasein είναι ένα ολόγραμμα με την ίδια διαμόρφωση- τα Δυτικά άτομα είναι ομόλογα με το γενικό πρότυπο και μεταξύ τους. Οι διαφορές μεταξύ τους είναι ασήμαντες και αντιπροσωπεύουν τυχαίες εκτροπές. Η Δυτική φιλοσοφία μιλάει για το καθολικό υποκείμενο, τον καθολικό "υπερβατικό εαυτό" (Husserl) και το "υπερβατικό υποκείμενο" (Kant).

Το Ρωσικό dasein είναι πολύ διαφορετικό. Είναι περιεκτικό. Δεν υπάρχει αντίθεση ανάμεσα στο "ναι" και το "όχι", ανάμεσα στο είναι και το τίποτα, ανάμεσα στη ζωή και το θάνατο. Ο Ρώσος άνθρωπος είναι ένα πανανθρώπινο ον, ικανό να ενσωματώνει, να κατανοεί, να οικειοποιείται και να αφομοιώνει τα πάντα (Φ. Ντοστογιέφσκι).

Οι Ρώσοι δύσκολα σηματοδοτούν τα όρια μεταξύ του ενός και του άλλου. Αντίθετα, οι ίδιοι στέκονται, ή μάλλον, ζουν πάνω στα σύνορα, ώστε να μπορούν να τα θηλυκοποιήσουν, αν χρειαστεί, όπως οι Βάνκα-Βστάνκο, παρεκκλίνοντας προς τη μία πλευρά (υποκειμενική) ή την άλλη (αντικειμενική). Ο θεματικός τους πόλος είναι αδύναμος και θολός, το πρόγραμμά τους ανίκανο και ασαφές. Ο Ρώσος δεν τείνει στην κατάκτηση, στη γέννηση, στη δημιουργία πραγμάτων, έλκεται προς τη διάλυση.

Το Ρωσικό dasein δεν είναι ατομικό. Παραμένει σε απόσταση από το άτομο, εντοπίζεται στον Ρωσικό λαό.  Δεν υπάρχει τίποτα στο Ρωσικό άτομο, το υποκείμενο είναι υπανάπτυκτο. Είναι ένα "φτωχό υποκείμενο", ένα "φτωχό πράγμα". Ο Ρώσος δανείζεται το dasein του από τον Ρωσικό λαό.

Αν το Ευρωπαϊκό dasein είναι πάντα καθετοποιημένο, "συντονισμένο", τοποθετημένο στο "φόβο", στην "πτώση" ("Verfall"), στην "κατανόηση" ("Verstehen"), στο "είναι στο θάνατο" ("Zein zum Tode"), με τους Ρώσους ο φόβος και ο θάνατος είναι μέσα τους. Τους έχουν χωνέψει και γι' αυτό δεν φοβούνται. Η πτώση είναι προδιαγεγραμμένη γι' αυτούς, επειδή το dasein τους είναι ήδη απλωμένο, τυλιγμένο οριζόντια. Καταλαβαίνω στα Ρωσικά σημαίνει παίρνω και πλευρίζω. Οι Ρώσοι είναι στο σπίτι τους όπως είναι στο σπίτι τους. Το ον είναι δίπλα τους, όπως το είναι.

Ο Χάιντεγκερ έλεγε ότι ο Ευρωπαϊκός Θλίψ-ισμός απειλείται από την απρόσωπη ύπαρξη μιας απρόσωπης, μη αυθεντικής (μη προσωπικής) ύπαρξης, das Mann. Φαίνεται ότι η Ρωσική συνείδηση δεν απειλείται από το das Mann, είναι πιο αυθεντική από την ατομική Ρωσική ύπαρξη.

Σε αντίθεση με τους Δυτικο-Ευρωπαίους, οι Ρώσοι βιώνουν τον χρόνο και τον χώρο διαφορετικά. Η γερμανική λέξη "Zeit" συνδέεται με μια διαίρεση, με ένα διάστημα, με κάτι που έχει σπάσει, με ένα μέρος. Στα Ρωσικά, από την άλλη πλευρά, ο χρόνος είναι μια άτρακτος, μια συνοχή, ένα συνεχές νήμα κυκλικής περιστροφής. Μάλλον, ο χρόνος νοείται ως χώρος, στον οποίο τονίζεται ένας συγκεκριμένος τόπος - τόπος -.

Το σημαντικότερο όμως είναι ότι οι Ρώσοι έχουν διαφορετικό τρόπο προσανατολισμού της σχέσης τους με τον Θεό από ό,τι οι Δυτικοί. Στη Δύση, ο άνθρωπος είναι αυτός που πιστεύει στο Θεό, τον επικαλείται, τον σκέφτεται, τον επικαλείται από την άβυσσο με το "μεγαλύτερο ρίσκο", χωρίς να λαμβάνει εγγυήσεις.  Στη Ρωσία, ο Θεός είναι αυτός που σκέφτεται, που σχεδιάζει τον άνθρωπο, που τον προικίζει με ύπαρξη. Ο Ρώσος άνθρωπος ζει μέσα στην προθετικότητα του Θεού. Οι Δυτικοί θεοί είναι φως, όπως γράφει ο Χάιντεγκερ. Είναι εφαπτόμενοι στον ανθρώπινο κύκλο. Ο Ρωσικός Θεός είναι βαρύς, ζει μέσα στον ρωσικό λαό, είναι "επιφανής", προνοητικός, φιλεύσπλαχνος και φύλακας. Το Ρωσικό dasein είναι θεοκεντρικό. Το Ρωσικό όν πιστεύει περισσότερο στον Θεό παρά στον άνθρωπο. Για τον Ρώσο είναι πολύ πιο εύκολο να πιστέψει στην Παναγία και, μέσω αυτής, στην ανθρωπότητα, παρά το αντίστροφο. Εξ ου και η διαφορετική ερμηνεία των δύο φύσεων του Χριστού και του δόγματος της Τριάδας από ό,τι στη Δύση.

Πού μπορεί να εντοπιστεί το Ρωσικό Dasein; Σε ένα χώρο που θυμίζει πολύ την έννοια χὠρα του Πλάτωνα, "μητέρα που τρέφει", "δέκτης", το κατώτερο όριο του σύμπαντος, το κενό, το άνοιγμα, το χάσμα, στο οποίο καταργείται ο δυισμός, η αντίθεση, η διαφοροποίηση.  Χὠρα. Μιά παράξενη πραγματικότητα. Ο Πλάτων πίστευε ότι μπορούσε να συλληφθεί μόνο με τη μέθοδο της "παράνομης σκέψης", όπως το όνειρο ή η πίστη.

Συνοψίζοντας τα παραπάνω, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η Δυτικο-Ευρωπαϊκή φιλοσοφία διαμορφώθηκε ως η αντανακλαστική ικανότητα του Λόγου να κατασκευάζει ιεραρχίες, θέτοντας ερωτήματα για τα υπερβατικά ή τα ενυπάρχοντα κίνητρα, τις αιτίες, τα νοήματα και τους σκοπούς των πραγμάτων. Πρόκειται για μια εξαιρετικά διαφοροποιημένη πραγματικότητα, που χαράζει τα όρια του "αυτού" και του "άλλου" (εμμενές και υπερβατικό, όν και μη όν), ικανή να κατασκευάζει κάθετες ιεραρχίες του όντος σε σχέση με το άλλο, το είναι. Αφού αρχικά καθιέρωσε (στην Πρώτη Αρχή) τις πραγματικές αναλογίες της σχέσης μεταξύ όντος και ύπαρξης, με την πάροδο του χρόνου η Ελληνική σκέψη έχασε σταδιακά τη διάθεση για άνοιγμα προς την πηγή του Όντος και εγκλωβίστηκε σε έναν μεταφυσικό λαβύρινθο κλειστών συστημάτων και κατασκευών. Ο Δυτικός λόγος, που τρέφεται από τους Αριστοτελικούς λογικούς νόμους της ταυτότητας και της απαγόρευσης της αντίφασης, έδωσε στο σύμπαν του σαφή όρια, το κυβέρνησε με γραφήματα, του απέδωσε δείκτες και σταμάτησε να απαντά στα κύρια ερωτήματα της ανθρώπινης ζωής - για το τελικό νόημα, τον λόγο, τον σκοπό και τον χρόνο.

Ο Ρώσος αθλητής αποκάλυψε μια άλλη ιδιαιτερότητα της σκέψης: αδιαφοροποίητη, συγχωνευμένη, ολιστική, ανδρόγυνη, αγνοώντας τα όρια, τις ευθείες γραμμές και τους οξείς διαχωρισμούς. Αυτή η ικανότητα σκέψης απορρίπτει τους αριστοτελικούς νόμους της λογικής και συλλαμβάνει άλλες πλαστικές και διαλεκτικές γραμμές σκέψης.

Οι τρόποι της Ρωσικής σκέψης είναι διαφορετικοί. Βασίζονται στις αρχαϊκές πρακτικές του Διονυσισμού. Ο Ρωσικός λόγος, γενόμενος, υποδεικνύει το Ρωσικό χάος ως έναν αρχέγονο αναβρασμό ηλιακών και σκοτεινών ενεργειών.

Οι εκρήξεις του Ρωσικού λόγου στη Ρωσία έχουν συνδεθεί με πολλά επεισόδια. Μεταξύ αυτών: η σύνταξη της εκκλησιαστικής Σλαβονικής γλώσσας από τον Κύριλλο και τον Μεθόδιο για τη μετάφραση του σώματος των βιβλικών κειμένων και της λειτουργικής γραμματείας, ο "Λόγος περί Νόμου και Χάριτος" του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα, η εποχή της Αυτοκρατορίας της Μόσχας, κατά την οποία η Ορθοδοξία άρχισε να διαμορφώνεται στην ιδέα της "Μόσχας-Τρίτης Ρώμης" και το κράτος και ο Τσάρος θεωρήθηκαν ως Κατέχον, αποτρεπτικός παράγοντας, εμπόδιο για τον Αντίχριστο πριν από το τέλος του κόσμου, όταν στη Ρωσία επιχειρήθηκε η οικοδόμηση της Πλατωνόπολης. Αυτός είναι και ο Ρωσικός Ησυχασμός - η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά για τις θεϊκές ενέργειες, η οποία καθιερώθηκε για πάντα στα Ρωσικά μοναστικά ερημητήρια και καθόρισε τον ιδιαίτερο διεισδυτικό τόνο της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Είναι επίσης η φλογερή προσμονή της γέννησης του Ρωσικού Λόγου στη θρησκευτικο-φιλοσοφική έρευνα των Ρώσων στοχαστών και συγγραφέων στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα. Σε αυτές περιλαμβάνονται η Φιλοσοφία του Βλαντιμίρ Σολοβιέφ, η Σοφολογία των Σολοβιέφ, Μπουλγκάκοφ και Φλορένσκι, η ιδέα του Νικολάι Φιοντόροφ για την υπέρβαση του παγκόσμιου διαχωρισμού και η ιδέα του Μερεζκόφσκι για τις "δύο αβύσσους" και την Τρίτη Συμμαχία...

Όλα αυτά απαιτούν ειδική επεξεργασία, αλλά το θέμα της Σοφίας για τους Ρώσους φιλόσοφους-σοφολόγους ήταν η προσπάθεια σύλληψης του σύμπαντος στο πλαίσιο του μη δυαδικού Ρωσικού λόγου. Η Σοφία, ενώνοντας στον εαυτό της τον θείο νου (την ανδρική αρχή) και τη γυναικεία καταγωγή, ενώ η θηλυκότητα ταυτιζόταν πάντα στην παράδοση με τα έμφυτα, φυσικά, γήινα πράγματα, ήταν αρχικά η ενσάρκωση μιας παράξενης διαλεκτικής σύνθεσης. Ήταν η ενυπάρχουσα υπέρβαση, η παράδοξη δυνατότητα υπέρβασης του διαχωρισμού των δύο αβύσσων, του σαρκικού-σωματικού και του θεϊκού-πνευματικού. Η Σοφία, ως ενσάρκωση των θείων ενεργειών που εκπέμπονται στον κόσμο, ήταν το σημείο συνάντησης μεταξύ του φαινομενικού και του ιδανικού, ο τόπος της θέωσης του ανθρώπου και της κοινωνίας του με τις θεϊκές ενέργειες. Ταυτόχρονα, η Σοφία δεν βρίσκεται απλώς στα σύνορα μεταξύ δύο κόσμων από την πλευρά των ιδεών, αλλά ταυτίζεται με μια γυναίκα στην κορυφή, στο απόγειο της θηλυκότητας, προικισμένη με ασάφεια, βάθος, ορμή, ανοιχτή στην άβυσσο και στο σκοτάδι. Είναι μια ουράνια-γήινη Σοφία στην οποία υπάρχουν τα πάντα, η τάξη, η μητρότητα, το χάος και το σύμπαν.

"Το χάος είναι μια απουσία αρχέγονων και αυθόρμητων στοιχείων, το σύμπαν είναι μια οργανωμένη αρμονία. Η τάξη του κόσμου είναι ανήσυχη, είναι το παιδί της αταξίας...", έγραψε ο Αλεξάντερ Μπλοκ, αναλογιζόμενος τη μυστική πλευρά της Σοφίας, τη χαοτική εσωτερική βάση της τάξης και της αρμονίας. Μια άλλη βαθιά ενόραση του Ρωσικού dasein είναι η ιδέα του Σολοβιόφ για την παντοδυναμία, τη σύνδεση των πάντων με τα πάντα. Ο Σολόβιεφ μιλάει για την εμπλοκή όλων των πραγμάτων στο χάος, η οποία είναι δυνατή μόνο από τη θέση της φιλοσοφίας της χώρας, όταν η τάξη θεωρείται ταυτόχρονα διαιρεμένη και αδιαίρετη...

Φιλοσοφικά πλοία. Έφεραν μαζί τους τους πρώτους βλαστούς της αφύπνισης του Ρωσικού λόγου. Και μετά ήρθε το λυκόφως. Το λυκόφως του αγέννητου λόγου.

Υπήρξαν πολλά τρομερά πράγματα και σπουδαία πράγματα. Αλλά μόνο ένα πράγμα έλειπε: η δύσκολη διαδικασία της γέννησης της Ρωσικής φιλοσοφίας. Μόνο χίμαιρες, καρικατούρες, εξομοιώσεις και μοχθηρά φαντάσματα. Μέχρι το τέλος του 20ού αιώνα, οι Ρώσοι είχαν γενικά χάσει την ικανότητα να σκέφτονται, να σκέφτονται λογικά, να κάνουν διακρίσεις, να διαχωρίζουν το ένα πράγμα από το άλλο. Η σκέψη είχε γλιστρήσει, είχε αποκοιμηθεί, είχε βυθιστεί στην υπερφίαλη υλικότητα της κατανάλωσης. Συγκριτικά, ακόμη και ο Σοβιετικός υλισμός αποδείχθηκε υψηλός ιδεαλισμός.

Και όλα αυτά είναι συνέπεια του πλου των φιλοσοφικών πλοίων που μετέφεραν μαζί τους τις σπίθες του Ρωσικού μας λόγου, οι οποίες άναψαν και έσβησαν σε ξένες χώρες. Προφανώς, είμαστε καταραμένοι....

*όπου: Όν, Είναι κτλ στο αγγλικό κείμενο Being, being

μετάφραση Ρήγας Ακραίος

από εδώ:

https://www.geopolitika.ru/en/article/philosophical-ship-and-twilight-ru...