Freud: Penemuan Alam Bawah Sadar

Untuk studi peradaban, etnososiologi, dan khususnya untuk membangun model Westernologi yang benar, seseorang dapat beralih ke psikoanalisis dan topologinya. Salah satu definisi peradaban adalah psikoanalitik. Pendekatan semacam itu mungkin produktif secara instrumental dan hermeneutik untuk pendekatan lain juga – sebagai model untuk perbandingan dan klarifikasi beberapa poin sulit dan korespondensi yang tidak sepenuhnya jelas.

Di sini, perhatian tentu harus diberikan kepada Freud.

Pertama, pada gambaran umumnya tentang alam bawah sadar, di mana ia mengidentifikasi contoh Id (Es) dan mengangkat alam bawah sadar ke area studi utama, yang secara signifikan memperluas konsep konvensional subjek dalam filsafat dan psikologi Barat pada periode Modern. Peradaban memiliki alam bawah sadar, dan dengan pluralitas peradaban, seseorang dapat berasumsi bahwa masing-masing memiliki alam bawah sadarnya sendiri.

Kedua, dalam karyanya yang terakhir "Totem and Taboo," Freud mengusulkan versi Oedipal tentang asal-usul budaya. Versi ini didasarkan pada narasi bahwa pada zaman primordial gerombolan (konvensionalitas historis, model) semua wanita adalah milik yang tertua dalam garis keturunan – Sang Ayah. Anak-anak laki-laki dipaksa untuk menerima apa yang ditinggalkan oleh Sang Ayah. Kemudian, muncul konspirasi di antara saudara-saudara, yang memutuskan untuk mengebiri dan membunuh Sang Ayah. Inilah asal mula peradaban. Para saudara membunuh Sang Ayah dan membagi-bagikan istri-istrinya di antara mereka sendiri, mengamankan satu istri untuk masing-masing. Dengan demikian, muncullah keluarga monogami modern (dengan variasi), semacam tatanan persaudaraan, dan drama asli menjadi plot utama budaya dan peta alam bawah sadar. Ini bukan lagi patriarki tetapi semacam persaudaraan. Rasa sakit hati nurani atas kejahatan yang dilakukan dalam waktu yang tidak tepat merasuki peradaban kontemporer, menjadikannya Oedipal. Kesatuan menjadi negatif, dan prinsip utamanya adalah distribusi sumber daya erotis dan modal hasrat di antara anggota keluarga sekunder individu – yang dapat diterapkan pada perpecahan Kekaisaran menjadi kerajaan, negara nasional, atau pembunuhan raja (Inggris, Prancis, Rusia) dan pembentukan demokrasi. Rasa malu atas apa yang telah dilakukan akan menyertai kesadaran diri politik dari persaudaraan Oedipal tersebut, yang menetapkan kerangka kerja untuk kehidupan moral dan mimpi.

Dengan menerapkan hal ini pada peradaban, kita dapat menganggap multipolaritas sebagai bentuk baru persaudaraan, yang menggulingkan klaim dominasi global dari hegemon Bapak Amerika. Perjuangan anti-kolonial dan perlawanan terhadap neo-imperialisme Barat memperoleh karakter Oedipal – mengebiri dan membunuh kaum elit globalis dan kemudian mengelola sumber daya mereka sesuai kebijaksanaan mereka sendiri.

Multiplisitas Ketidaksadaran Kolektif dalam Jung

Model Carl Gustav Jung melengkapi topik Freud dengan gagasan tentang alam bawah sadar kolektif, yang berisi pola dasar, figur, struktur, dan hubungan yang tidak dapat diubah yang menyusun proses alam bawah sadar dan menentukan proses individuasi dan rasionalisasi subjek. Ini adalah model yang lebih kompleks daripada model Freud, tetapi didasarkan pada anggapan yang sama tentang pengaruh alam bawah sadar (Id, Es) yang menentukan dalam keseluruhan struktur subjek.

Jung sendiri bimbang antara menganggap ketidaksadaran kolektif sebagai sesuatu yang ditentukan secara budaya atau universal, terkadang lebih memilih aliran "lingkaran budaya" (W. Schmidt, F. Graebner) dan di waktu lain teori kesatuan ide bawaan (A. Bastian). Akhirnya, Jung memutuskan pendekatan Bastian, menemukan pola dasar dan simbol yang stabil dalam analisis ketidaksadaran seorang Negro Amerika, yang dianggap khusus bagi masyarakat Indo-Eropa. Saat ini, argumen semacam itu tampak agak enteng, karena simbol dan tanda sama sekali tidak berkorelasi dengan massa etnis, tetapi ini tidak meniadakan perbedaan dalam struktur ketidaksadaran.

Dalam teori multipolaritas, aspek ajaran Jung yang membahas perbedaan antara peradaban di tingkat bawah sadar adalah yang paling relevan, dan pendirian ini, yang dikembangkan oleh filsuf Rumania Lucian Blaga mengenai "bentang alam batin," akan sangat konstruktif untuk meneliti identitas mendalam setiap peradaban.

Peta Félix Guattari

Namun, minat terbesar ditunjukkan oleh prospek penerapan model psikoanalis Prancis dan rekan penulis filsuf Gilles Deleuze, Félix Guattari, pada analisis peradaban. Sebagian, Guattari dan Deleuze mengikuti topologi Freudian dengan koreksi Lacanian, dan sebagian lagi, mereka berusaha untuk mengaitkannya sedekat mungkin dengan pengalaman empiris subjek dalam berbagai keadaannya – termasuk masa kanak-kanak awal, keadaan kesadaran yang berubah, dan berbagai penyimpangan dan gangguan psikologis. Selain itu, Guattari bertujuan untuk mendesentralisasikan wacana psikoanalitik secara maksimal, untuk meninggalkan perspektif laki-laki tentang seksualitas (hadir dalam Freud), dan untuk melacak pembentukan hasrat dan kompleks hingga ke lapisan psikofisik primer. Dengan demikian, gagasan tentang subjek rizomatik muncul, tanpa hierarki yang ketat. Dan seluruh topologi psikoanalitik mengambil penampilan yang berlebihan dan eksentrik.

Konsepsi yang amat luas tentang subjek ini, yang meliputi segala usia, keadaan, patologi, dan penyimpangan, membentuk dasar peta orisinal, yang melaluinya pemetaan terperinci tentang kesadaran, alam bawah sadar, dan sistem hubungan yang sekilas tampak sebagai "dunia luar" tetapi sebenarnya merupakan hasil konstruksi psikis intensif atas cangkangnya, habitus, dilakukan.

Dalam buku terakhir Guattari "Chaosmosis," skema 4 fungsi berikut diusulkan:

Lembaran tersebut dibagi menjadi 4 sektor –

T (Wilayah),

U (Alam Semesta),

Ph (Filum, seri spesies mesin),

F (Flus, Aliran).

Area teratas adalah area yang memungkinkan (Ph dan U). Area terbawah adalah area yang nyata (F dan T). Bagian atas berhubungan dengan deteritorialisasi, bagian bawah berhubungan dengan reterritorialisasi.

Wilayah sebagai Totalitas Subjek Empiris

Wilayah (T) – ini adalah area subjektivasi eksistensial akhir atau jati diri yang muncul, yaitu, manifestasi subjektivitas dan proto-subjektivitas (bisa dikatakan, kuasi-subjektivitas). Guattari mengakui keberadaan wilayah (dalam definisinya) pada hewan dan burung, yang terwujud melalui suara, tanda, gerak tubuh, dan bahasa isyarat.

Ini belum ada tetapi sudah ada dalam beberapa hal 'aku' dari seorang anak yang baru lahir, seperti halnya 'aku' lainnya dalam fase dan konfigurasi apa pun. Ini adalah wilayahnya. Selalu konkret. Subjektivitas ini belum terstruktur dan dapat terstruktur dengan berbagai cara. Selain itu, menurut Guattari, individuasi bukanlah proses linier. Ia dapat bercabang, menyebar, kembali untuk menempuh jalan yang berbeda di persimpangan, atau untuk menemukan sesuatu yang penting dan terlewatkan (secara eksternal, ini mungkin tampak seperti regresi atau penyimpangan), berkumpul menjadi kepalan tangan (paranoia), atau pecah menjadi beberapa 'aku' (beberapa bentuk skizofrenia), dan 'aku' ini, pada gilirannya, dapat terhubung dengan hal-hal dan fenomena eksternal - orang, objek, hantu.

Menurut Guattari, di zona T, semua subjektivitas ditempatkan - awal, berkembang, dibayangkan, tersebar, dibangun secara ketat, manusiawi atau tidak sepenuhnya. Selain itu, semuanya sekaligus, tanpa linearitas, hierarki, atau taksonomi. Semua kemungkinan variasi diri dalam semua keadaan - dari pra-diri hingga pasca-diri atau calon diri.

Bahwa ini tentang teritorialisasi (dan bahkan reteritorialisasi) menggarisbawahi bahwa subjek empiris selalu ditempatkan di suatu tempat. Ini merujuk pada Dasein Heidegger, di mana keberadaan, kehadiran, selalu terungkap dalam 'da' yang cukup konkret – di sini, di sana, tepat di sini/sana. Seseorang dapat menganggap zona teritori (T) sebagai subjek (dalam arti luas), ditempatkan di 'da,' yang merupakan fitur yang tidak terpisahkan darinya. Ia menjadi 'da' ini, seperti yang ditekankan Heidegger sendiri, yang menyarankan untuk menerjemahkan Dasein ke dalam bahasa Prancis bukan sebagai être-lá tetapi sebagai être le lá.

Wilayah Guattari bertujuan untuk mengekspresikan hal ini.

Penting untuk mempertimbangkan interpretasi Guattari yang diperluas tentang diri yang muncul dari menit-menit pertama masa bayi hingga usia tua, termasuk regresi dan semua kemungkinan malfungsi, penyimpangan, dan patologi, serta serangkaian subjektivitas yang mendekati manusia. Diterapkan pada peradaban, dalam mitos-mitos dasar, kita selalu menemukan referensi ke subjek non-manusia atau yang tidak sepenuhnya manusia, yang secara aktif berpartisipasi dalam fondasi budaya suatu masyarakat – naga, pohon dan rumput yang berbicara, ikan ajaib, benda-benda langit yang turun, gunung-gunung yang hidup, sungai-sungai, raksasa, malaikat, "dewa-dewa," dll. Wilayah subjek peradaban harus dipertimbangkan secara komprehensif – tidak hanya dalam kaitannya dengan zona-zona lain dari skema Guattari tetapi juga di dalam dirinya sendiri. Itu tidak terpadu atau linier, dapat terfragmentasi menjadi banyak komponen yang diberkahi dengan otonomi yang signifikan, melampaui manusia, atau,sebaliknya, mengkonsolidasi dan memperkuat.

Dalam teori dunia multipolar, zona T dapat dianggap sebagai akar identitas peradaban, sebagai ἀρχή peradaban. Mobilitas dan dinamisme akar identitas (T), sebagai kutub reteritorialisasi, akan memengaruhi hubungannya dengan Semesta (U) dan menjelaskan isi sejarah.

Zona Aliran, Objek Sebagian, Materi Empiris

Di sebelah kiri T adalah zona F, Aliran. Inilah yang membatasi subjektivitas - objek parsial atau transitif, yang lolos dari fiksasi dalam bentuk bagian-bagian yang terus berubah tanpa keseluruhan. Objek transitif atau parsial – istilah psikoanalitik yang berarti item, paling sering berupa gambaran mimpi atau delusi, yang tergantung di antara dua atau lebih hal yang spesifik dan dapat dikenali (dapat diwilayahi).

Zona F, Aliran – ini adalah materi, atau lebih tepatnya, materi, jamak, tidak sepenuhnya tak berbentuk, tetapi juga tidak sepenuhnya terbentuk sebagai semi-objek. Jika T adalah proto-subjek, subjek, dan hampir-subjek, maka F adalah proto-objek, semi-objek, dan hampir-objek. Aliran (F) – ini adalah segala sesuatu yang tidak termasuk dalam Wilayah, tidak ditangani, tidak dikuasai secara imanen. Ini adalah semacam materialitas dasar, yang menjadi dasar lanskap. Dan ini berbeda untuk setiap peradaban. Mirip atau tidak.

Bagi Guattari, subjektivitas yang muncul lebih berlaku bagi individu, tetapi dapat diperluas ke budaya dan peradaban. Jelas, setiap peradaban ditempatkan dalam "alam"-nya. Dalam istilah yang paling umum, identitas akar suatu peradaban (Wilayahnya) terkurung dalam suatu wilayah di mana, di perbatasan, pergerakan massa yang tidak begitu dapat dipahami dimulai.

Jadi, bagi orang Yunani, ekumene dikelilingi oleh Oceanus. Ini adalah F, Aliran. Jika suatu objek dikuasai oleh subjek, maka objek tersebut termasuk dalam Wilayah (T). Dalam kasus mitologi Yunani, ini adalah sungai air tawar. Sungai menyediakan panen, air minum, kehidupan. Sungai-sungai tersebut memasuki Wilayah. Dewa dan dewi, roh, dan populasi sungai mitologis berada dekat dengan subjek, ditempatkan hampir di Wilayah itu sendiri.

Namun jika sebuah objek dibuang, objek itu akan memiliki kualitas yang berlawanan, dan dalam kasus kita, objek itu akan menjadi laut yang asin – air asin tidak dapat diminum, perjalanan melalui laut penuh dengan badai dan bencana, dan monster mengintai di kedalaman laut. Laut adalah area keterasingan. Laut berada di luar Wilayah. Laut sebenarnya merupakan cakrawala terjauh dari Aliran (F).

Flow sendiri dalam keadaan peralihan merupakan objek transitif – Oceanus tidak tawar maupun asin.

Dalam mitologi lain, peran ini dimainkan oleh Ular yang melingkari bumi (Jörmungandr bagi orang Jerman, Vritra bagi orang Hindu). F juga dapat menandakan aliran uang, tempat pembuangan sampah, batas antara ladang dan hutan, tiang telegraf yang miring 45 derajat, dll. Dalam mitos, zona Aliran (F) adalah apa yang terletak tepat di bawah dunia. Antara Wilayah dan Aliran terdapat membran. T dan F dapat bertransisi ke satu sama lain, menyempit atau mengembang dengan mengorbankan satu sama lain. Di sini, seperti di keempat batas sektor fungsi lainnya, prinsip osmosis bekerja – membran bersifat semipermeabel, beberapa elemen dibiarkan masuk, yang lain ditahan.

Bagi Guattari, Wilayah dan Aliran merupakan bentuk paling mendasar dari hubungan subjek-objek dalam semua variasi dan tahapan. Akan tetapi, secara tegas, subjek empiris tidak pernah berurusan dengan materi dalam bentuknya yang murni (sebagai substrat dari hal-hal yang tidak memiliki kualitas) atau bahkan dengan hal-hal yang murni eksternal (eksternal). Yang eksternal selalu berada di perbatasan dengan yang internal, tepatnya di perbatasan, dan di baliknya terdapat sesuatu yang berada di antara keberadaan dan ketiadaan. Pada saat yang sama, massa yang tidak menyenangkan, yang agak mengingatkan pada sesuatu yang familier dan dikenal, namun sebagian tidak seperti hal lainnya, selalu mengintai di dekat Wilayah (T) – ini memang pengalaman Aliran (F). Ini bisa jadi merupakan kekuatan dari dunia lain, yang mengintai di hutan, di kedalaman air, di tempat-tempat liar yang jauh, di malam hari dan saat-saat gelap. Ia tidak pernah dirasakan secara langsung tetapi selalu secara tidak langsung, tidak langsung, dan tidak langsung. Dalam filsafat awal, Aliran paling sering dikaitkan dengan elemen, yang merupakan objek transitif (parsial) yang khas. Bagaimanapun, air atau tanah sebagai unsur bukanlah air dan tanah yang kita hadapi dalam kehidupan – keduanya lebih merupakan likuiditas dan kekokohan dalam dirinya sendiri, tidak diberikan dalam pengalaman. Dalam pengalaman yang dimulai di luar batas eksternal berbagai hal.

Objek transitif seperti itu juga adalah Titan, raksasa, dan monster. Friedrich Georg Jünger menulis:

"Jika tidak ada awal mula Titanic, kekuasaan para dewa akan didirikan di atas kekosongan, kekuasaan itu tidak akan stabil dan tidak akan memiliki lawan yang dapat ditentangnya dan yang dapat digunakan untuk memperoleh bentuknya sendiri. Kekuasaan ini cukup besar dan memerlukan pilar penyangga, memerlukan bahu dan leher seperti Atlas, yang menjadi tumpuan seluruh beban ini."

Segala sesuatu yang terbentuk secara eidetik bergantung pada Aliran. Bagi bayi yang baru lahir, Aliran berada tepat di sebelah titik perhatiannya. Belum ada tubuh ibu, tidak juga dirinya, tidak juga jendela, pintu, dan dinding, tidak juga tangan perawat dan peralatan bedah yang dingin. Semua ini akan terjadi kemudian – seiring dengan meluasnya wilayah subjek anak. Namun untuk saat ini, hanya ada Aliran yang melingkupinya dengan erat.

Dalam budaya kuno, Teritori dan Aliran merupakan zona yang dominan. Ini adalah kodrat dan asuhan, mentah dan matang, dsb. Dialektika di antara keduanya dapat dilacak dengan mudah. ​​C. Lévi-Strauss dan antropolog lainnya telah mempelajari hal ini secara terperinci dan bahkan menyajikannya dalam model matematika.

Akan tetapi, antropolog tidak pernah menerapkan metode ini untuk mempelajari peradaban, membatasi diri mereka pada penyelidikan kolektif kuno kecil – suku dan klan. Namun, hubungan yang sama antara Wilayah dan Aliran beroperasi pada skala peradaban, asalkan kita mendekati identitas mereka dalam semangat subjek Guattari yang muncul, yang mencakup rute yang beragam dan nonlinier, pengembalian, penyimpangan, dan zig-zag di mana "I" peradaban dapat bergerak dan berubah.

Pada tingkat T – F, hubungan utama antara identitas dasar peradaban akar dan "lanskap yang mengandungnya" (L. Gumilev) terbentuk. Serta dengan apa yang terletak tepat di bawahnya – dengan naga, ular, kura-kura, gajah, neraka, senja luar, Sheol, Tartarus, dan nama-nama lain untuk hal-hal, zona sub-jasmani, yaitu, Aliran.

Filsuf Rumania Lucian Blaga percaya bahwa setiap bangsa membawa dalam alam bawah sadarnya serangkaian lanskap khas yang mendefinisikan dan memetakan persepsinya tentang realitas. Hubungan antara Wilayah dan Aliran ditetapkan pada tingkat yang dalam, secara terbuka terwujud dalam mitologi tetapi bertindak terus-menerus dalam mimpi, keadaan, kriteria estetika, pengaturan psikologis, secara halus dan implisit.

Oleh karena itu, setiap Wilayah peradaban sesuai dengan Alirannya, materialitasnya, dan material khususnya. Di sini, kita dapat merujuk pada 5 volume karya Gaston Bachelard yang didedikasikan untuk imajinasi elemen material. Setiap peradaban memiliki air dan tanahnya sendiri, apinya sendiri, dan udaranya sendiri.

Hal ini diilustrasikan dengan baik dalam geopolitik. Dasar psikoanalitiknya transparan: peradaban Darat (T) menghubungkan Alirannya (F) dengan elemen lunak dan mati, sementara peradaban Laut (T) – dengan elemen keras dan hidup (F). Bagi Behemoth, Aliran adalah Leviathan, tetapi bagi Leviathan, Aliran adalah Behemoth. Antara peradaban Rusia dan Inggris, terdapat proporsi terbalik pada tingkat tektonik-taktil lanskap internal.

Alam Semesta: Logos Peradaban

Mari kita beralih ke fungsi berikutnya – Semesta atau Semesta-semesta (U). Menurut Guattari, di sini terkonsentrasi model ideal tentang apa yang seharusnya dan apa yang normatif. Kecerdasan mencapai kepenuhan bebas dari perkembangannya – seperti dunia ide dalam Plato. Semesta (universum) harus dipahami di sini secara langsung – "reduksi menjadi Satu."

Seseorang dapat mengatakan bahwa Semesta (U) adalah area tempat Logos berada. Intinya, ini adalah zona ideal, tempat nilai, prinsip, sikap, dan makna berada. Dari hierarki klasik, model Guattari berbeda dalam kasus ini hanya dengan menyangkal otonomi dan eksistensi diri dari funktor ini, menganggapnya hanya momen dalam keseluruhan sistem petanya. Dengan kata lain, "Aku" yang muncul naik ke lingkup ideal dengan cara yang tidak bertentangan dan menyatu hanya sebagai salah satu kemungkinannya. Dalam beberapa hal, menurut topologi Guattari yang benar-benar imanen, Wilayah, dengan kecenderungan tertentu, membentuk (secara osmotik – seperti dalam kasus lain) Semesta. Pada saat yang sama, konfigurasi subjektivitas yang berbeda dapat menghasilkan Semesta yang berbeda – baik yang mungkin terjadi bersamaan (yaitu, dapat direduksi menjadi satu mega-semesta ideal yang tidak bertentangan) dan yang tidak mungkin terjadi bersamaan, saling bertentangan. Jadi, dalam kasus gangguan skizofrenia tertentu, subjek yang sama dapat hidup secara bersamaan di dua atau lebih Alam Semesta.

Dengan beberapa pendekatan, seseorang dapat menghubungkan Alam Semesta dengan Superego milik Freud atau Individual milik Jung, tetapi skema Guattari segera memotong petunjuk apa pun tentang hierarki dan vertikalitas dengan menunjuk pada interkoneksi keempat fungsi tersebut. Logos juga bergantung pada "Aku" yang muncul, apa pun itu!, sama seperti "Aku" (Wilayah) ini bergantung padanya (U).

Di zona U, identitas akar, pada dasarnya Dasein (T), bertransisi ke metafisika, dan ontologi ke ontologi.

Dengan menerapkan hal ini pada peradaban, kita memperoleh Logos peradaban (U), yang dapat mewakili berbagai aspek cakrawala eksistensial, Wilayah (T), yaitu identitas dalam berbagai bentuknya. Oleh karena itu mengapa Alam Semesta dari peradaban yang sama berubah, dan mengapa setiap peradaban memiliki Logosnya sendiri.

Segala sesuatu bergantung pada Wilayah (T), dan pada fase dan rute kemunculan "Aku", tetapi juga pada hubungan mereka dengan Aliran (F). Hegel menunjukkan bahwa subjek-objek selalu dibentuk oleh sepasang. Freud melengkapi ini pada tingkat bahasa mimpi, memperluas dimensionalitas. Pendekatan peradaban juga mempertimbangkan dalam menggambarkan Semesta setiap peradaban bahwa apa yang terletak pada fondasinya bukan hanya identitas akar, Dasein masyarakat, tetapi juga hubungannya dengan lanskap yang mengandungnya, meskipun fungsi Aliran (F) tidak memiliki batas osmotik yang sama dengan Semesta (U), dan lingkup ideal (dalam kemungkinan Guattari) sepenuhnya bebas dari segala perlawanan dari materi.

Perlu dicatat bahwa keberadaan alam semesta yang tidak mungkin terjadi bersamaan dijelaskan oleh singularitas perpotongan membran osmotik antara zona reteritorialisasi dan deteritorialisasi oleh berbagai konfigurasi "I" (T) yang muncul. Poin Guattari ini dapat diterapkan pada analisis peradaban. Proses transformasi proto-I tidak linier, dan ketika diterapkan pada identitas peradaban, hal itu menjelaskan keragaman Logoi di antara berbagai budaya.

Filum Mesin Abstrak

Funktor terakhir yang tersisa diberi nama Guattari sebagai berikut – Filum mesin abstrak dan dideskripsikan dengan huruf Yunani Φ. Ini adalah himpunan diskursif yang melaluinya peradaban mengekspresikan dirinya, berubah menjadi algoritma, dan membangun. Guattari (seperti Deleuze) memahami mesin tidak mesti sebagai sesuatu yang mekanis. Properti utama mesin adalah pengulangan obsesif dari hal yang sama, rekursif. Properti utama mesin adalah bahwa ia berderak pada periode tertentu, bahwa ia adalah urutan yang monoton, mendesak, redundan, dan pada dasarnya identik. Namun, mekanisme adalah mesin yang teralienasi, kerangka atau perangkatnya. Ini bukanlah hal yang sama.

Menurut Spengler, Semesta (U) seharusnya disebut "budaya", sementara Φ (Filum mesin abstrak) seharusnya disebut "peradaban", sebagai ungkapan teknis murni, pemeran budaya yang hidup, dalam beberapa hal – boneka. Jika kita merujuk pada klasifikasi teman Spengler, Leo Frobenius, maka Semesta dapat disebut "paideuma" atau fase kedua dari terungkapnya dorongan subjektif asli – Manifestasi, Ausdruck (yang pertama, menurut Frobenius, Ergriffenheit, obsesi, yang sesuai dengan Wilayah, terutama dalam kontaknya dengan Aliran, yang paling sering menimbulkan kengerian), dan Filum mesin abstrak akan menjadi tahap ketiga dan terakhir – Aplikasi, Anwendung.

Dalam fungsi Filum (Φ), Logos peradaban merekam dirinya sendiri ke dalam sebuah pembawa – apa pun, tetapi terpisah dari Logos murni itu sendiri, yang bukan sekadar pikiran tetapi sumber pikiran, pikiran dalam esensinya. Jadi – sekali lagi secara osmotik – Logos bertransisi ke dalam kode, ke dalam rasionalitas, ke dalam tabel algoritmik. Ini termasuk bahasa, ritual, teknologi, tanda, penanda, figur, dan mesin itu sendiri. Ini dapat dikaitkan dengan akal budi murni Kant, yaitu bentuk komunal dari pemikiran diskursif.

Φ menyerupai das Man karya Heidegger. Ia dapat berfungsi sepenuhnya tanpa Dasein, yang dengannya (dalam topologi kita, ini adalah Teritori) ia tidak memiliki batas osmotik. Φ didasarkan pada U, tetapi perbedaan di antara keduanya seperti perbedaan antara kata, cara berekspresi, dan pikiran itu sendiri.

Bahasa adalah mesin yang khas dalam pengertian ini; ia terus-menerus mengulang bunyi, kata, ekspresi, frasa, alamat, dan kiasan yang sama. Namun, setiap kali, bahasa menceritakan bukan tentang dirinya sendiri, melainkan tentang apa yang tertanam di dalamnya, yaitu tentang Logos. Seorang pengarang merekam pikiran ke dalam sebuah media, tetapi siapa pun yang menemukan apa yang direkam dalam zona Filum mesin abstrak dipanggil untuk melakukan operasi sebaliknya – memahami, membongkar, mengekstraksi makna, yaitu, melintasi membran ke Semesta (U). Semangat budaya mengekspresikan dirinya secara tepat melalui mesin-mesin abstrak ini, melalui teks atau doa yang dibaca dan dilafalkan berulang-ulang, melalui gerakan dan tindakan ritual yang khas, melalui kode emosi dan reaksi, melalui sikap dan pengulangan tanpa akhir (selalu dengan beberapa kesalahan, penyimpangan) dari konten budaya yang sama. Struktur ini juga berlaku untuk rasionalitas diskursif dan sistem hukum dan aturan, instruksi, dan skema. Di sini, sifat seperti mesin tidak membawa konotasi yang merendahkan. Hal ini dapat diibaratkan seperti tarian yang menampilkan figur-figur yang diulang atau aktivitas lainnya – dari pekerjaan pabrik hingga hubungan intim. Di mana-mana, kuncinya adalah pengulangan ritual, kode biner – 1/0.

Sekarang, yang tersisa adalah menguraikan sistem hubungan antara Filum dan Aliran, dan kita akan menyimpulkan pemeriksaan skema kita. Mesin abstrak, yang memproyeksikan diri mereka ke Aliran (F), menciptakan teknomaterialitas, memecah objek transitif, tetapi tidak menurut logika penyertaannya ke dalam Wilayah subjek, tetapi secara abstrak, mekanis. Mereka sama sekali tidak peduli dengan transisi monster; mereka merekam putri duyung baik sebagai wanita atau sebagai ikan, memotong ambiguitas atau bahkan menyangkal keberadaan apa pun yang bertentangan dengan rasionalitas.

Filum, yang turun ke Aliran (F), mulai mewujud dalam materi, mengubah metafora menjadi materi. Mesin abstrak menciptakan teknosfer, semacam desain lanskap yang, bagaimanapun, mencapai "I" (T) yang muncul secara langsung melalui sektor Aliran. Inilah yang dimaksud filsuf Marxis A. Lefebvre ketika ia mengatakan bahwa masyarakat pertama-tama menciptakan kota dan struktur arsitektur, dan kemudian, ini dipersepsikan oleh generasi demi generasi sebagai sesuatu yang selalu ada dan yang mengkodekan (mengkodekan ulang) persepsi mereka tentang dunia. Dengan demikian, muncul aliran tekno – arus listrik, pergerakan modal, jaringan, dan elemen transportasi.

Dalam mitologi, pekerjaan mesin abstrak masih naif dan karenanya mudah diamati. Dengan demikian, zona senja perbatasan antara Φ dan F digambarkan oleh banyak mitos dengan analogi dengan budaya siang hari yang dikenal. Di dunia bawah atau di bawah air, ada raja dan ratu, abdi dalem, penjaga, dan semacam pekerjaan orang mati yang berguna (atau tidak berguna). Mesin memproses kedalaman bijih material, dan subjek akar (T) harus menanganinya secara bergantian. Dengan demikian, peralatan menembus ke dalam mimpi dan proyek.

Dalam "Republik" Plato, tempat pengantar alegori gua yang terkenal dibahas, disebutkan dua gerakan nalar diskursif (διάνοια), yang merupakan Filum mesin abstrak. Dalam satu kasus, nalar menghubungkan dirinya dengan suatu hal (yaitu, dengan materialitas Aliran), dan Plato menyebut ini "hipotesis" (ὑπόθεσις – secara harfiah, "ditempatkan di bawah"), dan ia membandingkannya dengan gerakan nalar lain, saat ia menghubungkan dirinya dengan Ide. Plato menggunakan konsep simetris – kata kerja άνοτίθημι (meletakkan di atas, di atas), lawan dari ὑπόθεσις, dari ῠ̔ποτῐ́θημι). Hal ini tampak jelas pada skema Guattari: transisi dari Filum ke Alam Semesta merupakan anotesis, transisi dari Φ ke F merupakan hipotesis.

Jika unsur-unsur (tanah, air, udara, api, atau unsur-unsurnya dalam filsafat India dan Cina) lebih merupakan persepsi eksistensial Aliran dari sisi Wilayah, maka atom atau partikel merupakan produk intervensi mesin ke dalam Aliran, di mana objek aliran transitif dibawa ke presisi mesin dan kode biner – atom dan kekosongan. Di sini, bahkan transisi itu sendiri diangkat ke tingkat supermaterial – atom atau partikel adalah bagian tanpa keseluruhan, bagian dari sesuatu yang tidak diketahui. Transisionalitas kontinum mimpi mereka bertransisi ke dalam sterilitas kode mesin yang tak bernyawa.

Dalam pendekatan peradaban kami, Filum adalah suatu algoritma budaya yang tetap, rasionalitas yang dominan dalam peradaban, suatu instruksi bagi peradaban, dekripsinya dan penggunaannya, tetapi bukan peradaban itu sendiri, yang berkaitan dengan Alam Semesta dan termasuk ke dalam zona lain.

Relevansi Metode Guattari

Pemetaan Guattari cukup sesuai untuk menggambarkan identitas dan struktur psikoanalitik peradaban. Di sini, ada ruang untuk cakrawala eksistensial, Dasein – ini adalah T (Wilayah). Dan untuk Logos peradaban – U (Alam Semesta). Dan untuk kode yang teralienasi, termasuk agensi, praktik, perangkat teknis, kanon hukum, dan sistem keuangan – ini adalah Φ (Filum mesin abstrak). Dan untuk pengalaman materialitas (F) yang langsung (melalui T) dan termediasi (melalui U dan Φ). Kami telah memperoleh alat yang komprehensif untuk deskripsi sistemik sebuah peradaban, di mana tidak ada kriteria atau parameter yang membekukan semua keragaman proses yang terjadi di dalamnya, yang membentuknya dan dibentuk olehnya, karena peta Guattari dapat dibaca dari segala arah dan dimulai dari fungsi apa pun.

Skema Guattari dan Teori Heidegger

Melanjutkan tema psikoanalisis peradaban, kami akan menerapkan peta 4 fungsi Guattari ke sistem epistemologis lainnya.

Untuk menggambarkan relevansi model Guattari, kita dapat memberikan skema yang menghubungkannya dengan momen dasar filsafat Heidegger.

Kajian yang lebih rinci tentang filsafat Heidegger diberikan dalam karya terpisah – "Martin Heidegger. The Last God". Menghubungkan gagasan Heidegger dengan skema dasar Guattari bukanlah sesuatu yang dibuat-buat atau dipaksakan. Bagaimanapun, Guattari secara eksplisit, dan bahkan lebih implisit, bergantung pada Heidegger, seperti halnya semua filsuf postmodern, meminjam fenomenologi dan metode membangun struktur yang sepenuhnya imanen darinya.

Seseorang juga dapat membedakan sistem empat bagian dalam Heidegger (meskipun tidak sesuai dengan modelnya sendiri tentang Empat Bagian – Geviert), yang akan sesuai dengan skema Guattari dengan tingkat perkiraan tertentu.

rikut ini adalah skema Empat Ajaran Heidegger:

Di sini, Heidegger menekankan bahwa status manusia pada tingkat yang dalam ditentukan melalui hubungannya dengan tiga konsep lain – terutama dengan dewa, yaitu entitas yang lebih tinggi, di mana semua aspek kemanusiaan mencapai keabadian, kekekalan, kekekalan, dan kesempurnaan (poros utama), serta dengan kepadatan Bumi dan penipisan Langit. Seperti Aristoteles, Heidegger menyamakan dunia (κόσμος) dengan langit (ὀυρ ανός), memahaminya sebagai model ideal yang terstruktur dan hierarkis.

Sekarang, mari kita coba untuk menguraikan korespondensi dengan skema Guattari. Kita memperoleh gambaran kasar berikut:

Dalam Heidegger, Dasein adalah titik utama dan titik awal bagi konstruksi filsafat. Saya menulis tentang hal ini secara cukup luas dalam buku "Martin Heidegger. Philosophy of the Second Beginning," yang disertakan dalam volume "Martin Heidegger. The Last God". Mengaitkan Dasein Heidegger dengan Teritori (T) Guattari cukup dibenarkan, dan kita secara tidak langsung menyinggung hal ini ketika membahas kategori Teritori itu sendiri, yang mungkin Guattari kaitkan dengan 'da' (di sini, di sana, di sana) dari Dasein. Teritori, sebagai area munculnya "Aku" dalam istilah Guattari sendiri, disebut "wilayah eksistensial subjektivasi," yang menegaskan legitimasi hubungan semacam itu.

Dalam Heidegger, Dasein dan eksistensial langsungnya berfungsi sebagai dasar untuk membangun generalisasi metafisik (yang dapat dihubungkan dengan Semesta, U) dan untuk membentuk pengalaman eksternal. Area metafisika dalam skema Empat Kali Lipat Heidegger digambarkan sebagai Langit atau Dunia, yang sangat sesuai dengan Semesta.

Mengenai Bumi, yang sesuai dengan Aliran, Heidegger tidak memberikan kejelasan dalam hal ini. Konsep ini, yang disebutkan dalam karya-karyanya di tengah dan akhir, sama sekali tidak ada dalam analisis awalnya tentang Dasein dan fenomenologi, dan tetap menjadi sesuatu yang misterius. Satu-satunya petunjuk yang diberikan Heidegger tentang Bumi adalah konfliknya dengan Langit. Hal ini juga disebutkan lagi dalam esai "Asal Mula Karya Seni," yang membahas interpretasi tentang citra Bumi yang menempel pada sepatu bot petani di atas meja dalam lukisan Van Gogh. Heidegger tidak memberikan indikasi objek transitif Freudian; lebih jauh, ia tidak terburu-buru mengaitkan Bumi dengan unsur atau materi, dan sama sekali menghindari konsep ini. Oleh karena itu, di sini, kita tidak dapat mengonfirmasi atau menyangkal kecukupan mengaitkan Bumi Heidegger dengan Aliran Guattari (F).

Adapun Filum mesin abstrak, mereka sepenuhnya menyerupai konsep Heidegger tentang das Man, yang kami rujuk untuk menjelaskan funktor ini dalam skema Guattari. Pada hakikatnya, das Man adalah rasionalitas yang sepenuhnya terpisah dari Dasein, dari subjektivitas, ditempatkan di zona yang sepenuhnya independen di mana eksistensialitas direduksi menjadi nol. Namun, das Man secara langsung bergantung pada metafisika (U), yang menentukan dan menyusun algoritmanya. Heidegger terkadang menyamakan metafisika dengan teknologi, menghubungkan keduanya menjadi satu simpul pemikiran yang teralienasi. Namun, skema Guattari memulihkan proporsi dan hubungan yang lebih seimbang. Logos (Langit) tidak secara langsung bertanggung jawab atas Filum, yang mewakili jejak mekanisnya, simulakrumnya yang teralienasi dan relatif otonom.

Dalam lingkup Filum mesin abstrak terletak apa yang dipahami Heidegger dengan teknologi dan konsep spesifiknya tentang Gestell.

Ketika membahas bagaimana Dasein berhubungan dengan sesuatu yang eksternal (Aliran?) melalui eksistensialisme, jika kita berbicara tentang kontak langsung, melalui Filum mesin cerdas, Dasein juga secara langsung mempersepsikan sesuatu yang telah diproses, dirasionalisasi, melewati aparatus rasional yang ketat dari budaya yang teralienasi. Heidegger mengisyaratkan hal ini ketika ia mengatakan bahwa kesederhanaan orang yang sederhana (atau bodoh) jauh dari kata sederhana. Untuk membentuk citra kebodohannya, mekanisme yang kuat terlibat, mesin multi-level, yang cara kerjanya tidak dapat dipahami oleh orang yang bodoh. Heidegger mengaitkan nilai-nilai, ideologi, dan bentuk-bentuk realitas yang diformat secara rasional lainnya yang datang kepada Dasein melalui siklus mediasi metafisik kepada Filum.

Dibandingkan dengan Empat Kali Lipat, kita telah kehilangan kutub dewa, yang sangat penting (terutama bagi Heidegger akhir). Namun, ini bukan kebetulan, karena Guattari berusaha keras untuk menyingkirkan segala petunjuk transendensi dan hierarki, sementara Heidegger hanya menegaskan bahwa dimensi ini tidak boleh berubah menjadi abstraksi, tetapi mempertahankan kontak eksistensial yang langsung dan hidup dengan Dasein. Heidegger menyesalkan bahwa kekasaran manusia dan rasionalitas mereka mengusir para dewa, menyebabkan mereka menarik diri dari manusia yang terus-menerus dan menyebalkan. Mungkin, dalam kasus ini, skema Guattari sendirilah yang mengusir mereka.

Hubungan antara T dan U, ketika menumpangkan konsep-konsep Heidegger ke dalam skema Guattari, membentuk teori eksistensial masyarakat, sketsa yang dapat kita temukan dalam beberapa karya Heidegger, khususnya dalam "Black Notebooks" yang diterbitkan setelah kematiannya. Teori ini berbicara tentang masyarakat yang dipikirkan secara eksistensial, yaitu, sebagai peningkatan organik Dasein (dalam kasus kita, Wilayah, T) ke tingkat yang lebih tinggi – ke dalam zona fungsi U, alih-alih pemaksaan kaku dari Semesta yang terbentuk sepenuhnya terpisah dari Dasein. Masyarakat (budaya, peradaban, negara, filsafat, tatanan, Logos) tidak boleh pernah kehilangan hubungan dengan "Aku" yang muncul. Jika tidak, keterasingan dan konflik yang mendalam akan terjadi. Oleh karena itu, kaum elit haruslah народная (dari rakyat) dan dibentuk dalam hubungan yang tidak terpisahkan dengan rakyat-Dasein, yang peningkatannya ke dalam ranah ideal dimaksudkan untuk menjadi tujuan mereka. Di sini, sifat osmotik membran antara fungsi dalam skema Guattari berguna, membantu menguraikan dan melengkapi beberapa aspek "monarki rakyat" milik Heidegger.

Gilbert Durand: Peta Imajinasi

Sekarang, mari kita coba untuk melapiskan model tiga mode imajinasi Gilbert Durand ke dalam skema funktor Guattari. Berikut ini adalah pengingat singkat tentang proposisi utama Durand:

Mari kita bayangkan hasil proyeksi gagasan Durand ke dalam skema yang akan kami coba jelaskan di bawah ini:

Konsep utama dalam teorinya adalah imaginaire (l'imaginaire), contoh akar imajinasi yang bertanggung jawab atas semua bentuk yang dihadapi kesadaran manusia – dari yang konseptual dan termediasi hingga yang langsung dan sensoris. Ketika mendefinisikan imaginaire, Durand menghindari mengidentifikasinya dengan subjek atau "aku", lebih memilih untuk berbicara tentang lintasan, yaitu, apa yang terletak di antara subjek dan objek, mendefinisikan keduanya secara bersamaan. Contoh ini dapat diidentifikasi dengan baik dengan Dasein Heidegger dan Teritori (T) Guattari. Dalam arti, imaginaire sesuai dengan "aku" yang muncul.

Durand membagi isi imajinasi (produk aktivitas imajiner) menjadi tiga kelompok utama (mitos, arketipe, simbol, narasi) dan dua mode.

Dua mode tersebut adalah diurne, "mode siang," dan nocturne, "mode malam." Ketiga kelompok (skema) tersebut adalah narasi heroik, narasi dramatis, dan narasi mistis. Diurne, "mode siang," hanya mencakup satu kelompok – narasi heroik. Nocturne, "mode malam," terdiri dari dua kelompok – dramatis dan mistis. Keduanya "malam," memiliki karakteristik umum tertentu (dari mode tersebut) tetapi berbeda dalam sifat internal.

Bagi Durand, sangat penting untuk membedakan secara tepat tiga kelompok mitos karena perbedaannya didasarkan pada ketidaksesuaian strukturalnya satu sama lain.

Durand menghubungkan ketiga mode imajinasi dengan tiga refleks dominan, yang melekat (menurut ahli fisiologi) pada bayi baru lahir. Dominan (menurut AA Ukhtomsky) dicirikan oleh subordinasi lengkap dari semua respons organisme lainnya, yang mengarah atau dapat mengarah pada kepuasan (atau pengurangan) kebutuhan dominan.

Gilbert Durand menggambarkan analogi yang sangat cerdik antara ketiga kelompok simbol, mimpi, dan pola dasar ini dengan tiga refleks dominan. Pada tahun pertama kehidupan, seorang bayi memiliki struktur imajinasi yang lengkap, yang sebagian besar akan menentukan segala sesuatu yang terjadi padanya di masa depan. Semua mimpi, reaksi, dan semantik peristiwa kehidupan di masa depan terbentuk pada tahun pertama. Ini adalah model Freudian, yang diakui Durand.

Refleks pertama adalah postural (refleks berdiri dan kemudian berjalan), yang berarti dorongan bayi untuk berdiri (awalnya untuk duduk). Pada usia enam bulan, anak mulai duduk. Tulang belakangnya lurus, dan ia menghadapi dunia. Ia pada dasarnya terlibat dalam mode diurnal. Di sekelilingnya, orang dewasa berjalan, ia mulai mengevaluasi tinggi badan mereka, takut jatuh karena orang yang berdiri bisa jatuh, tidak seperti orang yang masih berbaring. Sosok orang dewasa adalah gambaran mode diurnal, pengamatan mereka menghasilkan gambaran raksasa dan titan. Diurnalitas yang sangat berkembang inilah yang menyebabkan arsitek abad pertengahan membangun katedral Gotik dan orang Amerika modern membangun gedung pencakar langit.

Fungsi diurnal dari imaginaire bertanggung jawab untuk membangun sistem idealis. Intinya, budaya tinggi, Logos itu sendiri, adalah produk dari mode ini. Dalam skema Guattari, ini jelas terkait dengan Semesta (U). Jika ada prioritas pengembangan mode diurnal seperti itu, kita berhadapan dengan tipe kepribadian yang benar-benar idealis, atau dalam kasus ekstrem, dengan paranoia. Subjek empiris tidak lagi membedakan antara dirinya dan lingkup ide, menggeser pusat gravitasi ke Semesta, sehingga merugikan fungsi lainnya.

Refleks lain yang terkait dengan modus nokturne mistis adalah refleks nutrisi atau pencernaan. Seorang manusia yang baru lahir mengenal refleks ini bahkan lebih awal. Begitu ia lahir, ia mulai makan dan tidak berhenti melakukannya sampai akhir hidupnya. Makan berarti memasukkan sesuatu yang lain sepenuhnya ke dalam dirinya, dan apa yang Anda makan kemudian menjadi bagian dari Anda. Tindakan makan adalah proses asimilasi. Manusia kecil meminum susu ibu, dan dengan demikian, dunia luar masuk ke dalam dirinya dan menjadi dunia internalnya, dirinya. Ia tidak melihat adanya pemisahan dalam hal ini; ia melihat momen mistis penyatuan dan mengalami kesenangan luar biasa darinya. Karena tindakan memakan makanan adalah kejutan konstitutif khusus bagi manusia. Pada dasarnya, ini adalah rekonsiliasi dengan waktu dan dengan kematian, sebuah penanggulangan keduanya (meskipun ilusi).

Hubungan dengan makanan merupakan paradigma bagi hubungan dengan hal-hal di dunia luar. Bukanlah suatu kebetulan bahwa dalam sistem Levi-Strauss, metafora tahapan dan metode penyiapan makanan diambil sebagai algoritma dasar budaya.

Modus imajiner ini secara logis akan dikaitkan dengan fungsi Aliran Guattari (F). Memang, melalui makananlah "Aku" yang muncul melakukan kontak dengan apa yang ada di batas dan tepat di luar Wilayah. Makanan pada dasarnya adalah objek transitif. Makanan bukan lagi bagian dari dunia luar – hewan, tumbuhan, buah beri, dll., tetapi belum lagi aspek pengalaman internal, pencernaan, dan asimilasi dari "Aku" batin.

Modus nokturne mistis bertanggung jawab atas pembentukan imajiner dari citra materi. Di sini, materialitas Aliran secara khusus ditekankan, menjadi daya tarik yang kuat bagi imajiner, menghasilkan serangkaian fantasi material, hasrat, dan nafsu tubuh yang kuat.

Mode ini berlawanan dengan mode diurnal dan refleks postural. Oleh karena itu, dalam banyak budaya – khususnya di antara orang Yunani dan Romawi – makanan dikonsumsi sambil berbaring. Selain itu, hingga waktu tertentu, bayi berbaring di pelukan ibunya (perawat).

Dalam kasus ekstrem, nokturne mistis menyebabkan atrofi lapisan kesadaran idealis yang lebih tinggi. Jenis patologi ini sesuai dengan spektrum skizofrenia yang luas. Perlu dicatat bahwa Guattari sendiri dan rekan penulisnya Gilles Deleuze sangat bersimpati terhadap orientasi ini, yang darinya muncul konsep preskriptif mereka tentang massa skizo. Dalam politik, penyebaran imajiner ini melintasi Aliran dan fusi kesadaran dengan materi yang menarik sesuai dengan demokrasi dan masyarakat yang egaliter. Dalam kasus ekstrem, kesadaran tidak lagi memahami bahwa ia berurusan dengan objek transitif, menganggapnya sebagai norma dan menghindari gangguan ideasional apa pun dari Alam Semesta. Yang mengerikan menjadi hal yang biasa.

Modus ketiga, menurut Durand, adalah nokturne dramatis. Modus ini dikaitkan dengan refleks kopulatif, yaitu refleks kopulasi. Diyakini bahwa nokturne hadir bahkan pada bayi (sebuah aksioma bagi Freud) dan terwujud melalui gerakan ritmis yang terus-menerus diulang, misalnya, mengetuk atau menggoyangkan mainan kerincingan. Setiap gerakan anak yang diulang berkali-kali berhubungan dengan refleks kopulatif dengan satu atau lain cara. Pengulangan hal yang sama menandakan reproduksi kode biner – ya-tidak, sentuh-bukan sentuh, di sini-sana. Ini bukan fusi absolut, seperti dalam monisme pencernaan, atau tindakan satu kali, unik, dan tidak dapat diubah – seperti memecahkan mainan (yang merupakan model klasik seorang pria, arketipe diurnal maskulin, yang ingin tahu apa yang ada di dalam mesin). Nokturne mistis merekatkan semua hal menjadi satu, sementara modus diurnal membedah, memecah-mecah hal-hal, mencoba mengungkapkan eidos mereka, dan refleks kopulatif mengguncang hal-hal.

Kopulasi dilakukan melalui gerakan ritmis berulang, yang menurut Durand, merupakan gerakan primer. Gagasan tentang kopulatif sebagai ritme, tarian, dan pengulangan merupakan dasar dari refleks kopulatif, yang sepenuhnya terwujud dalam bentuk nokturno dramatis.

Dalam skema kita, nokturno dramatis jatuh ke dalam fungsi Filum mesin cerdas (Φ). Di sini, menjadi jelas dari mana konsep "mesin hasrat" berasal. Mesin adalah pengulangan terus-menerus, yang pada gilirannya adalah algoritma kode kopulasi (menurut Durand). Mesin adalah hasrat sebagai reproduksi rekursif. Oleh karena itu, karya nalar diskursif, konstruksi narasi, dan siklus bahasa (di mana bunyi, suku kata, kata, ekspresi, kombinasi yang sama diulang tanpa henti) adalah domain erotik mesin.

Dalam "Noomachy," kita mengaitkan tiga mode imajinasi Durand dengan tiga Logoi – Apollo, Dionysus, dan Cybele – yang memungkinkan kita untuk menempatkan mereka pada peta Guattari juga. Refleksi lebih lanjut tentang korespondensi ini (selalu bersifat perkiraan, metaforis, dan retoris) bisa sangat produktif. Secara khusus, seseorang dapat mengutip Proclus:

"Pikiran dalam diri kita bersifat Dionysian dan benar-benar merupakan gambaran Dionysus. Oleh karena itu, siapa pun yang membedahnya dan, seperti para Titan, memecah keutuhannya dengan pembagian yang menipu, jelas berdosa terhadap Dionysus sendiri."

Di sini, para Titan bersesuaian dengan Aliran (F), sementara pikiran Dionysian terletak di antara Alam Semesta (U), tempat ia bertemu dengan kesatuan Apollonian, dan materialitas aktual. Ini adalah pendekatan yang sangat menarik terhadap sifat erotis dan bahkan ekstatis dari nalar, yang sering kali diabaikan. Proses berpikir diskursif adalah sebuah cerita, sebuah narasi, sebuah prosesi Dionysus. Jika kita melanjutkan dari funktor Φ pada skema kita ke kanan, kita sampai pada sifat pemersatu Alam Semesta (anotesis dalam garis terbagi dari "Republik" Plato). Jika kita turun (hipotesis dalam garis terbagi dari "Republik" Plato), kita menuju zona Aliran, yaitu, ke Tartarus, ke para Titan. Mesin hasrat adalah fragmentasi sensual dari materi, yang berarti mesin psikoanalitik dari pandangan dunia ilmiah Zaman Modern – dengan obsesinya dengan materialisme, atomisasi, dan pencarian partikel terkecil.

9 Skema Westernologi

Sekarang, mari kita terapkan peta Guattari pada skema Westernologi tentang hubungan antara peradaban Eropa Barat dan Rusia.

Skema menunjukkan titik-titik yang harus dikorelasikan dengan distribusi 4 fungsi.

Dengan demikian, kita memperoleh satu set 9 skema, yang tempatnya ditandai pada grafik Westernologi.

Skema pertama menggambarkan paradigma Yunani.

Skema 1)

Segala sesuatu di sini jelas dan tidak memerlukan penjelasan.

Pada skema kedua, agama Kristen dan Kekaisaran Romawi ditambahkan ke Alam Semesta, bangsa Latin dimasukkan dalam zona Wilayah, dan Filum mesin abstrak dilengkapi dengan penerjemahan makna Yunani ke dalam bahasa Latin.

Skema 2)

Pada skema 3, tidak ada yang berubah secara mendasar kecuali bahwa Wilayah "Aku" yang muncul sekarang mengubah konten etnisnya, dan bahasa Latin mendominasi dalam Filum mesin abstrak (tetapi maknanya masih bahasa Yunani).

Skema 3)

Pada skema keempat, "Aku" yang muncul sudah didominasi oleh orang Jerman dan Celtic, Alam Semesta dan Aliran tetap sama, tetapi posisi baru ditambahkan ke dalam bahasa Latin dalam perdebatan tentang universalitas, membawa vektor wacana rasional yang sama sekali baru, yang belum dominan.

Skema 4)

Namun, pada skema kelima, terjadi transformasi signifikan pada keseluruhan model.

Skema 5)

Di sini, aspek krusialnya adalah bahwa seluruh sektor menghilang – Alam Semesta. Fungsi idealis pada dasarnya dihapuskan karena kita beralih ke Zaman Modernitas, di mana topik imanen dibangun di atas negasi total terhadap yang transenden, yang keberadaannya disangkal. Nalar (yaitu, Filum mesin abstrak), yang dalam peta keseluruhan tidak memiliki kontak langsung dengan "Aku" yang muncul (dengan T), sekarang, dengan penghilangan Alam Semesta, terhubung secara osmotik dengannya, sehingga menghapus batas antara rasionalitas (διάνοια) dan dunia ide (νοῦς). Ini terlihat jelas dalam Francis Bacon, dan bahkan lebih transparan dalam Lo yang sekarang berarti produk dari pemikiran manusia individu.

Isi Wilayah juga berubah, karena fokus bergeser dari identitas kolektif suatu bangsa ke individu. Selain itu, Filum mesin abstrak memperoleh struktur baru di mana nominalisme dan digitalitas kode biner menjadi dominan dan menjadi norma. Ini memengaruhi struktur Aliran, yang sekarang dipersepsikan melalui prisma atomisme, yaitu, sebagai abstraksi rasional yang menekan Wilayah dari luar. Imanensi Aliran menjadi dibenarkan secara fundamental, dan area kendali langsung kesadaran yang muncul menurun tajam, karena tidak lagi memiliki dukungan di Alam Semesta. Di sini, Filum mesin abstrak pertama-tama menjadi das Man asli Heidegger, karena tidak kembali ke Alam Semesta, tempat seseorang dapat naik secara anotetik. Gua Plato tertutup rapat dari atas, dan sekarang tidak seorang pun dapat meninggalkannya dalam keadaan apa pun. Filsafat ditangguhkan dalam nalar, sementara kesaksian kebenaran dan realitas dipindahkan ke Aliran, dijelaskan dan dipelajari secara ilmiah. Mesin pemikiran diskursif bertemu dengan aliran yang dirasionalisasi, menghasilkan mekanika. "Aku" yang muncul dari individu diratakan dari kedua sisi oleh abstraksi akal budi dan materi yang dipenuhi dengan sifat metafisik sebagai realitas abstrak namun ada di mana-mana.

Seperti inilah penampakan peta fungsi Modernitas Barat.

Pada skema berikutnya, kita memiliki tahap akhir transformasi peradaban Barat menuju era Postmodern.

Skema 6)

Di sini, "aku" yang muncul secara efektif dihapuskan, digantikan oleh hibrida rizomatik melalui pengalaman transgresif. Zona Aliran meluas secara maksimal, sifat nalar yang seperti mesin (pemikiran yang ditempatkan pada pembawa) pada gilirannya menjadi mekanis dan perangkat keras (komputer). Teknologi secara definitif menggantikan ontologi. Perkembangan peradaban Barat mencapai fase di mana ia tidak lagi memiliki kesamaan apa pun dengan skema awal 1) dan skema berikutnya 2) dan 3).

Sekarang, mari kita telusuri asal usul peradaban Rusia. Skema 1) dan 2) sesuai dengan akar yang sama dengan Barat. Kemudian, garis Barat bergerak ke skema 3), sedangkan garis peradaban Ortodoks bergerak ke skema 7).

Skema 7)

Di sini, "aku" yang muncul berubah menjadi komunitas orang-orang Rusia. Alam semesta sebagian besar tetap Bizantium, dan meskipun Filum mesin abstrak telah di-Rusiakan, seperti bahasa Latin pada tahap-tahap awal, ia berfungsi untuk mengekspresikan makna-makna Yunani yang dominan. Aliran-aliran terlihat agak kuno di sini tetapi secara umum sesuai dengan unsur-unsurnya. Skema ini normatif untuk menggambarkan kode Rusia, yang sepenuhnya ditetapkan selama periode Ketsaran Moskow.

Dalam periode modernisasi dan Westernisasi aktif Rusia, skema fundamental Rusia ini 7) agak berubah.

Skema 8)

Wilayahnya tetap sama. Zona Semesta sebagian besar dilestarikan (kecuali periode Soviet, ketika digantikan oleh ideologi Soviet yang bersifat ateistik-materialistik, tetapi bahkan saat itu, idealisme Rusia dan nilai-nilai Kekaisaran bersinar melalui dogma komunis). Namun, fungsi Filum mesin abstrak mengalami perubahan kualitatif di bawah pengaruh budaya Barat. Ada kolonisasi bidang nalar, yang paling jelas terlihat dalam sains, pendidikan, dan sampai batas tertentu dalam budaya dan seni. Persepsi Rusia yang spontan dan seperti dongeng tentang Aliran berubah menjadi pandangan atomistik mekanis, yang menekan "Aku" Rusia yang muncul, menempatkannya dalam posisi yang sulit. Namun tidak seperti peradaban Barat, pelestarian wilayah Semesta memberikan pelarian dari tekanan material yang semakin meningkat.

Selain itu, setelah pemeriksaan lebih dekat, fungsi Aliran menunjukkan lapisan atomisme Eropa Barat (didiktekan oleh Filum mesin abstrak) ke persepsi kuno tentang material di mana elemen-elemen digabungkan dengan motif-motif dongeng, yang mengungkapkan sifat objek-objek transitif. Ini dapat berfungsi sebagai penjelasan untuk fenomena seperti kosmisme Rusia (N. Fedorov, K. Tsiolkovsky, dll.), di mana kita menemukan perpaduan aneh antara mekanisme Eropa Barat dengan bentuk-bentuk psikologis mendalam dari persepsi Slavia murni tentang Aliran. Oleh karena itu muncul narasi tentang pengumpulan debu leluhur yang tersebar di atom-atom Alam Semesta, kebangkitan ilmiah orang mati dalam daging menggunakan teknologi-teknologi baru, dll. Dengan demikian, seseorang dapat berbicara tentang "materi magis" yang, dalam fungsi Aliran, terjalin dengan materialisme mekanis Modernitas Eropa.

Skema 8) secara umum menggambarkan model arkemodernitas Rusia dan dengan jelas menjelaskan sifat patologi sosial-budaya yang membentuk intinya.

Skema 9)

Skema terakhir (Skema 9) adalah cakrawala pemulihan Rusia dari arkemodernitas dan kembali ke identitas peradaban sejatinya, setia pada seluruh lintasan sejarahnya.

Perbedaan antara skema 7) dan 9) hanya terletak pada hubungannya dengan arkemodernitas – skema 7) mendahuluinya, sedangkan skema 9) mengikutinya, sehingga menjadi cakrawala Revolusi Konservatif.

Fungsi masyarakat Eropa Barat

Pada analisis ini, kita dapat menambahkan dua skema lagi yang mempertimbangkan distribusi kutub etnis dalam peradaban Barat. Untuk zaman awal peradaban Barat, ketika peradaban tersebut baru saja menyimpang dari vektor Ortodoks, distribusi fungsi ini merupakan karakteristik.

Di sini, "Aku" yang muncul adalah identitas Eropa Barat itu sendiri, sementara fungsi lainnya sebagian besar diwakili oleh berbagai kelompok etnis Eropa Barat. Dengan demikian, fungsi Semesta paling sesuai dengan semangat Jerman, yang terwujud dalam penciptaan sistem idealis filosofis yang megah oleh orang Jerman dari Dietrich von Freiberg dan mistikus Rhineland (Meister Eckhart, Heinrich Seuse, Johannes Tauler) hingga Fichte, Schelling, Hegel, dan Heidegger. Fungsi Aliran sesuai dengan kecenderungan khusus masyarakat dan budaya Celtic terhadap elemen air dan alam dunia lain. Elemen Laut terletak di jantung budaya Celtic. Dapat diasumsikan bahwa imajinasi Celtic secara signifikan memengaruhi persepsi materi dalam konteks budaya Eropa yang lebih luas. Pada saat yang sama, bahasa Latin, sebagai bahasa, sistem hukum, dan pengkodean rasionalitas Yunani-Romawi kuno, hingga titik tertentu berfungsi sebagai Filum mesin abstrak.

Hipotesis tentang distribusi kelompok etnis Eropa Barat di seluruh fungsi peta Guattari membantu memahami peningkatan bertahap dalam pentingnya Inggris dan peran kunci bangsa Anglo-Saxon dalam Modernitas dan Postmodernitas.

Di Inggris, asal-usul Jerman dan Celtic bercampur, sedemikian rupa sehingga dari Jerman, orang Inggris mewarisi bukan Semesta yang idealis, melainkan kemauan yang kuat. Dari bangsa Celtic, yang juga memainkan peran penting dalam membentuk identitas Inggris dan mendiami Kepulauan Inggris sebelum kedatangan suku-suku Jermanik, orang Inggris mewarisi materialisme (tanpa pesona sihir Celtic) dan kegemaran terhadap unsur Laut. Sementara di benua Eropa, bangsa Celtic (Prancis) dan Jerman (Jerman) hidup terpisah, masing-masing menempati Barat dan Timur Eropa Barat, di Inggris, mereka bercampur, sehingga memunculkan budaya ganda. Dalam konteks ini, Filum mesin abstrak, awalnya Latin seperti di seluruh Eropa, secara bertahap berubah menjadi gaya berpikir Inggris murni yang positivis dan utilitarian. Ekspresi logis dari Filum Inggris ini menjadi filosofi individualisme, kapitalisme, liberalisme politik, serta dorongan untuk mentransfer sistem rasional ke pembawa teknis, yang mengarah ke peradaban digital, digitalisasi, dan Kecerdasan Buatan. Penyebaran global bahasa Inggris dan dominasinya di bidang komputer bukan hanya konsekuensi dari perluasan Kekaisaran Inggris yang bersejarah. Pada hakikatnya, bahasa Inggris adalah ilmu positivis materialistis empiris modern. Bahasa Inggris adalah ideologi liberalisme, yang bercita-cita untuk universalitas. Mayoritas budaya musik massa juga berkaitan dengan dunia yang berbahasa Inggris.

Bahasa Inggris adalah Modernitas Eropa Barat dan, dalam lingkup besar, Postmodernitas.

Dengan demikian, skema empat fungsi Guattari telah membantu mensistematisasikan serangkaian fenomena terkait peradaban, yang merupakan elemen penting dalam pengembangan lebih lanjut teori dunia multipolar dan Westernologi yang menyertainya.

Sumber

Abstrak:

Alexander Dugin memadukan kerangka kerja Freudian, Jungian, dan Guattarian untuk menganalisis peradaban sebagai sistem dinamis yang dibentuk oleh struktur bawah sadar, aliran material, dan alam semesta yang dirasionalisasi, menawarkan kritik terhadap modernitas Barat dan membayangkan multipolaritas sebagai tatanan peradaban yang memiliki teritorial ulang.

Diterjemahkan langsung oleh Karaamath Baabullah