Der linke Hegelianismus von Marx

Die Vierte Politische Theorie kann, wenn wir ihre vorläufig skizzierten Strukturen erkennen, systematischer und konkreter werden, wenn wir einige für die politische Philosophie grundlegend wichtige Lehren, Schulen und Figuren in ihrer Optik betrachten. Nehmen wir Hegel als Beispiel.

Zunächst einmal ist festzustellen, dass Hegels System im Rahmen von drei politischen Theorien eine ziemlich entwickelte Interpretation erfahren hat, die die Vierte Politische Theorie zu überwinden versucht.

Die detaillierteste (aber gleichzeitig am meisten verzerrte) Entwicklung von Hegel fand im Rahmen der Zweiten Politischen Theorie, im Marxismus, statt. Marx schuf sein eigenes System auf der Grundlage von Hegel und übernahm von ihm die grundlegenden Ansätze und Methoden, um seine eigene politische Philosophie zu rechtfertigen. In gewissem Sinne ist der gesamte Marxismus eine Interpretation von Hegel. Hegels eigene Philosophie ist daher nicht nur ein äußeres Objekt, das durch die Linse einer zweiten politischen Theorie betrachtet werden kann, sondern stellt eine wesentliche Dimension in ihr selbst dar. Der Marxismus ist ein linker Hegelianismus.

Der grundlegende Unterschied besteht jedoch in der Ablehnung von Hegels Hauptposition zum subjektiven Geist, zur ursprünglichen - noch verborgenen und unerkennbaren (noch nicht für sich selbst werdenden) Idee. Darunter versteht der Christ Hegel Gott. Und es ist diese Ur-Instanz (die Hauptthese des ganzen Systems), die alles andere in Hegels allgemeiner Theorie erklärt.

Der Atheist und Materialist Marx verwirft dieses "idealistische" Moment und verkündet den ersten Anfang, der Hegel selbst der zweite war - die Natur. Nach Hegel ist die Natur das Ergebnis der Negation der Idee, der Antithese. Und der gesamte ontologische Inhalt der Natur besteht darin, dass sie die Negation des subjektiven Geistes ist, sein Entzug. Aber der Entzug ist keine totale Vernichtung. Der Geist schlummert in der Natur, und das ist es, was das Werden selbst erklärt (das Werden). Es ist das Wirken des Geistes in der Natur, mit dem Hegel den Übergang von der mechanischen Ebene zur chemischen und organischen Ebene erklärt. Das Leben ist die Manifestation dieses Geistes - entfernt in der Natur (als sie selbst), aber präsent als eine andere. Darüber hinaus ist es das Erwachen des Geistes, das Hegel die wichtigsten Momente der geschichtlichen Existenz begreift - bis hin zur bürgerlichen Gesellschaft und dem letzten Stadium - der Errichtung von Staaten neuen Typs, als konstitutionelle Monarchien.

Für Marx beginnt alles mit der Natur, und er ist wie Spinoza gezwungen, ihr in Bezug auf das Bewusstsein eine Vorrangstellung einzuräumen. Dabei wird Marx von Darwins Evolutionstheorie unterstützt. Es wird kein transzendentaler Anfang mehr behauptet, obwohl Marx die eigentliche Logik der Beschreibung des Werdens und des Übergangs von der Natur zur Geschichte von Hegel entlehnt. Aber die Verzerrung des Grundmodells der Hegelschen Philosophie betrifft nicht nur den Anfang seines Systems, sondern auch sein Ende. Für Hegel ist die Weltgeschichte das Erwachen des schlummernden Geistes. Und dieses Erwachen wächst und erreicht das, was Hegel das Reich der Sittlichkeit nennt. Auch hier stellt er die dialektische Triade heraus: Familie - Zivilgesellschaft - Staat. Und im Staat sieht er die Annäherung der Entfaltung des Weltgeistes an seine absolute Form. Der Staat ist, wie Hegel es ausdrückt, "der Lauf Gottes in der Welt".

Für den Materialisten Marx kann der Staat natürlich keine solche Ontologie und keinen solchen teleologischen Status haben. Daher bleibt Marx bei der Zivilgesellschaft stehen, und mit "Staat" meint er das, was Hegel als "alte Staaten" bezeichnete, im Gegensatz zu den neuen Staaten, den konstitutionellen Monarchien, die seiner Logik zufolge gegründet werden sollten, nachdem die Zivilgesellschaft den Moment des Selbstbewusstseins erreicht und sich entschlossen hat, sich selbst zu überwinden. Hegels Zivilgesellschaft selbst ist die Negation der Familie als erstes Moment des Eintritts des Menschen in das Reich der Moral. Die Errichtung der konstitutionellen Monarchie ist die Negation der Negation, d.h. die Synthese. Im Moment der Selbstüberwindung und der Bereitschaft, einen Staat zu gründen, verwandelt sich Hegels Zivilgesellschaft in ein Volk.

Marx kennt einen solchen "perfekten" Staat nicht - und bleibt auf der Ebene der Zivilgesellschaft. Auf dieser Seite der Geschichte. Eine andere Sache ist, dass Marx den Begriff der Klasse einführt, der bei Hegel fehlt, und den "Klassenkampf" in den Vordergrund stellt. Obwohl Marx wiederum die Rolle des Kampfes (Widerstreit, Kampf) als treibende Kraft der Geschichte von Hegel entlehnt. Marx zufolge muss die Zivilgesellschaft (=der Kapitalismus) global werden, und im Zuge dieser Globalisierung werden die alten Staaten abgeschafft. Und wenn der Kapitalismus zu einem planetarischen Phänomen wird, werden die in ihm akkumulierten Klassenwidersprüche zu einer systemischen Krise und einer Weltrevolution führen. Das Proletariat wird die Macht ergreifen, und die Struktur der bürgerlichen Gesellschaft wird vom Klassenstandpunkt aus umgestoßen werden - die Macht wird nun nicht mehr in den Händen des Kapitals (der Bourgeoisie) liegen, sondern in den Händen der Arbeiter, woraufhin eine klassenlose Gesellschaft entstehen wird. Aber es wird keinen Staat als solchen mehr geben und auch keine Nationen. "Das Ende der Geschichte", so Marx, ist eine kommunistische Gesellschaft, die als vollständig international gedacht ist.

Es gibt viele Nuancen und Strömungen in diesem linkshegelianischen Bild, aber im Allgemeinen erscheint Hegel im Kontext der zweiten politischen Theorie in genau dieser verzerrten, reduzierten und im Vergleich zum Denken Hegels selbst pervertierten Form.

Stalin und Hegel

Ein weiteres Thema ist die Brechung des linken Hegelianismus in der historischen Praxis. Und hier ist es notwendig, gesondert auf die historischen Erfahrungen der UdSSR und des kommunistischen China einzugehen. Der Stalinismus und der Maoismus sind politische Systeme, die sich zwar formal an den Marxismus und die proletarische Ideologie anlehnen, in der Praxis aber dem Hegelianismus als solchem viel näher stehen. Ohne den endgültigen Sieg des Kapitalismus auf globaler Ebene und die weite Verbreitung der Zivilgesellschaft abzuwarten, begannen Sowjetrussland unter Stalin und dann das kommunistische China unter Mao mit dem Aufbau eines post-bürgerlichen Staates, in dem der Schwerpunkt auf dem Staatsaufbau lag und die Klassentheorie nur zur beschleunigten (Zwangs-)Industrialisierung und Urbanisierung der zuvor agrarischen Bevölkerung beitrug.

So folgten Sowjetrussland und das kommunistische China dem Weg Hegels, und zwar in einer Version, die der Dritten Politischen Theorie näher stand als dem klassischen Marxismus.

Hegel und der Liberalismus (Zivilgesellschaft)

Die Erste Politische Theorie bietet zwei unterschiedliche Haltungen zu Hegel. Da Hegel die Überwindung der Zivilgesellschaft, d.h. der liberalen Demokratie und des Kapitalismus, für notwendig hält, schlagen einige liberale Denker vor, Hegel radikal als einen inakzeptablen und irrelevanten Autor zu verwerfen. Karl Popper denkt so und entwickelt seinen Gedanken ausführlich in seinem Programmwerk "Die offene Gesellschaft und ihre Feinde" [1]. Hier wird Hegel als "Feind der offenen Gesellschaft" und als eine Figur identifiziert, die zur Überwindung der Aufklärung aufruft. Die liberale Sichtweise sieht die Zivilgesellschaft als die Krone des historischen Prozesses. Der Staat ist nur eine vorübergehende Erscheinung. Hegel selbst nannte diese Interpretation des Staates Notstaat, "den Staat der Notwendigkeit" oder den "aüssern Staat". Er hat keine Bedeutung, keine Ontologie und ist ein Übergangszustand zwischen der "Barbarei" und "der Dunkelheit des Mittelalters" und der Zivilgesellschaft. Wenn die Gesellschaft aufgeklärter wird, wird ein solcher Staat nicht mehr notwendig sein. Dies ist die zentrale These des Liberalismus in den internationalen Beziehungen. Popper und seine Anhänger (sowie Positivisten wie B. Russell) lehnen Hegel in allen Interpretationen ab und überlassen seine Philosophie den linken und rechten Auslegern.

Der zweite Ansatz der Liberalen in Bezug auf Hegel ist der Versuch, sein System und vor allem seine Teleologie auf liberale Weise zu interpretieren. Am deutlichsten wird dies bei Alexander Kojève, der die Faszination Hegels für die Marxisten aufgriff, aber eine liberale Interpretation seiner Philosophie anbot. Laut Kojève wird das Ende der Geschichte die Zivilgesellschaft sein, nicht der Staat (den er als Zwischenzustand betrachtete). Aber Kojève lehnte den Klassenansatz von Marx ab, und es stellte sich heraus, dass der Triumph der kapitalistischen Zivilisation das Ziel des historischen Prozesses war. Dieses Konzept wurde von Francis Fukuyama von Kojève übernommen, der den Zusammenbruch der UdSSR und den Beginn des "unipolaren Moments" auf genau diese Weise interpretierte. In der Tat wurde die grob verzerrte Hegelsche Dialektik in diesem Fall in den Dienst des Globalismus gestellt. Es ist offensichtlich, dass diese Interpretation von Hegel im Kontext der Ersten Politischen Theorie nur durch Gewalt gegen das System von Hegel selbst möglich war, nicht weniger (wenn nicht sogar mehr) als im Fall von Marx. Es ist auch eine atheistische Interpretation, die auf einer Leugnung von Hegels zentraler These des subjektiven Geistes beruht. Und es ist bezeichnend, dass ein solcher liberaler Hegelianismus (charakteristisch für einige Trotzkisten und amerikanische Neokonservative) von ehemaligen Kommunisten formuliert wurde, die genetisch mit der linken Interpretation von Hegel verbunden sind.

Davon zu unterscheiden sind liberale Hegelianer wie Benedetto Croce, der eine rein ästhetische Version der Hegel-Interpretation vorschlug und seine Staatsdoktrin ablehnte. Im Russland des 19. Jahrhunderts gab es eine Schule liberaler Hegelianer (K. D. Kawelin, B. N. Tschitscherin, A. D. Gradowsky usw.), die Hegels Philosophie als Rechtfertigung des Konstitutionalismus im Gegensatz zum autokratischen System, das damals in Russland existierte, verstanden. Sie waren nicht an der Ontologie des Staates an sich interessiert.

Rechtsgerichteter Hegelianismus

Viel näher am Original war die Lektüre von Hegel im Rahmen der Dritten Politischen Theorie. Es war der Hegelianismus, der die Grundlage der politischen Theorie des italienischen Faschismus bildete. Der Chefideologe von Mussolinis Regime war der Hegelianer Giovanni Gentile. In diesem Fall erhielt die Staatsdoktrin ihre eigene Ontologie. Die faschistische Theorie erkannte die Notwendigkeit an, die Zivilgesellschaft zugunsten einer politischen Nation zu überwinden. Das eigentliche römische Symbol des lictor fascia, das ein Bündel von Ruten war, d.h. die Solidarität und Einheit der verschiedenen Schichten der römischen Gesellschaft, symbolisierte einen solchen neuen Staat.

Der Kapitalismus wurde jedoch im faschistischen 20. Jahrhundert nie überwunden (Ventennio). Der Faschismus setzte die Tradition des Risorgimento fort, die von linksliberalen Nationalisten wie dem Jakobiner Mazzini begonnen und von dem liberalen Monarchisten Camillo Cavour in die Praxis umgesetzt worden war. Die Idee war, in Italien einen einheitlichen Staat auf der Grundlage von disparaten politischen Einheiten, Fürstentümern, Autonomien usw. zu errichten, auf der Basis eines einzigen Staates.

Im Faschismus und in Gentiles Theorie erreichten diese Tendenzen ihren Höhepunkt und wurden im Geiste Hegels zur Überwindung der Zivilgesellschaft und zur Schaffung eines Ständestaates.

Der Hauptgedanke Hegels war jedoch die bewusste Errichtung einer konstitutionellen Monarchie durch die Überwindung der Zivilgesellschaft. Die Monarchie war dabei ein grundlegender Punkt, denn es war der einzelne Monarch, der einen Platz an der Spitze des hierarchischen Staates einnahm und darin die liberale Triade der Gewalten - die Judikative - ablöste. Hegel war - ganz im Sinne Ciceros - der Ansicht, dass in einem wirklichen Staat alle drei von Aristoteles hervorgehobenen politischen Formen der Macht vorhanden sein müssen:

1. Die Monarchie (die Macht des Einen, in dem der Geist personifiziert ist),
2. Aristokratie (die er mit der Regierung und der Exekutive gleichsetzte), und
3. Politik (vertreten durch das Parlament).

Und Hegel verstand die Verfassung als Ausdruck des realisierten historischen Willens des Bürgertums, frei und bewusst eine Monarchie über sich selbst zu errichten. Die Monarchie wird genau genommen errichtet, nicht nur bewahrt.

In Italien wurde die Rolle von König Viktor Emanuel III. durch Trägheit bewahrt und war nicht mit Inhalt gefüllt. Die wahre Macht lag in den Händen von Benito Mussolini, dessen Rolle nicht dogmatisch und verfassungsmäßig klar definiert war.

Gleichzeitig behielt das faschistische Italien die Strukturen des Wirtschaftskapitalismus und die individualistischen Vorstellungen von der menschlichen Natur, die der Zivilgesellschaft innewohnen, weitgehend bei. Deshalb war es für die Italiener so einfach, nach der amerikanischen Besatzung wieder zum liberalen Paradigma zurückzukehren. Die Italiener wurden nie zu einer Nation im Hegelschen Sinne, die bürgerlichen Verhältnisse blieben bestehen und wurden nach 1945 wieder dominant.

In Deutschland entwickelte sich in den 1920er und 30er Jahren ebenfalls eine Schule von Hegelianern, die Hegels Lehren im Sinne der Dritten Politischen Theorie interpretierten - Julius Binder [2], Karl Larenz [3], Gerhardt Dulckeit [4]. Aber die Berufung der Nationalsozialisten auf die "Rasse" verzerrte die Struktur von Hegels Denken, das das Volk ohne jeden Bezug zur Biologie und Genetik umfasste, denn das Volk war nach Hegel das Moment der Selbstfindung des Geistes auf dem Gebiet der Moral, in dem jegliche biologische Vorbestimmung vollständig und unumkehrbar aufgehoben war. Die deutschen Hegelianer konnten nicht umhin, dies zu erkennen, mussten aber ihre Philosophie an die Forderungen der NS-Führung anpassen.

Gleichzeitig wurde die Monarchie, die deutsche Monarchie, die in Weimar unter Wilhelm II. abgeschafft worden war, von Hitler nach der Machtübernahme durch die Nazis nie wieder hergestellt. Sowohl seine diktatorischen Befugnisse als auch der charismatische Status des "Führers" erfuhren keine vollwertige rechtliche und verfassungsrechtliche Entwicklung - trotz wichtiger theoretischer Entwicklungen des Rechts- und Verfassungsmodells durch deutsche Philosophen und vor allem durch Carl Schmitt [5].

So wurden auch im Kontext der Dritten Politischen Theorie Hegels System und sein Verständnis von Staat und Volk grundlegend verzerrt.

Unsere Analyse führt zu zwei wichtigen Schlussfolgerungen:

1. Der Hegelianismus hatte einen bedeutenden Einfluss auf alle drei politischen Theorien der westlichen Moderne, der im zwanzigsten Jahrhundert am deutlichsten war;
2. und in jeder der drei Theorien wurde er grundlegend verzerrt, manchmal bis zur Unkenntlichkeit.

An diesem Punkt muss eine Lektüre von Hegel im Kontext der Vierten Politischen Theorie ansetzen.

Eine solche Lesart kann einfach eine direkte Nachfolge von Hegel selbst sein, ohne seine Theorie an irgendwelche äußeren ideologischen Anforderungen anzupassen. Die liberale und die kommunistische Lesart von Hegel sollten zuallererst verworfen werden, weil keine von ihnen der spirituellen Ontologie des Staates an sich die gebührende Bedeutung beimisst. Sie operieren entweder mit der Zivilgesellschaft als solcher und enden im reinen Individualismus (die radikale Version dieses Ansatzes sind die modernen Globalisten, die schließlich die Familie zerstört haben) oder mit der Klassenversion, die in der Praxis zum selben Ergebnis führt wie der Liberalismus (Kulturmarxismus, Hyperinternationalismus). Der Stalinismus oder Maoismus hingegen, bei denen der Staat eine wichtigere Rolle spielt, werden von der klassischen Linken verworfen.

Der rechte Hegelianismus ist historisch gesehen näher an Hegel, wird aber verkürzt, verzerrt und nicht zu Ende gedacht. Wo der bürgerliche Nationalismus, der sich nicht auf das Niveau einer konstitutionellen Monarchie erhebt, und erst recht der biologische Rassismus, der die moralische Natur des Staates gleich mit auslöscht (und das ist bei Hegel ein grundlegender Punkt), ins Spiel kommen, ist die Abweichung vom Hegelschen System noch deutlicher.

So macht die Ablehnung aller drei klassischen politischen Theorien der westlichen Moderne unseren Zugang zum wirklichen Hegel frei - dem authentischen und völlig konsequenten Hegel, der er in sich selbst war - jenseits der ideologischen Interpretationen.

Auf diese Weise kann sich die Vierte Politische Theorie auf eine reine Lesart Hegels stützen und alle verzerrenden Modelle seiner Interpretationen problemlos verwerfen.

Gleichzeitig haben wir wiederholt betont, dass das Subjekt der Vierten Politischen Theorie das Heideggersche Dasein oder das Volk in seiner existenziellen Ausprägung sein sollte. Das Volk nicht als Nation, nicht als Aggregat atomarer Individuen (und wir könnten hinzufügen: nicht als Ökumene von Familien im Hegelschen Sinne), sondern das Volk als das Moment der Entfaltung des Selbstbewusstseins des Geistes. Und hier kommt uns die beeindruckende und ziemlich detaillierte Struktur von Heideggers Hegel-Lektüre zu Hilfe. Ausgangspunkt ist hier die allgemeine Interpretation Hegels im Kontext der Heideggerschen Philosophie, vor allem aber die Materialien zu den Vorlesungen und Seminaren über Hegels Rechtsphilosophie [6], die Heidegger 1934-35 hielt. Dort gibt Heidegger nämlich eine Interpretation von Hegels Staats- und Rechtslehre, wobei er versucht, so nah wie möglich am Original zu bleiben und Hegel als die Krone des westeuropäischen philosophischen Denkens anzuerkennen, die den langen Weg vollendet, der von den Vorsokratikern, Platon und Aristoteles, begonnen wurde.

Nach Heidegger ist der Hegelsche Staat das Sein (Seyn) in Bezug auf das, was als Dasein erscheint, d.h. das Volk, das seinerseits das Moment der Überwindung (Beseitigung) der bürgerlichen Gesellschaft ist. Nachdem sich das Individuum in der Zivilgesellschaft als ein in soziale Interaktionen eingebundenes, aber auf der Grundlage eines entwickelten rationalen Selbstbewusstseins handelndes und existierendes Individuum erkannt hat, kommt es an den Punkt, an dem es seine Individualität nicht als Freiheit, sondern als reine Abstraktion und damit als Einseitigkeit und Begrenzung erkennt. Und das ist der Zeitpunkt, an dem das Individuum eine bewusste Willensentscheidung trifft, diese bürgerliche Identität zugunsten des Daseins, d.h. des Volkes, aufzugeben. Und in eben dieser geistigen Bewegung errichtet (konstituiert) das Volk eine konstitutionelle Monarchie. In dieser Monarchie wird das fundamental-ontologische Verständnis und der Ausdruck, die Handlung des Seins (Seyn) manifestiert. Nur ein authentisch existierendes Dasein ist in der Lage, einen authentischen (hegelschen) Staat zu schaffen. So erhält Hegels metaphysischer Zustand des Geistes seine existenzielle Grundlage im Menschen, verstanden als Heideggers Dasein. Durch Heidegger, der als einer der Hauptautoren der Vierten Politischen Theorie angesehen werden kann, können wir uns also einer Lesart von Hegel nähern, die ausgeschlossen ist, solange wir im Kontext der drei bekannten Ideologien bleiben.

In diesem Fall wird die Betonung deutlich, die Hegel selbst auf die für sein gesamtes System grundlegende Behauptung legt, dass nur der Staat wahre Freiheit besitzt und daher der Dienst am Staat keine Ablehnung der Freiheit, sondern ein Weg zu ihr ist. Die Ablehnung kommt vom Individualismus, der ein Simulakrum der Freiheit und sogar ein dialektisches Hindernis auf dem Weg zu ihr ist.

Heidegger, der in der Philosophie des Rechts über die verschiedenen Momente der Beschreibung des bedeutungsvollen Pols der verschiedenen Momente der Gesellschaft nachdenkt [7], kommt er zu einer sehr wichtigen Hierarchie:

• das Subjekt des abstrakten Rechts ist die Person (Persona);
• das Subjekt der Moral (in Kants hegelianischem Verständnis, als Freiheit von den starren Strukturen und Rollen des abstrakten Rechts) ist das Subjekt;
• das Subjekt der Familie - das Familienmitglied - der Familienvater (auch bekannt als der Hausherr in der Wirtschaft);
• das Subjekt der Zivilgesellschaft - der Bürger, der Staatsbürger.

Aber wenn es um den Staat und das Volk geht, wird das Subjekt - zum ersten Mal! - zum Menschen (Mensch). Und nie zuvor hat sich das Wesen des Menschen - und sein Ursprung ist die Freiheit (=Wille) - vollständig offenbart, es blieben nur Momente, Glieder in der Kette, die zum Menschen als Ziel führt. Der Mensch ist erst in der Nation und im Staat ganz Mensch. Davor haben wir es noch mit dem Schlummer des Geistes zu tun, wenn auch weniger tief als in der Natur. Doch solange sich das Volk nicht selbst manifestiert - und vor allem in dem Akt der Errichtung einer konstitutionellen Monarchie - gibt es keinen Menschen als solchen. Noch nicht. Und genau hier verortet Heidegger das Dasein.

So entspricht Hegels gesamtes System, insbesondere seine Rechtsphilosophie, auf bestmögliche Weise der Vierten Politischen Theorie.

Das Einzige, was gesondert erwähnt werden sollte, ist die organische und geistige Verbindung der beiden großen Denker - Hegel und Heidegger - mit dem Schicksal und der Ontologie der deutschen Geschichte, mit dem deutschen Volk und der deutschen Staatlichkeit. Dies bestimmt ihren Blickwinkel auf die Weltgeschichte und die Identität der anderen - westlichen und nicht-westlichen - Völker. Und die deutsche Geschichte ist nicht nur eng mit dem westeuropäischen Christentum als Ganzes verbunden, sondern auch mit dem Protestantismus, der den Katholizismus als etwas historisch Überwundenes (Beseitigtes) betrachtete und die Orthodoxie gar nicht kannte oder ernsthaft in Betracht zog. Alles, worüber Hegel und Heidegger schreiben, steht in direktem Zusammenhang mit dem deutschen Volk und der Geschichte Westeuropas. Dieser Ethnozentrismus sollte einfach zur Kenntnis genommen werden. Durch ihn und mit einer gewissen Berechtigung bewegen sie sich auf allgemeinere Prinzipien zu. Aber wie immer wird die Kluft zwischen dem germanischen (und dem früheren griechischen, lateinischen und weiteren westlichen) Universalismus und dem Universalismus im Allgemeinen leicht übersehen. Von außen betrachtet und unter Berücksichtigung der von Traditionalisten (allen voran R. Guénon [8]) völlig neu interpretierten nicht-westlichen Zivilisationen und insbesondere aus der Distanz der russischen Geschichte, die sich teils parallel, teils senkrecht oder sogar entgegengesetzt bewegt, erweist sich der Germanozentrismus dieser größten Denker als relativer, als sie selbst glaubten. Aber die russischen Slawophilen, die russische Religionsphilosophie und die großen Geister des russischen Silbernen Zeitalters zollten Hegel Tribut, indem sie vorschlugen, das Hegelsche System selbst auf einen anderen zivilisatorischen Bereich anzuwenden - auf Russland, das russische Volk und den russischen Staat. Wir selbst haben etwas Ähnliches in Bezug auf Heidegger wiederholt [9] - und wieder mit einer Korrektur für ein anderes Dasein (was allerdings einen Übergang von Heideggers Eurozentrismus und mehr privatem Germanozentrismus zur Theorie der Pluralität der Daseinsformen erforderte). Durch die Relativierung dieser ethnozentrischen Position (die durch das historische Schicksal des deutschen Volkes und des deutschen Staates bestätigt wird, der nach zwei Anläufen im Nihilismus der Zivilgesellschaft zusammenbrach und seine Freiheit und Souveränität vollständig verlor) erhalten wir also ein erweitertes Modell für eine solidere Entwicklung der politischen Analyse im Rahmen der Vierten Politischen Theorie und der Theorie der multipolaren Welt.

Fussnoten:

[1] Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культ. Инициатива», 1992.

[2] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[3] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[4] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[5] Schmitt C. Staat, Bewgung, Volk. Hamburg: Hanseatische Verlag Anstalt, 1933.

[6] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[7] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 149.

[8] Генон Р. Восток и Запад. М.:Беловодье, 2005.

[9] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии. М.: Академический проект, 2011.

Übersetzung von Robert Steuckers