Untuk memahami lebih baik bagaimana budaya Indo-Eropa sampai pada tahap menetap dan apa yang terjadi selama pergeseran ini dan perubahan struktur pada masa Noomahia, kita harus mempertimbangkan apa cakrawala eksistensial yang ada di sekitar Turan. Maka suku Turanian datang ke Eropa Timur, ke Anatolia, ke Balkan, ke wilayah Elam di Iran (Persia), dan ke wilayah India. Dan ruang-ruang ini tidak kosong atau kosong. Ada beberapa peradaban lain, beberapa cakrawala eksistensial lain dengan jenis momen Noomahia yang berbeda (kami berasumsi, atau mungkin sama tetapi kita akan lihat sekarang…). Apa sajakah peradaban pra-Indo-Eropa di Eropa, Balkan, Anatolia, Persia, dan India? Di sini saya ikuti, seperti pada kuliah pertama dan sebelumnya, konsep Marija Gimbutas, yang menegaskan bahwa sudah ada di Anatolia, Balkan, dan Eropa sebelum kedatangan bangsa Indo-Eropa, sebuah peradaban kuno Dewi Agung.

Menurut Marija Gimbutas, Lepenski Vir, Vinča, Karanavo Gumelnița, dan tempat arkeologi lainnya milik peradaban Bunda Agung. Peradaban ini sangat mirip dengan situs Çatalhöyük, di Anatolia, di Turki Modern. Tingkat tertua peradaban ini terjadi pada 7-8.000 tahun sebelum Masehi. Gelombang pertama populasi Turanian Indo-Eropa terjadi 3.000 tahun sebelum Masehi. Jadi peradaban ini sudah ada sebelum munculnya bangsa Indo-Eropa. Dalam kasus Eropa, ada nama atau konsep yang digunakan oleh Marija Gimbutas dari 'Eropa Lama' atau 'Paleo-Eropa'. (Paleo adalah kata Yunani untuk 'tua.') Ini adalah sebuah peradaban, menurut GImbutas, yang berpusat di Balkan, karena temuan dan situs arkeologi tertua ditemukan tepatnya di Balkan, di wilayah Serbia dan Bulgaria dan di sekitar sana; Karanovo, Starčevo, Tisza, Körös, Pannonia, sekitar sana. Dan peradaban ini adalah peradaban Ibu. Kita melihat sosok perempuan dan tidak ada sosok laki-laki, serta konsep makam, tanpa senjata. Ini adalah tipe masyarakat pertanian kuno yang menetap dengan struktur yang sangat berbeda dari suku Turanian Indo-Eropa.

Saya juga menyarankan Bachofen, yang telah menulis buku berjudul 'Muterrecht' ('Hukum Ibu'), sebuah karya klasik dan mutlak diperlukan. Dalam karya abad ke-19 ini, ia mengeksplorasi semua topik matriarkal dalam tradisi peradaban Yunani dan peradaban Anatolia; Lydian, Lycian, Carian, Frigia, Hattian, dan sebagainya. Dan jika kita mempertimbangkan volume besar karya Bachofen, atau Marija Gimbutas, atau banyak penulis lainnya, maka hal ini hampir merupakan kebijaksanaan konvensional. Ada perdebatan tentang siapakah orang-orang Paleo-Eropa ini? Orang modern manakah yang merupakan penerusnya? Yang paling mungkin adalah populasi Pelasgian pra-Indo-Eropa, populasi Etruria, populasi Hattian (populasi Pra-Het), serta populasi Kaukasia modern dari populasi Georgia, Dagestan, Avar, populasi Chechnya, dan populasi Abkhazia. penerus populasi Paleo-Eropa pra-Indo-Eropa ini.

Namun yang penting adalah semua orang sepakat bahwa sebelum gelombang budaya Kurganian Indo-Eropa Turanian ini, terdapat peradaban berbeda dengan Logos berbeda. Dan ketika kita mempelajari Logos ini tidak hanya dari simbol-simbolnya tetapi dari beberapa kisah yang tertanam dalam peradaban Het atau Frigia atau Hellenik atau Latin di Eropa, kita dapat merekonstruksi, secara garis besar, budaya-budaya pra-Indo-Eropa ini.

Ciri-ciri utama budaya ini adalah sebagai berikut. Pertama-tama, ini adalah peradaban Chthonian, Bumi. Tidak ada gagasan tentang Bapa Surgawi atau Terang yang turun dari Surga. Ada Kelahiran Ibu Agung. Itulah Ibu Pertiwi dan Air Agung, yang telah memberikan cahaya pada segala sesuatu yang ada. Jadi logikanya justru sebaliknya. Ada semacam substansi primordial, yang melahirkan segala sesuatu yang lain. Dan sosok Ibu, sosok yang paling kuno, bagian bawah tubuhnya digambarkan secara realistis, tetapi tidak ada kepala, tidak ada wajah, tidak ada tangan. Jadi tubuh bagian atas tidak digambarkan karena tidak menjadi pusat perhatian. Perut buncit Bunda Agung menjadi pusat perhatian karena merupakan asal mula dan akhir. Itulah kubur sekaligus perut yang memberi kehidupan. Itu adalah pusat peradaban dan pusat kesakralan.

Dan peradaban semacam itu, misalnya, juga mempunyai kota-kota besar. Kota-kota besar dengan pemujaan dan tempat-tempat suci di tengahnya tetapi tanpa tembok. Itu adalah kota yang sangat berbeda. Jika kita mempertimbangkan kota-kota Indo-Eropa, kota-kota itu juga memiliki tembok. Ini pertanda bahwa itu adalah konstruksi militer. Itu tidak dikembangkan dari desa menetap atau beberapa desa berbeda yang sedang berkembang, tapi merupakan semacam sesuatu yang diciptakan secara artifisial untuk menaklukkan wilayah tersebut. Jadi ada 2 jenis kota; Turanian Indo-Eropa (dengan dinding) dan tanpa dinding (Logos of Cybele). Kota tanpa tembok, sebagai sesuatu yang damai, menetap, dan agraris. Ini adalah tandanya. Budaya agraris dibuat oleh perempuan. Ada istilah 'cangkul' yang merupakan alat untuk menyiapkan lahan untuk benih, yang merupakan alat yang murni perempuan. Bumi digarap oleh para wanita. Karena mereka terhubung dengan bumi, mereka dianggap sebagai ibu, sang pencipta. Dan merekalah yang bekerja di bumi dengan cangkul-cangkul itu. Cangkul ini tidak terlalu berat sehingga mudah untuk dimanipulasi. Dan tidak ada binatang yang bekerja di ladang. Ladangnya kecil dan dikerjakan oleh perempuan. Jadi sekarang kita memiliki tipe peradaban murni yang didasarkan pada struktur yang sangat berbeda. Itulah peradaban menetap; tidak nomaden. Matriarki; bukan Patriarki. Chthonian; bukan Surgawi. Berdasarkan pemujaan terhadap ibu; bukan dari ayah. Ibu adalah duniawi, Ayah adalah Surgawi. Tidak ada Bapa Surgawi dalam peradaban Cybelian tipe murni ini. Yang ada hanyalah Ibu yang menciptakan, yang memelihara, yang menghancurkan, dan yang melahirkan kembali. Jadi segala sesuatunya berasal dari ibu dan kembali kepada ibu. Dan hal ini memberikan gambaran yang sangat berbeda mengenai kosmos, dimana ruang dalam bumi adalah pusatnya. Itu adalah sesuatu yang tersembunyi. Ini bukan ruang terbuka di langit. Itu bukan api, tapi air. Ini bukan siang, ini malam. Itu tidak terbuka, itu tertutup. Itu bukan laki-laki, itu perempuan, sesuatu yang keluar dari dalam ketika perempuan melahirkan dari dalam ke luar.

Dan perut wanita adalah gambaran kosmos, dunia. Dan dunia dibangun secara berbeda. Ini adalah dunia yang berbeda. Pusatnya bukan di atas, melainkan di bawah. Itu ada di bawah bumi. Bumi bukanlah permukaan yang keras untuk turun dan kembali. Ini adalah visi yang sangat berbeda. Ini tidak masuk akal bagi versi Platonis karena ini bukan dunia Platonis. Ini adalah gambaran dunia yang sangat berbeda, hubungan yang berbeda. Ada akar, ada pohon yang tumbuh dari bumi, bukan dari langit. Semuanya berdasarkan konstruksi yang berasal dari bawah tanah, dari bawah tanah. Itu bukan kremasi, itu adalah inhumasi (memasukkan ke dalam kubur). Itu bersifat duniawi dan bukan surgawi. Itulah Kerajaan Ibu dan bukan Kerajaan Ayah. Namun hal ini bukan merupakan perlawanan langsung terhadap hal tersebut. Ini adalah perspektif yang berbeda. Misalnya, kita tidak bisa menerima konsep Matriarki jika kita sekadar mengubah plus dan minusnya dengan Patriarki. Itu adalah sesuatu yang berbeda. Misalnya Patriarki atau peradaban Indo-Eropa yang bertumpu pada garis atau sinar matahari. Namun di sini, semuanya didasarkan pada kurva atau puncak menara. Jadi, pergilah ke pusat. Anda tidak membunuh dengan serangan langsung tetapi Anda mencoba masuk ke dalam perangkap dan mati lemas dengan cara yang ringan. Ini bukan pemotongan tenggorokan yang radikal, ini murni pencekikan biasa-biasa saja dan nyaman bagi korban. Jadi itu adalah versi kematian dan kehidupan yang sangat berbeda. Tidak ada jiwa abadi yang datang dari langit. Itu adalah kelahiran dan kematian kekal dari substansi yang sama, digabungkan kembali dengan cara yang berbeda. Begitu pula dengan masyarakat matrilineal, dimana afiliasi terhadap keluarga ditentukan oleh Ibu dan Ayah tidak diketahui atau ayah tidak begitu penting. Karena ayah tidak memberi kehidupan. Ibu memberi kehidupan. Dan dalam beberapa kasus radikal, tidak ada ayah, karena gagasan bahwa ayah terkait dengan konsepsi anak adalah gagasan patriarki. Dalam matriarki, perempuanlah yang bisa melahirkan anak, menjalin hubungan dengan makhluk bersayap atau dengan ular atau dengan roh tak kasat mata, sebagai inkubus yang datang sepanjang malam dalam mimpi. Jadi, konsepsi anak dianggap sangat istimewa tanpa bantuan ayah. Sang ayah tidak menganggap hal itu sebagai sesuatu yang penting.

Jadi sosok Bunda Agung dikelilingi oleh binatang buas; dua binatang, di kiri dan di kanan Bunda Agung. Sedikit demi sedikit, mereka memperoleh ciri-ciri manusia. Mereka adalah setengah binatang, setengah manusia, dan setelah itu mereka menjadi manusia. Jadi manusia adalah sejenis perkembangan dari kera, dari binatang. Jadi ciptaan berasal dari materi, substansi, pemberi kehidupan secara matriarkal. Dan kami memiliki versi simbolisme yang sangat berbeda. Ular itu sama dengan laki-laki dalam situasi itu. Satu-satunya konsep sosok laki-laki adalah ular. Sesuatu yang hidup di dalam Bunda Agung, atau ikan. Putranya adalah ular dan suaminya adalah ular dari Bunda Agung ini, yang hidup di dalam dirinya, di bawah tanah, dan muncul ke permukaan dan menghilang lagi. Jadi ular itu benar-benar positif tetapi ular itu adalah sejenis laki-laki yang tidak ada karena dalam konsep visi dunia matriarkal murni seperti yang diwakili dalam mitos Frigia Cybele, terdapat konsep androgini perempuan (Agdistis dalam bahasa Yunani). Agdistis adalah androgini perempuan. Dia perempuan tapi kenapa androgini? Karena dia tidak membutuhkan siapa pun untuk mengandung anak itu. Jadi dia juga ayahnya. Ini adalah konsep ayah perempuan, Agdistis dalam mitos Yunani. Dan Agdistis inilah yang melahirkan Attis, pahlawan Anatolia. Dan sebagai ibu dari Attis, dia jatuh cinta pada Attis. Hubungan inses antara ibu dan anak merupakan ciri dasar siklus dan kisah matriarkal ini. Namun ketika Attis sudah dewasa, dia ingin menikah dengan wanita manusia normal. Dan ini memicu balas dendam dan kecemburuan yang besar dari Bunda Agung dan dia membuat Attis menjadi gila dan dia mengebiri dirinya sendiri dan mati. Namun saat itu, Cybele dalam mitos tersebut, merasa sedih karena kehilangan Attis, dan dia membangkitkan Attis. Dan Attis menjadi pendetanya. Itulah asal mula para pendeta yang dikebiri, yang disebut Gallus di Anatolia. Dan mereka menciptakan kota imamat Bunda Agung yang dikebiri dan dikebiri. Itulah asal muasal pesta pora Bunda Agung Cybele. Itu adalah semacam peradaban dengan tipe damai yang menetap, dengan pengorbanan darah dan pengorbanan berdarah karena darah pendeta laki-laki adalah semacam makanan bagi bumi yang membantu memberi tanaman dan tanaman untuk tumbuh dan sebagainya.

Kita bisa melihat cakrawala eksistensial Eropa Kuno Kuno (Eropa Pra Turanian) dengan pusat-pusat peradaban, dengan kota-kota, dengan ladang-ladang, dengan keramik, dengan banyak benda dan peradaban yang sangat maju, dengan pemujaan, pemujaan, kuil-kuil Bunda Agung. Di selatan kita melihat jejaknya di batu, tapi kita bisa membayangkan peradaban apa ini jika semua bangunannya terbuat dari kayu. Mungkin saja ada pusat besar di Balkan dan tempat lain. Menariknya, di Lepenski Vir, masyarakat yang tinggal di sekitar Lepenski Vir membuat lantai yang sama dengan masa kebudayaan Lepenski Vir, lebih dari 5-6.000 tahun sebelum Masehi. Orang-orang Serbia, penduduk desa, dan petani yang tinggal di wilayah yang sama kini membuat lantai yang sama. Sangat menarik betapa konstan dan stabilnya struktur ini.

Pada saat yang sama, banyak tingkatan mitologi Bunda Agung masuk ke dalam masyarakat Patriarkat, ke dalam mitologi Yunani. Gagasan pengebirian Cronus oleh Zeus juga merupakan bagian dari siklus Matriarkal dan pencopotan tahta Patriarkal Zeus dari Cronus dari Saturnus, Titan tertua dan tertua. Para Titan adalah sejenis tokoh matriarkal laki-laki dalam tradisi sebelumnya. Semua topik ini sangat stabil dan berlanjut dalam mitologi dan cerita rakyat hingga saat ini. Misalnya, ada seorang penulis bernama Gasparini (Italia), yang telah menulis buku (3 jilid) 'Tentang Matriarki Slavia' dan dia telah menemukan banyak aspek matriarkal dalam tradisi Slavia; Balkan, Serbia, Bulgaria, Rusia, Ceko, dan sebagainya. Topik-topik ini bisa kita temukan setelah ribuan tahun dominasi budaya patriarki Indo-Eropa. Jadi kita wajib menyadari bahwa dalam masyarakat Eropa kita berhadapan dengan dua tingkatan. Dua cakrawala eksistensial; satu cakrawala eksistensial yang kami identifikasi sebagai Turanian atau Indo-Eropa dan kurang lebih telah kami uraikan dalam ciri-ciri umum, struktur vertikalitas ini dalam sistem nilai Indo-Eropa. Dan ketika suku-suku Indo-Eropa melestarikan tradisi nomaden mereka dengan melewati stepa Turan, mereka kekurangan tingkat kedua ini. Mereka hanya memiliki satu tingkat (tingkat peradaban patriarki mereka) tetapi ketika mereka melewati Sungai Dnieper, di belakang Dnieper terdapat budaya Cucuteni–Trypillia bertipe matriarkal. Dan ini menghasilkan percampuran antara dua cakrawala eksistensial, dan inilah semacam momen Noomahia, perjumpaan, pertemuan antara Logos Apollo yang diwakili oleh tipe masyarakat Indo-Eropa, tiga fungsional dan patriarki, dengan Logos of Cybele, diwakili oleh populasi Paleo-Eropa yang tinggal di belakang Dnieper. Dan yang menarik adalah Marija Gimbutas menegaskan bahwa itulah perbatasan antara dua peradaban selama ribuan tahun. Dnieper di sisi Timur adalah Turan dan di sisi Barat dimulailah kerajaan Bunda Agung.

Dalam kasus Anatolia, Asia kecil, keadaannya kurang lebih sama dengan jenis populasi Paleo-Eropa yang mungkin sama, tetapi di sebelah Barat terdapat populasi Dravida dengan jenis yang berbeda. Namun populasi Dravida di Iran kuno, Pra-Indo-Eropa, dan India Kuno, juga merupakan tipe matriarkal. Menarik. Mereka mungkin dari fenotipe, mereka berbeda. Mungkin mereka bukan orang Paleo-Eropa atau tidak ada yang tahu. Mereka bilang mereka berkulit gelap tapi mungkin mereka tipe yang lebih gelap dari Paleo-Eropa yang sama, mungkin mereka benar-benar berbeda.

 Namun yang menarik adalah dari sudut pandang Noologi, mereka termasuk dalam jenis Logos Cybele yang sama dengan yang dapat kita temukan di tingkat peradaban Indo-Eropa, terutama di India. Di India jelas ada peradaban tingkat Weda dan ada Pra-Veda, yaitu matriarki, chthonic, dengan pusat para Titan dan Dewi perempuan dan sebagainya.

Namun pada saat yang sama, di Italia, Spanyol, dan Kepulauan Inggris, kita bisa menemukan jejak peradaban matriarkal ini. Atau di Semenanjung Iberia terdapat peradaban Basque yang merupakan asal mula tipe matriarkal Paleo-Eropa. Jadi, peradaban Indo-Eropa apa pun yang dikenal sekarang adalah hasil percampuran dua tipe Noologis; campuran patriarki dan Logos Apollo yang terkait dengan tingkat Indo-Eropa dan sesuatu yang lain, cakrawala eksistensial pra-Indo-Eropa. Dan kita tidak hanya berurusan dengan masa lalu tetapi kita berurusan dengan masa kini karena cakrawala eksistensial bukanlah sesuatu yang termasuk dalam aspek material dari segala sesuatu. Cakrawala eksistensial adalah sesuatu yang hidup saat ini. Jadi kita mempunyai cakrawala eksistensial matriarkal lain yang sangat, sangat dalam dan tersembunyi dari peradaban Paleo-Eropa yang merupakan semacam dasar bagi masyarakat Indo-Eropa yang menetap. Itulah hasil terpenting analisis Noologis kebudayaan Indo-Eropa. Setiap masyarakat Indo-Eropa didasarkan pada superposisi dua cakrawala eksistensial, sehingga setiap budaya Indo-Eropa yang ada (Celtic, Jerman, Perancis, Italia, Spanyol, Slavia, Yunani, Iran, atau India), semuanya mempunyai dua tingkatan eksistensial. Mereka didasarkan pada Titanomachia, berdasarkan Noomahia yang diwakili oleh pertarungan antara Logos Apollo dan rahasia yang tersembunyi, diabaikan, diabaikan, bisa dikatakan, Logos of Cybele.

Friedrich Jünger mengatakan bahwa tatanan para Dewa Olympian dibangun di atas bahu dan kepala para Titan. Jadi mereka diciptakan bukan atas ketiadaan, atau atas kehampaan, namun ada para Titan yang hidup di basis masyarakat heroik Indo-Eropa. Itu adalah cakrawala eksistensial Cybelian yang hidup yang dapat kita temukan dalam tradisi Eropa, cerita rakyat, mitos, agama, ritus, dan psikologi. Tradisi kami ganda. Secara resmi, kami adalah orang Indo-Eropa. Kami memiliki patriarki, struktur masyarakat vertikal. Tapi diam-diam, di bagian malam masyarakat kita, kita adalah matriarkal. Kita termasuk dalam cakrawala eksistensial Bunda Agung ini dengan masyarakat yang damai, pasifis, dan demokratis, serta masyarakat matriarkal dan demokratis, yang tidak diorganisir oleh dominasi vertikal laki-laki, melainkan masyarakat yang lebih lunak. Dan identitas kita terhadap masyarakat dan budaya Indo-Eropa harus dianggap ganda, pada dasarnya ganda.

Tanpa pengenalan tingkat Pra-Indo-Eropa kedua ini, kita tidak dapat menjelaskan apa pun dalam rangkaian sejarah kita karena sejarah Eropa kita, sejarah Iran, dan sejarah India adalah pertarungan berkelanjutan antara dua Logos. Itulah momen Noomahia kami. Logos Apollo datang dari Logos Cybele dan itu adalah peristiwa utama ketika suku nomaden Turanian menaklukkan masyarakat menetap. Mereka menciptakan sesuatu yang baru, suatu masyarakat baru. Secara resmi wilayah ini merupakan wilayah Indo-Eropa, namun diam-diam tidak demikian. Itulah perbedaan antara Iran dan Turan. Iran memiliki cakrawala matriarkal dan Turan tidak memilikinya. Iran melawan Turan di Ferdowsi, atau di Avesta, atau pengertian etno-sosiologis atau noologis adalah sesuatu yang lain dari yang terlihat. Sifat masyarakat Indo-Eropa yang menetap inilah yang menunjukkan bahwa pasti ada perjumpaan dan asimilasi dengan cakrawala eksistensial kedua, dasein kedua. Dan dasein ini ditaklukkan, dikendalikan, dan dijinakkan. Itu adalah semacam domestikasi Cybele, semacam penaklukan kekuatan perempuan. Dan menempatkan laki-laki sebagai penguasa atas kekuasaan perempuan ini. Namun patriarki adalah hasil dari pertarungan sengit yang masih terus berlanjut, karena kita hidup dalam masyarakat yang menetap dan dalam budaya kita terdapat Logos Cybele matriarkal yang bukan hanya milik masa lalu. Jadi kita hidup dalam masyarakat dua tingkat di mana Titanomachia, perang antara Dewa dan Titan, antara bangsa Indo-Eropa dan Pra-Indo-Eropa, masih terus berlanjut. Itulah fakta terpenting dari analisis noologis ini; bahwa kita berhadapan dengan masyarakat dan budaya tingkat ganda, bukan masyarakat dan budaya tingkat tunggal seperti peradaban Turanian.

Dan kita dapat mengikuti dan menelusuri garis yang sangat penting ini dalam menganalisis fungsi ketiga Dumézil. Sekarang kita kembali ke tiga teori fungsional ini. Kita melihat bahwa para pendeta dan pejuang, katakanlah, diubah menjadi kelas penguasa di masyarakat Indo-Eropa yang menetap. Para pejuang dan militer kita masih orang Turanian. Para pendeta kami masih orang Turan. Mereka adalah petapa laki-laki, pendeta, dan pejuang. Hingga saat ini, para pendeta kami, pendeta Kristen kami, tentara kami terus menjadi orang Turanian secara moral dan metafisik. Mereka masih merupakan masyarakat yang murni patriarki dan tidak terlalu terpengaruh oleh gaya hidup menetap. Mereka terus membangun benteng, menciptakan pemujaan terhadap Dewa Matahari, Dewa Ayah, Dewa Matahari. Mereka terus mempertahankan sistem hierarki negara politik kita yang merupakan kelanjutan dari struktur vertikal yang sama. Dan mereka tidak terlalu terpengaruh. Mereka terkena dampaknya tetapi tidak terlalu banyak. Para pendeta dan pejuang telah memaksakan bahasa pada orang-orang yang ditaklukkan. Mereka telah memaksakan ideologi Indo-Eropa mereka. Kita hidup di bawah ideologi Indo-Eropa dengan kelas penguasa yang merupakan kelanjutan dari para penakluk Turanian, yaitu kusir. Dan seluruh budaya, pendidikan, filsafat, etika, estetika, segalanya, estetika cahaya, kita hidup secara resmi dalam masyarakat Apolonia.

Tetapi jika kita kembali ke fungsi ketiga, kita melihat dalam masyarakat Turanian sebagai tipe murni dari Logos Apollo, penggembala nomaden. Orang-orang berurusan dengan binatang-binatang besar, dengan lembu jantan, sapi, dan kuda. Ini sangat penting karena mereka hebat, mereka besar. Jadi untuk mengendalikan mereka, Anda harus sangat kuat dan Anda harus memiliki ruang untuk memberi makan mereka. Jadi penggembala membutuhkan ruang terbuka, membutuhkan lapangan, dan pengontrol laki-laki yang sangat kuat. Namun jika sampai pada cara hidup menetap, para penggembala ini, kasta ketiga adalah sejenis kasta ekonomis, karena pejuang hanya bisa menghancurkan atau mengkonsumsi. Mereka tidak menghasilkan apa pun. Begitu juga dengan para pendeta, mereka tidak menghasilkan apa-apa. Segala sesuatu yang dihasilkan, kekayaan, perekonomian, berada di tangan para penggembala dan penggembala kasta ketiga ini. Mereka ahli dalam aspek material. Mereka memberikan makanan dan segala sesuatunya kepada para pemimpin, kepada para pemimpin, kepada para pemimpin, kepada para pejuang dan kepada para imam. Tapi mereka beternak sapi; mereka sibuk dengan ternak. Para penggembala dan penggembala adalah kelas ekonomi. Dan ketika mereka menaklukkan masyarakat menetap, mereka memperkenalkan semua masyarakat menetap ke dalam kasta ketiga ini. Kaum tani adalah tipe utama masyarakat matriarkal ini. Namun petani dalam masyarakat matriarkal murni adalah perempuan. Nah itulah perubahan jenis kelamin masyarakat menetap ini karena perempuan digantikan oleh laki-laki. Dan perempuan yang membawa cangkul itu digantikan oleh laki-laki yang membawa bajak. Dan ladang itu dikerjakan oleh perempuan sendiri, tetapi sekarang dikerjakan oleh hewan (kuda peliharaan, sapi, atau banteng) dengan bajak yang berat sehingga tidak mungkin dikerjakan oleh perempuan. Dan ada ujung besi dari bajak yang digunakan di dalamnya. Jadi ini bukanlah hubungan yang lemah lembut atau lemah lembut dengan bumi, melainkan hubungan yang penuh kekerasan dengan bumi. Dan inilah kemunculan sosok laki-laki di bidang pertanian, laki-laki petani Indo-Eropa yang menggantikan petani perempuan sebelumnya dalam masyarakat Pra-Indo-Eropa. Hal ini sangat penting dari sudut pandang ekonomi karena terjadi peralihan dari peternakan ke gandum, gandum, dan tanaman. Dan itu juga merupakan asimilasi dan penciptaan campuran dalam fungsi ketiga masyarakat Turanian murni dan seluruh struktur ekonomi dan sosial masyarakat Paleo-Eropa.

Jadi kita sangat tertarik dengan gagasan bahwa asal muasal kaum tani Eropa, dari semua petani yang menetap di seluruh Eropa, berasal dari Balkan dan Anatolia (termasuk Petani Jerman, Petani Celt, Petani Latin.) Mereka datang secara tidak langsung dari kutub pertama peradaban matriarkal ini. Bunda Agung di Balkan dan Anatolia. Dan setelah itu dilakukan perluasan. Yang pertama adalah perluasan peradaban matriarkal murni ke seluruh Eropa. Setelah itu, gelombang masyarakat Eropalah yang menciptakan masyarakat Eropa pertama yang bercampur dan menetap, yaitu masyarakat Indo-Eropa dengan kaum tani. Namun asal muasal dan sumber kaum tani Eropa kuno adalah kaum Balkan dan matriarkal. Dan kita bisa memperkenalkan konsep yang sangat penting tentang petani dasein di Eropa. Dalam tradisi petani yang sepanjang sejarah mewakili mayoritas mutlak rakyat kita, karena para bangsawan, pendeta, dan pejuang adalah minoritas. Mayoritas masyarakat pada semua tahap adalah petani. Kaum tani mempunyai aspek yang sangat serius dan penting dalam tradisi Pra-Indo-Eropa. Jadi ada kelanjutan tradisi Bunda Agung di kalangan kaum tani Eropa. Hal ini menjelaskan mengapa, dalam cerita rakyat, tradisi, dan sebagainya, terdapat begitu banyak topik dan tokoh matriarkal, baik yang tersembunyi maupun terbuka. Karena di tingkat kaum tani Eropa, pada bagian ketiga fungsi masyarakat Indo-Eropa, terintegrasi banyak cerita tentang ular, tentang ratu, tentang peri, tentang rusalki, dan jenis-jenis roh perempuan lainnya dari berbagai jenis (baik atau buruk). Semuanya semacam cermin atau percikan sosok Bunda Agung.

Penting bahwa ketika suku-suku Eropa menetap, mereka mengasimilasi dimensi ini, cakrawala eksistensial ini dalam struktur mereka. Secara resmi, terdapat perjanjian bersejarah antara pihak yang diuntungkan dan pihak yang dirugikan. Peradaban Bunda Agung telah kalah dalam pertempuran Titanic melawan para Dewa. Kemenangan ini mendasari seluruh konsekuensi sejarah sejarah Eropa. Itulah sejarah bagaimana bangsa Turan menaklukkan Eropa Kuno (peradaban Paleo-Eropa), dan seluruh sistem etika kita didasarkan pada hal tersebut. Namun cakrawala eksistensial yang ditaklukkan, dasein yang ditaklukkan masih hidup dan hidup di dalam masyarakat kita, dalam fungsi ketiga, yaitu mayoritas masyarakat kita. Kita bisa mencoba menulis sejarah kaum tani Eropa sebagai sebuah peradaban khusus, yang tertanam dalam peradaban resmi kita. Sejarah normal kita adalah perbuatan orang-orang suci kita, raja-raja kita, dan aristokrasi kita. Kita hampir tidak tahu apa-apa tentang kehidupan sehari-hari para petani. Kami hanya merayakan level tertinggi; dua fungsi pertama masyarakat Indo-Eropa. Kita hampir tidak tahu apa-apa tentang kehidupan sehari-hari, cara berpikir, atau ideologi kaum tani kita. Namun baru ketika ada semacam kebangkitan tradisi nasional dalam perjuangan melawan Abad Pertengahan dan feodalisme, kami mulai mengumpulkan cerita rakyat. Itu baru terjadi pada abad ke-18 dan ke-19, baru belakangan ini saja. Dan kami telah menemukan bahwa terdapat sejumlah besar data informasi mengenai dongeng, topik, dan tradisi petani kuno yang sangat luas. Dan sekarang kita mengenal mereka. Namun pada Abad Pertengahan, hal tersebut berada di luar jangkauan kasta dan kelas terpelajar dalam masyarakat.

Kita dapat mengidentifikasi dan mengindividualisasikan alam semesta petani ini sebagai titik pertemuan antara dua cakrawala eksistensial. Antara cakrawala patriarki dengan sosok laki-laki yang menabur padi-padian dan benih namun di Eropa Timur hingga abad ke-19, mengumpulkan hasil panen merupakan hak istimewa perempuan. Bukan dengan alat yang hebat tetapi dengan alat yang kecil (sabit dan arit). Hanya rumput liar saja yang wajib ditebang oleh pejantan untuk dijadikan ternak. Tetapi hasil panen itu milik perempuan dan harus dipotong dengan sabit. Jadi itu merupakan kelanjutan dari tradisi kuno perempuan. Selain itu, di Serbia ada ritual khusus saat tidak turun hujan. Perempuan harus melakukan ritual khusus di luar laki-laki, di luar desa, untuk memancing hujan, melakukan gerakan ritual khusus. Banyak tradisi yang dikaitkan dengan aspek matriarkal ini.

Dalam peradaban Eropa, kita mempunyai dua cakrawala eksistensial dan dua dasein. Salah satunya adalah Logos Apollo yang diwakili oleh ideologi resmi, tiga ideologi fungsional, dan yang lainnya adalah Logos Cybele. Itu sangat penting dalam bagian bayangan, dalam alam bawah sadar kita, dalam tradisi ibu. Ini adalah bagian dari ideologi paralel, tersembunyi, atau rahasia kedua. Ini bukanlah kekosongan. Ini adalah sebuah ideologi yang ada dalam masyarakat kita namun tidak jelas, tidak eksplisit. Ini adalah Logos Cybele yang tersirat tetapi masih hidup karena kita hidup dalam peradaban dengan sebagian besar sistem pertanian dan perekonomian karena kita terus memproduksi dan mengkonsumsi pertanian dan pangan dan kita tidak banyak bergerak. Tingkatan yang dapat kita individukan ini menempatkan konsep Logos of Cybele, bukan pada tipe-tipe kuno, tetapi Logos of Cybele kini ada di dalam diri kita, karena sebagian masyarakat kita justru didasarkan pada momen noomahia ini. Tapi noomahia adalah proses yang berkelanjutan. Kita tidak bisa sekali dan selamanya memberikan kemenangan pada satu logos. Jika Logos Apollo melemah, berarti kutub lain akan menjadi lebih kuat. Jika patriarki bubar (seperti yang terjadi sekarang dalam modernitas), arus tandingan lainnya mulai muncul, menjadi semakin eksplisit, bukan implisit. Itulah hasil terpenting dari analisis noologis ini.

Ketika kita membicarakan hal ini, kita sekarang telah mendefinisikan dua cakrawala eksistensial, yang umum terjadi pada masyarakat Indo-Eropa. Kami melihat bahwa mayoritas masyarakat Eropa mengalami situasi serupa. Namun ada pengecualian. Satu pengecualian adalah budaya Frigia karena justru dalam masyarakat Frigia terdapat pemujaan terhadap Bunda Agung Cybele. Cybele dianggap sebagai Dewi Agung dalam masyarakat Indo-Eropa. Ini merupakan tanda yang sangat penting bahwa dalam konteks Indo-Eropa, kekuatan Bunda Agung bisa begitu kuat hingga mampu mentransformasi dan menafsirkan kembali tokoh-tokoh ideologi Indo-Eropa dengan cara yang benar-benar berbeda. Jadi kita tidak boleh terlalu percaya diri dengan kemenangan para Dewa. Ada beberapa contoh yang bisa dimenangkan oleh para Titan, termasuk dalam tipe masyarakat campuran yang umum dengan dominasi Indo-Eropa. Begitu pula dengan Lykian. Mereka bukan orang Thracia tetapi mereka merupakan penerus tradisi Het Indo-Eropa. Lykian, Lycian, dan Lydian, orang-orang Anatolia lainnya, mereka juga bersifat matriarkal, dengan pemujaan terhadap Bunda Agung sebagai orang Frigia. Jadi kita tahu kasus di mana dan kapan Bunda Agung menang. Penting bahwa di Bachofen terdapat banyak contoh yang diambil dari beberapa koloni Yunani. Orang-orang Yunani Ionia dan Yunani Aeolian juga, sampai titik tertentu, dikuasai oleh tradisi pra-Yunani ini. Ketika Dorian, yang terakhir dari empat suku Yunani, datang ke Balkan, ke Peloponnese, dan ke wilayah Yunani, mereka adalah orang-orang Turanian murni, orang-orang Dorian yang murni androkratis. Tapi suku-suku Helenistik sebelumnya kurang lebih berasimilasi dalam peradaban campuran Minoa dan Mycenaean di mana kita melihat tembok di sekeliling kota (fitur Turanian) tetapi dengan kuil Bunda Agung di tengahnya seperti di kota-kota Mycenaean kuno. Jadi ada campurannya dengan semacam balas dendam Bunda Agung. Dan hanya Dorian yang telah menghancurkan pencapaian apa pun dari percampuran peradaban Yunani Ionia dan Aeolian yang didasarkan pada percampuran antara dua cakrawala ini, hanya Dorian yang datang tepatnya dari Makedonia, dari Balkan, yang membawa serta elemen penentu patriarki. Mereka adalah orang-orang Turan yang segar, penggembala, murni, dengan androkrasi, tanpa kompromi dengan Logos Cybele. Kedatangan mereka dari Balkan Utara ke Selatan terjadi 1200 tahun sebelum Masehi. Namun gelombang pertama suku Hellenic terjadi jauh lebih awal.

Kami melihat ada pertarungan, ada noomahia yang terus berlanjut, noomahia yang abadi, dan ketika Anda benar-benar orang Indo-Eropa, Anda berpikir bahwa semuanya sudah diberikan, Anda dapat menemukan bahwa Anda sepenuhnya dikendalikan oleh Bunda Agung yang berurusan dari dalam. , bukan dari luar, tetapi karena berasimilasi dengan tipe budaya menetap, maka dimulailah perang semantik baru, perang penafsiran. Misalnya, bukan pengganti Tuhan dengan Dewi atau satu Tuhan di langit dengan Tuhan di bawah tanah Neraka. Sama sekali tidak. Itu terlalu sederhana. Tidak. Ini adalah penafsiran atas figur-figur yang sama, simbol-simbol yang sama, dan nama-nama yang sama. Misalnya, ada Zeus, Dewa agung, murni patriarki, tetapi ada kisah Zeus Kreta yang sepenuhnya matriarkal. Jadi Anda mengambil Tuhan yang satu dan sama dan Anda menafsirkannya kembali dengan cara yang berbeda. Atau misalnya sama di sisi lain. Anda bisa menafsirkan dari sudut pandang, dari sudut pandang cakrawala Turanian, sang Dewi. Dia akan menjadi semacam anelygynia – Dewi seperti Athena, Dewi yang murni berjenis laki-laki, perawan, murni, suka berkelahi, dan bijaksana, benar-benar berbeda tanpa hubungan dengan keibuan, tanpa hubungan dengan kekuatan Bumi, tanpa hubungan chthonian dengan ular. Anda dapat mengambil elemen dari cakrawala Logos Cybele dan menafsirkannya kembali dalam Logos Apollo tetapi Anda dapat membuat sebaliknya. Anda dapat mengambil tipe Apollonian, Zeus misalnya, dan menafsirkannya kembali dalam pengertian chthonic, dalam kasus Zeus Kreta. Itu adalah contoh mitologi. Itu sama untuk semuanya. Ada semacam konflik penafsiran yang melekat dan tersirat di seluruh Indo-Eropa dan seterusnya. Ini adalah proses yang bertahan lama karena kami memiliki Logos Cybele di dalam budaya kami. Namun tidak demikian halnya dengan orang Turan, orang Turan murni. Tinggal di ruang nomaden di Eurasia, mereka bebas dari hal itu karena tidak ada kontak.

Ada pula pergeseran yang sangat penting dalam konsep perempuan pada tipe campuran ini. Warga Turan, ketika berhadapan dengan konsep menetap yang baru, mereka menemukan bahwa ada dua wanita, bukan satu. Seorang wanita yang mereka kenal sebelumnya, dalam konteks anelygynia, wanita tersebut sebagai sahabat dan pejuang. Itu adalah teman dari tipe Turanian. Dan ada perempuan yang benar-benar lain, perempuan yang bersahaja, bukan perempuan maskulin, melainkan perempuan feminin, tipe yang sama sekali berbeda, yang dianggap sebagai semacam penghormatan, semacam buaian, semacam kepemilikan. Jadi sahabat dan kepemilikan merupakan semacam percabangan bentuk, gambaran perempuan, yang berasal dari gaya hidup nomaden ke gaya hidup menetap. Ada wanita sebagai sahabat, dan kurang lebih setara, dan ada wanita sebagai jenis milik Anda dan mungkin juga semacam musuh yang harus Anda serahkan dan harus Anda sesuaikan dan kendalikan. Dan hal itu selalu menimbulkan perpecahan ganda dalam citra perempuan. Hal itu tercermin pada Dewi yang berjenis ganda. Dewi bisa berupa satu jenis atau lainnya. Mereka dapat melestarikan ciri-ciri Turanian seperti Athena, Diana, atau Artemis. Dan mereka bisa berubah menjadi tipe Cybelian seperti Demeter atau Rhea atau Gaia. Gaia adalah nama murni untuk tipe wanita matriarkal. Jadi ada dua strategi; strategi penaklukan, penguasaan dan ketundukan dan perempuan menjadi semacam harta benda, mengikuti landasan etika dan yuridis serta hukum. Dan ada wanita lainnya, wanita sebagai teman. Ada semacam perpecahan dalam gambaran ini yang tercermin di banyak institusi masyarakat. Dan bagaimanapun juga, dualitas ini, misalnya, para dewa Chthonian diintegrasikan dalam fungsi ketiga. Fungsi ketiga dihadirkan oleh dewa-dewa perempuan dalam jenis budaya campuran ini, budaya Indo-Eropa pada tahap menetap.

Kini, kita siap memahami seperti apa struktur eksistensial masyarakat Indo-Eropa Lama. Kini kita tahu bahwa ada dua cakrawala eksistensial, bercampur, saling bertumpang tindih dan yang penting adalah semacam kondisi untuk mempelajari lebih jauh masyarakat Indo-Eropa yang konkrit (Eropa, Eropa Barat, Eropa Timur, Iran, atau India) . Saya telah menyelesaikan semua studi ini dan telah mendedikasikan untuk Logo Prancis, Logo Jerman, Logo Latin, Logo Yunani 2 buku, budaya Inggris 1 buku, budaya Iran 1 buku, budaya India 1 buku. Konsep dua cakrawala ini saya terapkan untuk menguji bagaimana hermeneutika ini, bagaimana penafsiran ini bekerja dalam kasus-kasus konkrit dari masing-masing budaya tersebut. Dan bagaimana superposisi dua cakrawala ini mempengaruhi isi dan semantik serta makna masing-masing orang dan budaya tersebut. Dan saya dapat mengatakan bahwa di mana pun hal itu berhasil. Di mana-mana kita dapat menemukan kedua cakrawala tersebut. Kita dapat mengidentifikasi keterkaitannya, interaksinya, kita dapat melihat aspek dimana satu cakrawala berlaku dan cakrawala lainnya berlaku dalam situasi yang lain, dalam konteks konkrit, dalam mitologi, dalam agama, dalam ilmu pengetahuan, dalam visi dunia, karena Logos mempengaruhi segalanya.

Di akhir kuliah ini, saya ingin menyampaikan sesuatu sebagai pengantar kuliah berikutnya, kuliah kelima, yang mungkin bisa Anda pikirkan sendiri sebelum besok. Jika kita menggabungkan Logos Apollo dan Logos Cybele dalam tipe masyarakat campuran, dan jika kita dapat mengingat apa yang telah saya katakan dalam kuliah pertama tentang Logos Dionysus, kita dapat berasumsi bahwa tepatnya dalam campuran ini, masyarakat campuran ini jenis peradaban, yaitu ruang atau tempat munculnya Dionysus, tempat Dionysus memanifestasikan dirinya, karena di situlah tepatnya perpotongan dua cakrawala; Logos Apollo vertikal dengan semua konten strukturalnya, konten Turanian dalam versi murni, dan Logos Cybele bawah tanah chthonian. Saat mereka bertemu, saat mereka bertarung justru ada momen noomahia dimana Dionysus muncul. Jadi kuliah berikutnya akan dikhususkan untuk Logos Dionysus.

Diterjemahkan oleh: Karamath Baabullah