Dalam perspektif geosofi, kita lebih memahami apa yang dimaksud dengan Sabda Apollo dan Sabda Cybele dalam arti konkrit dan dalam arti peradaban dan cakrawala eksistensial. Jadi sekarang kita akan berbicara, bukan dalam pengertian umum, tentang Sabda Dionysus, tetapi dalam pengertian etno-sosiologis, sejarah, sosiologis dan ekonomi yang spesifik. Kami telah menentukan momen yang sangat penting dalam sejarah Eropa yang menentukan struktur utama Perang Eropa, rangkaian peristiwa sejarah Eropa. Kunci penafsiran sejarah Eropa dalam dimensi ontologis dan eksistensialnya adalah dengan mengikuti dan mengamati bagaimana proses Noomachia ini berkembang atau bagaimana interaksi antara dua cakrawala eksistensial yang berlawanan ini berkembang melalui zaman, periode, dan lingkaran sejarah. Kita sudah memiliki semacam sistem pembacaan tafsir, penafsiran (hermeneutik) sejarah Eropa, karena, seperti telah kita lihat, hal ini didasarkan pada penafsiran ulang timbal balik terhadap struktur simbolik dan mitologis, struktur keagamaan, dan struktur budaya yang sama. dua sudut pandang yang berlawanan. Ini adalah Noomachia dalam arti yang paling murni. Logos of Cybele mencoba menafsirkan kembali bentuk yang sama atau memaksakan bentuknya sendiri dalam konteks budaya campuran. Dan ini semacam perebutan gender dari ketuhanan, ketuhanan, karena ketuhanan dapat diartikan dalam perspektif Cybelian yang materialistis atau dalam perspektif spiritual dan patriarki, surgawi, vertikal, Indo-Eropa (dalam pengertian aslinya).

Kita mempunyai semacam persimpangan atau medan perang sejarah Eropa antara dua Bahasa, yang memerlukan sebuah perjumpaan, sebuah titik pertemuan antara dua ruang eksistensial. Dan medan perang ini menciptakan semacam struktur baru, struktur ketiga, karena dalam arti yang paling murni, Logos Apollo diwakili oleh masyarakat nomaden Turanian. Dalam arti yang paling murni, Logos Cybele diwakili oleh masyarakat pedesaan, matriarkal, dan menetap. Namun terciptalah dimensi baru yang justru merupakan bidang atau ruang Dionysus, tempat konsep patriarki tentang manusia turun ke kedalaman materi. Apa yang menjadi milik surga datang ke bumi dan masuk ke pusat bumi, pusat ruang bawah tanah. Dionysus menjadi raja neraka seperti Zagreus dalam mitos Yunani. Jadi ada semacam variasi pada struktur Apolonia ini. Apollo yang murni tidak memiliki kontak langsung dengan materi Firman Cybele. Itu tetap tidak tersentuh. Itu milik langit, siang hari, cahaya. Dia tidak memiliki kontak. Dia murni. Urutan Apollo adalah urutan ayah, kemurnian, kata-kata, logika, dan ketelitian metafisik. Ada hukum Surga, ide-ide Platonis, hukum cahaya, bintang-bintang. Namun ketika matahari surga datang ke bumi, maka dimensi baru dimulai, dan dimensi tersebut adalah dimensi atau bidang Dionysus. Ada sebuah dunia realitas yang benar-benar baru. Logo baru muncul. Bisa saja ia dipandang sebagai semacam hasil pertemuan, perjumpaan, atau medan pertempuran antara dua nalar, namun lambat laun bisa juga dilihat sebagai sesuatu yang otonom, bukan hasil pertemuan dua nalar yang berlawanan, melainkan nalar ketiga itu sendiri.

Kita tidak melihat hal ini dalam sejarah Eropa, namun kita melihatnya dalam budaya lain. Misalnya pada budaya Tionghoa atau suku Pigmi di Afrika. Masyarakat Cina dan Pigmi memiliki masyarakat Dionysian dalam arti yang paling murni, dan bukan sebagai hasil superposisi dua cakrawala eksistensial, melainkan sesuatu yang orisinal dan otonom. Kita harus berpegang teguh pada Firman ini. Mengapa kita membicarakan tiga Alasan dan bukan dua? Karena mungkin saja di beberapa masyarakat, (bukan masyarakat Indo-Eropa yang menetap atau nomaden) tetapi di masyarakat lain, untuk memiliki struktur yang sepenuhnya didasarkan pada penguasaan mutlak atas Nalar Dionysian ini. Namun dalam kasus peradaban Indo-Eropa, selalu ada medan perang. Dionysus adalah medan perang. (Di masyarakat lain, belum tentu.) Kita harus mempertimbangkan hal ini untuk lebih memahami apa itu Sabda Dionysus. Namun dalam masyarakat Indo-Eropa, yang kita hadapi justru perang antara Logos Apollo dan Logos Cybele. Dalam pengertian Etno-sosiologis diterjemahkan dari peristiwa dan proses mendasar yang berkembang di bidang fungsi Indo-Eropa ketiga, dimana terjadi sintesa antara fungsi ketiga (penggembala), fungsi pedesaan Turanian murni. Cakrawala eksistensial Indo-Eropa dan masyarakat matriarkal pertanian yang menetap. Di bagian masyarakat ini, di pedesaan Eropa, terdapat tempat khusus Dionysus. Ada ladang dan kerajaan Dionysus. Ini adalah kerajaan pertanian. Dionysus adalah dewa pertanian dan dewa anggur, tetapi ia juga dewa pengorbanan banteng dan sapi. Dan dalam misteri, khususnya misteri Eleusinian, dia selalu ditemani oleh Demeter, wujud baru. Dionysus dan Demeter keduanya dewa dan tokoh pertanian. Dan ini adalah pasangan yang sangat penting dan dualitas yang sangat penting antara Dionysus dan Demeter yang memainkan peran sentral dalam Misteri Eleusinian. Misteri Eleusinian adalah misteri anggur dan roti - anggur anggur diwakili oleh Dionysus dan bibit gandum diwakili oleh Demeter. Sepasang ibu dan putra surgawi serta benih bapa bangsa yang tidak diciptakan olehnya, namun ditempatkan di dalam dirinya, di pusat bumi, untuk dilahirkan kembali, untuk dibangkitkan, untuk datang kembali. Ini adalah versi pertanian yang benar-benar baru, konsep pertanian yang patriarki.

Demetra tidak sama dengan Kyveli. Ini adalah konsep yang sangat berbeda mengenai apa itu ibu pertiwi. Inilah makna penafsiran patriarki tentang ibu pertiwi. Ini adalah ibu pertiwi yang dilihat dari atas dan bukan dari dalam. Dia adalah dewa epichthonian dan bukan dewa hipochtonic. Epichtonia berada di atas permukaan bumi. Ini adalah lapangannya. Demeter adalah ibu dari ladang yang telah diusahakan, dipersiapkan dan diarahkan ke langit, terbuka ke langit dan terbuka terhadap pengaruh langit. Inilah wujud ibu agung yang mengakui transendensi, prinsip transenden surga dan ayah. Dan dia adalah ibu yang penurut dan jinak. Dia adalah ibu dalam pengertian patriarki, tertanam dalam masyarakat patriarki dan diterima dalam kondisi seperti pertanian. Ada peralihan dari Kyveli ke Dimitra. Ini adalah perubahan yang sangat penting. Ini adalah peralihan dari induk liar ke induk peliharaan. Ibu yang secara mandiri menciptakan dunia dan ibu sebagai penolong benih dari pihak ayah untuk tumbuh. Konsepsi berbeda tentang prinsip feminin perempuan itulah yang utuh di sini. Dionysus adalah pasangan - dia adalah seorang putra dan dia adalah seorang kekasih dan dia adalah seorang suami. Dia juga ayah Demetra. Itu adalah hubungan yang benar-benar baru. Dan di sini kita melihat pasangan ini dalam misteri Eleusis di Yunani, wilayah Thrace (dan saya akan menjelaskan mengapa wilayah Thrace begitu penting dan Thrace sebagian menutupi wilayah Serbia) bahwa itu adalah misteri perpindahan dari alam murni. Ruang eksistensial sibelik pada kaum tani dalam ruang Demetrionik patriarki dalam masyarakat agraris campuran Indo-Eropa. Dan di sana Dionysus muncul sebagai wujud yang benar-benar baru. Dia bukan Apollo dan begitu pula Attis dari lingkaran Cybelic. Ini adalah sosok baru transendensi imanen - sesuatu yang datang dari surga untuk pergi ke pusat bumi dan kemudian menyelamatkan bumi dari kekacauan atau gravitasinya atau aspek Cybelian tersebut. Ini tentang memurnikan bumi dari anggur. Misteri anggur mirip dengan misteri darah Tuhan yang turun ke inti bumi untuk menyelamatkan dunia, materi itu sendiri.

Anggur adalah Dionysus sebagai semacam kebebasan dari Bunda Agung. Kebebasan itu mungkin dan Dionysus adalah tanda kebebasan. Pengembalian dimungkinkan. Kebebasan adalah mungkin. Melarikan diri mungkin terjadi. Kita bisa mati tapi kita harus bangkit bersama Dionysus. Jadi ini adalah dimensi transendental yang sangat penting yang dibangun dalam konteks masyarakat matriarkal pedesaan yang menetap atau cakrawala eksistensial. Ada aspek yang sangat penting dalam siklus mitos dan upacara seputar Dionysus. Ada kelompok perempuan Bacchic, pengikut Dionysus. Ada suatu masa ketika Bacchus mendengar panggilan Dionysus. Ini adalah sejenis suara hening yang hanya dapat didengar oleh para wanita yang diinisiasi dari Bacchus. Dan itu semacam panggilan untuk pergi ke pegunungan. Dan Bacchus, mendengar panggilan Dionysus, menjadi gila dan mengigau dan melintasi ladang dan hutan seperti orang gila, menghancurkan segala sesuatu yang mereka temui di jalan, untuk mencapai gua Dionysus, karena ini adalah panggilan agar Dionysus hidup. Dan keadaan pikiran gila ini sangat mirip dengan pesta matriarkal, tetapi dengan satu perbedaan yang sangat penting. Inilah penampakan sosok laki-laki transenden. Inilah makna mendalam akan kehadiran atau kedatangan sang penyelamat (penyelamat laki-laki). Ini bukanlah ciptaan otonom perempuan berkelamin dua (Agdistis) seperti dalam siklus Cybele. Ini adalah semacam penampakan benih transendental yang bukan bagian dari ibu agung. Ini adalah kegilaan perempuan yang bertemu dengan wujud laki-laki transenden sejati, sangat berbeda dari tradisi pesta pora sebelumnya. Dan pertemuan dengan aspek vertikal transenden ini adalah inti dari panggilan Dionysus ini.

Sangat menarik bahwa dalam tradisi Indo-Eropa kita tidak pernah melihat Dionysus dalam keadaan murni. Selalu Dionysus sebagai saudara Apollo, sebagai pembawa cahaya. Demikianlah kita menafsirkan wujud Dionysus dan Sabda Dionysus dari sudut pandang Apolonia. Kami tidak memiliki Dionysus lain. Hanya ada satu Dionysus dalam tradisi kami. Dia adalah Dionysus dari cakrawala eksistensial Indo-Eropa. Namun selalu ada kemungkinan untuk menafsirkan kembali bentuk ini dalam perspektif Cybele. Cybele mencoba mempertimbangkan kemunculan sosok laki-laki, sosok patriarki yang transenden, dalam perspektif matriarkal Cybelian kuno dan menggantikan Dionysus dengan Adonis. Adonis adalah sosok lingkaran matriarkal, bersama Attis. Dan sedikit perubahan makna itu membalikkan segalanya. Itulah sebabnya Dionysus dulu dan sekarang merupakan medan pertempuran antara dua Alasan dalam konteks Indo-Eropa. Pembacaan Dionysus dalam bahasa Indo-Eropa adalah karya Apollonian, tetapi mereka beroperasi di ruang yang sangat berbahaya di mana kekuatan Bunda Agung serta interpretasi dan hermeneutikanya sangat kuat. Dan ini juga salah satu alasan mengapa tidak ada upacara dan mitos khusus yang didedikasikan khusus untuk Dionysus. Dan sebagian besar upacara, prosesi, mitos, bentuk Dionysus diambil dari praktik pemujaan khusus Bunda Agung. Ini dijelaskan sepenuhnya dalam dua buku yang saya sarankan Anda baca. Buku Carl Kerenyi- Dionysus- Gambaran Pola Dasar Kehidupan yang Tidak Dapat Dihancurkan, serta Dionysian dan Pra-Dionysian (yaitu Vyacheslav Ivanov, dalam bahasa Rusia.) Ketika Carl Kerenyi (penulis Hongaria dan teman Mircea Eliade, seorang penulis yang sangat menarik dan mendalam) mencoba mengungkap sumber pemujaan terhadap Dionysus, ia sampai pada kesimpulan bahwa di hadapan sosok Dionysus ada sesuatu yang sangat dekat dan sangat dekat dengannya, namun dalam konteks yang sama sekali berbeda. Ini murni ibadah matriarkal dengan prosesi yang hampir sama, ritus gua yang hampir sama, Bacchus, kegilaan, pesta pora, tetapi sepenuhnya matriarkal. Ini adalah poin yang paling penting dan menarik. Di bidang upacara, pemujaan, legenda, mitos Dionysus pada mulanya adalah tradisi matriarkal, yang bertransformasi dengan munculnya cakrawala eksistensial Indo-Eropa yang baru.

Pemujaan terhadap Dionysus dan Sabda Dionysus adalah Sabda, struktur, dan pemujaan terhadap Bunda Agung yang diubah oleh turunnya prinsip patriarki yang transenden. Jadi semua simbol Dionysus adalah pra-Dionysian dan matriarkal. Terkadang dia muncul sebagai ular. Terkadang dia muncul dikelilingi oleh sosok satir setengah manusia setengah binatang. Mereka biasanya adalah sahabat Bunda Agung. Dan prosesi Dionysus ini juga merupakan kelanjutan dari prosesi Bunda Agung, dengan upacara yang sama, dengan simbolisme yang sama – simbolisme Dithyrambus yang terkait dengan Dionysus juga merupakan simbolisme Bunda Agung. Menariknya, ini adalah semacam penaklukan wilayah mitos oleh bangsa Indo-Eropa. Itu adalah penaklukan dan transformasi semantik batin. Bangsa Indo-Eropa tidak hanya menaklukkan alam, desa, atau masyarakat. Mereka menaklukkan dunia mitos. Mereka juga menguasai praktik pemujaan. Dan secara semantik mereka mentransformasikan wujud Cybele yang dikelilingi oleh segala simbol dan segala tanda serta segala amalan dan ibadah serta agama menjadi wujud Demeter dan Dionysus. Transformasi ini juga merupakan semacam penaklukan. Orang Indo-Eropa adalah penakluk yang merampas ruang yang bukan miliknya, karena dalam cara hidup Turan mereka tidak mengetahui hal-hal seperti itu. Mereka telah mengambilnya dan menaklukkannya serta memaksakan bacaan mereka. Ini adalah semacam upaya memasuki bidang baru yang dilakukan peradaban Indo-Eropa.

Dalam pengertian metafisik, dalam tradisi Neoplatonik, Dionysus dihadirkan sebagai pikiran. Mitos utama Dionysus adalah mitos tentang bagaimana para raksasa memotong-motong Dionysus. Bocah lelaki Dionysus yang bermain di Olympus diserang dan dicabik-cabik serta dimakan oleh para raksasa untuk mendapatkan Olympus guna membunuh Dionysus. Penafsiran Neoplatonik terhadap Dionysus adalah pikiran yang ada pada setiap manusia tetapi sebagai semacam percikan Dionysus. Karena dalam penafsiran Orphic, dalam penafsiran Neoplatonik tentang sifat manusia, sifat manusia ada dua. Di satu sisi adalah Titanic dalam aspek tubuh dan material dan di sisi lain adalah Dionysian. Dan inilah jiwa manusia dan pikiran manusia. Pemikiran manusia adalah Dionysian. Dionysus dikonsumsi sebagai prinsip intelektual spiritual yang menampilkan dirinya kepada banyak orang, namun bersatu, unik pada intinya. Inilah konsep kecerdasan inheren. Bukan contoh kecerdasan pada ayah. Namun ini semacam Anak Tuhan yang hadir dalam kodrat manusia dan berlawanan dengan sisi lain dari kodrat ini yang bersifat titanic. Inilah persoalan metafisika Dionysus dan metafisika peradaban manusia. Bersifat ganda (kebudayaan manusia) karena terdiri dari dua cakrawala. Ada cakrawala raksasa yang bukanlah tubuh dan bukan materi, melainkan pembacaan Cybelian tentang apa itu tubuh. Ini Noomachia. Dionysus adalah pria itu. Dionysus adalah sebutan lain bagi manusia sebagai makhluk budaya dalam konteks superposisi dua cakrawala eksistensial. Jadi ini masalah seluruh masyarakat Indo-Eropa – masalah Dionysus. Dionysus sebagai medan pertarungan antara patriarki dan matriarki yang tertanam dalam budaya kita. Inilah masalah Dionysus. Ini adalah permasalahan peradaban Indo-Eropa dan merupakan kunci dari Noomachy masyarakat Indo-Eropa, di Eropa Barat atau di Asia. Karena di Iran dan India, struktur masalah budayanya sama persis. Tidak ada sosok seperti Dionysus dalam budaya India, namun ada Siwa, sosok yang paradoks. Dan tidak ada kesetaraan langsung, tetapi selalu ada medan perang antara dua Alasan.

Dan yang menarik, di masyarakat Indo-Eropa, Sabda Dionysus ini tidak stabil. Ada budaya lain yang sudah saya sebutkan (Cina dan Pigmi dan mungkin sampai batas tertentu budaya Aztec di dunia baru [di Amerika, Amerika Selatan, Amerika Tengah] dengan sosok Quetzalcoatl yang kurang lebih merupakan sosok gabungan, a ular bersayap). Namun dalam masyarakat Indo-Eropa, sosok Dionysus dan bidang Dionysus tidak stabil karena sangat kompetitif dan konfliktual. Terjadi pertentangan antara batin dan jasmani, bukan karena hakikat batin dan jasmani, melainkan karena pembacaan hakikat batin dan jasmani. Pikiran yang kita pikirkan adalah sesuatu yang dimiliki oleh Logos Apollo dan representasi inherennya dalam diri Dionysus. Dan tubuh kita dibaca (bukan bagian dari Pidato Cybele) sebagai sesuatu yang material, sesuatu yang memiliki gravitasi. Ini tidak perlu. Ada kebudayaan lain yang memiliki persepsi yang sangat berbeda tentang tubuh tanpa adanya materialitas di dalamnya. Namun masalah Indo-Eropa kita, dengan bobot tubuh, materialitas tubuh, adalah jejak Logos Cybele dan bukan sifat obyektif dari tubuh. Yang kita hadapi hanyalah proyeksi dari contoh ini. Dengan demikian, cakrawala eksistensial Cybele menentukan kualitas tubuh kita, yaitu gravitasi, yang merupakan batasan jiwa. Itu tidak wajar. Ini adalah konstruksi budaya (persepsi kita tentang pikiran, tubuh, dll.). Namun yang penting adalah sosok Dionysus dalam budaya kita tidak stabil. Pusat Logos Dionysus selalu bergeser. Atau ke Logos Apollonian yang merupakan keadaan normal. Jadi kita tidak mengenal Dionysus seperti itu. Orang Indo-Eropa mengenal Dionysus dalam sudut pandang Apolonia sebagai saudara laki-laki Apollo, bukan seperti itu. Dengan demikian, pusat pemahaman Dionysian tentang dunia bergeser ke atas. Itu milik alam semesta Apollonian yang mendominasi budaya Indo-Eropa. Jadi, Logos Dionysus biasanya merupakan kelanjutan atau dimensi inheren dari Logos Apollo. Ini adalah kasus klasik atau normatif dalam peradaban Indo-Eropa.

Untuk lebih memahami apa itu Cybele, kami tidak dapat membandingkannya dengan sesuatu yang bersifat material, misalnya gelombang atau frekuensi. Kita berurusan dengan Firman. Kita tidak berurusan dengan materi yang sama dengan gravitasi berbeda atau kepadatan berbeda. Kita berhadapan dengan pemahaman yang sangat berbeda tentang segala hal. Jadi kita tidak bisa menganggap Cybele sebagai sesuatu di luar diri kita, sebagai objek atau materi atau getaran atau frekuensi atau keindahan atau kegelapan. Cybele adalah semacam visi dunia. Misalnya, jika kita berbicara tentang materi atau unsur, kita dapat menyarankan tiga bacaan untuk itu. Jadi, gagasan utama Noologi adalah bahwa Logos Cybele, Logos Dionysus, dan Logos Apollo terletak jauh di dalam setiap bentuk pemikiran. Mereka berada di dalam pikiran dan bukan di depan pikiran. Ini adalah paradigma-paradigma yang sangat sulit untuk dipahami, dipahami dan dipahami, karena paradigma-paradigma tersebut berhubungan dengan bagian belakang pikiran kita, menentukan strukturnya. Kita tidak akan bisa melihat Cybele sebagai ikon yang berdiri di hadapan kita (atau Apollo atau Dionysus). Ketika kita berbicara tentang Firman, kita berbicara tentang sesuatu yang ada jauh di balik aliran kesadaran kita, yang menentukan akar mentalitas kita. Kita tidak dapat berbicara mengenai murni atau tidak murni, frekuensi tinggi atau rendah. Hanya karena itu bukan masalah, itu bukan gelombang - kita tidak bisa menampilkannya di depan kita.

Namun untuk melanjutkan dengan Firman Dionysian, kita harus memahami sifat problematis Dionysus dalam budaya kita. Ini bukanlah hukum universal atau norma dalam budaya kita. Ini adalah pergeseran ke atas. Itu bukanlah Firman Dionysus yang murni. Yang sedang kita hadapi adalah Logos Dionysian Apollonian. Namun karena menjadi medan perang dan menjadi ruang di antara keduanya, selalu ada kemungkinan kebalikannya. Melalui buku-buku dan studi Noomachia di buku-buku saya, saya telah menemukan bahwa ini mungkin masalah metafisik utama dari semua budaya Indo-Eropa dalam sejarah. Ini adalah semacam struktur atau momen atau urutan Noomachia. Ini adalah kunci keberadaan sejarah kita. Sebagai makhluk bersejarah, ini adalah kunci untuk memahami siapa kita dan apa sejarah kita. Karena selalu ada upaya dari sesuatu dalam diri kita untuk menempatkan pusat Logos Dionysus ini ke arah lain dan menganggapnya sebagai sesuatu yang berada di bawah garis yang memisahkan dan membedakan Logos Apollo dan Logos Cybele. Saya menyebutnya (semacam pengakuan) salinan hitam Dionysus, atau Adonis, atau Attis. Ini bukan Dionysus seperti yang kita kenal dalam tradisi normatif Indo-Eropa, tetapi semacam produk penafsiran ulang Cybelic terhadap Dionysus. Dan inilah tepatnya titan, wujud Lucifer, atau titan Prometheus, atau seseorang yang sangat-sangat dekat dengan Dionysus. Kita bisa memperhitungkannya, tapi dia adalah penyelamat kulit hitamnya. Ada kata Jerman, "antara" Adonis ("dunkler Zwilling" - setengah hitam). Dan sosok ini sangat dekat dengan sosok Dionysus. Itu tidak normatif. Ia dianggap sepenuhnya bertentangan dengan pandangan dunia kita, namun ia selalu hadir sebagai bayangan Dionysus, namun bukan bayangan dalam bentuk materi semata. Itu adalah bayangan metafisik yang mungkin lebih kuno dari Dionysus karena milik Bunda Agung. Karena Dionysus selalu menjadi misteri sebagai sesuatu yang dinamis. Bukan hanya cahaya abadi yang selalu menyinari (siang hari). Teranglah yang menjadi gelap, yang padam, yang lenyap dan bersinar kembali. Jadi ada dinamika, misteri dinamika, misteri benih yang mati, yang dibangkitkan sebagai tunas atau tanaman. Dan kita dapat menganggap ini sebagai semacam siklus dari sesuatu yang pada hakikatnya berada di atas, turun ke tengah malam, ke dalam kegelapan bumi, lalu naik dan kembali ke posisi semula di puncak penciptaan. Ini adalah siklus lengkap matahari sepanjang tahun.

Kita dapat mempertimbangkan hal yang sama mulai dari poin yang lain. Ada sesuatu yang berasal dari bawah, diciptakan oleh Bunda Agung dan muncul, menyerang Surga untuk menggulingkan para Dewa dan menggantikan mereka. Ini adalah semacam kebangkitan elemen Titan dari Prometheus, untuk melengserkan para Dewa. Namun ada juga nasib para Titan yang berjatuhan seperti Prometheus. Dia bisa menipu para Dewa dan memenangkan para Dewa untuk saat ini (seperti misalnya Typhon mengalahkan Zeus dalam mitologi Yunani) tetapi nasib Titan akan jatuh. Jika siklus ini kita hadirkan kembali, hampir sama dengan kasus Dionysus. Karena ada yang naik, ada yang mencapai titik tertinggi, dan setelah itu ada yang jatuh. Jadi kalau kita lihat dari fitur utamanya, scriptnya hampir sama, ceritanya hampir sama. Namun cerita pertama dimulai dari surga ke bumi dan kembali ke surga. Kisah lain dimulai di bumi - penaklukan surga dan kejatuhan - jatuhnya para malaikat, para raksasa, Prometheus ke Tartarus. Para Titan mendaki ke puncak Olympus. Di sana mereka membubarkan Dionysus. Dan mereka dituduh, dan Zeus menyerang mereka dengan petirnya, dan mereka terjatuh, hancur total, dan pergi ke Tartarus. Jadi ada semacam Noomachia yang biasa kita baca dari kedua sisi.

Dan ada semacam simetri. Logos Apollo dan Logos Cybele sepakat mengenai struktur utama Titanomachy ini, namun mereka membaca proses ini, cerita yang sama, dari dua sudut pandang yang berlawanan, dari dua sudut pandang. Apa keputusan sadar Dionysus untuk turun ke pusat neraka untuk menyelamatkan ibunya Semele dan membawanya kembali ke Olympus, ini adalah sebuah lingkaran. Dan jika kita membacanya dari sudut lain, kita melihat Titan yang lahir dari Bunda Agung, menyerang para Dewa, menggulingkan para Dewa dari Surga dan langit di alam mereka. Dan setelah itu terjadi balas dendam takdir dan mereka jatuh di tempat yang sama dimana mereka muncul. Jadi ceritanya sama dengan dua bacaan. Hal ini memberikan dimensi metafisik penuh pada masalah sosia hitam Dionysus. Karena kita berurusan dengan siklus, dengan logika tahun, matahari, siklus apa pun, kita selalu berurusan dengan dua kemungkinan pembacaan, dengan dua struktur semantik tentang cara menafsirkannya. Ketika Dionysus mencapai masyarakat campuran, di mana terdapat superposisi dua cakrawala eksistensial, masalah terbuka tentang sifat Dionysus dimulai. Sifat Dionysus dalam tradisi kami benar-benar tidak stabil. Dia dinamis. Hal ini bertentangan. Itu dialektis. Tidak hanya ada satu versi untuk menafsirkan dialektika ini. Ada dua versi. Dionysian bisa sekaligus, hampir merupakan simulasi Dionysian, bisa juga Adonian, sekaligus Dionysian. Ini bisa jadi merupakan pra-Dionysian dan Dionysian pada saat yang bersamaan. Masalah peradaban Eropa adalah masalah Dionysus. Itu bukanlah sesuatu yang diberikan kepada kita begitu saja. Ini adalah pertanyaan terbuka dan kami tidak dapat menyelesaikannya secara abstrak karena kamilah yang menjalani proses ini. Seperti yang dikatakan kaum Neoplatonis, Dionysus adalah pikiran kita. Jadi pikiran kita dalam visi ini mempunyai salinannya sendiri, salinan hitam di dalamnya. Jadi pikiran kita, jiwa kita, roh kita bersifat ganda yaitu Dionysian. Itu terbagi. Ia selalu menghadapi sesuatu yang berlawanan dengan dirinya dengan batinnya. Ada masalah simulacrum yang tertanam dalam pikiran orang Indo-Eropa karena pikiran orang Indo-Eropa bersifat ganda dan justru didasarkan pada superposisi dua cakrawala eksistensial. Dan kami tidak bisa memastikan kapan kami menjadi Titan dan kapan kami menjadi Dionysus. Misalnya, pikiran adalah Dionysian dan tubuh adalah Titanic. Ada juga tubuh Dionysian dan pikiran Titanian. Jadi tubuh dan pikiran tidak terpisah dengan jelas. Keduanya bercampur, karena pikiran dan tubuh adalah produk dan proyeksi dari Firman dan bukan sesuatu yang ada tanpa Firman. Di dunia manusia, tidak ada yang bisa ada tanpa Firman. Segala sesuatu yang kita hadapi adalah produk proyeksi, perspektif pendekatan paradigmatik ini. Ada dua tubuh dan dua pikiran di dalam diri kita. Ada tubuh rohani (tubuh Kebangkitan dalam ajaran Kristen) dan ada pikiran material (pikiran Titanic, akal mekanis, perhitungan). Jadi kita mempunyai tubuh material dan pikiran rohani. Dan inilah masalah dialektika kebudayaan kita, karena salinan Dionysus ini bukanlah sesuatu yang ada di luar kebudayaan kita, melainkan ada di dalam kebudayaan kita.

Kalau dipikir-pikir sekarang, inilah arti terpenting dari Sabda Dionysus. Inilah mengapa sosok Dionysus begitu penting untuk ditemukan, dalam kasus Nietzsche dan berkembang pada para filsuf setelah Nietzsche. Mereka menemukan masalah ini, Firman yang gelap ini. Ini adalah masalah sebenarnya dalam sejarah Eropa, karena kita tidak dapat memastikan apakah kita berhadapan dengan Dionysus atau Adonis, ketika kita berhadapan dengan pikiran sebenarnya atau simulakrum pikiran. Firman Cybele sekarang menjelaskan dengan cermat dan lengkap apa yang sedang kita hadapi. Jadi inilah dimensi penting yang menjelaskan segala sesuatu dalam masalah Dionysus ini. Tetapi untuk mengungkap dan menemukan Firman Dionysus dalam kasus Nietzsche sudah merupakan tindakan heroik, sebuah revolusi metafisik yang menemukan kunci dari masalah Eropa atau Indo-Eropa, menurut saya, kawan. Ini adalah salinan Dionysus. Kemungkinan pembacaan Dionysus oleh Titan menjelaskan mengapa sebelum Noologi, sebelum diperkenalkannya Logos Cybele, Dionysus disalahartikan sebagai Titan atau aspek negatif murni dari Logos Apollo yang terang atau putih. Jadi ini adalah penemuan metafisika yang paling penting, karena dengan diperkenalkannya Firman Cybele, semuanya menjadi pada tempatnya. Sekarang kita melihat mengapa ada beberapa salah tafsir dialektis terhadap Dionysus dan identifikasinya dengan penyimpangan kulit hitam atau sebaliknya. Dan sekarang kita melihat bahwa yang terpenting adalah ketidakstabilan Dionysus. Jadi interpretasi, atau berbicara dengan Paul Ricoeur, konflik interpretasi terbuka. Kita berhadapan dengan dua ruang hermeneutik yang tertanam dalam sosok Dionysus, dan selalu ada kemungkinan semacam substitusi, penemuan, penyimpangan metafisik khusus atau penyimpangan struktur semantik yang terkait dengan Pidato Dionysus.

Untuk memberikan contoh pendekatan Dionysian semacam ini untuk pemahaman yang lebih baik dan lebih dalam tentang apa Alasan Dionysus, saya ingin menyampaikan beberapa patah kata tentang Gilbert Durand. Ini adalah penulis yang sangat penting (Gilbert Durand, Prancis, baru saja meninggal pada usia yang sangat tua). Gilbert Durand telah menciptakan sosiologi imajinasi. Sosiologi fantasi sangat brilian. Saya telah menyelesaikan PhD ketiga saya di bidang sosiologi imajinasi. Dia adalah penggemar Carl Gustav Jung, Henry Corbin dan Gaston Bachelard. Namun dia telah mengembangkan versi struktur fantasi yang sangat orisinal. Menurut Gilbert Durand, manusia adalah imajinasi. Kita tidak punya apa-apa selain imajinasi dan kita hanyalah imajinasi. Segala sesuatu yang kita hadapi adalah struktur imajiner. Dan pelajari akar imajinasi dan bagaimana imajinasi bekerja dalam diri kita. Bukan merupakan cerminan dari objek yang ada, namun justru sebaliknya, objek merupakan hasil imajinasi kita. Pertama kita membayangkan sesuatu dan kemudian kita menghadapi apa yang telah kita bayangkan sebelumnya. Ini hampir sama dengan fenomenologi.

Saya telah mengacu pada Edmund Husserl dan konsep intensionalitas. Menurut Husserl, tindakan proposisional adalah tindakan yang diarahkan pada sesuatu yang ada di luar pikiran kita, namun tidak mempunyai kualitas di dalamnya. Jadi kualitas apa pun yang kita hadapi ada dalam pikiran. Husserl menyebut makna ini (noema). Proses tindakan yang disengaja adalah noesis, dan makna (noema) adalah sesuatu yang kita pikirkan. Jadi kita berurusan dengan kualitas objek yang intrinsik dalam proses berpikir kita dan bukan di luarnya. Jadi inilah fenomenologi. Heidegger merupakan kelanjutan dari tradisi fenomenologis ini, seperti juga banyak tradisi lainnya. Namun Gilbert Durand menyarankan cara berbeda terhadap pendekatan fenomenologis ini dan berbicara tentang rezim imajinasi. Ini sangat penting. Gilbert Durand menegaskan bahwa imajinasi kita beroperasi dalam tiga rezim. Dan ini sangat dekat dengan arti dari tiga Alasan. Sekarang kita akan melihat caranya. Rezim imajinasi adalah sejenis keadaan internal dari struktur pikiran manusia yang menciptakan rangkaian prinsip dasar gambar, simbol, dan struktur yang berbeda. Menurut Gilbert Durand, ada tiga rezim. Yang pertama adalah diurne, yang merupakan rutinitas harian. Ini adalah rezim cahaya yang didasarkan pada konsep dualitas yang ketat. Jadi, terdapat perbedaan yang tegas dan mutlak. Jadi ketika kita membagi dan memisahkan (cara diurne adalah memisahkan, bukan menggabungkan, hanya memisahkan) semuanya jelas seperti di siang hari. Dan rezim ini juga merupakan rezim penataan ruang secara vertikal. Hal ini, menurut Durand, berkaitan dengan refleks postur anak. Ketika anak mulai berada dalam posisi vertikal, hal ini dilihat oleh imajinasi sebagai penerbangan. Itu adalah sejenis anak panah yang mengarah ke langit. Ini penerbangannya. Vertikalitas sangat terkait dengan rezim diurne yang merupakan rezim heroik, bela diri, maskulin, dan patriarki. Apa yang telah kami katakan tentang Firman Apollo dapat dengan mudah diterapkan pada rezim fantasi yang disebut diurne. Inilah orientasi vertikal segala sesuatu, dan menurut Durand, rezim diurne (yang dalam bahasa Latin berarti siang, setiap hari) adalah perjuangan melawan malam, melawan kematian, dan melawan kegelapan. Jadi ini adalah semacam perang cahaya Apollonian yang saling bertentangan dan selalu terjadi. Di bidang penyakit mental, ini berhubungan dengan paranoia. Paranoia adalah absolutisasi diurne ini. Jadi segala sesuatunya terpisah sampai ke besaran atomnya dan selalu terjadi konsolidasi subjek dan pemusnahan objek. Inilah sang pejuang. Prajurit selalu bertarung. Dia menghancurkan segalanya dengan pedang dan pedang itu diurne, itu adalah sesuatu yang memisahkan, tidak membunuh tetapi memisahkan, memutilasi, memisahkan. Inilah penyatuan subjek dan penghancuran objek. Ini adalah rezim diurne dan ini sangat apolonia dan Indo-Eropa. Menurut Durand, Nalar lahir dari rezim ini.

Jadi pemikiran kita didasarkan pada pengembangan imajinasi semacam ini. Kami membayangkan berbagai hal secara terpisah. Kita memisahkan benda-benda dan menetapkan subjek kita dengannya. Semua orang menentang kita, tapi kita adalah penakluk segalanya. Jadi ini adalah penciptaan hierarki, vertikalisasi, dengan subjek paling paranoid di puncak masyarakat - tsar, raja yang menghancurkan segalanya dan membangun dirinya sendiri. Jadi kegilaan hanyalah penyakit raja, karena semua orang menentang mereka dan semua orang berencana untuk menggulingkan mereka (dan ini kadang-kadang terjadi), tetapi mereka pergi ke pertempuran terakhir dengan kematian dan kegelapan, karena raja dikelilingi oleh bayang-bayang dan kegelapan dan takdirnya adalah melawan mereka, memulai perang, memenangkan perang, menghancurkan segalanya dan membangun segala sesuatu di dalam dan menghancurkan segala sesuatu di luar. Ini adalah sikap normal seorang pejuang. Alasan kami bekerja di rezim ini. Alasan kami berbeda. Praktik utama logika adalah membedakan. (Ini tidak benar, ini di sini, di sana, ini adalah satu hal, ini adalah hal yang lain). Dan negasi juga sangat jelas, karena negasi adalah pemisahan – apa yang ada dan apa yang tidak, apa yang ada dan apa yang tidak, dan seterusnya. Jadi segala macam pasangan. Namun proses berpikir kita didasarkan pada ini dan itu, dualitas, berpasangan dan terpisah, dan hal itu ada atau tidak. Beginilah cara logika kita bekerja.

Namun menurut Durand, ini tidak lebih dari rezim fantasi. Ada dua lagi. Keduanya disebut "nokturnal". Yang pertama adalah nokturnal dramatis dan yang lainnya adalah nokturnal mistik. Jadi apa ini? Ini adalah cara kerja pikiran kita dengan cara yang benar-benar berbeda, dengan cara yang tidak memisahkan namun menyatukan, tidak membedakan namun menyatukan. Ini bukan tentang memisahkan sesuatu yang ada di luar diri kita dan menyatukan sesuatu yang ada di dalam diri kita, seperti dalam kasus diurne, namun justru sebaliknya. Itu menyatukan segala sesuatu di sekitar kita dan memisahkan diri kita sendiri. Ini murni sikap skizofrenia, secara ekstrem. Penderita skizofrenia terbagi dalam dirinya sendiri. Jadi ada suara-suara dan ego-ego yang berbeda di dalam dirinya dan ada dunia di sekelilingnya yang mempunyai suara, yang lebih kuat dari subjeknya. Jadi dunia ini bersatu dan kuat dan rakyatnya lemah, bermasalah, dan sakit. Ini adalah rezim malam dan ini tidak didasarkan pada logika tetapi pada retorika dan eufemisme. Misalnya kalau sakit, kita senang, kita puas. Ketika kita melewatkan sesuatu, kita menganggapnya sebagai anugerah bahwa kita melewatkan sesuatu. Misalnya gelap, kita takut pada cahaya, sesuatu yang ringan. Ini adalah atrofi. Kita menyebut sesuatu dengan nama yang sangat berbeda untuk menghindari kengerian karena kita takut akan segalanya dan diri kita sendiri juga. Kita tidak yakin akan keberadaan kita, jadi kita menggunakan taktik menyebut sesuatu dengan nama yang berlawanan untuk menghindarinya. Contohnya, ketika wanita memanggil suami besar dengan nama kecil seperti ikan atau domba dan sebagainya, pria berotot besar dan kuat, agar dia bisa mempunyai anak, membuatnya tidak bersalah dengan status ajaib ini, dengan tata kata-kata, dan ini mengurangi rasio dunia, dan juga memperlakukan sesuatu yang mengancam, yang mengancam kita, sebagai sesuatu yang sangat bersahabat. Jadi, ini bukanlah persepsi pejuang, tetapi kesadaran pasifis. Jadi, "tenanglah. Kita punya kesamaan. Kamu tidak seburuk kelihatannya. Mari kita coba mencari kesamaan." Dalam kasus ekstrim ini adalah Sindrom Stockholm. Mereka menyandera Anda dan Anda berpihak pada teroris. Anda berbagi posisi mereka dengan mereka. Anda segera mengetahui bahwa klaim mereka benar. Karena sangat sulit untuk tetap berada dalam posisi dominasi absolut terhadap pihak lain, sehingga bisa dikatakan mereka bukanlah orang lain. Muslim itu sangat baik. Teroris fundamentalis adalah orang baik. Mari kita tetap bersama mereka. Mari kita pertahankan yang buruk karena itu tidak seburuk itu. Mari kita tetap bersama kematian karena ini bukanlah kematian, ini adalah awal yang baru. Mari kita bertahan dengan kehilangan karena itu adalah semacam anugerah. Jadi ini adalah rezim fantasi lainnya menurut Durand.Sangat ekspresif dan sangat menarik untuk mengikuti banyak contoh dan simbol yang diberikan Durand dalam buku dan tulisannya. Ini adalah teori yang sangat rumit. Saya menjelaskannya dalam versi paling sederhana.

Namun dalam bidang rezim nokturnal ini, ada juga dua versi. Bentuk radikal nocturne disebut dengan Durand mistik nocturne. Ini adalah pertukaran lengkap antara objek dan subjek, diri sendiri dan orang lain. Itu adalah pengkhianatan total terhadap diri sendiri. Jadi semuanya keluar. Bagian dalam tidak ada apa-apanya atau hanya cerminan bagian luarnya saja. Ini malam yang cerah. Malam adalah cahayanya. Bagian bawah adalah bagian atas. Yang atas adalah yang bawah dan seterusnya. Laki-laki adalah perempuan. Perempuan adalah laki-laki. Mati itu seperti hidup. Hidup adalah untuk mati. Jadi ini adalah antifrase murni dalam retorika. Anda menyebut sesuatu dengan nama yang sangat berbeda, dengan nama yang bertentangan, dan Anda senang dengan hal itu. Jadi inilah mistik nokturnal yang berhubungan dengan Logos Cybele. Ini adalah penguasaan mutlak atas sesuatu yang diciptakan oleh pengkhianatan diri sendiri. Subyeknya tidak tetap. Itu sepenuhnya larut dalam imajinasi. Dan proses peleburan pikiran menciptakan materi atau dunia luar. Subyeknya lemah dan materinya kuat. Tapi materi tidak ada. Ini adalah karya dari kelemahan imajinasi. Ini bukanlah sesuatu yang ada secara mandiri. Ia mulai ada seolah-olah independen, dari kelemahan subjeknya. Ini adalah imajinasi yang sama yang dapat dibayangkan oleh subjek yang kuat atau subjek yang lemah. Ini adalah gerakan internal. Itu sebabnya sangat dekat dengan makna Firman. Dan saya menggunakan konsep Gilbert Durand dalam interpretasi saya terhadap berbagai fenomena budaya, agama, dan sejarah.

Dan ada rezim ketiga, juga nokturnal, juga rezim malam, tetapi disebut dramatis nokturnal, dalam karya Durand. Ini bukanlah atrofi radikal. Ini adalah feminisasi yang kurang lebih seimbang. Dalam rezim ini, kita tidak menyebut malam sebagai siang dan siang sebagai malam. Kami menyebutnya fajar. Jadi tidak ada terang dan tidak ada kegelapan. Ada levelnya, ada sesuatu di antaranya. Dengan demikian kita mendapati diri kita berada di senja hari, dalam bayangan yang bukan kegelapan mutlak. Hal ini sesuai dengan Firman Dionysus. Dan ini problematis karena dalam radikalisme bisa diartikan sebagai kegelapan yang berpura-pura menjadi terang atau sebagai terang yang tidak begitu jelas misalnya. Dan ada masalah Dionysus yang saya bicarakan. Jadi jika rezim diurne adalah paranoid dan rezim mistik nokturnal adalah penderita skizofrenia, penyakit mental apa yang berhubungan dengan nokturnal dramatis? Ini adalah normalitas. Ini menarik. Tidak ada yang namanya penyakit mental. Itu normalitas. Karena dalam situasi normal kita menggunakan pendekatan Dionysian nokturnal yang dramatis terhadap kenyataan. Terkadang ada feminisasi dan terkadang ada pemisahan dan diferensiasi radikal. Jadi kami menggunakan kedua strategi tersebut secara bersamaan.

Jadi masalahnya, secara psikologis, berbicara tentang imajinasi dan struktur antropologisnya, masalah Dionysus adalah struktur imajinasi kita. Kita membayangkan dunia dengan cara yang persis seperti ini. Namun jika kita menganggap ada sesuatu yang bersifat material, kita mendekati nokturnal mistik, namun tetap pada nokturnal dramatis. Namun ketika kita membedakan sesuatu dengan jelas dan terpisah, ketika terdapat semacam alasan atau fungsi, kita mendekati yang lain, titik terang dari konsep Dionysian ini. Tapi kami menggunakan keduanya. Penyakit mental dimulai ketika imajinasi kita terlalu jelas atau terlalu gelap. Ketika kita terlalu tertarik pada salah satu kutub tersebut. Seluruh struktur masyarakat bisa bersifat Apollonian atau diurnal. Yaitu hierarki, rasionalitas, hukum, hubungan formal dan aturan. Dan ada sisi malam masyarakat di mana undang-undang ini dipisahkan – di mana terdapat kejahatan, korupsi, dan dominasi segala sesuatu yang melanggar hukum. Jadi inilah sisi malam masyarakat yang dihadirkan dalam masyarakat.

Jadi kita bisa membayangkan masyarakat normal, masyarakat murni, tapi kita juga bisa membayangkan masyarakat gelap dan masyarakat sisi malam dan mereka terintegrasi satu sama lain. Jadi, jika ada hukum yang berlaku, sebaliknya ada kejahatan yang menang. Tapi kejahatan bagi penjahat adalah hukum. Di Rusia kita mengenal istilah "perampok hukum" (Вор в законе). Ini sepenuhnya terjadi di malam hari. Artinya ada suatu kelompok kriminal yang pemimpin kelompok kriminalnya (tetapi penjahatnya harus melawan hukum) berhak dan mempunyai hukum untuk dianggap sebagai tokoh yang sah. Jadi inilah bandit hukum (bandit yang melakukan perampokan bank atau pembunuhan). Jadi kita punya semacam negara melawan negara atau pemimpin atau pemimpin kelompok kriminal tapi dianggap sah dan sah. Inilah legitimasi sisi malam masyarakat. Terkadang mereka berinteraksi dengan cara yang sangat istimewa dalam masyarakat Rusia. Saat ini sulit untuk mengatakan di mana siang hari berakhir dan malam dimulai karena dalam masyarakat kita kedua belah pihak bercampur. Tapi biasanya kami memahami hal ini. Karena dalam bahasa Rusia ada pepatah, "kebenaran bukanlah kebenaran". Sangat sulit untuk mengatakannya dalam bahasa Inggris. Jadi hukum itu mungkin tidak benar. Jadi jika Anda langsung mengikuti isi hukum dan memenuhi semua persyaratannya, Anda mungkin tidak benar, Anda mungkin jahat, karena sangat ketat dalam menaati hukum, karena hukum dan kebenaran adalah hal yang terpisah. Mustahil menjelaskannya kepada orang-orang Eropa Barat, karena mereka tidak akan mampu memahami maknanya. Namun ini adalah pemahaman realistis tentang banyaknya rezim fantasi yang sesuai dengan budaya dan masyarakat Slavia kita. Kami memahami bahwa ada hukum malam dan hukum siang dan keduanya bekerja sama. Inilah kekayaan imajinasi. Kita bisa sekaligus membayangkan kontradiksi. Inilah mengapa kita menjadi Dionysian sampai titik tertentu. Kita bisa berurusan dengan dialektika, hukum dan kebenaran. Kita bisa membayangkan banyak teori tentang alasan ini. Namun motivasi utama yang mendasarinya, yakni kekayaan fantasi rezim.

Kita dapat mengakhiri penjelasan mengenai Wacana Dionysus ini, dan seluruh analisis historis dan eksistensial, dengan menambahkan kalimat bahwa "Dionysus juga adalah Dasein." Dionysus ada di tengah. Ia terletak di antara keduanya, dan tidak terletak di kedua kutub. Dan hal ini ada hubungannya dengan apa yang disebut Gilbert Durand sebagai nocturne yang dramatis. Jadi itu saja dan sekarang saya sarankan kita istirahat dan sekarang pertanyaannya. Selanjutnya, kita akan mengadakan kuliah keenam tentang struktur kebudayaan Eropa berdasarkan analisis Nologis ini.

Diterjemahkan oleh:  Karamath Baabullah